Ausgabe vom Dezember 2008 - Juden in Sachsen

JJIS
Journal Juden in Sachsen
Dezember 2008
ISSN 1866-5853
Herausgeber:
Deutsch-Russisches Zentrum Sachsen e.V.
Bernhard-Göring-Straße 152
04277 Leipzig
www.juden-in-sachsen.de

Inhaltsverzeichnis
Thema: Die Novemberpogrome in Leipzig 1938
Die Leipziger Tagung „Der nationalsozialistische
Novemberpogrom 1938 in Leipzig“. Tagungsbericht 3
Rezensionen
Michael Berger: Eisernes Kreuz und Davidstern. Die Geschichte
jüdischer Soldaten in deutschen Armeen 7
«Meine Stadt sah ich wieder…» (im Gedenken an O. Mandelstam)
«Я вернулся в мой город…» (памяти И. Мандельштама) 12
Kurzbiografien
Die Familien der Leipziger Unternehmer Sieskind
und Schreiber 20
Familie Bleiweis 23
Familie Blitzer 25
Bruno Bloch 26
Leipziger Biografien
Materialsammlung: Biografische Artikel in den regionalen
und überregionalen Tageszeitungen 27
Impressum 28
2

Thema
„Der nationalsozialistische Novemberpogrom 1938 in Leipzig –
Geschichte und Erinnerung“. Tagungsbericht
Gedenkstätte am Ort der Großen Gemeindesynagoge
Am 7. November 2008 fand im Zeitgeschichtlichen Forum Leipzig eine Tagung
des Leipziger Geschichtsvereins zum Thema „Der nationalsozialistische
Novemberpogrom 1938 in Leipzig – Geschichte und Erinnerung“ statt. Erstmals
vereinte eine Leipziger Tagung bekannte Historiker, Experten, Stiftungen und
Initiativen, die sich seit Anfang der 90er Jahre mit der jüdischen Geschichte
Leipzigs und Sachsens auseinandersetzen und zahlreiche Arbeiten dazu
veröffentlicht haben.
Werner Bramke ging in seinem einleitenden Beitrag auf die Machtergreifung der
Nationalsozialisten und die Etablierung der NS-Herrschaft in Leipzig ein. Die
Machtübernahme sei auf der regionalen Ebene mit zeitlicher Verzögerung
vollzogen, dann aber um so intensiver durchgesetzt worden. Dennoch habe es
unmittelbare, wirksame und machbare Hilfe für die jüdische Bevölkerung Leipzigs
gegeben, wobei die Helfer selbst nicht frei von antijüdischen Ressentiments
waren. Das Überwinden der Vorbehalte und das Unterdrücken dieser
Ressentiments angesichts der Überzeugung, Ausuferungen der
nationalsozialistischen Rassenpolitik entgegenwirken zu müssen, spreche aber
moralisch nicht gegen, sondern eher für die Helfer. Bramke sprach auch die
ambivalente Rolle Goerdelers an, der zunächst Unterstützer Hitlers war, 1933/34
vereinzelt der jüdischen Bevölkerung half, um sich später dem Kreis der
erbittertsten Gegner des NS-Regimes um Claus Schenk Graf von Stauffenberg
anzuschließen.
3

Barbara Kowalzik analysierte in ihrem Referat den Ablauf, die grausamen
Verbrechen und das Ausmaß des Novemberpogroms in der Nacht vom 9. zum
10. November 1938 in Leipzig. Das Novemberpogrom hinterließ brennende
Synagogen, verwüstete jüdische Einrichtungen sowie zerstörte jüdische
Geschäfte. Überlieferte Zeitzeugenberichte und Archivalien geben über dieses
schreckliche Ereignis Auskunft. Die Reichspogromnacht bedeutete jedoch nicht
nur zerstörte materielle Werte, sondern auch zerstörte Lebensleistungen und
zerbrochene individuelle, gemeinschaftliche und familiäre Identitäten. Vielfach
fanden Verhaftungen von Juden statt, wobei die Zugehörigkeit zur jüdischen
Minderheit der Polizei als einziger Haftgrund galt. Insgesamt wurden in der Nacht
vom 9. zum 10. November 1938 in Leipzig 550 jüdische Personen verhaftet.
Kowalzik beschrieb in ihrem Beitrag die Ausgangssituation der Ereignisse von
1938. Als Anlass des Pogroms diente den Nationalsozialisten das Attentat des 17jährigen
Juden Herschel Grynszpan auf den deutschen Diplomaten Ernst vom
Rath in Paris, von Goebbels als „Märtyrertod“ propagiert. Auch der 15. Jahrestag
des gescheiterten Hitler-Putsches in München habe eine Rolle gespielt. In der
Nacht vom 9. zum 10. November 1938 wurden in Deutschland über 200
Synagogen verwüstet oder in Brand gesteckt und 7.500 jüdische Geschäfte
zerstört. Den Vandalismus der Reichspogromnacht rechtfertigten die NS-
Schergen als „gerechten Ausdruck des Volkszornes zur Rache für die Mordtat
von Paris".
An der Durchführung der Pogromnacht in Leipzig beteiligten sich SA und SS.
Auch NSDAP und Polizei waren in die Verbrechen involviert. Zunächst wurden die
liberale Gemeindesynagoge in der Gottschedstraße und die orthodoxe
Gemeindesynagoge Ez Chaim in Apels Garten angezündet, in der Keilstraße, in
der Humboldtstraße und der Berliner Straße Synagogen und Betstuben zerstört.
Gebrandschatzt wurden ebenso die Totenhalle auf dem Neuen Israelitischen
Friedhof, das Kaufhaus Bamberger & Hertz am Augustusplatz, das Warenhaus
Ury am Königsplatz sowie das Schulgebäude Gustav-Adolf-Straße 7. Opfer der
Übergriffe waren auch das Geschäft Schleifstein in der Zweinaundorfer Straße 18
und das Schuhgeschäft Wollnicki im Täubchenweg 84. Polizeibeamte trafen erst
zu spät oder gar nicht ein. Die Täter wurden nicht zur Rechenschaft gezogen. Die
jüdischen Bürger mussten die Verwüstungen auf eigene Kosten beseitigen. Die
ihnen zustehenden Zahlungen der Versicherungen beschlagnahmte die Stadt –
ca. 20 Mio. Reichsmark. Außerdem wurden in Leipzig im Rahmen einer
"Sonderaktion" während der Pogromnacht mehr als 550 der 11.500 Leipziger
jüdischen Bürger festgenommen. Insgesamt wurden in Deutschland in
Zusammenhang mit der Pogromnacht 26.000 jüdischen Bürger inhaftiert und in
Konzentrationslager verschleppt. Gezielt verhafteten die Nationalsozialisten
einflussreiche und bekannte Juden, die fest in die Gesellschaft integriert waren
und sich von ihrem Selbstverständnis her als Deutsche empfanden.
Die Referentin verwies darauf, dass die Leipziger Medien zwar auf die Zerstörung
der jüdischen Einrichtungen eingegangen seien, im Mittelpunkt der
Veröffentlichungen (z.B. in den Leipziger Neuesten Nachrichten) aber die
Rechtfertigung des Pogroms gestanden habe. Dagegen wurden die zahlreichen
Verhaftungen jüdischer Bürger, die Umstände, unter denen die Verhaftungen
stattfanden sowie die Bedingungen ihrer Verhaftung verschwiegen.
4

Nach der „Reichspogromnacht“ verloren viele jüdische Geschäftsinhaber ihre
Existenz. Nichtjüdische Unternehmer wagten es kaum noch, jüdische Bürger zu
beschäftigen. Schließlich wurde am 12. November 1938 eine Verordnung mit
dem Ziel der Ausschaltung bzw. des Ausschlusses der Juden aus dem deutschen
Wirtschaftsleben verabschiedet. Kowalzik bewertete abschließend das
Novemberpogrom des Jahres 1938 als eine Zäsur, mit der die Ausgrenzung der
jüdischen Bevölkerung verschärft, aber auch die Zerstörung allgemeinverbindlicher
menschlicher Normen und Werte hingenommen wurde.
Andrea Lorz ging in ihrem Beitrag auf die Ausgrenzung der jüdischen
Bevölkerung bei der Gesundheitsversorgung in der Zeit nach den
Novemberpogromen von 1938 ein. Die Gesundheitsversorgung sei ein
klassisches Beispiel dafür, wie die Nazis die Juden aus dem „deutschen
Volkskörper“ auszuschließen gedachten. Viele jüdische Ärzte wurden entlassen,
die Behandlung der jüdischen Bevölkerung wurde erschwert. Einzig das
Israelitische Krankenhaus nahm die Behandlung der jüdischen Einwohner
Leipzigs noch wahr. Lorz schilderte sehr plastisch die menschenfeindliche,
rassistische Gesundheitspolitik des NS-Regimes, die auch vor der Verfolgung und
Deportation jüdischer Ärzte nicht zurückschreckte. Beispielhaft beschrieb Lorz
das Schicksal des Arztes Dr. Michael, der als letzter Chefarzt des Israelitischen
Krankenhauses später selbst in das Konzentrationslager Buchenwald verschleppt
wurde.
In ihrem Fazit wies Lorz darauf hin, dass die antijüdische Politik alle Bereiche der
Daseinsfürsorge umfasste, einschließlich drastischer Eingriffe in das
Gesundheitswesen. Obwohl die Politik der Verbote und der Ausgrenzung schon
vor 1938 begonnen hatte, fanden die schlimmsten Exzesse der Verfolgung
jüdischer Ärzte nach 1938 statt. Trotz gelegentlicher Ausnahmen gab es kaum
Hilfe nichtjüdischer Bürger für die verfolgte jüdische Minderheit. Von
„Standessolidarität“ unter den Ärzte konnte keine Rede sein.
Kerstin Plowinski von der Ephraim-Carlebach-Stiftung wies in ihrem Vortrag
zunächst auf die Arbeit der Stiftung hin, die sich die Aufgabe gestellt hat, die
Erinnerungsarbeit an die verfolgten Juden in die breite Öffentlichkeit zu tragen.
Plowinski stellte die Erfahrungs- und Zeitzeugenberichte ehemaliger Leipziger
Juden über die grausamen Ereignisse des 9. November 1938 in den Mittelpunkt
ihrer weiteren Ausführungen. Die autobiografischen Quellen liegen als
Erinnerungen in Form von Briefen, Memoiren und weiteren unverfremdeten
Texten in Schrift und Form vor. Die Referentin stellte die Arbeit mit diesen
Quellen anhand der Erinnerungen von Judith Kashti-Kroch, Alfred Glaser und
Fred Grubel und an deren Berichten über die brennenden Synagogen und das
eigene Schicksal (z. B. über die Deportation Hans Krochs) vor.
Steffen Held vom Verein Ariowitsch-Haus e. V. Leipzig befasste sich am Beispiel
des Gedenkens an die Novemberpogrome in Leipzig mit der Erinnerungskultur
während der DDR-Zeit, für die er unterschiedliche Formen des Gedenkens
ausmachte. Mitte der 1950er und in den 1960er Jahren verfolgte die SED-
Führung eine intensive Erinnerungspolitik an die jüdischen Opfer des NS-Regimes
in Leipzig. Es fanden Gedenkveranstaltungen zum Tag der Opfer des Faschismus
(OdF) statt. Stadt- und Bezirkspolitiker der SED nahmen am Gedenken zum 9.
November teil. Nach dem israelisch-ägyptischen Sechs-Tage-Krieg im Juni 1967
brach diese Tradition des Gedenkens jedoch ab. In den darauf folgenden Jahren
nahmen keine staatlichen Stellen mehr am Gedenken an die Reichspogromnacht
5

des 9. November 1938 teil. Es war vielmehr in den 70er Jahren die EKD, die das
jüdische Gedenken wieder beförderte und 1978 den jüdisch-christlichen Dialog
begründete. Erst in den 1980er Jahren wurde wieder vermehrt auch staatlich den
Opfern der Reichspogromnacht gedacht. In diesen Kontext ordnete Held den
historischen Beitrag von Bernd-Lutz Lange zu den Juden in Leipzig in den
"Leipziger Blättern" und die Einweihung eines neuen Gedenksteins am 16.
November 1988 in Leipzig ein. Mit der politischen Wende sei die
Erinnerungsarbeit an die Juden in Leipzig wieder intensiviert worden, obgleich es
natürlich auch Anknüpfungspunkte an die Zeit vor 1989 gebe. Als
herausragendes Ereignis hob Held die Einweihung des Mahnmals in der
Gottschedstraße in Leipzig am 24. Juli 2001 hervor.
Achim Beier vom Archiv Bürgerbewegung in Leipzig e. V. befasste sich mit dem
Projekt „Stolpersteine“ in Leipzig und bundesweit. Er beschrieb das Projekt als
interessante Facette einer Erinnerungskultur, die alle Opfergruppen des NS-
Regimes berücksichtige, aber besonderes Augenmerk auf die jüdischen Opfer des
Nationalsozialismus richte. Beier sprach auch über die Kritik am
Stolpersteinprojekt. Während viele Überlebende des Holocaust das Projekt
annehmen, gebe es dazu auch Widerspruch, beispielsweise von Charlotte
Knobloch, Präsidentin des Zentralrats der Juden, und von der Israelitischen
Religionsgemeinde München. Beier warb für das Projekt, warnte aber zugleich
vor einer politischen Instrumentalisierung durch das Engagement der Linkspartei.
Gunda Ulbricht von HaTikva e. V. Dresden widmete ihren Vortrag der jüdischen
Geschichte Sachsens als Forschungsfeld. Es gebe Probleme bei der Bestimmung
des Gegenstands der sächsisch-jüdischen Regionalgeschichte. So sei umstritten,
wer der jüdischen Minderheit zugerechnet werden soll und wer nicht. Ulbricht
führte hier als Beispiele Victor Klemperer und Martin Wilhelm Oppenheim an. Die
Referentin befasste sich dann mit dem Verhältnis von jüdischer Geschichte und
sächsischer Regionalgeschichte. Zu fragen sei, soll man die jüdische Geschichte
gesondert betrachten oder diese in die jeweilige Entwicklung der sächsischen
Region einordnen? Ulbricht zeigte das Problem an der Verbürgerlichung der
Juden in Sachsen im 19. Jahrhundert auf. Dieses Beispiel zeige, dass die jüdische
Geschichte in Sachsen nicht ohne Rückkopplung zur sächsischen
Regionalgeschichte zu erklären sei.
Die Tagung stellt einen Meilenstein der Zusammenarbeit und Vernetzung der mit
dem Thema der Leipziger jüdischen Geschichte befassten Historiker und
Einrichtungen dar und kann Anlass zu einer Fortsetzung und Erweiterung dieser
Form der Kooperation sein.
Dr. Andreas Willnow
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Rezensionen
Michael Berger: Eisernes Kreuz und Davidstern. Die Geschichte jüdischer
Soldaten in deutschen Armeen, trafo Verlag, Berlin, 2006
Im Jahr 2006 gründete sich in Gerolstein der Bund jüdischer Soldaten (RjF) e.V.
Der Verein knüpft an den Namen und an die Tradition des Reichsbundes
jüdischer Frontsoldaten (RjF) an, der sich unter dem Zwang der
Nationalsozialisten im Jahr 1939 auflösen musste. Der mitgliedsstarke RjF war in
vielen Orten, unter anderem in Leipzig, in den Jahren 1938/39 die letzte noch
verbliebene jüdische Organisation.[1]
Fast zeitgleich zur Neugründung des Bundes jüdischer Soldaten (RjF) e.V.
veröffentlichte der erste Vorsitzende des Bundes, Hauptmann Michael Berger,
einen geschichtlichen Abriss des Militärdienstes jüdischer Soldaten in deutschen
Armeen. Eingebettet in den jeweiligen gesetzlichen Rahmen und den Fortlauf der
rechtlichen und staatsbürgerlichen Emanzipation der Juden beschreibt Berger,
der sich seit 1997 mit dem Thema befasst, die Verdienste jüdischer Soldaten in
den Befreiungskriegen, im Krieg mit Dänemark, im österreichisch-preußischen,
im deutsch-französischen und im Ersten Weltkrieg. Ausgangspunkt der
Darstellung sind die Befreiungskriege, als erstmals 731 jüdische Soldaten,
darunter mindestens 23 Offiziere, im preußischen Heer gegen die französische
Armee kämpften. Biografien, wie die des jüngsten Sohnes Moses Mendelssohns,
Nathan Mendelssohn (1781-1852), und Auszüge aus Memoiren des Freiwilligen
Jägers Löser Cohen (1793-1873), den einzig erhalten gebliebenen Erinnerungen
eines jüdischen Soldaten jener Zeit, Predigten, Reden und jüdische Gebete
ergänzen die Darstellung und bezeugen die Loyalität und die Opferbereitschaft
der jüdischen Bevölkerung.
Loyalität und Dienst am Vaterlande wurden wenig später, wie Berger zeigt, in
den "preußischen Einigungskriegen" zu einschlägigen Stichworten der jüdischen
Presse, jüdischer Schriften wie auch jüdischer Gebete. In der "Allgemeinen
Zeitung des Judentums" und der Schrift "Die Juden im Heere" des "Vereins zur
Abwehr des Antisemitismus" äußerte sich wortreich der Patriotismus der
7

preußischen Juden angesichts von rund 15.000 jüdischen Kriegsteilnehmern im
deutsch-französischen Krieg. Berger belegt die These der Autoren der Deutschjüdischen
Geschichte der Neuzeit. Demnach legte das Einschwören auf die Nation
Preußen den Grundstein für eine vollständige Identifizierung der preußischen
Juden aller politischen Richtungen mit dem preußischen Staat und seinem
Militär.[2] Die "Allgemeine Zeitung des Judentums" verband die Teilnahme an
diesen Feldzügen zugleich mit der Umsetzung der staatsbürgerlichen
Gleichberechtigung der Juden. Es entstand eine patriotische
Emanzipationsbewegung, die weite Teile der jüdischen Bevölkerung erfasste.
Höhepunkt der während Kriegszeiten beständig aufflammenden Hoffnung auf
Gleichstellung und patriotische Emanzipation waren der nur zwei Jahre, von 1914
bis 1916, anhaltende Burgfrieden des Ersten Weltkriegs und die scheinbare
Interessenkongruenz der Juden und des kaiserlichen Militärs in der Frage der
"Ostjuden". Wie von selbst schien die im kaiserlichen Heer übliche und leidige
Praxis der Beförderungsdiskriminierung vom Tisch zu sein. Jüdische Soldaten
wurden mit Kriegsbeginn erstmals ohne Probleme zu Offizieren und
Reserveoffizieren befördert. Der deutsche Botschafter in Washington, Graf
Bernstorff, gab dementsprechend gegenüber der "New Yorker Staatszeitung" an,
die jüdische Offiziersfrage in Deutschland könne als gelöst betrachtet werden.
Ausführlich beschreibt Berger die tolerante Handhabung der religiösen
Bedürfnisse der jüdischen Soldaten im Ersten Weltkrieg, um die sich rund 30
Feldrabbiner sorgten. Großen Raum nimmt die Darstellung der Verdienste der
jüdischen Piloten und Flieger im Ersten Weltkrieg ein. Berger greift hier, wie in
vielen Fällen, auf die Würdigung der Leistungen jüdischer Soldaten im
Verbandsorgan des Reichsbundes jüdischer Frontsoldaten "Schild" aus den
1930er Jahren und auf frühere, gegen antisemitische Verleumdungen gerichtete
Schriften deutsch-jüdischer Patrioten zurück. Biografien bekannter Militärflieger,
wie die des Leutnants Wilhelm Frankl und des Feldfliegers Jakob Wolff, betonen
den Einsatz der jüdischen Soldaten, aber auch das euphorisch-patriotische
Pathos. Beispielhaft ist die Lebensgeschichte des Pazifisten und Fabrikbesitzers
Jakob Wolff, der, obwohl nicht mehr wehrpflichtig, im Jahr 1914 in den Krieg
zieht, sich zum Kampfflieger hocharbeitet und mit Orden dekoriert als Leutnant
der Landwehr den Kriegsschauplatz verlässt. Ca. 100.000 jüdische Soldaten
nahmen am Ersten Weltkrieg teil, 12.000 jüdische Soldaten blieben auf dem
Schlachtfeld.
Berger, dem apologetischen Ansatz ähnlicher Veröffentlichungen des
Reichsbundes jüdischer Frontsoldaten der 1920er und 1930er Jahre folgend,
zeichnet zugleich das Porträt einer gründlich misslungenen Integration und
Assimilation via Militärdienst. Im Umfeld eines konservativ-imperial initiierten
und modernisierten, aggressiven Antisemitismus scheitert der jüdischemanzipatorische
Patriotismus, der Wehrpflicht als Dienst am Vaterlande und im
Gegenzug zu gewährende bürgerliche Rechte in Einem denkt. Die Idee der
Ablösung religiöser Stigmatisierung durch die Gleichheit vor dem modernen
"Rechtsstaat", einschließlich der Pflicht im Heere zu dienen, war eine
grundlegende, jüdisch-liberale Gedankenkonstruktion und ein Junktim der
Vordenker und Vertreter der jüdischen Emanzipation wie Saul Ascher und Ludwig
Philippson. In den 1860er Jahren schlägt das Junktim im Verlaufe der preußischdeutschen
Einigungsbewegung in eine patriotische Emanzipationsbewegung der
deutschen Juden um. Es stellt sich die Frage, warum der patriotischemanzipatorische
Ansatz unrealistisch war und blieb.
8

Eine Antwort auf diese Frage findet der aufmerksame Leser in der von Berger
vorgelegten Geschichte des jüdischen Militärdienstes. Ursache des Scheiterns
war die fortgesetzte staatliche Diskriminierung und eine verzögerte rechtliche
"Gleichstellung mit Rückschlägen". Es entstand ein Klima, das judenfeindliche
Ausschreitungen begünstigte. So waren die judenfeindlichen Hep-Hep-Unruhen
von 1819 ein Resultat der Aufgabe der preußischen Toleranzediktpolitik im
Anschluss an den Wiener Kongress und der judenfeindlichen Position des
preußischen Königs Wilhelm III. Letzterer brach 1818 übrigens das 1813
gegebene Versprechen, alle Freiwilligen der Befreiungskriege im Staatsdienst
anzustellen, indem er die Juden 1818 von dieser Regelung explizit ausschloss.
Ebenso blieben den jüdischen Trägern des Eisernen Kreuzes für Verdienste in den
Befreiungskriegen entsprechende soziale und gesellschaftliche Privilegien
verwehrt, schreibt Berger.
Bergers Buch macht eines sehr deutlich. Die deutsch-patriotische Variante der
Emanzipation mit ihrer Betonung des Rechtes auf die Wehrpflicht und auf den
Kriegsdienst, die Loyalität und Patriotismus der Juden symbolisieren sollten, also
der Betonung des Rechts auf eine Pflicht, deren Erfüllung wiederum Rechte
versprach, stellte eine geradezu inverse Emanzipation und Gleichstellung im
Schlechten dar. Die inverse Emanzipation entsprach der deutschen Variante des
evolutionären Diskriminierungsrückzugs der Staats- und Militärbürokratie, der an
die Stelle einer konsequenten Gleichstellung und Integration in Folge
bürgerlichen Nachdrucks getreten war. Als Gegenstück zum
Diskriminierungsrückzug der Bürokratie und derartig begünstigt wandelte sich die
verbreitete Judenfeindlichkeit der Bevölkerung.
Die offiziell verabschiedete religiös legitimierte Judenfeindlichkeit verschaffte sich
nach dem Ende der nationalliberalen Einheitseuphorie Ende der 1870er Jahre in
"moderner" Form gesellschaftliche Relevanz. Die Ausgrenzung wurde ethnisch
und rassistisch. Der "Elfenbeinturm" der Intellektuellen, die sich zeitweise vom
politischen und bürgerlichen Leben abgewandt hatten, begünstigte die
Verfestigung judenfeindlicher Vorurteile und Ressentiments in Form rassistischer
und ethnologischer Theorien und Ideologien. Unterdessen erlebte die jüdische
Bevölkerung im Zuge der Gleichstellung einen beispiellosen sozialen und
gesellschaftlichen Aufstieg.
Berger schildert den Übergang von der religiösen Ausgrenzung, die nach der
völligen Gleichstellung der Juden durch Gesetze des Norddeutschen Bundes 1869
und durch die Verfassung von 1871 offiziell ein Ende fand, zum modernen
Antisemitismus des Ressentiments, der Rasse und des "Volkes", gegen den auch
eine Taufe nicht half. Die Praxis der Ausgrenzung sei in der Armee am
deutlichsten gewesen, so Berger weiter. Das konservative Offizierskorps wehrte
sich gegen die Beförderung und den Aufstieg von Juden in der Armee. Der
Zustand war Gegenstand der Debatten im Reichstag, die allerdings folgenlos
blieben. Während sich die jüdischen Abgeordneten auf das Recht und die
Verfassung stützten, bestritten die Minister die Diskriminierung und bestanden
zugleich darauf, dass lokale Gegebenheiten und Vorurteile in Rechnung zu stellen
seien.[3] Unter den insgesamt 33.607 Offizieren und Beamten der Armee des
Kaiserreichs waren im Jahr 1907 nur 16 Juden.
Das Phänomen der inversen Emanzipation zeigt sich auch deutlich im
unentwegten Legitimationszwang, der die jüdischen Gemeinden dazu
veranlasste, auf eigene Initiative mit einer "Judenzählung" die Teilnahme
9

jüdischer Soldaten im deutsch-französischen Krieg zu dokumentieren. Die
Prozedur des "Zählens jüdischer Soldaten" setzte sich im Ersten Weltkrieg fort.
Noch vor der vom Reichstag im Jahr 1916 auf Druck antisemitischer
Abgeordneter anberaumten offiziellen "Judenzählung", deren Ergebnis letztlich
niemanden interessierte, begannen sowohl antisemitische als auch jüdische
Vereine bereits im Jahr 1914, d.h. mitten im Burgfrieden, mit eigenen
"Judenzählungen".
Konsequent führt Berger die inhaltliche Linie seines Buches vom Ende des
Burgfriedens und dem wieder auflebenden und gewaltsamen Aufbrechen des
Antisemitismus, einschließlich der verschwörungstheoretischen Personifizierung
der Niederlage und des Untergangs des Kaiserreiches mit jüdischbolschewistischen
und liberalen Politikern, bis zur Vertreibung und Ermordung
der gesamten jüdischen Bevölkerung während des Nationalsozialismus.
Zentral und fast zu eng konzentriert er sich dabei auf den Reichsbund jüdischer
Frontsoldaten (RjF), der 1919 zunächst als "Vaterländischer Bund jüdischer
Soldaten" auf Initiative des Hauptmanns der Reserve Dr. Leo Löwenstein
gegründet worden war. Das Umfeld, die Auseinandersetzung des Reichsbundes
mit den Zionisten vor allem seit Mitte der 1920er Jahre, bleibt außen vor. Deren
Kriegserfahrungen im Ersten Weltkrieg führten eher zum originären Judentum
zurück und waren längst nicht so patriotisch-euphorisch wie die von Berger
ausgewählten und zitierten biografischen und patriotischen Erfolgsgeschichten
jüdischer Frontsoldaten.
Der RjF, entstanden aufgrund der Ausgrenzung ehemaliger jüdischer
Frontsoldaten aus anderen deutschen soldatischen Verbindungen und
Korporationen, entwickelte sich Mitte der 1920er Jahre mit 35.000 bis 40.000
Mitgliedern zur zweitstärksten jüdischen Vereinigung der Weimarer Republik. Die
Ideologie des Bundes blieb der patriotischen Emanzipation und Assimilation treu.
In den politischen Auseinandersetzungen der Weimarer Republik verstärkte sich
diese Tendenz in Abwehr des Antisemitismus sogar noch. Juden wurden zur
Bescheidenheit aufgefordert. Der Bund gründete Berufsumschichtungscamps, um
die jüdische Sozialstruktur zu modernisieren. Große Verdienste erwarben sich die
dem Bund verbundenen Statistiker und Historiker wie Jakob Segall und Felix
Theilhaber bei der Aufarbeitung der Geschichte der jüdischen Soldaten in
deutschen Armeen und der Dokumentation der Verdienste jüdischer Soldaten
und Offiziere im Ersten Weltkrieg.
Berger verschweigt die Fehlkalkulationen und strategischen Fehler des RjF
angesichts der rigorosen Ausgrenzungspolitik der Nationalsozialisten seit deren
Machtübernahme 1933 nicht. Noch bis 1935/36, d.h. bis zur Verkündung der
Nürnberger Gesetze, der Einführung des "Arierparagraphen" bei der Reichswehr
und dem Ausschluss der Juden von der 1935 eingeführten Allgemeinen
Wehrpflicht, glaubten die Funktionäre und die Mitglieder des RjF aufgrund ihrer
Leistungen im Ersten Weltkrieg von der Diskriminierung und Verfolgung in
gewissem Maße verschont bleiben zu können. Sie stützten sich dabei auf ihre
persönlichen Verbindungen zu Reichspräsident Hindenburg, auf dessen Einspruch
hin Frontkämpfer und deren Hinterbliebene 1933 von den Auswirkungen des
Gesetzes zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentum noch nicht betroffen
waren. Ausführlich beschreibt Berger die rechtliche Situation und allmähliche
Verdrängung der "Mischlinge" aus der Wehrmacht durch Erlasse Hitlers 1942 und
10

1944 sowie das Schicksal jüdischer Frontsoldaten nach 1933, die Deportationen
und das Sterben in den Konzentrationslagern der Nationalsozialisten.
Das Buch schließt mit einem Ausblick auf das Wiederaufleben der Traditionen
jüdischer Soldaten in der Bundeswehr. Über die Herausgabe der "Kriegsbriefe
Jüdischer Frontsoldaten", versehen mit einem Vorwort des damaligen
Verteidigungsministers Franz Josef Strauß im Jahr 1961, die Benennung von
Kasernen der Bundeswehr nach jüdischen Soldaten und die Ausstellungen zum
Thema in den Jahren 1981 und 1997 ist bisher wenig Aufsehens gemacht
worden. Mit Fug und Recht kann seit 2005, als Berger offiziell Ansprechpartner
des Zentralrats der Juden in Deutschland in der Bundeswehr wurde, von einer
Renaissance der jüdischen soldatischen Tradition gesprochen werden. Derzeit
zählt der 2006 gegründete Bund jüdischer Soldaten (RjF) e.V. 200 Mitglieder.
Berger hat mit seinem Buch die Geschichte des jüdischen Militärdienstes einem
breiten Publikum zugänglich gemacht. Er knüpft in der Aufmachung und der
Struktur der Darstellung, der Verwendung von Zeitzeugenberichten und von
autobiografischen Zitaten an zwei Ausstellungen des Militärgeschichtlichen
Forschungsamtes zum Thema an. Unterdessen findet die Veröffentlichung seit
November 2008 eine Fortsetzung im vom Bund jüdischer Soldaten (RjF) e.V.
initiierten und vom Bildungswerk des Deutschen Bundeswehrverbandes sowie
zahlreichen Initiativen unterstützten Projekt "Juden und deutsches Militär:
Zwischen Assimilation, Integration, Ausgrenzung und Vernichtung", dessen
Ergebnisse im Sommer 2009 veröffentlicht werden sollen (ausführlich dazu das
Webportal des Bundes jüdischer Soldaten (RjF) e.V.
www.bundjuedischersoldaten-rjf.de).
[1] Zur Geschichte der Leipziger Ortsgruppe des RjF: Kürschner, Dieter:
Auflösung der letzten jüdischen Organisation, in: Leipziger Volkszeitung,
17.07.2008, S. 26 und SW: Die Ortsgruppe Leipzig im Reichsbund jüdischer
Frontsoldaten, in: Journal Juden in Sachsen (JJIS), Oktober 2008, S. 3-7.
http://www.juden-in-sachsen.de, 22.01.2009).
[2] Brenner, Michael; Jersch-Wenzel, Stefi; Meyer, Michael A.: Emanzipation und
Akkulturation 1780-1871, (Deutsch-jüdische Geschichte in der Neuzeit. II), Beck,
München, 2000, S. 92 .
[3] Ebenda, S. 154.
SW
11

«Meine Stadt sah ich wieder…» (im Gedenken an O. Mandelstam)
Zweisprachige Rezension
Svetlana Voljskaia
(Übersetzung Olga Koseniuk)
Den Freunden und Kennern des Werks von Ossip (Iosif) Mandelstam ist in
diesem Jahr sicher ein trauriges Jubiläum aufgefallen: 70 Jahre sind seit dem
Todestag des Dichters vergangen. Der Nichtstuerei und konterrevolutionärer
Tätigkeit beschuldigt, starb er am 27. Dezember 1938 in einem von Stalins
Lagern. Von den unerträglichen, menschenunwürdigen Lebensbedingungen in der
Haft, von den letzten Lebenswochen Mandelstams wissen nur einige wenige
Eingeweihte… Das Leben des Dichters ist von Geheimnissen und Legenden
umwoben.
Bekannt ist, dass Mandelstam vor der Oktoberrevolution Italien und die Schweiz
bereiste und 1909 bis 1910 romanische Sprachen und Philosophie an der
Universität zu Heidelberg studierte. 1922 wurde in Berlin eine Gedichtsammlung
unter dem Titel "Tristia“ mit den zwischen 1916 und 1920 datierten Werken
veröffentlicht. Die jüdische Online-Enzyklopädie beschreibt dieses Buch als "eine
unendliche Elegie über die Trennung von geliebten Frauen, von dem im Sterben
liegenden Petersburg, Europa, der Krim und der Freiheit“.
Außerdem wissen wir, dass Mandelstam die Sprachwissenschaftliche Fakultät in
Petersburg besuchte. Er wurde aber durch die Revolution daran gehindert, den
Kurs abzuschließen. Als Künstler schloss er sich den Akmeisten an, war mit N.
Gumiljov, A. Achmatowa und M. Kuzmin befreundet. Seine Gedichte haben ihn
über Nacht berühmt gemacht und wurden regelmäßig in der Presse abgedruckt.
Während der großen Hungersnot in den ersten Sowjetjahren ist es dem Literaten
gelungen, in den Süden des Landes auszureisen. Dort, auf der Krim, wurde er
12

vom Geheimdienst Wrangels verhaftet. Später kehrte er mit Hilfe Ehrenburgs
nach Russland zurück und versuchte, sich mit dem neuen politischen System zu
arrangieren. Er schrieb: "Lassen wir uns doch friedlich mit der Zeit leben, die uns
zuteil wurde.“ Aber eines Tages wird auch er wie viele seiner Zeitgenossen zur
Zielscheibe des stalinistischen Terrors.
Was den Dichter in einen frühen und ruhmlosen Tod trieb, hat man in seiner
Heimat lange verschwiegen und die nicht-offiziellen Informationen sind
unvollständig, oft widersprechen sie sich. Einerseits steht da zu lesen, dass
Mandelstam im Januar 1937 einen Zyklus Lobgedichte an Stalin verfasst habe,
um seine Familienangehörigen vor dem unumgänglichen Tod zu retten.
Andererseits sind seine kühnen und bitteren Worte, die die stalinsche Epoche
sehr präzise und ausdrucksvoll charakterisieren, bekannt:
Wir Lebenden spüren den Boden nicht mehr,
Wir reden, dass uns auf zehn Schritt keiner hört…
Es scheint, dass der Dichter mehrmals in seinem Leben einen Kompromiss mit
seinem Gewissen schließen musste: Um an der Petersburger Universität
studieren zu dürfen, hat sich der Jude Mandelstam taufen lassen. Die Taufe fand
in einer Methodistenkirche in Wyborg statt.
Das ist noch lange nicht alles: Er hat die Oktoberrevolution "die Renaissance des
Kollektivs“ genannt. Während der frühen sowjetischen Jahre haben ihn die
proletarischen Führer Lunatscharski und Bucharin protegiert. Sie unterstützten
ihn in dieser schwierigen Zeit mit Lebensmitteln und Dienstreisen, stellten ihm
eine Wohnung in Moskau zu Verfügung. Mit ihrer Hilfe wurden mehrere Bände
seiner Gedichte publiziert.
Mandelstams zahlreiche Versuche einer Zusammenarbeit mit der Presse
scheiterten immer und führten sogar zu den schwersten Konsequenzen für ihn:
Hetzereien, Verbannungen, Plagiatvorwürfe, Gerichtsverfahren (beschrieben in
„Die vierte Prosa“, im Jahr 1966 im Ausland herausgegeben).
Der Dichter und die Menge, der Dichter und der Führer, der Dichter und die
Macht – all diese Themen sind unerschöpflich und in Bezug auf Mandelstam sehr
widerspruchsreich. Es wird auch heute heftig darüber diskutiert, sowohl in
Russland als auch im Ausland. Dabei sind Memoiren, die im Ausland unzensiert
veröffentlicht wurden, nicht zu unterschätzen.
Irina Odoevcevas Erinnerungen „An den Ufern der Newa“ (Paris, 1967) sind eine
aufschlussreiche Quelle. Odoevceva schreibt nur über einige Monate im Leben
des Dichters Anfang der 1920-er Jahre, aber sie erinnert sich an alle
Einzelheiten, jede ihrer Begegnungen mit Mandelstam: bei Freunden, in
Vorlesungen im Haus der Künste, auf den regennassen oder schneebedeckten
Straßen Petersburgs. Hier ist alles wichtig: von den Kleinigkeiten des Alltags bis
zu den Momenten des prophetischen Begreifens:
13

"Ja, ich habe wirklich 'nichts verstanden', oder, vieles an seiner Persönlichkeit
nicht verstehen können. Ich konnte, zum Beispiel, seine Angst vor Milizionären
und Matrosen – insbesondere vor Matrosen in Lederjacken - nicht begreifen, eine
mystische, panische Angst.
Er, der in seinen Versen behauptete: 'Ich brauche keinen Passierschein, ich habe
keine Angst vor Milizionären' - hatte im Leben Todesangst vor ihnen. Übrigens, in
der Presse hat man aus Zensurgründen 'Milizionäre' zu 'Posten' gemacht – 'ich
habe keine Angst vor Posten' – nicht ganz gelungen, denn die Posten bewachen
gewöhnlich einen Palast oder ein Amtsgebäude und machen keinem Angst.
Milizionäre sind etwas gänzlich anderes.
Eigentlich hatte Mandelstam keinen Grund, sich vor Milizionären zu fürchten.
Seine Papiere waren in Ordnung, er hat sich nie an irgendwelchen 'Komplotts'
beteiligt, sogar im persönlichen Gespräch mied er Kritik an der Regierung.
Trotzdem, immer, wenn er Matrosen irgendwohin marschieren sah oder einen
Milizionär an der Ecke stehen, versuchte er sich zusammenzuziehen oder hinter
meinem Rücken zu verstecken oder sogar in einen Hofeingang wegzuhuschen
und abzuwarten, bis sie aus der Sicht verschwunden waren.
….
Ja, es war nicht einfach, ihn zu durchschauen. Wie konnte sich in einem
Menschen diese kaum nachvollziehbare Feigheit mit derartigem Mut vereinen? Es
ist bekannt, dass Mandelstam dem Sonderkommissar Blumkin
Erschießungsbefehle aus der Hand zerrte und sie zerriss. Wer, außer
Mandelstam, konnte sich zu einer solch verrückten und kühnen Tat entschließen?
Wie ist das möglich: feige wie ein Hase und zugleich tapfer wie ein Dachs?“
Die Frage: „Was ist Mandelstam?“ hat sich nicht nur Irina Odoevceva gestellt,
aber nur sie hat ihre Meinung am genauesten zum Ausdruck gebracht:
"Was das ist, Mandelstam, habe ich erst vor kurzem erkannt, nachdem ich
innerhalb einer Nacht den 'Stein' von Anfang bis Ende gelesen hatte. Ich habe
mir die meisten Verse sofort und für immer gemerkt und wiederhole sie innerlich
sehr oft:
Der stillen Freude zu atmen, zu leben,
Wem hab ich dafür den Handschlag zu geben?"
Er ist immer noch sehr populär. Über ihn wird geschrieben und diskutiert. Die
Mängel der sowjetischen Literaturgeschichte werden durch die im Ausland
publizierten Aufsätze kompensiert.
Auch in Deutschland ist das Interesse am Werk Mandelstams groß. Hier hat im
Jahr 1963 der Fischer Verlag in Frankfurt am Main das Buch „Drei russische
Dichter“ mit 44 Gedichten von Mandelstam herausgegeben (Übersetzung ins
Deutsche durch den französischer Dichter Paul Celan). Verehrer der russischen
Dichtung kennen die besondere, bis zum Knochenmark durchdringende Kraft und
Tiefe der Sprache Mandelstams. Dabei ist es unwichtig, wo sie sich gerade
aufhalten, in Petersburg oder in Berlin. Die Zeilen „Meine Stadt sah ich wieder,
zu Tränen rührend vertraut …“ sprechen jeden von uns persönlich an.
14

«Я вернулся в мой город…» (памяти И. Мандельштама)
Светлана Волжская
Поклонники творчества Иосифа Мандельштама в истекающем 2008-ом году,
наверняка, не пропустили одну невеселую, но круглую дату - 70 лет со дня
смерти поэта. Он умер в сталинских лагерях 27. декабря 1938 года,
осужденный за тунеядство и контрреволюционную деятельность. О диких,
совершенно немыслимых условиях его заточения, о последних неделях и
месяцах жизни Мандельштама знают только немногочисленные
«посвященные»… Жизнь поэта до сих пор окружена различными тайнами и
легендами.
Что касается сведений общего характера, то до революции Мандельштам
объездил Италию и Швейцарию, в 1909–1910 гг. изучал романские языки и
философию в Гейдельбергском университете. В 1922 г. в Берлине вышел
сборник стихов Иосифа Мандельштама «Tristia», включивший произведения
1916–20 гг. Современная электронная еврейская энциклопедия определяет
эту книгу как «непрерывная элегия о расставании с любимыми женщинами,
умирающим Санкт-Петербургом, Европой, Крымом, свободой».
15

Кроме того известно, что Мандельштам учился на филологическом
факультете Петербургского университета, но в бурные революционные годы
так и не смог окончить курс. В художественном плане он примыкал к
акмеистам, дружил с Н. Гумилевым, А. Ахматовой, М. Кузминым, его стихи
как-то сразу стали очень популярны и регулярно печатались в
дореволюционных периодических изданиях.
В самое голодное время первых лет советской власти поэту удалось уехать
на юг, в Крыму он был арестован врангелевской контрразведкой, а потом
(при содействии И.Эренбурга) вернулся в советскую Россию и изо всех сил
старался «с веком вековать», то есть принять уже сложившуюся
политическую систему. Но, как и многие другие советские люди, в какой-то
роковой момент Мандельштам стал жертвой сталинских репрессий.
Что именно привело поэта к ранней и бесславной смерти?! На родине о нем
долгое время просто замалчивали, а неофициальные сведения о его жизни
отрывочны, и порой противоречивы. Например, пишут о том, что в январе
1937 г., пытаясь спасти себя и своих близких от неминуемой гибели, он
сочинил цикл хвалебных стихотворений о Сталине. В то же время широко
известны и другие строчки Мандельштама, до сих пор считающиеся наиболее
яркой и емкой поэтической характеристикой всей сталинской эпохи:
Мы живем, под собою не чуя страны,
Наши речи за десять шагов не слышны...
По всей видимости, поэту неоднократно приходилось идти на всевозможные
компромиссы со своей совестью: так, чтобы учиться в Петербургском
университете, еврей Мандельштам перешел в другую веру (крестился в
методистской церкви в городе Выборг).
Бывали в его жизни и более сложные ситуации: Октябрьскую революцию он
назвал «Ренессансом коллектива», и в первые годы советской власти
пролетарские вожди - Луначарский и Бухарин - явно ему
покровительствовали. Они помогали поэту в трудную минуту кремлёвскими
пайками и спецкомандировками, выделили московскую квартиру, обеспечили
выход нескольких книжек стихов.
16

Однако неоднократные попытки Мандельштама сотрудничать в
периодической советской печати всегда были неудачны и зачастую
приводили к очень тяжелым последствиям: травля, ссылки, обвинение в
плагиате, судебное разбирательство (описано в «Четвертой прозе» и
опубликовано за рубежом в 1966 г.).
Поэт и толпа, поэт и вождь, поэт и власть – все эти темы поистине
неисчерпаемы и в отношении к Мандельштаму до сих пор вызывают самые
противоречивые суждения и выводы! Причем как в России, так и далеко за
ее пределами. В этом смысле наибольшую ценность приобретают
воспоминания о поэте, впервые опубликованные за границей и не
ограниченные какими-либо цензурными рамками.
Одним из таких бесценных материалов о Мандельштаме явились мемуары
Ирины Одоевцевой «На берегах Невы» (Париж, 1967 г.). Они охватывают
всего несколько месяцев из жизни поэта (начало 20-х годов). С
поразительной точностью писательница воссоздает в своем произведении
мельчайшие подробности каждой встречи с поэтом: в кругу друзей, на
лекциях в Доме Искусств, на мокрой от дождя или занесенной снегом улице
Петрограда… Здесь важно все – и мелочи будней, и высокие поэтические
прозрения:
«Да, я действительно 'ничего не понимала' или, точнее, многого не понимала
в нем. Не понимала я, например, его страха перед милиционерами и
матросами — особенно перед матросами в кожаных куртках,— какого-то
мистического, исступленного страха.
Он, заявивший в стихах: Мне не надо пропуска ночного, Я милиционеров не
боюсь — смертельно боялся милиционеров. Впрочем, в печати для
цензурности 'милиционеры' были переделаны в 'часовых' — часовых я не
боюсь — и не вполне удачно переделаны. Ведь часовые обыкновенно
охраняют какой-нибудь дворец или учреждение и ровно никому не внушают
страха. Не то что милиционеры.
Но у Мандельштама не было никаких оснований бояться и милиционеров.
Бумаги у него были в порядке, ни в каких 'заговорах' он никогда участия не
принимал и даже в разговорах избегал осуждать 'правительство'. И все же,
увидев шагавших куда-то матросов или стоящего на углу милиционера,
Мандельштам весь съеживался, стараясь спрятаться за меня или даже
юркнуть в подворотню, пока не скроется проходящий отряд матросов
….
Да, понять было трудно. Как могла в нем, наряду с такой невероятной
трусостью, уживаться такая же невероятная смелость? Ведь нам всем было
известно, что он не побоялся выхватить из рук чекиста Блюмкина пачку
'ордеров на расстрел' и разорвать их. Кто бы, кроме Мандельштама, мог
решиться на такое геройство или безумие? Как же так? Труслив, как кролик,
и в то же время смел, как барсук».
17

Вопрос «Что такое Мандельштам?» задавала себе не только Ирина
Одоевцева, но она, по-видимому, выразила свое мнение наиболее точно:
«Что такое Мандельштам, я узнала совсем недавно, в одну ночь прочитав
'Камень'. Я сразу и навсегда запомнила наизусть большинство его стихов и
часто повторяю про себя:
За радость легкую дышать и жить
Кого, скажите мне, благодарить?»
Его знают, о нем пишут, спорят. Серьезные пробелы советского
литературоведении по мере сил восполняется русским зарубежьем.
В Германии тоже интересуются творчеством Мандельштама. Здесь в 1963
году в издательстве Fischer во Франкфурте на Майне, вышла книга «Drei
russische Dichter», в которой французский поэт Paul Celan предложил
читателю свои переводы - 44 стихотворения русского поэта (Мандельштама)
на немецком языке.
Любители русской поэзии всегда ощущают особую, пронзительную силу и
глубину творчества Мандельштама, и совершенно неважно, где в данный
момент они живут, - в Петербурге или в Берлине; каждый из них искренне
верит, что строчки «…я вернулся в мой город, знакомый до слез...»
адресованы лично ему.
18

Kurzbiografien
Die Familien der Leipziger Unternehmer Sieskind und Schreiber
Der Bankier und Geheime Kommerzienrat Sieskind Sieskind wurde am 28.
August 1833 in Ballenstedt (Harz) geboren und starb am 23. März 1925 in
Leipzig. Er war mit Marie Sieskind , geborene Laskau, verheiratet. Sie wurde am
23. September 1839 in Grünberg, Schlesien, geboren und starb am 29. Januar
1908 in Leipzig. Die Familie kam im Juli 1886 nach Leipzig. Sieskind war
Mitinhaber des Leipziger Bankhauses H.C. Plaut, in das er im Jahr 1872
eingetreten war. Als Jacob Plaut im Jahr 1875 in den Ruhestand ging, übernahm
Sieskind Sieskind die Leitung des Bankunternehmens. Er war zugleich
Vorsitzender des Aufsichtsrats der Deutschen Spitzenfabrik AG sowie der
Sächsischen Wollgarn AG. Außerdem stand er an der Spitze der Braunkohlen-
Industrie-Gesellschaft.
Durch den Eintritt Sieskinds in das Bankhaus H.C. Plaut und die Verbindung der
ältesten Tochter Sieskinds, Amalia, mit dem Unternehmer Georg Schreiber
entstand in Leipzig um die Firma H.C. Plaut eine großbürgerliche, deutschjüdische
Gründerfamilie. Die Bank finanzierte neue Eisenbahnen, die Entwicklung
der osteuropäischen Wirtschaft, vor allem aber die Leipziger Messe und den
Rauchwarenhandel. Sie war in zahlreichen Aufsichtsräten vertreten. Die von
Jacob Plaut geschaffene Jacob-Plaut-Stiftung in Nordhausen (Jacob-Plaut-
Krankenhaus) und Leipzig spendete noch zu Lebzeiten des Stifters
Millionenbeträge für wohltätige Zwecke.
Unter dem Nationalliberalen Otto Robert Georgi (1831-1918), der 1870 bis 1874
und 1876 bis 1899 Bürgermeister bzw. Oberbürgermeister der Stadt war,
entwickelte sich Leipzig damals zu einer modernen Groß- und Messestadt. Die
Familien Plaut, Sieskind und Schreiber waren in diesen Jahren eng mit der
liberalen Leipziger Bürger- und Unternehmerschaft verbunden und hatten am
„Gründerboom“ großen Anteil.
Im jüdischen Gemeindeleben zählten die Bankiersfamilien zum liberalen
Gemeindekern. Jacob Plaut war Ehrenmitglied der Israelitischen Gemeinde zu
Leipzig, Sieskind Sieskind – stellvertretender Vorsitzender. Ihre Vorfahren
standen an der Wiege der Gemeinde. Die Plauts und Sieskinds waren mit dem
Gründungsmitglied der Israelitischen Gemeinde und einem ihrer ersten
Vorstände, John B. Oppenheimer, verwandt. Der Bruder Jacob Plauts, Gustav
Plaut, bestimmte in Jahren 1859 bis 1865 als stellvertretender Vorsteher unter
Hermann Meyer das Gemeindeleben mit. Die Erben des Geheimrats Sieskind-
Sieskind (Sieskind, Schreiber, Maas) stifteten 1930 ein unersetzliches
historisches Dokument zur Geschichte des Leipziger Gemeindelebens – die
Festschrift zum 75-jährigen Bestehen der Leipziger Gemeindesynagoge,
herausgegeben 1930 vom Vorstand der Israelitischen Religionsgemeinde Leipzig.
Aus der Ehe Sieskinds stammen zwei Töchter und ein Sohn. Die älteste Tochter,
Amalia, wurde am 22. Juli 1863 in Ballenstedt geboren. Am 16. Oktober 1884
heiratete sie den Bankier Georg Schreiber. Schreiber stammte ursprünglich aus
Breslau. Er wurde am 12. August 1854 in Breslau geboren und starb am 23. Juli
19

1912 in Leipzig. Amalia starb acht Jahre später, am 26. Oktober 1920, ebenfalls
in Leipzig. Rittmeister und General-Konsul Georg Schreiber war viele Jahre
stellvertretender Vorsitzender der Israelitischen Religionsgemeinde zu Leipzig. An
seiner Beisetzung auf dem Alten Israelitischen Friedhof in der Berliner Straße
nahmen der Oberbürgermeister der Stadt, Stadtverordnete und Unternehmer
sowie drei Offiziere und eine Fahnendeputation teil. Schreiber war Miteigentümer
der Bank für Brauindustrie und der Aktiengesellschaft Sachsenwerk, Licht und
Kraft.
Die Schreibers hatten drei Söhne, Walter Moritz, Albert und Hans (am 9.
November 1895 in Leipzig geboren) und eine Tochter namens Ilse. Der älteste
Sohn war der Bankier und Rechtsanwalt Dr. jur. Walter Moritz Schreiber. Er
wurde am 6. Juli 1885 in Breslau geboren und starb vermutlich am 22. Juni 1940
im Konzentrationslager. Der zweite Sohn war der Bankier Albert Schreiber, der
am 20. November 1886 in Leipzig zur Welt kam. Sieskinds Schwiegersohn,
Georg Schreiber, und dessen Söhne führten das Bankunternehmen H.C. Plaut
weiter. Nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten wurde das
Unternehmen liquidiert.
Albert Schreiber wurde am 29. März 1943 in das Ghetto Theresienstadt
deportiert und von dort am 1. Oktober 1944 nach Auschwitz. Seitdem gilt er als
verschollen. Walter und Albert Schreiber gerieten außerdem im Jahr 1938
während der Novemberpogrome in eine Sonderaktion und wurden von den
Nationalsozialisten am 11. November 1938 verhaftet. Während Walter einen
Monat später entlassen wurde, blieb Albert über ein Jahr im Lager inhaftiert. Die
Schreibers wohnten Anfang der 30er Jahre in der Beethovenstraße 16.
Die Tochter Ilse Schreiber wurde am 28. August 1890 in Leipzig geboren. Am 26.
August 1919 heiratete sie in Leipzig den Bankier Siegfried Simonson.
Die jüngere Tochter Sieskind Sieskinds, Elsbeth, wurde am 10. November 1867
in Ballenstedt geboren. Am 16. Oktober 1890 heiratete sie den Bankier Eugen
Michael Maas. Maas starb im Jahr 1940. Am 19. September 1942 wurde Elsbeth
in das Ghetto Theresienstadt deportiert, wo sie am 31. Oktober 1942 starb.
Der Sohn Sieskind Sieskinds, der spätere Bankier Dr. jur. Jacob Sieskind, wurde
am 12. November 1872 in Leipzig geboren. Er war mit einer nichtjüdischen
Ehefrau verheiratet. Das Ehepaar wohnte in der Wächterstraße 15. Am 11.
November 1942 wurde Dr. Jacob Schreiber wegen Vergehens gegen die
Kriegswirtschaftsverordnung verhaftet und am 23. Dezember 1942 nach
Auschwitz deportiert, wo er am 11. Januar 1943 starb.
Diamant, Adolf: Chronik der Juden in Leipzig, Heimatland Sachsen, 1993, Chemnitz,
Leipzig, S. 101, 195, 388.
Bertram, Ellen: Menschen ohne Grabstein: Die aus Leipzig deportierten und ermordeten
Juden. Herausgegeben von Rolf und Brigitte Kralovitz in Verbindung mit der Ephraim
Carlebach Stiftung und der Israelitischen Religionsgemeinde zu Leipzig, 2001, Leipzig, S.
163, 212, 216.
Ephraim Carlebach Stiftung Leipzig [Hrsg.]: Festschrift zum 75jährigen Bestehen der
Leipziger Gemeindesynagoge 1855-1930 Leipzig, arani, Berlin, 1994.
Reinhold, Josef: Zwischen Aufbruch und Beharrung. Juden und jüdische Gemeinde in
Leipzig während des 19. Jahrhunderts, Sächsisches Druck- und Verlagshaus, Dresden,
1999, S. 18, 30.
Riedel, Horst: Stadtlexikon Leipzig von A bis Z, Pro Leipzig, Leipzig, 2005.
20

Sächsisches Staatsarchiv Leipzig
- Polizeimeldebuch 1876, 11459K, Nr. 230, 18033, Folie 5(b)
- Polizeimeldebuch 1876, 11458K, Nr. 225, 18032, Folie 65(b)
- Polizeimeldebuch 1876, 11458K, Nr. 225, 18032, Folie 66
- Polizeimeldebuch 1876, 11458K, Nr. 225, 18032, Folie 84(b).
Keith Barlow, SW
Die Familie Bleiweis
Chaim Bleiweis
Der Pelzhändler Chaim Bleiweis wurde am 14.06.1894 in Lublin geboren. Er
heiratete 1919 in Tarnow Marjam Lustgarten, geboren 1895 in Tarnow. Die
Bleiweis kamen 1931 von Naunhof nach Leipzig. Zwei Söhne der Bleiweis,
Bernhard und Wolf, wurden in Leipzig geboren. Der Sohn Leo kam in Naunhof
zur Welt. Die Familie wohnte in Leipzig am Dorotheenplatz 1. Die Bleiweis
wanderten im Jahr 1937 aus und lebte vor ihrer Deportation in Nizza. Nach
Angaben von Zeugen des Holocaust-Museums Yad Vashem wurde Chaim 1942
von Nizza in das Konzentrationslager Auschwitz deportiert, wo er 1944 starb.
Ephraim Carlebach Stiftung [Hrsg.]: Leipziger Jüdisches Jahr- und Adressbuch 1933,
arani, 1994, Berlin, 13.
Sächsisches Staatsarchiv:
- Sächsisches Staatsarchiv Leipzig, Meldekartei Leipzig, Film: SF 7416.
www.yadvashem.org. 30.01.2009.
Bernhard Bleiweis
Bernhard Bleiweis kam 27.06.1923 in Leipzig zur Welt . Er war der Sohn von
Marjam Bleiweis, geborene Lustgarten, und Chaim Bleiweis (1894 - 1944). Die
Bleiweis kamen 1931 von Naunhof nach Leipzig. Bernhard hatte zwei Brüder,
Wolf Bleiweis, geboren in Leipzig, und Leo Bleiweis, geboren in Naunhof. Der
Vater, Chaim Bleiweis, war Pelzhändler. Die Familie wohnte am Dorotheenplatz
1. Die Bleiweis wanderten im Jahr 1937 aus und lebte vor ihrer Deportation in
Nizza. Nach Angaben von Zeugen des Holocaust-Museums Yad Vashem starben
Chaim, Bernhard und Leo im Vernichtungslager Auschwitz. Der Sohn Wolf
überlebte. Im Jahr 1995 lebte er unter seinem neuen Namen, Willi Blye, in New
York.
Ephraim Carlebach Stiftung [Hrsg.]: Leipziger Jüdisches Jahr- und Adressbuch 1933,
arani, 1994, Berlin, 13.
Sächsisches Staatsarchiv:
- Sächsisches Staatsarchiv Leipzig, Meldekartei Leipzig, Film: SF 7416.
www.yadvashem.org. 30.01.2009.
21

Leo Bleiweis
Leo Bleiweis kam am 17.05.1925 in Naunhof zur Welt . Er war der Sohn von
Marjam Bleiweis, geborene Lustgarten, und Chaim Bleiweis (1894 - 1944). Die
Bleiweis kamen 1931 von Naunhof nach Leipzig. Zwei weitere Söhne der
Bleiweis, Bernhard und Wolf, wurden in Leipzig geboren. Chaim Bleiweis war
Pelzhändler. Die Bleiweis wanderten im Jahr 1937 aus und lebten vor ihrer
Deportation in Nizza. Die Familie wohnte in Leipzig am Dorotheenplatz 1. Nach
Angaben von Zeugen des Holocaust-Museums Yad Vashem starben Chaim,
Berhard und Leo im Vernichtungslager Auschwitz. Der Sohn Wolf überlebte. Im
Jahr 1995 lebte er unter seinem neuen Namen Willi Blye in New York.
Ephraim Carlebach Stiftung [Hrsg.]: Leipziger Jüdisches Jahr- und Adressbuch 1933,
arani, 1994, Berlin, 13.
Sächsisches Staatsarchiv:
- Sächsisches Staatsarchiv Leipzig, Meldekartei Leipzig, Film: SF 7416.
www.yadvashem.org. 30.01.2009.
Mirjam Bleiweis
Marjam Bleiweis, geborene Lustgarten, kam am 21.10.1895 in Tarnow (Galizien)
zur Welt. Sie heiratete 1919 in Tarnow Chaim Bleiweis, geboren 1894 in Lublin.
Die Bleiweis kamen 1931 von Naunhof nach Leipzig. Chaim Bleiweis war von
Beruf Pelzhändler. Zwei Söhne der Bleiweis, Bernhard und Wolf, wurden in
Leipzig geboren. Der Sohn Leo kam in Naunhof zur Welt. Die Familie wohnte in
Leipzig am Dorotheenplatz 1. Die Bleiweis wanderten im Jahr 1937 aus und
lebte vor ihrer Deportation in Nizza. Nach Angaben von Zeugen des Holocaust-
Museums Yad Vashem starben Chaim, Berhard und Leo im Vernichtungslager
Auschwitz.
Ephraim Carlebach Stiftung [Hrsg.]: Leipziger Jüdisches Jahr- und Adressbuch 1933,
arani, 1994, Berlin, 13.
Sächsisches Staatsarchiv:
- Sächsisches Staatsarchiv Leipzig, Meldekartei Leipzig, Film: SF 7416.
www.yadvashem.org. 30.01.2009.
22

Die Familie Blitzer
Jacob Blitzer
Der Kaufmann Jacob Blitzer wurde am 15.12.1872 in Galizien geboren. Er hatte
zwei Ehefrauen. Seine zweite Ehefrau, Gitel Thieberg, geborene Klausner
(15.10.1875), heiratete er im Jahr 1911. Im selben Jahr zog das Ehepaar nach
Leipzig.
Die Blitzers wohnten in der Humboldtstraße 24. Gitel brachte vier Kinder in die
Ehe mit. Blitzer hatte mit der ersten Ehefrau in Oswiecim fünf Kinder. Gitel und
Jacob Blitzer zeugten eine gemeinsame Tochter namens Elisa, die in Leipzig zur
Welt kam und später nach Zwickau ging.
Zu Blitzers Kindern aus erster Ehe mit Regina Blitzer, geborene Appel, zählten
Markus Blitzer, der 1898 zur Welt kam, und Hermann Hirsch Blitzer, geboren
1896. Markus diente im Ersten Weltkrieg. Sein Name findet sich im Gedenkbuch
des Reichsbundes jüdischer Frontsoldaten (RjF). Er starb bereits im Jahr 1921.
Hermann Hirsch Blitzer ist laut Angaben seines Cousins, Dr. Paul Appel, während
des Holocaust ums Leben gekommen. Er soll sich außerdem zuvor in Frankreich
aufgehalten haben, so Dr. Paul Appel.
Jacob Blitzer war 1918 stellvertretender Vorsitzender der Mischnajas zu Leipzig.
Das Lern- und Bethaus der Mischnajas, die Seelenfeiern und Jahrzeiten für
verstorbene und gefallene Mitglieder abhielt, befand sich wie die Wohnung der
Blitzers in der Humboldtstraße 24. Gitel und Jacob Blitzer reisten 1936 nach
Palästina aus.
Ephraim Carlebach Stiftung [Hrsg.]: Leipziger Jüdisches Jahr- und Adressbuch 1933,
arani, 1994, Berlin, 13.Gedenkbuch des Reichsbundes jüdischer Frontsoldaten (RjF).
www.denkmalprojekt.org. 15.09.2008.
Höppner, Solvejg; Jahn, Manfred: Jüdische Vereine und Organisationen in Chemnitz,
Dresden und Leipzig 1918 bis 1933: Ein Überblick, Sächsisches Druck- und Verlagshaus,
Dresden, 1997, 43.
Sächsisches Staatsarchiv:
- Sächsisches Staatsarchiv Leipzig, Meldekartei Leipzig, Film: SF 7416.
www.yadvashem.org. 27.01.2009.
Hermann Hirsch Blitzer
Hermann Hirsch Blitzer kam im Jahr 1896 in Oswiecim als Sohn des Kaufmanns
Jacob Blitzer und dessen erster Ehefrau Regina Blitzer, geborene Appel, zur Welt.
Der Vater Jacob Blitzer heiratete 1911 ein zweites Mal. Die Familie wohnte in
Leipzig in der Humboldtstraße 24. Hermann Blitzer soll nach Angaben seines
Cousins, Dr. Paul Appel, während des Zweiten Weltkriegs in Frankreich gelebt
haben. Er gilt als verschollen.
23

Ephraim Carlebach Stiftung [Hrsg.]: Leipziger Jüdisches Jahr- und Adressbuch 1933,
arani, 1994, Berlin, 13.
Sächsisches Staatsarchiv:
- Sächsisches Staatsarchiv Leipzig, Meldekartei Leipzig, Film: SF 7416.
www.yadvashem.org. 27.01.2009.
Markus Blitzer
Markus Blitzer war der Sohn von Jacob und Gitel Blitzer, vormals Thieberg,
geborene Klausner, und wurde in Oswiecim geboren. Er stammt aus der ersten
Ehe des Kaufmanns Jacob Blitzer. Die Blitzers kamen 1911 nach Leipzig. Sie
wohnten 1914 in der Humboldtstraße 64. Markus diente im Ersten Weltkrieg. Er
starb am 09.06.1921.
Gedenkbuch des Reichsbundes jüdischer Frontsoldaten (RjF). www.denkmalprojekt.org.
15.09.2008.
Sächsisches Staatsarchiv:
- Sächsisches Staatsarchiv Leipzig, Meldekartei Leipzig, Film: SF 7416.
Bruno Bloch
Bruno Bloch wurde am 13.10.1885 in Elbing (Westpreußen) geboren. Er studierte
Philosophie und Rechtswissenschaft. Im Mai 1912 zog er von Königsberg nach
Leipzig. Bloch wohnte zuerst in der Gottschedstraße 6 und zog später in die
Lessingstraße 13. Während des Ersten Weltkriegs wurde er zum Kriegsdienst
eingezogen. Nach dem Krieg arbeitete er als Korrespondent, Redakteur und
Prokurist. 1935 stellte er einen Ehrenkreuzantrag. Bloch plante, nach Israel
auszureisen und beantragte im August 1938 die Ausreise. Während der
Novemberpogrome des Jahres 1938 wurde er im Rahmen einer "Sonderaktion"
verhaftet. In Folge des "Gesetzes über die Mietverhältnisse mit Juden" vom April
1939 verlor er seine Wohnung in der Lessingstraße und zog in das Judenhaus
Leibnitzstraße 4. Er musste Zwangsarbeit als Pelzschneider verrichten. Am
20.01.1942 deportierten ihn die Nationalsozialisten nach Riga. Seitdem gilt er als
verschollen.
Bertram, Ellen: Menschen ohne Grabstein: Die aus Leipzig deportierten und ermordeten
Juden. Herausgegeben von Rolf und Brigitte Kralovitz in Verbindung mit der Ephraim
Carlebach Stiftung und der Israelitischen Religionsgemeinde zu Leipzig, Leipzig, 2001,
70.
Ephraim Carlebach Stiftung [Hrsg.]: Leipziger Jüdisches Jahr- und Adressbuch 1933,
arani, 1994, Berlin, 13.
Sächsisches Staatsarchiv:
- Sächsisches Staatsarchiv Leipzig, Meldekartei Leipzig, Film: SF 6557/0085f.
24

Leipziger Biografien
Mendelssohn, Plaut, Händler, Loewengard, Fränkel, Ariowitsch, Eitingon,
Abraham, Hinrichsen
Die Leipziger Blätter veröffentlichen einen Artikel von Katrin Löffler über jüdische
Stifter und jüdische Stiftungen in Leipzig. Die älteste bekannte jüdische Stiftung
sei die Mendelssohn-Stiftung gewesen, die vor allem jüdische Studenten
förderte. Die Stiftung entstand 1861. Auch die Stiftungen Humanitas, gegründet
1873, und die eher private Stiftung Felix-Mendelssohn-Bartholdy vergaben
Stipendien an bedürftige bzw. begabte Studenten. Im Artikel findet auch die
1887 von dem Rauchwarenhändler Nathan Händler errichtete Stiftung Nathan-
Händler-Stiftung Erwähnung, die Jugendlichen dabei half, einen handwerklichen
oder technischen Beruf zu erlernen. Zu den bekanntesten jüdischen Stiftern
Leipzigs zählten der Rauchwarenhändler Chaim Eitingon und die Familie
Ariowitsch, die Fränkels, die Familie Plaut und die Loewengards, deren Stiftungen
vor allem soziale Einrichtungen und mit ihren Geldspenden an die städtische
Stiftungsbuchhalterei auch Armenalmosen finanzierten. Die Autorin weist auf die
Tradition der jüdischen Spender hin, noch zu Lebzeiten, oftmals bei Firmen- oder
Familienjubiläen und entsprechend der Feiertage des jüdischen Kalenders,
Gelder zu spenden oder wohltätige Stiftungen einzurichten. Im Unterschied zu
Ariowitsch und Eitingon, die mit ihren Spenden zunächst die vernachlässigte
soziale Infrastruktur des jüdischen Gemeindelebens unterstützten, habe die
Zugehörigkeit zum Judentum bei Max Abraham, dem Spender der
Musikbibliothek Peters und seinem Neffen Henri Hinrichsen, der die Max-
Abraham-Stiftung gründete, kaum noch eine Rolle gespielt. Sie gehörten dem
alteingesessenen deutsch-jüdischen Bürgertum sowie der wirtschaftlichen und
kulturellen Elite der Stadt an und unterstrichen dies mit ihren Spenden.
(Leipziger Blätter, 53/2008, S. 28-30).
Mendelssohn Bartholdy
Gestern verkündeten der Oberbürgermeister der Stadt Leipzig, Burkhard Jung,
und der Präsident der Felix-Mendelssohn-Bartholdy-Stiftung, Kurt Masur, die
Preisträger des Leipziger Mendelssohnpreises 2009. Für ihre Verdienste um das
Erbe des Komponisten und Dirigenten erhalten die Auszeichnung in der Kategorie
Musik der Gewandhauskapellmeister Riccardo Chailly, in der Kategorie
Gesellschaft Altbundeskanzler Helmut Schmidt und in der Kategorie Bildende
Kunst der Musiker und Maler Armin Mueller-Stahl. Anlässlich der Preisverleihung
findet im Februar 2009 eine große Mendelssohn-Benefiz-Gala statt, dirigiert von
Chailly, mit dem Chinesen Lang-Lang am Klavier und moderiert von Sandra
Maischberger (Leipziger Volkszeitung, 10.12.2008, S. 9).
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