Migrantinnen aus Korea in Deutschland Von Kook ... - Korea Verband

Migrantinnen aus Korea in Deutschland
Von Kook-Nam Cho-Ruwwe
Die meisten Koreanerinnen in Deutschland kamen in den 60er und 70er Jahre hierher als
Fachkraft in der Krankenpflege. Daher war die Berufsbezeichnung „Krankenschwester“
zeitweise beinah ein Synonym für die hierzulande lebenden Koreanerinnen. Die Gründe für
die Anwerbung von ausländischen Arbeitnehmer vor 40 Jahren waren vielschichtig. Als in
der BRD Mitte der fünfziger Jahre mit dem „Wirtschaftswunder“ der Bedarf an
Arbeitskräften stieg, stand dem ein verringertes Angebotes gegenüber. Die Gründe waren
die Verlängerung der Ausbildungsdauer, die Verkürzung der Arbeitszeiten, der Aufbau der
Bundeswehr und der Bau der Berliner Mauer. Seit 1960 bestand ein großer Pflegenotstand in
der BRD. 1965 gab es 30.000 offene Stellen im Pflegebereich. In den vergangenen 30 Jahren
hat sich das anfangs homogene Berufsbild und das Beschäftigungsfeld der Koreanerinnen in
der BRD vielseitig verändert. Zahlreiche Koreanerinnen haben sich in ein Studium oder in
ihre berufliche Weiterbildung begeben, die inzwischen in verschiedenen Fachbereichen neue
und zusätzliche Qualifikationen erbracht haben. Außerdem kamen nach dem Anwerbestopp
1973 weiterhin Frauen aus Korea, um in Deutschland zu studieren oder zu arbeiten. Der
größte Teil von ihnen übt jedoch ihren in Korea erlernten Beruf aus.
Eigentlich wollte ich nur drei Jahre in Deutschland bleiben. Begleitet vom starken Heimweh
genoß ich zugleich meine Freiheit. Abends allein in meinem Zimmer, zurück von dem
spontanen „Plauder-Treffen“ mit den Landsfrauen im Schwesternheim (wir, neun Frauen,
trafen uns jeden Abend nach dem Dienst, um unseren Unmut vom Tag in Koreanisch los zu
werden), vermißte ich mein Vertrautes in Korea ganz heftig, jedoch tröstete es mich im
nächsten Moment, von den gesellschaftlichen und familiären Fesseln befreit zu sein. Nach
Überwindung der anfänglichen Sprachbarriere betrachtete ich Deutschland aus meinem
persönlichen Blickwinkel und suchte einen Weg, für mich allein Raum und Zeit zu finden.
Meine endgültige Rückkehr habe ich zunächst verschoben.
Die Migratinnen koreanischer Herkunft, die ehemaligen „Gastarbeiterinnen“ und
Studierenden, kamen aus einem Land, in dem sich die Industriegesellschaft mit
rücksichtsloser Härte gegen alte bäuerliche Strukturen durchzusetzen begann. Sie sind
herangewachsen in der Nachkriegszeit, die vom Denken in den Kategorien des kalten Krieges
und der Antikommunismus-Propaganda tiefgreifend geprägt wurden. Die familiäre Erziehung
war an der konfuzianischen Tradition orientiert, während in der Schule die Dominanz U.S.
amerikanischen Kultur und Lebensart spürbar wurde. Diese Sozialisation und die
unterschiedlichen traditionellen und westlichen Wertvorstellungen ziehen sich wie ein roter
Faden durch die Migrationsgeschichte der Koreanerinnen in Deutschland.
Eine Zeit lang war ich intensiv mit der Anpassung an die neue Welt beschäftigt. Neue Lebens-
und Denkweisen habe ich als meine eigenen angenommen, habe in diesem Land einen Ort
für mich gesehen. Bei einem kurzen Besuch in Korea nahm ich wahr, wie meine Eltern und
meine Geschwistern über meine innere und äußere Veränderung heimlich weinten. Ich fühlte
mich unverstanden. Ich war bereit, meinen deutschen Freund zu heiraten. Als meine Familie
in Korea davon erfuhr, war sie absolut dagegen. Nach fast einjährigem Widerstand gab
meine Familie nach und ließ mir für das Standesamt notwendige Papiere zukommen. Nach
der Heirat und der Geburt unseres Kindes wurde mir meine einseitige Orientierung an „Jetzt
und hier“ bewußt. Die fortgeschrittene Entfremdung von meiner Familie und von der
Gegenwart Koreas machte mich rasend und ungeduldig. Ich litt an dem Gefühl des Verlusts
meines koreanischen Teil in meinem Ich.
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Bei ihrer Auswanderung nach Deutschland kam es zu einem doppelten Bruch in ihrer
Biographie: die laufenden Entwurzelungs- und Entfremdungsprozesse vom Heimatland
einerseits und die gleichzeitige Veränderung ihrer kulturellen Identität durch die
Konfrontation mit den Alltagsanforderungen der deutschen Kultur andererseits. Dieser Bruch
führte die Migrantinnen zu einem Balanceakt zwischen zwei Welten, zwischen „Sich-
Anpassen“ und „Eigene-Identität-Bewahren“. Sie fühlten sich dabei weder als gleichwertige
Angehörige der koreanischen Kultur noch als gleichberechtigte Angehörige der deutschen
Kultur. Die Kraft der Frauen zum Ausgleich konnte ihnen zur inneren Freiheit verhelfen, zwei
Welten zu überwinden und daraus einen neuen, eigenen Weg zu entwickeln. Sie haben längst
angefangen, in Deutschland ihre Lebensfäden zu spinnen. Mit den „koreanischen“ und
„deutschen“ Spannungsfäden weben sie nun einen eigentümlichen neuen Stoff, worauf ihre
inneren Zerrissenheit als Konstante der Muster ersichtlich wird. Hierbei könnte von
Bedeutung sein, daß ihre Erfahrung in Korea, zwischen den zwei widersprüchlichen Kulturen
zu leben und die verinnerlichte Dominanz des westlichen Denkens, den Zugang in eine
andere Kultur leichter machte.
Leidenschaftlich pflegte ich „Meine-Koreanerin-Identität“, als ob ich damit all die verlorene
Zeit aufholen könnte. Ich hegte meinen Rückkehrtraum. Ich und meine Familie in
Deutschland, traten mehrmals gemeinsam Entdeckungsreisen nach meinem koreanischen
Ursprung an. In den kürzeren Besuchen saugten wir die koreanische Atmosphäre in
konzentrierter Form in uns auf und käuten sie sparsam in Deutschland wieder. Zusätzlich
brachte ich jedesmal alle möglichen Erinnerungsstücke aus meiner Vergangenheit als
Souvenirs nach Deutschland mit. Erst als wir für längere Zeit in Korea lebten, wurde mir
bewußt, daß ich koreanische Kultur und Gebräuche für mich idealisiert hatte. Meine
antiquierte Vorstellung von Korea und damit verbundene „Koreanerin-Identität“ hatte kaum
einen Bezug zur Realität. Mein gepflegter Rückkehrwunsch erschien mir wie eine Fata
Morgana.. In Deutschland fühlte ich „Fremd ist der(die) Fremde nur in der Fremde“ (Karl
Valentin), in meinem Heimatland erfuhr ich gerade „Fremd ist die Fremde vor allem
daheim“. Diese Rückkehrerfahrung war mir unerträglicher und schmerzhafter als die der
Gratwanderung in Deutschland. Mit dieser ernüchternden Erkenntnis richtete ich mich auf
ein Leben als „eine Fremde in der Heimat“ ein, während meine Familie in Korea als
„Ausländer in der Fremde“ lebte.
Die erste Generation der koreanischen Migratinnen in der BRD sind in allen Lebenslagen mit
Neuland konfrontiert, auf dem noch niemand gegangen ist. Im interkulturellen
Zusammenleben, in einer bikulturellen Familie, in der Kindererziehung oder mit dem
Altwerden in der Fremde treten sie alltäglich einen neuen Weg ein. Diese Lebensweise
fordert Migrantinnen fortwährend auf, bisher Selbstverständliches in Frage zu stellen,
Eigeninitiative zu ergreifen. Die erste Generation der Koreanerinnen ist im Begriff, mit dieser
Aufgabe zu wachsen. Im Laufe der Jahre sind bereits viele „ihre eigenen Wege“ in hiesiger
Landschaft gegangen. Dabei überschreiten sie ständig die sichtbaren und unsichtbaren
Grenzen. Manche Grenze muß jede für sich überschreiten, manche gemeinsam mit anderen.
Wenn diese Grenzgängerinnen ihren Blick bewußt auf ihre Erfolge richten, erkennen sie
neben ihren Schmerzen und dem Gefühl des Verlustes ihre Eigenständigkeit und
Eigenverantwortung als mündige Bürgerin.
Eine der Erfolgserlebnisse unseres Lebensabschnittes in Korea ist es, daß wir die Zuversicht
gewonnen haben, unser Leben sowohl in Korea als auch in Deutschland führen zu können. Es
war eine positve Erfahrung und Bereicherung für unser weiteres Leben. Ich versuchte nun,
den Begriff von Heimat für mich neu zu definieren, den „Ort“ meiner Heimat unabhängig
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vom geographischen Ort in mir zu tragen. Dann wird der Ort, wo ich leben will, zu meiner
Heimat. Ich will meine Lebensperspektive wechseln, ich möchte eine auf meinen, unseren
Lebensmittelpunkt bezogene Zukunftsperspektive entwickeln.
Seitdem ich Deutschland als mein Lebensmittelpunkt bewußt akzeptiere, versuche ich, meine
(unsere) eigene Geschichte in der BRD neu zu beleuchten und definieren.
Die in hiesiger Gesellschaft verbreiteten Bilder von Migrantinnen sind pauschal und
isolierend. Die Fremden, die Andersaussehenden, werden häufig nur auf ihre Kultur, ihre
Ethnie oder ihre Nationalität reduziert und damit abgegrenzt. Zudem werden diese Bilder oft
mit „Leidenden“, “Hilflosen“ oder „Minderwertigen“ assoziiert. Eine sich mündig fühlende
Migrantin hätte in dieser Situation kaum eine Chance, dieses falsche, verzerrte Bild zu
korrigieren, geschweige denn ihr eigentliches Bild zu vermitteln. Es ist auch sehr mühsam,
die Mauer des unnötigen Mitleids der Deutschen zu verwehren, welches fast zwangsläufig
den Fremden entgegengebracht wird. Hinter diesem Mitleid und dieser Hilfe verbirgt sich die
Überlegenheitsvorstellung der christlichen Gesellschaft, wo die „Nächstenliebe“ als eine
Tugend großgeschrieben wird. In diesem Umfeld der Isolation und Einschränkung ist es
verführend, sich als Migrantin oder als Fremde hinter dem Bild der „Leidenden“ zu
verstecken, weil dies weniger anstrengend ist, als sich selbst zu behaupten. Trotzdem oder
gerade deshalb müssen Migrantinnen den unbequemen Weg einschlagen, nicht zum Objekt
der Hilfe zu werden, sondern ihr eigenständiges Bild zu erkennen und dies mit den
bestehenden Bilder von Fremde auszutauschen.
In der Koreanischen Frauengruppe in Deutschland fand ich ein Gefühl der
Zusammengehörigkeit. Die Gruppe diente für mich auch als eine Insel, wo ich mich der
kollektiven Identität als „Koreanerin“ unterordnen konnte, ohne meine Andersartigkeit
behaupten zu müssen wie im Alltag in der deutschen Gesellschaft. Dort fand ich nicht nur
meine „Leidensgefährtinnen“, mit denen ich in mancher Stunde als „Kollektiv-Opfer“ von
der ausgrenzenden „Ausländerpolitik“ in Ohnmacht sank. Ich begegnete auch den
Weggefährtinnen, mit denen ich gemeinsam aus Selbstmitleid heraus für eine
menschenwürdige und frauenfreundliche Gesellschaft aufgebrochen bin.
Wir haben es zu unseren Aufgaben gemacht, unsere Situation „Hier ist ewig Ausland“ zu
verändern und dafür immer wieder aufzustehen und zu kämpfen.
Die Bundesrepublik lehnt es weiterhin ab, ein Einwanderungsland zu sein. Nach 40 Jahre der
„GastarbeiterInnen“-Geschichte gibt es immer noch keine gesellschaftlichen Räume, die die
Interessen der Migranten und Migrantinnen reflektieren. Die mit der Migration
zusammenhängenden komplexen Probleme werden auf der Ebene der Migrantenfamilien
abgewälzt, oder auf der ethnischen, kulturellen und nationalen Ebene ausgegrenzt.
Die in der koreanischen Frauengruppe organisierten Frauen in Deutschland sammeln
bedeutsame Erfahrungen aus der Zusammenarbeit mit verschiedenen Migrantinnengruppe
und ethnischen Minderheiten in der BRD. Es gibt Differenzen bei den Zusammenkünften,
die allen Beteiligten fast unüberwindbar erscheinen. Die zum Teil gegenseitig verletzende,
jedoch unbedingt notwendige Diskussion über „die Hierarchie der Hautfarben“ oder
„Hierarchie der Unterdrückten“ ist ein Beispiel. Dennoch war es ihnen möglich, über die
bestehenden Differenzen hinweg einen Konsens zu finden, wie z.B. bei der Protestaktion
gegen Fremdenfeindlichkeit in der BRD oder bei der Organisierung und Durchführung der
Aktion gegen Frauenhandel „Kampagne Südströmung“. Diese Erfahrungen fordern
Migratinnen in Deutschland auf, sich durch Respekt und Akzeptanz der unterschiedlichen
Nationalitäten, Kulturen und Ethnien gegenseitig mit ihren Selbstbildern und ihren Bildern
von anderen auseinanderzusetzen, überdies sich von den entsolidarisierenden und lähmenden
Bildern zu befreien, damit der Aufbau einer Demokratie auf der Basis von Differenzen der
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Migrantinnen möglich wird. Denn Migrantinnen in Deutschland haben noch einiges
Gemeinsames zu erreichen.
Frau Kook-Nam Cho-Ruwwe ist stellvertretende Leiterin einer Sozialstation in Bad
Mergentheim und Mitglied der Koreanischen Frauengruppe in Deutschland.
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