Spriritualität oder Spektakel? Zur Bedeutung des ... - Korea Verband

Spriritualität oder Spektakel?
Zur Bedeutung des Schamanismus in der modernen koreanischen Gesellschaft.
Von Susanne Knödel
„Schamanismus ist eine Volksreligion die sich auf den Glauben an gute und böse Geister
stützt, die nur durch Schamaninnen oder Schamanen beeinflußt werden können. Diese sind
professionelle sprirituelle Vermittler, die bestimmte Riten praktizieren. Mudang bezeichnet
eine Schamanin und die männlichen Schamanen werden Paksu genannt. Wenn Schamaninnen
oder Schamanen tanzen, treten sie in einen Trancezustand ein und ihre Seelen verlassen die
Körper hinein in die Sphäre der Geister. Durch das Eintreten in einen Ekstasezustand
kommuniziert die Schamanin direkt mit den Geistern und zeigt als deren Sprachrohr
übernatürliche Stärke und Wissen. Die Schamanin spielt eine Vermittlerrolle zwischen dem
Menschen und dem Übernatürlichen, wobei sie für die Menschen spricht, um deren Wünsche
zu übermitteln, und für die Geister spricht, um deren Willen zu offenbaren“ 1
Während der Vorbereitungen zu einer Ausstellung über Schamanismus in Südkorea, die
momentan im Hamburgischen Museum für Völkerkunde zu sehen ist, erzählte mir ein
namhafter Experte vom Eindringen des Schamanismus in alle Bereiche koreanischer Kultur
und Lebensweise. Nicht nur die Religiosität der Koreaner sei stark von ihm gefärbt und auch
bei Christlichen Kirchen oft von ekstatischen Elementen durchsetzt. Er präge auch das
volkstümliche Weltbild, zahlreiche Märchen, mithin die Volkskunst des Landes und zeige
sich im Wesen der Koreaner als eine besondere Begeisterungsfähigkeit. Selbst der
Staatspräsident Kim Young-sam habe dies der Erwähnung wert gefunden, indem er in einer
Rede sagte „Besessenheit ist das Motto des Koreanischen Volkes“. 2
Als ich einem ranghohen Mitarbeiter der Korea Foundation von unserer Absicht erzählte,
dieses Zitat des Präsidenten als Überschrift über einen Teil unserer Ausstellung zu setzen, war
blankes Entsetzen die Folge. Auf keinen Fall dürfe der Präsident in irgendeinen
Zusammenhang mit dem Schamanismus gebracht werden. Abgesehen davon sei Korea ein
modernes Land, die Hälfte der Bewohner seien Atheisten und der Schamanismus im
Aussterben begriffen.
Diese kategorische Ablehnung und das „Für -Tot -Erklären“ des Phänomens Schamanismus
gewinnt besondere Bedeutung aus der Tatsache, daß das einleitende Zitat aus der Korea
Newsreview, d. h. einer offiziellen Publikation eben derselben Korea Foundation stammte. Es
leitet dort einen Beitrag der Reihe „Korean Heritage“ ein, die die kulturellen Traditionen des
Landes vorstellte. Nicht nur in Newsreview wurde in den vergangenen Jahren viele Male auf
die Lebendigkeit des koreanischen Schamanismus hingewiesen, sondern auch in einer
Themenausgabe der Zeitschrift Koreana und in Buchpublikationen, die die Korea Foundation
zur Sympathiewerbung für das Land in alle Welt verschickt. 3 Die unterschiedlichen
Bewertungen, die der Schamanismus bei den Mitarbeitern der Korea Foundation erfährt, sind
symptomatisch für die Bandbreite an Einschätzungen, die in der koreanischen Gesellschaft
selbst über die Bedeutung und den Sinn bzw. Unsinn des Schamanismus vorhanden sind.
Der koreanische Schamanismus ist überwiegend weiblich - der Großteil der Schamaninnen
wie der Klientinnen sind Frauen. In der breiten Gesellschaft gilt er als Unterschicht-
Phänomen. Dies wird, was die soziale Herkunft der Schamaninnen betrifft, auch von der
Forschung bestätigt. In jüngerer Zeit zeichnet sich hier eine leichte Änderung ab. Man findet
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nun unter Schamaninnen auch Frauen aus wohlhabenden und gebildeten Familien. Die
Berufung zur Schamanin erfährt eine Frau oftmals durch jahrelange Krankheiten, Krisen und
Visionen, die schließlich als Ruf der Götter verstanden werden. Eine Initiationszeremonie und
Lehrzeit bei einer erfahrenen Schamanin besiegeln dann die Annahme der Berufung. Was die
soziale Herkunft der Klientinnen angeht, so muß man davon ausgehen, daß schon immer ein
bedeutender Teil aus den begüterten und gebildeten Schichten bis hin zu Angehörigen des
Königshofes stammte. Dies fiel und fällt wenig ins Auge, da Angehörige der Oberschicht
aufgrund sozialen Drucks bei der Konsultation von Schamaninnen diskreter sind und zu
dieser Diskretion auch eher die finanziellen und räumlichen Möglichkeiten haben. 4 Relativ
häufig trifft man die Einschätzung an, Schamanismus gebe es in Korea eigentlich nur noch
auf dem Land, bei einer Urbanisationsrate von fast 80% sei er damit unbedeutend geworden.
Die amerikanische Ethnologin Laurel Kendall berichtet: „Man sagt mir oft, ich hätte Glück
gehabt, daß ich in der Mitte der 70er Jahre mit koreanischen Schamaninnen gearbeitet habe,
denn sicherlich seien solche Praktiken...jetzt alle ausgestorben. Ich lächle dann, denn selbst
als ich anfing, sagte man mir, ich würde mir meine Informanten unter weißhaarigen alten
Frauen auf dem flachen Land suchen müssen. Damals wie heute fand ich eine lebendige
Praxis in der unmittelbaren Umgebung von Seoul, vorangetrieben von jungen, dynamischen
Praktikerinnen“ 5 Daß diese „lebendige Praxis“ gerade in der Großstadt nur wenig ins Auge
fällt, liegt an stadttypischen Veränderungen bei der Durchführung der Rituale. Auf dem Land
werden Schamanenrituale in Haus und Hof der Klientenfamilie durchgeführt, können mehrere
Tage und Nächte dauern und bleiben durch ihre geräuschvollen Vorgänge keinem Nachbarn
verborgen. Dagegen werden sie in der Stadt aufgrund beruflicher Zwänge auf wenige
Tagesstunden verkürzt und weitgehend in den am Ortsrand liegenden Ritualhallen (Kuttang)
abgehalten, denn bei den beengten Wohnverhältnissen in einem Stadtviertel oder gar
Apartmenthaus wäre den Nachbarn der Lärm nicht zuzumuten. Städtische Rituale finden
damit viel mehr als ländliche unter dem Ausschluß der Öffentlichkeit statt.
Die Zahl der Schamanismus-Anhänger in Korea ist nicht bekannt, da sie für die
Religionsstatistik des Landes nicht erhoben wird. Viele Klientinnen sehen sich zudem nicht
als Schamanenanhänger, sondern als Mitglieder einer der großen Religionsgemeinschaften
wie Buddhismus oder Christentum. Sie nehmen die Hilfe von Schamaninnen nur im
Bedarfsfall in Anspruch - ein typisches Merkmal schamanischer Aktivität weltweit. Dieser
Bedarfsfall kann beispielsweise eintreten, wenn die Seele eines Verstorbenen ins Jenseits
geleitet werden muß. Auch bei medizinisch nicht greifbaren oder hartnäckigen
gesundheitlichen Beschwerden, bei sozialen und wirtschaftlichen Schieflagen wie ständigen
familiären Zwistigkeiten, persönlichen Pechsträhnen etc. kann eine Schamanin konsultiert
werden. Dies geschieht vor allem dann, wenn unzufriedene Geister oder Ahnen als
Verursacher des Problems vermutet werden. Das Erzielen von Glück und Wohlstand im
allgemeinen ist ein weiteres häufiges Anliegen familiärer Rituale, die entweder gemeinsam
durchgeführt, oder aber heimlich von Ehefrauen für den Geschäftserfolg ihrer dem
Schamansimus eher abgeneigten Männer bestellt werden. Auch die großen Gemeinschafts-,
Berufsstands- oder Dorfrituale, von denen einige mittlerweise nicht nur Gläubige sondern
auch Schaulustige von nah und fern anziehen, haben die Erlangung von Glück und
beruflichem Erfolg zum Inhalt.
Wenn auch die Zahl der Anhänger unbekannt ist, so gibt es doch Schätzungen zur Zahl der
Schamaninnen und der selteneren männlichen Schamanen. Obwohl auch diese Schätzungen
weit auseinanderliegen, gehen selbst konservative Angaben davon aus, daß eine Schamanin
auf unter 1000 Einwohner Koreas kommt. Es gibt damit mehr Schamaninnen als Praktiker
sämtlicher anderer Religionen zusammen. 6 Diese Schamaninnen verdienen nicht nur ihren
eigenen Lebensunterhalt, sondern beschäftigen auch Assistentinnen und Musiker. Ihre
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Klientel muß demnach eine entsprechende Größe haben. Im Gegensatz zu der landläufigen
Auffassung, der Schamanismus werde durch die Modernisierung des Landes aussterben,
zeichnet sich in den vergangenen Dekaden eher eine Zunahme schamanischer Tätigkeit ab. 7
Trotz dieser bedeutenden Dimensionen wird der Schamanismus wie erwähnt von zahlreichen
Koreanern quasi „übersehen“. Neben den bereits genannten Gründen liegt dies auch an einer
ablehnenden Haltung, die man ihm in der koreanischen Öffentlichkeit entgegenbringt. Selbst
Personen, die im Notfall eine Schamanin aufsuchen, bekennen sich nicht unbedingt vor
Dritten dazu. Mehrere Gründe verursachen diese ablehnende Einstellung:
Ein Grund liegt in der Konkurrenz mehrerer großer Religionsgemeinschaften mit dem
Schamanismus. Vor allem christliche Kirchen opponieren aktiv gegen schamanische
Praktiken. Dadurch wird er von Teilen der Bevölkerung nur widerwillig zur Kenntnis
genommen und als marginal empfunden.
Andere Gründe liegen tiefer und beruhen auf der jahrhundertelangen Diskriminierung des
Schamanismus als illegalem Kult seit Beginn der Chosòn-Zeit (1392). Um dem
Konfuzianismus in der öffentlichen Sphäre und als moralischem Grundgesetz Bahn zu
brechen, beschränkten die Chosòn-Herrscher schamanische Aktivitäten auf wenige
jahreszeitliche Riten. Sie verboten die aktive Teilnahme von Männern an Schamanenritualen
und belegten Schamaninnen für das Verkörpern verstorbener politischer oder militärischer
Persönlichkeiten mit der Todesstrafe, wenn diese wohl auch nie verhängt wurde. Der
Schamanismus-Bann für Männer und das Verdrängen des Schamanismus in die Privatsphäre
führte dazu, daß er heute in der koreanischen Gesellschaft überwiegend als Frauensache
gesehen wird. Aufgrund der Gefühlsausbrüche, zu denen es bei einem Schamanenritual
regelmäßig kommt, und des im konfuzianischen Sinne höchst unweiblichen Verhaltens der
Schamaninnen, die die Rituale durchführen, haftet ihm überdies der Geruch der Peinlichkeit
an.
Die Japaner verfolgten den Schamanismus als koreanische Volkstradition, die sie im Sinne
der Assimilierungspolitik beseitigen wollten. In der Park Chung Hee-Ära(1961-79)
schließlich wurde der Schamanismus als Hindernis für wirtschaftliche Entwicklung
betrachtet. Schamaninnen wurden mit Verboten, Razzien etc. für die Ausübung ihrer Rituale
bestraft. Gerade in dieser Zeit liegt aber auch der Beginn einer gegenläufigen Bewegung. Von
Park-Gegnern getragen, begriff diese Bewegung den Schamanismus als echte Volkstradition
im positiven Sinne und idealisierte ihn als Seele des koreanischen Volkes. Nahrung fand
dieser Stimmungsumschwung in dem zeitgleichen Vorstoß der Schamaninnen, der
althergebrachten Diskriminierung durch Flucht nach vorne zu begegnen. Sie organisierten
sich in Interessenverbänden, allen voran der Taehan sùnggyòng kyòngsin yònhap hoe, und
begannen, ihre Rituale auf Folklorefestivals vorzustellen. Die koreanische Regierung hat sich
zwar bis heute nicht dazu verstehen können, den Schamanismus als eine Religion offiziell
anzuerkennen, vergibt aber hohe Ehrungen an Schamaninnen, die bestimmte Lokaltraditionen
in besonders „reiner“ Form praktizieren. Diese Schamaninnen werden nämlich zu
Trägerinnen von „bedeutenden immateriellen Kulturgütern“ (Chungyo muhyòng munhwajae)
ernannt, eine Ehrung, die ansonsten künstlerisch tätigen Personen vorbehalten ist. Einige
Starschamaninnen haben es dadurch zu einem beträchtlichen Bekanntheitsgrad als
Trägerinnen traditioneller Kultur gebracht. So ist die Schamanin Kim Kum-Hwa bereits auf
Korea-Festivals in aller Welt aufgetreten, u. a. im vergangenen Mai in Berlin. Die öffentliche
Wahrnehmung des Schamanismus ist somit aufgespalten in eine geschätzte und gefeierte
folkloristische Seite, von der die oben genannten Publikationen der Korea Foundation ein
beredtes Zeugnis ablegen, und eine religiöse Seite, die nach wie vor eher abgelehnt wird.
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Die Schamaninnen selbst haben ihre liebe Not mit der Aufspaltungen ihrer Praxis in
Spiritualität und Spektakel. Zwar hilft ihnen folkloristische Bekanntheit zu dem lange
vermißten Ansehen in der Öffentlichkeit. Andererseits verursacht diese Profanierung ihnen
Unbehagen. Dies drückt sich in der oft gehörten Befürchtung aus, ihre persönlichen Götter,
denen sie sich in ihrer Initiationszeremonie als Medium verpflichtet hat, könnten durch diese
Art der Zurschaustellung gekränkt werden. Die Beziehung einer Schamanin zu ihren Göttern
ist eine prekäre Angelegenheit der religiösen Hingabe. Ebenso ist die schamanische Praxis für
die Klientinnen nach wie vor eine religiöse Handlung.
Die Lebendigkeit des Schamanismus wird von verschiedenen Indizien bezeugt. So ist es zum
Beispiel für eine funktionierende schamanische Praxis charakteristisch, daß sie nicht in
festgelegten Ritualen erstarrt, sondern daß sich ihre Anliegen und Ausdrucksweisen mit der
Gesellschaft ändern. So stellte Laurel Kendall fest, daß in den wirtschaftlichen Turbulenzen
der frühen 90er Jahre das häufigste Anliegen bei Ritualen der Erfolg von Kleinunternehmern
war. Diese vertrauten sich, da sie die Gründe für Erfolg oder Scheitern ihrer Unternehmung
nicht maßgeblich beeinflussen konnten, der Unterstützung der Götter an. 8 Ein Indiz für die
Lebendigkeit des Schamanismus ist auch, daß seine Bedeutung und Wirksamkeit unter
Anhängerinnen wie auch in der breiteren Gesellschaft diskutiert wird. So hört man unter
Schamaninnen wie Klientinnen häufig den Vorwurf, zahlreiche Schamaninnen seien
Scharlatane. Auch werden Zweifel an der Echtheit der Berufung bestimmter Frauen geäußert.
Solche Diskurse schließen eben die Überzeugung ein, daß es begnadete Schamaninnen
tatsächlich gibt und daß die echte Berufung zur Schamanin eine Aufgabe ist, die einem die
Götter ohne Wahlmöglichkeit auferlegen.
Erklären läßt sich die Fortexistenz des Schamanismus ebenso wie die jedes anderen
spirituellen Angebots in der industrialisierten Welt. Religiöse Gedankengebäude geben ihren
Anhängern moralische Orientierung wie auch praktische Handlungsanleitung. Sie machen
Probleme als sinnvolles Wirken von Mächten begreifbar, die Außerhalb des direkten Zugriffs
der Gläubigen liegen. Indem sie Probleme erklären, ermöglichen sie den Gläubigen, diese zu
akzeptieren und somit den ersten Schritt zur Lösung zu tun. In einer sich rasch wandelnden
Welt wie dem heutigen Südkorea ist ein flexibles Gedankengebäude wie der Schamanismus
für viele Menschen besonders geeignet, Trost und Orientierung bei anstehenden Problemen
zu geben.
Anmerkungen:
1
Korea Newsreview, 18. Mai 1996
2
Prof Cho Hungyoun, Seoul, pers. comm.
3
Koreana 6.2.1992. Korea Foundation, (Hrsg.). Korean Cultural Heritage, Bd. II: „Thought and Religion“
Seoul: 1996, S. 188-219
4
Guillemoz, A. 1997. „La Federation des associations des chamanes coréens“, C. Clémentin-Ohja (Hrsg.),
Renouveaux réligieux en Asie. EFEO: Etudes thématiques 6. Paris: 177-192. Kendall, Laurel, „Korean Shamans
and the Spirits of Capitalism“, American Anthropologist, 1998, 3, S. 512-527
5
Kendall, Laurel, a.a.O, S. 512
6
Guillemoz, a.a.O, S. 180, 184
7
Sun Soon-Hwa, “The Vocational Socialization of the Korean Shaman“, Korea Journal, 1996, 32,3. S. 86 -
102, 86.
8 Kendall a.a.O.
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Dr. Susanne Knödel ist Leiterin der Abteilung Ost- und Südasien am Museum für
Völkerkunde Hamburg.
Die Ausstellung „Heilrituale und Handys - Schamaninnen in Korea“ im
Hamburgischen Museum für Völkerkunde ist noch bis zum 21. Februar
1999 zu sehen. Sie führt in Geschichte und Gegenwart dieser Tradition ein
und reicht bis zur Verwendung schamanischer Symbole im politischen
Diskurs der jüngsten Zeit. Die Ausstellung zeigt Ritualgegenstände,
Schamanenkleidung und Altarbilder, darunter auch alte Malereien von
hoher künstlerischer Qualität. Ein von Schamaninnen vor Ort eingerichteter
Ritualaltar sowie der Nachbau eines schamanischen Hausschreins zeigen
Aspekte der Praxis und des täglichen Lebens der Schamaninnen. Ein
halbstündiger Film, Musikaufnahmen und mehrere Fotoserien namhafter
koreanischer Fotografen runden die Ausstellung ab.
Geöffnet: Di-So 10.00 - 18.00 Uhr , Do bis 21.00 Uhr
Führung durch die Ausstellung jeden Sonntag 15.00 Uhr
Rothenbaumchaussee 64, 20148 Hamburg, Tel 040 - 44195-2524.
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