Mission - Missionsverständnis - Dialog mit anderen Religionen

Mission - Missionsverständnis - Dialog mit anderen Religionen
Ein Votum des Ständigen Theologischen Ausschusses der Evangelischen Kirche
von Westfalen
Inhalt:
I. Säkularisation und Religiosität 2
II. Mission in neutestamentlicher Perspektive 4
1. Mission im ältesten Christentum 4
2. Mission in Anknüpfung und Widerspruch 5
3. Der Wahrheitsanspruch des Evangeliums 6
III. Mission und Evangelisation 8
1. Geschichte der Mission 8
2. Evangelisation 10
3. Evangelisation und Mission 10
IV. Dialog mit anderen Religionen 13
1. Angst vor dem Dialog 13
2. Dialog ist notwendig 14
3. Mission als Dialog 15
V. Mission in der Evangelischen Kirche von Westfalen 17
1. Der evangelistische Auftrag 17
2. Missionarische Einrichtungen und Arbeitsgemeinschaften 19
3. Mission in der „Gemeinschaft von Kirchen in drei Erdteilen“ 21
VI. Teilhabe an der Missio Dei 24
1. Von der Weitergabe des Glaubens 24
2. Vom Gottesdienst 25
3. Kirche auf dem Marktplatz - Evangelisation über den Marktplatz hinaus 27
4. Auskunft geben von der Hoffnung 28

I. Säkularisation und Religiosität
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Die gegenwärtige Situation in unserer Gesellschaft wird in bezug auf Religion meist mit dem Stichwort
Säkularisation beschrieben. Dabei trifft die wörtliche Übersetzung -„Verweltlichung“- das Gemeinte
nur ungenau, denn der Begriff Säkularisation bezeichnet nicht nur die Tatsache, daß die Resonanz
des Glaubens und der christlichen Kirche im öffentlichen und privaten Leben geringer
geworden ist, sondern er verweist zugleich auch auf die im Grunde mit der Reformation einsetzende
Befreiung der Gesellschaft von religiös begründeter Bevormundung. Allerdings ist unbestreitbar,
daß religiöse Inhalte und religiös bestimmte und bestimmende Verhaltensnormen in der Öffentlichkeit
und im familiären Bereich, aber auch in den Köpfen und Herzen der Menschen eine zunehmend
geringere Rolle spielen. Dies kann seinen Ausdruck etwa darin finden, daß die Inhalte kirchlicher
Feiertage immer weniger bekannt sind und daß sie die Lebensvollzüge auch von Menschen, die zur
Kirche gehören, immer weniger bestimmen. Religiöse Traditionen, wie z.B. das Tischgebet, gehen
mehr und mehr verloren. Christliche Symbole haben ihre ursprüngliche Bedeutung weitgehend eingebüßt,
auch wenn sie als kulturelle Phänomene in der Gesellschaft noch weiter existieren - etwa
das Fischessen am Karfreitag oder das Kreuz auf der Todesanzeige.
Es ist kein Zweifel, daß das Gewicht des Christentums in der Gesellschaft insgesamt geringer wird
und daß damit auch die lebensgestaltenden Werte und Normen des christlichen Glaubens an Bedeutung
verlieren. Zugleich erleben wir eine Tendenz, Religion als Instrument politischen Handelns
einzusetzen - die in Europa in jüngster Zeit geführten Bürgerkriege sind dafür ein schrecklicher Beleg.
Es ist für die Situation in unserer Gesellschaft kennzeichnend, daß gegenläufige, einander widersprechende
Entwicklungen gegenwärtig beobachtet werden können: einerseits schwächt sich das
Bewußtsein der Konfessionszugehörigkeit - besonders in den beiden großen Konfessionen - aus
Desinteresse und Gleichgültigkeit ab. Andererseits treten jedoch immer neue mit ideologischen Lehren
verbundene „Kirchen“ und Sekten auf, und es bilden sich neuheidnische Gruppierungen; Wahrsagerei
und okkultistische Bewegungen haben - jedenfalls zeitweilig - regen Zulauf. Auffallend ist,
daß auch fernöstliche Religionen und Kulte auf Menschen in Europa eine starke Anziehungskraft
ausüben, so daß sich geradezu neue Glaubensrichtungen unter europäischen Bedingungen herausbilden.
Die Homogenität des Christlichen und insbesondere auch die konfessionelle Geschlossenheit von
Regionen, Städten und Dörfern ist durch die Wanderungsbewegungen seit dem Zweiten Weltkrieg
weithin verschwunden. Zugleich ist das „Angebot“ an Religion im weitesten Sinne größer geworden;
das eigene religiöse Erbe ist unsicherer als früher, nicht selten muß es ganz neu angeeignet
werden. Auch Menschen, die zur Kirche gehören, bedürfen der Information über den eigenen Glauben
und müssen neu lernen, sich mit den Inhalten der eigenen Tradition auseinanderzusetzen. Es ist
immer weniger selbstverständlich, in der religiösen „Spur“ der Eltern oder der Familie zu bleiben,
ihren Glauben einfach zu übernehmen. Zunehmend wird nach den Inhalten bisher fremder religiöser
oder weltanschaulicher Traditionen gefragt und in nicht wenigen Fällen wird das dort begegnende
Angebot auch angenommen. Nicht selten entsteht so auch eine Vermischung von christlichen und
außerchristlichen Glaubensinhalten.
Eine offene und freiheitliche Demokratie hat die Voraussetzungen dafür geschaffen, daß es heute
eine Vielzahl kultureller und religiöser Angebote gibt, die entweder von außen in das eigene Land
kommen oder auf Reisen und bei Aufenthalten in fremden fernen Ländern von uns wahrgenommen
werden. So gibt es in unserer Gesellschaft parallel zum Nachlassen der Kraft des Religiösen auch
einen entgegengesetzten Trend, der religiöse Sehnsucht verrät. Diese Sehnsucht findet ihre Erfül-

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lung häufig außerhalb von Christentum und Kirche. Denn der große „Markt der Möglichkeiten“
unseres weltoffenen Lebens bietet uns neben dem Christentum auch andere große Religionen an, zur
Sinnstiftung und Angstüberwindung, zur Begegnung mit dem Göttlichen und dem Jenseitigen, oder
zur „Wiedergeburt“ und Überwindung des Todes.
Je mehr unterschiedliche Erfahrungen Menschen machen, je mehr Wahlmöglichkeiten es für sie
gibt, um so mehr sind sie gezwungen, von ihrer Wahlfreiheit auch Gebrauch zu machen - und das
gilt insbesondere auch für Entscheidungen, die den Glauben und die Religionszugehörigkeit betreffen.
Doch mit der Fülle der Möglichkeiten und der damit schwindenden Selbstverständlichkeit der
vorhandenen Werte und Wertsysteme kommt zugleich auch Verunsicherung auf. Weil nichts Gewisses
mehr vorgegeben ist, werden Ängste wach. Verantwortungsfähigkeit und Entscheidungsvermögen
sind gefragt. Dies wiederum erfordert Wissen und Lernen. Beurteilungsvermögen, kritische
Sondierungsprozesse und schließlich Entscheidungen sind unvermeidlich. Viele Menschen
fühlen sich angesichts dessen überfordert und sind es auch wirklich. Die Kehrseite solcher Ängste
und Überforderungen wird deshalb sichtbar im Ruf nach klaren Strukturen und Inhalten, nach eindeutigen
Werten. Mit der zunehmenden Fülle der Angebote in Sachen des Glaubens und der Lebensgestaltung
wächst zugleich der Wunsch nach Eindeutigkeit, oft verbunden mit dem Hinweis auf
bewährte, Sicherheit des Lebens und Glaubens versprechende Traditionen.
Religiöse Elemente begegnen uns noch auf ganz andere Weise in unserem Leben. So gibt es in der
kommerziellen Werbung eine Tendenz, den Eindruck zu erwecken, bestimmte Produkte könnten
geradezu religiöse Sehnsüchte stillen. Dem Nachlassen der Kraft des Religiösen im öffentlichen und
privaten Bereich auf der einen Seite korrespondiert die Verwendung religiöser Bilder, Symbole und
Begriffe in der Alltagswelt auf der anderen Seite. Nicht wenige Menschen lassen sich davon ansprechen
und hoffen so, durch die Wahrnehmung des Angebots zu einer Erfüllung ihrer Sehnsüchte und
Wünsche gelangen zu können. Denn manche Produktwerbung, mancher Urlaubsprospekt erweckt ja
tatsächlich den Anschein, als könne man durch die Annahme des Angebots - zumindest zeitweilig -
das eigentliche Leben gewinnen, die Plagen und Ängste, die Notwendigkeiten und Widrigkeiten des
Alltags vergessen. Auch Großveranstaltungen des Sports und vor allem der Popmusik, aber auch die
Zugehörigkeit zu bestimmten Gruppen können so etwas wie einen Religionsersatz darstellen.
Der christlichen Kirche wird heute vielfach vorgeworfen, sie antworte auf Fragen, die niemand gestellt
hat. Aber dieser Vorwurf könnte auch ein Hinweis darauf sein, daß in weiten Bereichen der
Gesellschaft bestimmte Fragen eben gar nicht mehr gestellt werden - Fragen, die jedoch zur Bewältigung
des Lebens und Sterbens gestellt werden müssen: Woher komme ich? Wohin gehe ich?
Woran richte ich mein Leben aus? Wie gehe ich um mit der Erfahrung von Leiden und Schuld?
Es ist von entscheidender Bedeutung, daß die Kirche eine Sprache findet, die es ermöglicht, solche
Fragen wachzuhalten und den einzelnen Menschen hilft, diese Fragen für sich selber zu stellen. In
der Kirche und in ihren Gemeinden müssen Menschen da sein, die auf diese Fragen einzugehen und
Antworten zu geben vermögen. Vor allem wird die Kirche gefragt und gefordert sein als Wegbegleiterin
in immer schwieriger und unübersichtlicher werdenden Lebensverhältnissen. Im schnellen
Wechsel der Zeiten, Trends und Moden wird die Kirche auch für Kontinuität der Orientierung und
der Antwort auf die Sinnfrage stehen müssen. Entscheidend wird dabei sein, wie sie ihre Glaubensinhalte
den Menschen vermittelt, die nach eben solchen Inhalten suchen und verlangen.
Um es noch einmal anders zu sagen: Viele Menschen haben zugleich mit den Inhalten ihres Glaubens
auch den Halt in den Wechselfällen des Lebens verloren. Es ist, als hätten sie keinen Schlüssel
mehr zur bergenden Wohnung, die ihnen nun verschlossen bleibt. Die Kirche muß diesen Schlüssel
wiederfinden, die Sprache, durch die den Menschen der Zugang zum Glauben wieder geöffnet wird.
Die häufig unterbliebene, bisweilen vergessene, oft nur sehr lückenhaft angelegte Information über

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den christlichen Glauben nachzuholen oder zu vervollständigen, ist eine der wichtigsten katechetischen
und evangelistischen, damit zugleich missionarischen Aufgaben der Kirche. Die Kirche muß
den Inhalt ihrer Verkündigung, das Evangelium, mit seinem unverwechselbaren Profil zur Geltung
bringen; dazu bedarf sie selbst der Besinnung auf ihre elementaren Grundlagen, die sie dann in geeigneter
Weise und in angemessener Sprache, in verständlichen Symbolen und Handlungen hinaustragen
kann unter die Menschen.
II. Mission in neutestamentlicher Perspektive
Die christliche Gemeinde ist keine unwandelbare, gleichsam „ewige“ Größe, sondern sie lebt in der
Geschichte. Sie verkündigt die Wahrheit ihres Glaubens nicht so, als wäre sie der Zeit enthoben;
sondern sie predigt Gottes Wort immer neu in ihrer jeweiligen Zeit. Dabei bezieht sie sich aber
stets zurück auf die Zeit der Anfänge des Glaubens und der Kirche; sie hört stets aufs Neue auf die
Botschaft Jesu von Nazareth und auf die im Neuen Testament überlieferte urchristliche Predigt von
Kreuzigung und Auferweckung dieses Jesus. Wenn wir also fragen, ob Mission heute noch legitim
sei und wie sie gegebenenfalls auszusehen habe, so können wir diese Frage nicht beantworten ohne
die Bezugnahme auf die Schriften des Neuen Testaments, in denen das Zeugnis der Verkündigung
Jesu und der Christen der Anfangszeit erhalten ist.
1. Mission im ältesten Christentum
Die christliche Gemeinde war von Anbeginn an eine missionierende Kirche. Die Apostel verkündigten
ihren Zuhörerinnen und Zuhörern die Botschaft, daß der eine Gott, der Gott Israels, den
gekreuzigten Jesus nicht im Tode gelassen, sondern von den Toten auferweckt und zum Herrn gemacht
habe. Diese Verkündigung richtete sich zunächst allein an Juden in Jerusalem und im übrigen
Palästina; verhältnismäßig schnell aber erreichte die Botschaft von Gottes Handeln dann auch
Menschen anderer Völker und anderer Religionen.
Inhalt dieser Botschaft war nicht einfach die Mitteilung eines geschehenen Ereignisses; das allen
Menschen verkündigte Evangelium war vielmehr im eigentlichen Sinne „gute Botschaft“:
• Gott hat die Welt mit sich selbst versöhnt (2 Kor 5,18ff);
• Gott hat im Christusgeschehen den diese Botschaft im Glauben annehmenden Menschen ein
neues Leben in Freiheit geschenkt und ermöglicht (vgl. Gal 5,1.13);
• Gott hat damit in Christus eine alle irdischen Grenzen überwindende Einheit der Menschen geschaffen
(Gal 3,28).
Urchristliche Missionspredigt war der Aufruf, dieser guten Botschaft zu folgen und danach zu leben.
Dabei war diese Predigt eine Fortsetzung und Weiterführung der Verkündigung und des Wirkens
des irdischen Jesus. Jesus von Nazareth hatte in Wort und Tat den Menschen die Nähe der für sie
heilvollen Herrschaft Gottes bezeugt und er hatte seine Hörerinnen und Hörer zur Umkehr zu Gott
und zur Praxis der Nächstenliebe aufgerufen. Diejenigen, die ihm daraufhin als seine Jüngerinnen
und Jünger gefolgt waren, nahmen trotz Jesu Hinrichtung am Kreuz seine Botschaft auf und führten
sie auf ihre Weise weiter. Voraussetzung dafür war ihre Begegnung mit dem Auferstandenen und
das österliche Bekenntnis zur Auferweckung und Erhöhung des Gekreuzigten durch Gott; so macht
die christliche Predigt Jesus selber als erhöhten Herrn und als Gottes Messias zum Inhalt ihrer Verkündigung.
Wir dürfen nicht übersehen, daß die Menschen, die für diese gute Botschaft gewonnen werden sollten,
schon in bestimmten religiösen Bindungen und Traditionen standen; sie „warteten“ nicht auf
das Wort des Evangeliums. Die urchristliche Mission begann bei den Juden oder richtiger gesagt:
Sie vollzog sich innerhalb des Judentums. Das Urchristentum war zunächst eine innerjüdische
Bewegung. Den Angehörigen des Volkes Israel verkündigten die Jünger die Botschaft von Jesus.
Jesu Tod am Kreuz wurde dabei verstanden als ein Sterben „für unsere Sünden“, als Erfüllung einer
in der Heiligen Schrift (d.h. unserem Alten Testament) ausgesprochenen Verheißung (Röm 3,25; 1

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der Heiligen Schrift (d.h. unserem Alten Testament) ausgesprochenen Verheißung (Röm 3,25; 1
Kor 15,3-5); besonders klar erfahrbar wurde diese Botschaft in den Einsetzungsworten zum Abendmahl
(1 Kor 11,23-25). Jesu Auferweckung war nach dem Zeugnis der Jüngerinnen und Jünger
nicht die „Wiederbelebung“ eines Toten, sondern dessen Erhöhung (vgl. Phil 2,9; Röm 1,4).
Als sich die urchristliche Mission dann auch an die Angehörigen der Heidenvölker wandte, wurde
diesen gepredigt, daß sie sich abwenden sollten von den von ihnen bisher verehrten Göttern, den
„Götzen“, hin zu dem allein wahren Gott und zu dessen Sohn Jesus, der als Retter vor dem kommenden
Gericht erwartet wurde (l Thess 1,9f). Dabei wurde die Verheißung ausgesprochen, daß die
aus den Bindungen an ihre alten, falschen Götter befreiten Glaubenden (vgl. Gal 4,8f) nun ein Leben
in Freiheit und Zuversicht führen können (Gal 5,1) in der Hoffnung auf die Auferstehung der
Toten und auf ein ewiges Leben (1 Thess 4,13-18; Apg 4,12).
Die unter Israel und unter den Heidenvölkern predigenden Missionare sahen ihr Wirken als eine
unmittelbare Konsequenz des ihnen anvertrauten Auftrags Jesu an: „Wie mich der Vater gesandt
hat, so sende ich euch“, sagt nach dem Johannesevangelium der auferstandene Christus zu seinen
Jüngern am Ostertag (Joh 20,21). Die missionierenden Frauen und Männer begriffen ihr Tun als
Erfüllung einer Weisung Christi, wie sie der Missions- und Taufbefehl am Ende des Matthäusevangeliums
zum Ausdruck bringt (Mt 28,18-20).
Gleichzeitig mit dem Anwachsen der Gemeinden wurde den Christinnen und Christen zunehmend
bewußt, daß sie ein Leben in einer „fremden“, ja vielfach geradezu feindseligen Umgebung führten;
denn ihre Predigt stieß keineswegs nur auf Zustimmung, sondern sie bereitete bei Juden ebenso wie
bei Heiden auch Anstoß und Spott (vgl. 1 Kor 1,23). Nicht zuletzt deshalb ruft der Verfasser des
1. Petrusbriefes seine Leserinnen und Leser dazu auf, sie sollten nicht unnötig Ärgernis bereiten
(1 Petr 3,12f), sondern im Gegenteil ein auch für Heiden vorbildliches Leben führen und so durch
die lebendige Existenz Zeugnis ablegen für die Wahrheit des Evangeliums (vgl. auch 1 Kor 10,31f).
2. Mission in Anknüpfung und Widerspruch
Die Zugehörigkeit zur Kirche Jesu Christi versteht sich nicht von selbst. Es gibt weder ein „christliches
Volk“ noch einen „christlichen Staat“, dem Menschen gleichsam von Geburt an zugehörig
wären. Glieder der christlichen Gemeinde werden Menschen dadurch, daß sie das Wort der Predigt
im Glauben annehmen und in der Taufe das Siegel der Gotteskindschaft empfangen. In der Frühzeit
des Christentums setzte die Taufe immer einen „Religionswechsel“ voraus: Wer Glied der christlichen
Gemeinde wurde, verließ seine bisherigen religiösen Bindungen und nicht selten auch sein
bisheriges soziales Umfeld. Auch später, als längst die Kinder- und Säuglingstaufe praktiziert wurde,
blieb es den Menschen bewußt, daß die Zugehörigkeit zur Kirche nicht von Geburt an besteht,
sondern daß sie zugesagt wird durch die Taufe und angenommen wird durch den Glauben an das
von der Kirche verkündigte Evangelium.
Es war zu allen Zeiten selbstverständlich, daß die missionarische Verkündigung die jeweils gegebenen
Verhältnisse berücksichtigte, in deren Rahmen die Mission erfolgte: „Mission“ in der Gestalt
einer christlichen Erziehung innerhalb der Familie (vgl. schon Eph 6,4) hat naturgemäß eine andere
Form als beispielsweise eine Mission, die in Konkurrenz steht zu einer etablierten nicht-christlichen
Religiosität und die deshalb den Dialog mit den Andersgläubigen suchen muß. Wiederum eine
andere Gestalt muß eine missionarische Verkündigung haben, die sich an eine (scheinbar oder
tatsächlich) „religionslose“, „nachchristliche“ und jedenfalls entkirchlichte Gesellschaft wendet.
Gleichwohl: Mission bedeutet immer Verkündigung des Evangeliums in Wort und Tat. Mission
geschieht als Predigt aus der Gewißheit des Glaubens heraus, daß das gepredigte Evangelium die
Hörenden unbedingt angeht, weil es ihnen Orientierung gibt für ihr Leben und ihnen Trost verheißt
angesichts von Angst und Tod. Mission geschieht als Diakonie aus dem Glauben heraus, daß Gott
uns beauftragt hat, denen zu helfen, die Hilfe benötigen - so, wie Jesus Kranke geheilt und
Benachteiligte angenommen und ihnen geholfen hat.

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Auf welche Weise sich die urchristliche Missionspredigt im einzelnen vollzogen hat, wissen wir
nicht genau. Die ältesten uns erhaltenen christlichen Schriften, die in den Jahren 50 bis 60 geschriebenen
Briefe des Paulus, erinnern nur ganz gelegentlich an die gemeindegründende Predigt
des Apostels (vgl. etwa 1 Thess 1,9f; Gal 3,lff; 1 Kor 15,lff), wobei wir beachten müssen, daß sich
diese Briefe an Menschen wenden, die schon Christen sind. Immerhin aber läßt uns die Apostelgeschichte
erkennen, welche Vorstellungen ihr Verfasser Lukas von der urchristlichen Mission gehabt
hat, einem Geschichtsabschnitt, der für ihn, der um das Jahr 90 schrieb, ja noch nicht lange zurücklag.
Hier erfahren wir, daß die Predigt der Jünger Jesu, insbesondere des Petrus und später auch des
Paulus, unter den Juden in Jerusalem und in der Diaspora an die Geschichte Israels anknüpft; diese
Predigt will den Hörenden zeigen, daß Gottes Verheißungen in Jesus von Nazareth erfüllt sind (Apg
2,22-36), daß die Geschichte Gottes mit seinem Volk auf Jesus als ihr Ziel hinausläuft (Apg 13,16-
43). Wenn die Begegnung christlicher Missionare mit Menschen geschildert wird, die aus der Tradition
heidnischer Religiosität kommen, dann steht im Vordergrund die Kritik an den Göttern, den
„Götzen“: Die Apostel verkündigen den allein wahren Gott, der der Schöpfer des Himmels und der
Erde ist. Dieser Gott hat Jesus von den Toten auferweckt und ihn als Richter eingesetzt; dabei wird
gelegentlich die Aussage gemacht, daß die Heiden - ohne es zu wissen - mit diesem Gott bereits
Erfahrungen gemacht haben, weil sie ja selber Gottes Geschöpfe sind (Apg 14,15-17; 17,16-33).
Das von Lukas in der Apostelgeschichte gezeichnete Bild von der urchristlichen Mission unter Juden
und Heiden wird im wesentlichen historisch zutreffend sein; vor allem aber ist es charakteristisch
für das Wesen der Mission überhaupt: Die Predigt des Evangeliums knüpft immer an Erfahrungen,
Hoffnungen und Ängste der hörenden Menschen an; sie widerspricht vielen der von ihnen
bislang anerkannten Normen und Maßstäbe; und sie sagt ihnen in je ihrer Situation, was Gottes
Handeln in Jesus von Nazareth für sie bedeutet.
Bis heute hat sich daran im Grunde nichts geändert. Es ist ein - freilich von der Kirche in ihrer Geschichte
nicht selten selber praktiziertes - Mißverständnis von Mission, wenn man meint, Mission
ziele auf die Ausbreitung christlichen „Einflusses“ in der Welt oder auf einen Zuwachs (oder auch
nur Erhalt) der Macht der Kirche als Institution innerhalb von Staaten oder Gesellschaften. Mission
ist die Verkündigung der Wahrheit Gottes; diese Verkündigung darf keinem Menschen vorenthalten
werden. Aber Mission wird in ihr Gegenteil verkehrt, wenn man meint, die Wahrheit Gottes müsse
den Menschen notfalls mit Gewalt aufgezwungen werden. Kirchliche Missionsarbeit ist zu verstehen
als Entsprechung zur „Mission“ des irdischen Jesus, d.h. als Entsprechung zu seiner Sendung in
die Welt, wie vor allem das Johannesevangelium immer wieder sagt (Joh 3,16f; 13,20; 17,18). Dann
aber wird klar, daß die Missionsarbeit der Kirche in Wahrheit „missio Dei“ ist, d.h. Wirken Gottes
in seiner Menschenwelt. Mission ist die Botschaft Gottes, die sich durchsetzt, wann und wo Gott es
will - die predigenden Menschen sind immer nur die Zeuginnen und Zeugen dieser Botschaft, nicht
mehr und nicht weniger. Deshalb verweist der Missionsbefehl in Mt 28,18-20 auf das zurück, was
Jesus den Seinen „befohlen“ hat - und über allem steht die Verheißung, daß er als der Auferstandene
bei ihnen ist „bis an der Welt Ende“.
3. Der Wahrheitsanspruch des Evangeliums
Weil die Mission Zeugnis ablegt von Gott, darum erhebt sie einen Wahrheitsanspruch. Dieser mißverständliche
und vielfach in der Geschichte auch mißbrauchte Begriff besagt nicht, daß die Kirche
ihre eigenen Gedanken und Vorstellungen in den Stand absoluter Wahrheit erhebt und dann beansprucht,
diese Wahrheit überall durchzusetzen, wie es bei totalitären Ideologien der Fall ist.
„Wahrheitsanspruch“ des Evangeliums bedeutet vielmehr, daß die Kirche die ihr gegebene Verheißung
bezeugt, daß allein Jesus Christus die zu Gott führende Wahrheit ist (Joh 14,6), daß Jesus
Christus - wie es die erste These der Barmer Theologischen Erklärung von 1934 formuliert - „das
eine Wort Gottes (ist), das wir zu hören, dem wir im Leben und im Sterben zu vertrauen und zu
gehorchen haben“. Nur von Jesus Christus her und nicht kraft eigener Entscheidung oder eigener

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Vollmacht hat die Kirche den ihr übertragenen und von ihr nicht zurückzuweisenden Auftrag, das
Evangelium allen Menschen zu sagen, d.h. - wie es in der sechsten Barmer These heißt - „die Botschaft
von der freien Gnade Gottes auszurichten an alles Volk“, und zwar so, daß alle, die diese
Botschaft hören, sie verstehen und im Glauben annehmen können. Die Kirche erhebt keinen
„Wahrheitsanspruch“; sondern sie glaubt und bekennt, daß das von ihr gepredigte Evangelium die
Wahrheit ist. Wäre sie dessen nicht gewiß, so müßte sie schweigen - nicht nur nach außen, sondern
auch nach innen.
Der Wahrheitsanspruch des christlichen Glaubens knüpft an Jesu eigenes Wirken und Predigen an.
Jesus von Nazareth erhob den Anspruch, den Willen Gottes und die Nähe der heilvollen Gottesherrschaft
vollmächtig zu verkündigen. Diesen Anspruch hat Jesus in seinem Leben und in seinem
Sterben bestätigt; gerade deshalb ist es ein verhängnisvoller Irrtum, wenn der Wahrheitsanspruch
des Glaubens mit einem Anspruch der Kirche auf äußere Macht verbunden oder gar mit ihm verwechselt
wird.
Mission geschieht nicht nur in Anknüpfung an bestehende Verhältnisse; sie geschieht auch im
Widerspruch zu ihnen, denn die Botschaft des Evangeliums begegnet stets Menschen, die in
irgendeiner Weise immer schon in religiösen (oder auch pseudo-religiösen) Bindungen leben. Dies
hat zur Folge, daß Mission ganz von selbst zum Dialog wird zwischen der christlichen
Verkündigung und jener Religiosität, der sie jeweils begegnet. Dieser Dialog ist kein
unverbindlicher „Meinungsaustausch“, so sehr gegenseitiges Informieren und Kennenlernen dabei
eine Rolle spielen; der Dialog darf auch nicht als ein bloßes Kräftemessen verstanden werden, in
dem es darum geht, daß sich die eine oder die andere Seite am Ende durchsetzt, sich als
„erfolgreich“ erweist. Vom Evangelium her muß dieser Dialog vielmehr in Anerkennung der
Andersartigkeit des Dialogpartners und in Nächstenliebe geführt werden, ohne daß die
Überzeugung, die christliche Botschaft verkündige Gottes Wahrheit, dabei preisgegeben wird. Es
gilt, daß die Mittel und die Wege der missionarischen Verkündigung unter keinen Umständen in
Widerspruch geraten dürfen zum Inhalt der verkündigten Botschaft.
Zu der Frage, was „Dialog“ für die Kirche im einzelnen bedeutet, heißt es in einem im Jahre 1994
von der Vollversammlung der Kirchen der Leuenberger Kirchengemeinschaft in Wien einstimmig
angenommenen Dokument mit dem Titel „Die Kirche Jesu Christi“:
„In der pluralistischen offenen Gesellschaft begegnen die Kirchen unterschiedlichen Weltanschauungen
und Religionen. Der Dialog mit ihnen wird auf verschiedenen Ebenen geführt. Er hat für die
Kirchen ein unterschiedliches Gewicht und ist von unterschiedlicher Intensität und Qualität.
Für die Kirchen gilt, daß sie angesichts der Religionen und religiösen Gemeinschaften, denen sie
begegnen, ihre Gotteserkenntnis nicht zugunsten einer neutralen Weltanschauung aufgeben können.
Was Christen von anderen Religionen und der Verehrung anderer Götter wahrnehmen und verstehen,
sehen und beurteilen sie im Horizont ihrer Erkenntnis des als wahrer Gott und wahrer Mensch
offenbaren Jesus Christus. Das bedeutet nicht Absage an den Dialog mit den Religionen. Im Gegenteil!
Im Dialog soll der Versuch gemacht werden, andere Religionen zu verstehen, Mißverständnisse
auszuräumen, Vorurteile zu beseitigen, wirkliche Gemeinsamkeiten zu entdecken, scheinbare als
solche zu durchschauen und den eigenen Wahrnehmungshorizont zu erweitern.
Da das 1. Gebot und seine christologische Wiederholung etwa in Joh 14,6 oder 10,7-9 gelten, muß
sich der Glaube jedoch zugleich kritisch gegen jedwede Verehrung fremder Götter und jedwede
Aufrichtung fremder Ideologien wenden. Glaube ist und bleibt Religionskritik. Solche Kritik richtet
sich auch gegen falsche Gottesverehrung in der Kirche. Zugleich macht sie nicht halt vor anderen
Religionen. Dialog ist nicht Ersatz für Zeugnis und Mission. Aber der Glaube an den Gott, der in
Jesus Christus für alle Menschen handelt und den die Christen als Schöpfer, Erhalter, Versöhner
und Erlöser der Welt bekennen, befähigt bei aller Kritik der Religionen auch zur Wahrnehmung des
Anliegens und Sinns im Kultus und in der Vorstellungswelt anderer Religionen, ja sogar von
Wahrheitsmomenten der Gottesverehrung und Gottesvorstellung in ihnen. Synkretistische Harmoni-

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sierungen oder Systematisierungen der Wahrheitsmomente in anderen Religionen zu einer neuen
Überreligion sind freilich für den Glauben ausgeschlossen. Die Offenbarung Gottes in Jesus Christus
ist ihm die ständige Erinnerung an die Grenze des Dialogs zwischen den Religionen. Christen
schulden allen Menschen, auch den Vertretern anderer Religionen, die Klarheit ihres Glaubens- und
Lebenszeugnisses.“ 1
Es wäre also ein Mißverständnis des Wesens der Kirche und ein Mißverständnis des christlichen
Glaubens, wollten wir den Dialog an die Stelle der Mission setzen - so, als handelte es sich dabei
um zwei einander ausschließende Alternativen. Mission, gerade auch die Missionspredigt, ist dialogisch,
weil sie auf die Hörenden eingeht und sie ernst nimmt; wo dies nicht der Fall ist, wie es
freilich in der Kirchengeschichte immer wieder vorkam, da hat die Kirche den ihr gegebenen Missionsauftrag
mißverstanden.
1 Die Kirche Jesu Christi - Der reformatorische Beitrag zum ökumenischen Dialog über die kirchliche Einheit.
Leuenberger Texte 1, hg. v. W. Hüffmeier, Frankfurt am Main 1995, S. 53 f.

III. Mission und Evangelisation
1. Geschichte der Mission
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Christlicher Glaube und Mission gehören zusammen wie Feuer und Glut. Wer das Evangelium mit
anderen teilt, der empfängt es neu. Wenn Christinnen und Christen das Evangelium verkündigen
und ihm gemäß leben, dann sind sie missionarisch. Die biblisch begründete Missionstätigkeit ist
Lebens- und Wesensäußerung der Kirche.
Mission ist in der Geschichte als belastend, aber auch als befreiend erfahren worden. Daher zeigt
sich die Geschichte der Missionstätigkeit der Kirche ambivalent. Sie hat zwei Seiten.
Einerseits haben Missionare aus innerer Berufung heraus das Evangelium zu Menschen gebracht,
die es noch nicht kannten. Sie haben es - zum Teil vor jeder katechetischen oder homiletischen Entfaltung
- mit den Menschen in anderen Kulturen glaubwürdig und einladend gelebt. Sie bauten
Schulen, Krankenstationen, lehrten Ackerbau und Viehzucht, übersetzten die Bibel in die jeweilige
Landessprache, „missionierten“ aber vor allem durch ihr Lebensbeispiel, und das ohne eine finanzielle
Absicherung durch ihre Aussendungskirche.
Die Pioniermission von August Hermann Francke und der Herrnhuter Brüdergemeine des 18. Jahrhunderts
zeigt dies an eindrücklichen Beispielen. Das Ziel ihrer Missionstätigkeit war auf die
Ermöglichung einer sprachlich und kulturell eigenständigen Kirche ausgerichtet, die in
ökumenischen Beziehungen stand zu der Entsendungskirche, die aber ihren Zeugnisauftrag in ihrer
Umwelt wesentlich durch einheimische Mitarbeitende wahrnahm.
Sowohl die „kontextuelle Verkündigung des Evangeliums in allen Kulturen als auch die verändernde
Kraft des Evangeliums in jeder Kultur“ 1 zu bezeugen, war Anliegen einer solchen Mission. Denn
nur so ist Mission nicht Selbstzweck, sondern Nachvollzug des universalen apostolischen Dienstes,
der jeden Herrschaftsanspruch gegenüber Menschen und ihren Kulturen verbietet, weil sie damit
rechnet, daß ihre Mission stets eine neue Kirche entstehen läßt, die ihre eigene Identität findet und
lebt. Die Selbständigkeit der Profile der einst so genannten „Missionskirchen“ der 3. und 4. Welt
geben darüber Zeugnis. Vielfach ist ein gutes Andenken an die Missionarsfamilien, die kamen und
das Leben und die Bibel mit den Einheimischen teilten, in ihnen wach geblieben. Die Anpassung an
eine fremde Kultur, das Erlernen der dortigen Umgangssprache und der Verzicht auf den gewohnten
Lebensstil wurden von Missionarsfamilien schon zu früheren Zeiten praktiziert. Sie gehören zu den
Erfordernissen jeglichen missionarischen Dienstes in einem fremden Land. Dieser Missionsdienst
ist inzwischen nicht mehr auf die Kirchen des Westens beschränkt. Die Kirchen in Übersee, die
sogenannten Jungen Kirchen, entsenden ihrerseits Missionare und Missionarinnen zu uns, um hier
in volkskirchlicher Situation mit ihren Anteilen an Entkirchlichung und Glaubensvergessenheit und
-distanziertheit das Evangelium neuer Weise zu den Menschen zu bringen. Wir sprechen deshalb
von einer „Mission in sechs Kontinenten“.
Andererseits ist die Geschichte der kirchlichen Missionstätigkeit aber auch als sehr belastend erfahren
worden. Mit Begriffen wie Evangelisation, Volksmission, Weltmission verknüpften sich in der
Vergangenheit oftmals Formen und Methoden, die Zwang, gewaltsame Bekehrung und Unfreiheit
brachten. Die unselige Verbindung von Mission mit europäischem Überlegenheitsbewußtsein und
expansiven Herrschaftsansprüchen hat dazu beigetragen, daß einheimische Kulturen in Missionsgebieten
zerstört wurden, und daß gewaltsame Intoleranz gegenüber Andersgläubigen die Predigt von
der christlichen Nächstenliebe pervertierte; die Verbindung von missionarischen Aktivitäten mit
imperialistischen und kolonialistischen Interessen widersprach dem Grundanliegen der Mission,
Menschen die gute, befreiende Botschaft des Evangeliums zu bringen.
1 W. Müller-Römheld (Hrsg.), Bericht aus Vancouver 1983. Offizieller Bericht der Sechsten Vollversammlung des
Ökumenischen Rates der Kirchen, Frankfurt/M. 1983, S. 261.

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Liturg: Laßt uns unsere unterschiedliche Geschichte und unsere unterschiedlichen Erfahrungen zu unserem Herrn bringen
in Danksagung, Bekenntnis und Gebet.
Sprecher aus Deutschland: Herr, du hast die Boten des Evangeliums vor vielen Jahren zu uns nach Deutschland gesandt
und deine Kirche in unserem Volk Wurzeln schlagen lassen. Du hast dich ihrer in der Zeit der Reformation erbarmt
und dein Evangelium neu ans Licht gebracht. Unsere Väter und Mütter haben sich von dir senden lassen und
deine frohe Botschaft in andere Länder der Welt hineingetragen. Wir danken dir für dein Wirken in unserer Geschichte
und preisen deinen Namen. Vor dir erkennen wir aber auch unsere Schwächen und unsere Fehler. Wir waren oft zu
selbstsicher und haben dann die Vorstellungen und Ausdrucksformen unseres Glaubens zum Maßstab für andere gemacht.
Zu Zeiten haben wir uns vom Geist des Kolonialismus anstecken lassen als wäre die weiße Rasse den anderen
überlegen. Wir haben an vielen Stellen zu lange die Leitung der Gemeinden in der Hand behalten und Entscheidungen
allein getroffen. Vergib uns unsere Schuld um Jesu Christi willen.
Wir danken dir, daß wir in den letzten Jahrzehnten mit unserem Partnerkirchen immer enger zusammengewachsen sind
und deinen Auftrag der Mission nun gemeinsam mit ihnen wahrnehmen können. Segne du unseren Zusammenschluß
und erfülle uns mit deinem heiligen Geist, damit wir dein Evangelium gemeinsam glaubwürdig bezeugen.
Gemeinde:
Kyrie eleison, kyrie eleison, kyrie eleison.
Sprecher aus Afrika: Herr, dein Wort ist schon zu den Zeiten der Apostel nach Afrika gekommen. In den letzten Jahrhunderten
hast du Boten des Evangeliums in alle Teile unseres Kontinents gesandt und überall deine Kirche wachsen
lassen. In vielen Ländern waren Menschen bereit, für ihren Glauben an dich zu leiden und zu sterben. Viele Christen
geben deine Botschaft mit Freuden weiter und deine Gemeinde wächst. Wir danken dir für dein Wirken unter uns und
preisen deinen Namen. Vor dir erkennen wir aber auch unsere Schwächen und unsere Fehler. Wir sind zu oft den konfessionellen
Traditionen gefolgt, die uns die Missionare gebracht haben. Manchmal haben wir die Eigenheiten unserer
Völker und Stämme zu ängstlich festgehalten und zugesehen, wie deine Kirche in Ethnien gespalten wurde. Vergib uns
unsere Schuld um Jesu Christi willen.
Wir danken dir, daß du uns in den letzten Jahrzehnten in die Weite geführt hast und wir an der Mission unserer Partnerkirchen
in Deutschland und Asien teilnehmen können. Hilf uns, daß wir weiter mit ihnen zusammenwachsen und unsere
Gaben mit ihnen teilen. Segne du unsere Gemeinschaft, damit alle Menschen in unseren Ländern deine Liebe erfahren.
Gemeinde:
Kyrie eleison, kyrie eleison, kyrie eleison.
Sprecher aus Asien: Herr, das Evangelium ist zuerst von unserem Kontinent Asien ausgegangen und auch nach Europa
gekommen. Von dort haben es deine Boten dann in viele Teile unseres Erdteils gebracht. Inmitten der alten Religionen
und Kulturen unserer Völker hat deine Kirche eine Heimat gefunden. In vielen Ländern sind die Christen eine Minderheit,
oft vom Mißverständnis der Nachbarn und dem Mißtrauen der Mächtigen umgeben. Aber deine Gemeinde lebt und
bezeugt dich durch Wort und Tat und durch ihren Dienst in der Gesellschaft. Wir danken dir für dein Wirken in unserem
Erdteil und preisen deinen Namen.
Vor dir erkennen wir aber auch unsere Schwächen und unsere Fehler. Wir waren oft zu kleingläubig und verzagt, das
Gespräch mit den Religionen aufzunehmen, die in unserem Kontinent zu Hause sind. Vielfach haben wir zu schüchtern
die reiche Kultur unserer Völker als Erbe in deine Kirche eingebracht und uns zu lange an die Formen geklammert, die
aus Europa und Amerika zu uns gekommen sind. So ist in vielen Ländern der christliche Glaube als ausländische Religion
angesehen worden. Vergib uns unsere Schuld um Jesu Christi willen.
Wir danken dir, daß wir in den letzten Jahrzehnten Christen und Kirchen aus Deutschland und Afrika als Brüder und
Schwestern gewonnen haben, mit denen wir unseren Glauben teilen und von denen wir lernen können. Laß die gegenseitige
Liebe und Hilfsbereitschaft unter uns wachsen. Segne unsere Gemeinschaft um der vielen Menschen willen, unter
denen wir leben.
Gemeinde:
Kyrie eleison, kyrie eleison, kyrie eleison.
(Aus dem Eröffnungsgottesdienst der Vollversammlung der VEM/ UiM am 2. Juni 1996 in Bethel)

2. Evangelisation
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Eine Form von Mission ist die Evangelisation. Auch sie ist durch ihre geschichtlichen Ausprägungen
ambivalent, hat zwei Seiten. Evangelisation ist einerseits die öffentliche, werbende, an den Hörenden
orientierte und auf Christus bezogene Verkündigung, die zu einem Leben in der Nachfolge
Jesu Christi und in der Gemeinde einladen will. Evangelisation wurde aber andererseits in ihrer
Vergangenheit oft mit dränglerischen Elementen, mit persönlicher Nötigung und Manipulation verbunden,
so daß heute viele Menschen dieser Verkündigungsform kritisch und distanziert begegnen.
Evangelisation erscheint so auch theologisch verdächtig. Zudem wird heute vielfach der Verdacht
geäußert, daß mit Evangelisation lediglich der Versuch umschrieben wird, den kirchlichen Einfluß
in der Gesellschaft zu halten und den Mitgliederbestand der Kirche zu sichern.
Da sich die Evangelisation vornehmlich an den einzelnen wendet, seine Bekehrung zum Zielpunkt
hat, ist ihre Redeweise zuweilen nicht frei von gesetzlich-fordernden Zügen bis hin zur Moralisierung
der Botschaft des Evangeliums. Auch besteht vielfach die Gefahr, daß das besondere Charisma
des Evangelisten und seine Person dominant in den Mittelpunkt gestellt wird, daß der Evangelist
eine situationsunabhängige, zeitlose Verkündigung praktiziert, die die Lebenswirklichkeiten der
Menschen, an die sie sich richtet, ausblendet und sie zu bloßen Missionsobjekten macht, die selber
nicht in ein dialogisches Geschehen über den Glauben mit einbezogen werden.
Unter dem Begriff der Evangelisation können positiv alle Bemühungen zusammengefaßt werden,
Menschen auf eine elementare und ihrem Sprach- und Verstehensmöglichkeiten angemessene Weise
das Evangelium persönlich zuzusprechen. Ist es doch ihr Ziel, Menschen zu einer persönlichen
Entscheidung für den Glauben an Jesus Christus einzuladen. Die Besonderheit der Evangelisation
besteht darin, daß sie sich ausdrücklich an Menschen wendet, die gegenüber dem Glauben und der
Kirche ein eher distanziertes, partiell entfremdetes Verhältnis haben, gleichwohl aber noch Kirchenmitglieder
sind. In ihrem Grundanliegen ist die Evangelisation somit eine bestimmte Form der
Mission; sie hat ihren besonderen Akzent darin, daß sie in einem bereits christianisierten Kontext
geschieht und sich unter ausdrücklicher Berücksichtigung nationaler Prägungen und Bedingtheiten
als Volksmission an Menschen des eigenen Lebensraumes wendet. Evangelisation wird dabei oft als
ein ergänzendes Angebot zu den schon bestehenden kirchlichen Verkündigungsformen und -mitteln
verstanden, das dazu dienen soll, Kommunikationsbarrieren abzubauen und eine höhere Beteiligung
an Glauben und Gemeinschaft zu erreichen.
3. Evangelisation und Mission
Bis in die 50er Jahre hinein wurden Mission und Evangelisation einander so zugeordnet, daß Mission
sich vornehmlich an Menschen wendet, die noch nicht Christen sind, Evangelisation vornehmlich
an Menschen, die nicht mehr Christen sind. Diese Unterscheidung ist jedoch zunehmend kritisiert
worden, weil die Probleme der Verkündigung des Evangeliums in vielen Teilen der Welt im
Grundsatz ähnlich sind. Mission als Weltmission zielt nicht mehr auf eine geographische kontinentale
Grenzüberschreitung, was sie von der Volksmission unterscheiden würde, sondern sie ist nicht
anders als die Evangelisation orientiert an der Grenze zwischen Glauben und Unglauben. Diese
Grenze aber verläuft quer zu allen geschichtlichen Ausprägungen auf jedem Kontinent. Die alten
Unterscheidungen von Weltmission und Volksmission, Mission und Evangelisation sind überholt,
die Begriffe sind austauschbar geworden. Und dieses auch unter dem Gesichtspunkt, daß sich unsere
Gesellschaft mehr und mehr in eine multikulturelle und multireligiöse gewandelt hat und wir daher
immer auch die „Welt“ in der eigenen Nachbarschaft, vor unserer Haustür und in uns selbst haben.
Die Vermittlung des Evangeliums in fremde kulturell-religiöse Kontexte hinein stellt sich von daher
auch als ein volksmissionarisches Problem, als eine Anfrage an die Evangelisation dar. Demgemäß
werden mit Mission und Evangelisation umfassende Aufgaben beschrieben, die der Kirche als

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Dienst an der Welt aufgetragen sind, wobei soziale, politische und ideologische, ethnische, kulturelle,
religiöse Bedingtheiten als Kontexte der Verkündigung des Evangeliums einzubeziehen sind.
Evangelisation ist dann Mission im eigenen Kontext und damit eine Dimension der umfassenden
Mission Gottes, der missio Dei. Denn die Sammlung und Sendung der Gemeinde Jesu durch Gott
zu Zeugnis, Dienst und Gemeinschaft wendet sich an Christen und Nichtchristen in gleicher Weise.
Missionarische und evangelistische Verkündigung sind in der heutigen Kommunikationsgesellschaft
zu neuen Formen herausgefordert; Christinnen und Christen versuchen einladend, elementar
und dialogisch, das Evangelium in verschiedene Lebenskontexte hinein verstehbar zu machen und
zu „inkulturieren“. Dabei sind Verkündigung und Diakonie, Glauben und Weltverantwortung nicht
voneinander zu trennen. War Mission früher vorwiegend mit dem Überschreiten kontinentaler
Grenzen verbunden, so verstärkt sich heute die Einsicht, daß missionarische Arbeit immer als
„Volksmission“ zu konkretisieren ist. Denn es ist sowohl weltweit zu denken und zu planen als
auch lokal und kontextuell zu handeln: Die Frucht der Mission und zugleich ihre Aufgabe ist eine
weltumspannende Kirche Jesu Christi; ihr Ziel ist die Erneuerung der einen, unteilbaren Welt Gottes.
In der Geschichte des Protestantismus hat es stets zwei unterschiedliche Akzente im Missionsverständnis
gegeben: die eine Seite betonte die Verkündigung der christlichen Botschaft zum Heil, die
andere das sozialdiakonische und entwicklungspolitische Engagement der konkreten Hilfe zum
Wohl der Menschen. Eine Trennung von „Heil“ und „Wohl“ ist aber unangebracht, besonders wenn
bei „Heil“ nur an das jenseitige und bei „Wohl“ nur an das diesseitige Ergehen des Menschen gedacht
wird.
Eine Überbetonung der Verkündigung bei gleichzeitiger Vernachlässigung der Hilfe würde nicht
dazu führen, daß die Botschaft des Evangeliums angenommen wird, denn sie bliebe ohne Erfahrungswirklichkeit.
Umgekehrt wäre eine rein praktische Hilfe, der das verkündigte Wort fehlt, weder
eine Einladung zum Glauben noch ein erkennbarer Hinweis auf Gott, der neben dem Wohl auch
das Heil des Menschen verheißt. Ein ganzheitlicher Ansatz, der beides zusammenbringt, ist deshalb
um der Sendung Gottes willen gefordert. Daher gehören auch Weltmission und Evangelisation
zusammen. Das Bekanntmachen des Evangeliums durch Wort und Tat bildet den Kern der Sendung
der Kirche.
Mit dem Begriff „Weltmission“ soll unterstrichen werden, daß Mission nicht die Aufgabe nur einiger,
westlicher Kirchen ist, sondern daß sie eine universale Aufgabe der gesamten Kirche darstellt,
die „Mission in sechs Kontinenten“ betreibt. Die Verantwortung für die Mission der universalen
Kirche liegt zunächst bei der jeweiligen Ortskirche. Damit ist die Unterscheidung zwischen Außen-
und Heimatmission, zwischen Weltmission und Volksmission aufgehoben. Mission hat teil an der
missio Dei, an Gottes Mission in, mit und an der Welt und der Kirche, im Auftrag des Sohnes Gottes
und unter der Leitung des Heiligen Geistes.
Evangelisation bildet dabei den Wesenskern der Mission Gottes. Sie bezeugt und proklamiert das
Reich Gottes wie es im Leben, Wirken, Leiden und Auferstehen Jesu Christi erkennbar wird.
Diese Verkündigung vollzieht sich nicht allein im gepredigten Wort, sondern im Rahmen aller Lebensäußerungen
einer Kirche, die sich ihrer Teilhabe an der missio Dei, ihrer Sendung durch Gott
bewußt ist. Die Formen von Evangelisation, Volksmission und Weltmission sollten darum ebenso
einladend und auf die Menschen zugehend, d.h. menschengerecht wie evangeliumsgemäß sein, damit
die Botschaft von der freien Gnade Gottes für alle Menschen nicht verdunkelt und unkenntlich
gemacht wird.

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Der Zentralausschuß des Ökumenischen Rates der Kirchen hat im Juli 1982 seiner Erklärung zu „Mission und
Evangelisation“ folgende einleitende Thesen formuliert:
Die Kirche ist in die Welt gesandt, um Menschen und Nationen zur Buße zu rufen, Vergebung der Sünden und einen
Neuanfang in den Beziehungen mit Gott und den Nächsten durch Jesus Christus zu verkünden. Diese evangelistische
Berufung ist heute von neuer Dringlichkeit.
In einer Welt, in der die Zahl der Menschen, die keine Gelegenheit haben, die Geschichte Jesu zu kennen, ständig
wächst, wie notwendig ist es da, dem Zeugnisauftrag der Kirche vielfältig nachzukommen!
In einer Welt, in der die Mehrzahl derer, die Jesus nicht kennen, die Armen dieser Erde sind, denen er das Reich Gottes
verheißen hat, wie unbedingt notwendig ist es da, mit ihnen die Gute Nachricht von diesem Reich zu teilen!
In einer Welt, in der Menschen um Gerechtigkeit, Freiheit und Befreiung ringen, oft ohne ihre Hoffnungen verwirklichen
zu können, wie wichtig ist es da, zu verkündigen, daß ihnen das Reich Gottes verheißen ist!
In einer Welt, in der die an den Rand Gedrückten und die Aussteiger der Überflußgesellschaft in Drogen und esoterischen
Kulten verzweifelt nach Trost und Identität suchen, wie dringend notwendig ist es da, anzukündigen, daß er gekommen
ist, damit alle Leben in seiner ganzen Fülle haben (Joh 10,10)!
In einer Welt, in der so viele einen Sinn nur noch in der relativen Sicherheit ihres Überflusses finden, wie notwendig ist
es da, von neuem Jesu Einladung zur Nachfolge, zum Dienst und zum Wagnis zu hören!
In einer Welt, in der so viele Christen nur dem Namen nach Christen sind, wie dringend erforderlich ist es da, sie wieder
zur Leidenschaft ihrer ersten Liebe zu rufen!
In einer Welt, in der Kriege und Kriegsgeschrei die Gegenwart und die Zukunft der Menschheit gefährden, in der ein
ungeheuerlicher Anteil von Rohstoffen und Menschen im Rüstungswettlauf verbraucht wird, wie entscheidend ist es da,
die Friedensstifter selig zu nennen, von der Überzeugung getragen, daß Gott in Christus alle Schranken niedergerissen
und die Welt mit sich selbst versöhnt hat (Eph 2,14; 2 Kor 5,19)!

IV. Dialog mit anderen Religionen
1. Angst vor dem Dialog
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„Andererseits frage ich mich, warum so viele Menschen Angst davor haben, sich
auf Fremdes einzulassen, auch wenn es in der eigenen Nachbarschaft zu finden ist.
Wie kommt es, daß gerade im Bereich religiöser Dinge die Diskussion von Angst
bestimmt ist wie an kaum einer anderen Stelle?“
[Auszug aus einem Leserbrief in UNSERE KIRCHE 9/96, S. 14].
Beim Stichwort „Dialog mit anderen Religionen“ werden in der Regel widersprüchliche Reaktionen
hervorgerufen. Es stehen sich gegenüber
• Abwehr und Verurteilung, die sich in Bezichtigungen wie „Verleugnen der eigenen Identität“,
„den Anspruch des Evangeliums nicht mehr ernst nehmen“, und „Leugnung der Gottessohnschaft
Jesu“ niederschlagen können,
• demonstrative Offenheit, die all denen „Kreuzzugsmentalität“ und „mittelalterliches Bewußtsein“
unterstellt, die an den Dialog auch nur kritische Anfragen richten.
Zwischen diesen beiden extremen Positionen liegen
• Anfragen, in denen sich Unsicherheit meldet: Wie weit darf ich als Christin und Christ im Gespräch
mit Menschen anderer Religionszugehörigkeit gehen? Wieweit darf ich mein Gegenüber
von meiner Ansicht überzeugen wollen? Verlangt Dialog von mir die Bereitschaft, daß ich Glaubensanliegen,
die mir wichtig sind, verschweige? Wo besteht die Gefahr der Religionsvermischung?
Solche Positionen atmen Angst. Es ist die Angst davor, daß eigene Überzeugungen von anderen
Menschen in Frage gestellt werden, daß die eigene Sicherheit verloren geht. Es ist die Angst, moralisch
zu versagen und womöglich in die Nähe historischer Fehlentwicklungen (z.B. Missionskolonialismus)
zu geraten. Es ist schließlich die Angst, einen Schritt zu wagen, der durch Lehre und Autorität
der Kirche vielleicht nicht abgedeckt sein könnte. Mithin: es sind Ängste, die nicht dem Evangelium
entsprechen. Weder haben die Ängstlichen Recht, die vermuten, im Dialog sei von vornherein
die christliche Identität geleugnet noch ist denen zuzustimmen, die meinen, schon die Frage
nach dem Bewahren der christlichen Identität im Dialog sei überholt. Denen, die zwischen diesen
Positionen stehen, ist Mut zu machen, dem Dialog zwischen den Religionen ohne Ängste zu begegnen,
sich nach den eigenen Möglichkeiten daran zu beteiligen. Angst vor dem Dialog mag sozialpsychologisch
nachvollziehbar sein, sie kann aber nicht theologisch legitimiert werden. Die Sorge,
die christliche Wahrheit könnte im Gespräch verlorengehen, zielt in eine falsche Richtung. Ein
Christ nimmt „die Wahrheit seines Glaubens in Anspruch, wenn er nicht einfach an ihr festhält,
sondern sie im Gespräch mit anderen Religionen gleichsam aufs Spiel setzt und im Andersartigen
neu wiederzufinden versucht“, heißt es in einer grundlegenden kirchlichen Studie, die der Begegnung
mit Religion und Religionen gewidmet ist. 1 Der Dialog bietet also die Chance, in der verstehenden
Begegnung mit den anderen den eigenen Glauben neu zu entdecken.
1 Religionen, Religiosität und christlicher Glaube. Eine Studie hrsg. im Auftrag des Vorstandes der Arnoldshainer
Konferenz und der Kirchenleitung der Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands von der Ge-
schäftsstelle der Arnoldshainer Konferenz und dem Lutherischen Kirchenamt Hannover, Gütersloh 1993, 3. Aufl.,
S. 124.

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Das christliche Zeugnis legt die Glaubenden nicht auf einen unverrückbaren Standpunkt fest. Vielmehr
zielt die Auslegung des Evangeliums darauf, daß seine Wahrheit hier und heute gehört und
von den Hörenden verstanden und angeeignet wird. Insofern es auf Aneignung in der konkreten
Situation drängt, ist das Evangelium selbst dialogisch ausgerichtet.
2. Dialog ist notwendig
Häufig entscheidet sich die Beurteilung eines Dialoges daran, zu welcher Gruppierung oder zu welchem
Arbeitsbereich innerhalb der Kirche der oder die Urteilende gehört. Entsprechend der eigenen
Situation und Lebenswelt, dem eigenen Milieu, ist auch die Fähigkeit zur Begegnung mit den Menschen,
die aus anderen Religionen und Kulturen herkommen, mehr oder weniger ausgebildet.
Vergleichbares gilt für den Dialog innerhalb unserer Ortsgemeinden. Auch hier ist die Beurteilung
des Dialoges geprägt vom kirchlichen Milieu, d.h. der Tradition oder der Gruppierung, der sich die
oder der einzelne zuschreibt. Nun ist die Bindung an eine spezifische Herkunft und Glaubensprägung
sicher nicht zu verurteilen. Sie kennzeichnet schließlich eine an Traditionen reiche Vielfalt der
Kirche. Heikel wird es allerdings dann, wenn diese Prägung zur Befangenheit wird und sich absolut
setzt, und das heißt auch, sich verurteilend über abweichende Überlieferungen hinwegsetzt. Solche
milieuspezifische Befangenheit dient der Verkündigung und der Auslegung des Evangeliums in
unterschiedlichen Kontexten gewiß nicht. Es ist vielmehr wichtig, gerade mit denen ins Gespräch zu
kommen, die andere Frömmigkeitsformen und andere Überzeugungen haben. Zu diesen 'anderen'
gehören auch die Menschen anderer Religionszugehörigkeit.
Die Notwendigkeit, dialogfähig zu werden, ergibt sich aus der vielgestaltigen Anwesenheit anderer
Religionen und Kulturen in unserem Alltag. Christliche Gemeinden existieren nicht in einer
geschlossenen christlichen Welt. Längst ist es nicht mehr nur Abenteurern vorbehalten, fremde
Kulturen und Religionspraktiken kennenzulernen. Das Aufbrechen nationaler und wirtschaftlicher
Schranken bringt Fremdes in unseren Lebenskontext. Andere Religionen begegnen uns in der
Nachbarschaft, in den Schulen und im Beruf. Die Dialogfähigkeit christlicher Gemeinden ist ein
notwendiger Schritt, das Zusammenleben der unterschiedlichen Kulturen zu gestalten. Die Religion
der Menschen ist eine wesentliche Ausdrucksform ihrer Existenzweise. Wollten wir versuchen, im
Zusammenfinden unterschiedlicher Kulturen das Gespräch über die Religion in den Begegnungen
auszuklammern, so würde dem Zusammenleben die Grundlage genommen, durch die es überhaupt
erst möglich und tragfähig wird.
Dialogfähigkeit ist aber keineswegs nur notwendig angesichts der Begegnung mit Menschen anderer
kultureller und religiöser Herkunft. Dialogfähigkeit der Gemeinde ist vonnöten auch angesichts der
Veränderungen in den eigenen kulturellen und religiösen Traditionen. Die Freiheit, in der andere
Lebensorientierungen und Erfahrungsmöglichkeiten gesucht, gewählt und gefunden werden können,
hat nicht selten die Auflösung traditioneller Lebensformen in unserer Gesellschaft zur Folge. Zur
selbstgewählten Lebensform gehört auch die selbstgewählte Religionspraxis. Selbst diejenigen, die
in christlichen Traditionen aufgewachsen sind, entscheiden sich nicht in jedem Falle für die christliche
Religion. Gesprächsbereitschaft ist deshalb auch in der Begegnung mit Menschen verlangt, die
ihre Religiosität zwar nicht mehr in Verbundenheit mit einer der christlichen Kirchen leben und
gestalten möchten, religiösen Erfahrungen aber durchaus offen gegenüberstehen.
Nun wäre denkbar, daß die christliche Gemeinde diese beiden benannten Prozesse der
Multikulturalität und der Pluralität als etwas wahrnimmt, was sie eigentlich nicht berührt, oder
schärfer noch: was über sie hereinbricht und was sie abzuwehren hätte. Kirchlich ungebundene
Religiosität und vor allem auch fremde Religionen müßten dann unter dem Wahrheitsanspruch, der
dem Christentum vorbehalten ist, zurückgewiesen und verurteilt werden. Die christliche Kirche
wäre aber schlecht beraten, wenn sie die religiöse Suche vieler Menschen von vornherein als einen
der Offenbarung widersprechenden Irrweg ablehnte. Sie wäre theologisch schlecht beraten, wenn sie
die Offenbarung Gottes mit dem Tradition gewordenen Bekenntnis der Kirche gleichsetzte. Sie
wäre seelsorglich schlecht beraten, wenn sie die Fragen und die Suchbewegung derer, denen das

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sorglich schlecht beraten, wenn sie die Fragen und die Suchbewegung derer, denen das Evangelium
gilt, durch dogmatisch festgelegte Antworten meinte abwerten oder außer Kraft setzen zu können.
Die Verbindlichkeit des kirchlichen Bekenntnisses besteht nicht in einem Zustimmungsanspruch an
andere, sondern in der freien Anerkennung des Bekenntnisses als derjenigen Interpretation christlichen
Glaubens, an die sich die Bekennenden aus Überzeugung und aufgrund von Erfahrung gebunden
wissen. Die reformatorisch grundlegende Unterscheidung von Offenbarung und Zeugnis ist
Ermöglichung eines Gespräches über den Glauben. Der Glaube ist nicht nur ein Vorgang von Zustimmung
und Ablehnung. Seine Wahrheit erweist der christliche Glaube im Kontext der vielgestaltigen
Erfahrungen der Menschen. Christlicher Glaube lebt vom Vertrauen, daß das Zeugnis der Bibel
sich als verheißungsvolle Zusage für die eigene Gegenwart erweist. Gemäß dieser Zusage ist das
Gespräch über den Glauben, auch mit anderen Religionen, nicht zu fürchten. Auch die Suche nach
religiöser Erfahrung ist nicht unangemessen. Gesprächsfähigkeit und Erfahrungsoffenheit der
christlichen Gemeinde sind Zeichen für die Erwartung der Wirksamkeit des Heiligen Geistes hier
und heute (Siehe unten VI.1.).
Kirche im Geschehen der missio Dei zu sein heißt, eine solche Kirche zu sein, die die Fragen der
Menschen hört und achtet und die nicht fertige Antworten austeilt; es heißt, eine Kirche zu sein, die
Begegnungs- und Erfahrungsräume öffnet, in denen die Botschaft, die sie bezeugt, als Erfahrung des
Wirkens des Geistes Christi in Freiheit nachvollziehbar wird. Dialogfähigkeit zu lernen, bedeutet
auch, den christlichen Glauben als einen Weg religiöser Erfahrung wiederzuentdecken. Es sind mithin
nicht nur die anderen Weltreligionen, die die christliche Kirche in den Dialog rufen, es sind
auch die vielfältigen, außerhalb der christlichen Kirchen vagabundierenden religiösen Bedürfnisse
heutiger Menschen, die darauf warten, gehört, ernstgenommen und beantwortet zu werden.
3. Mission als Dialog
Der, der von ihm lernen und ihm geben will und
ihn vielleicht dadurch ändern will, aber so, daß er
selber auch bereit ist, vielleicht geändert zu werden:
Das ist ein echter Dialog. Wo Dialog in diesem
Sinne fehlt, da ist es besser, ihn gar nicht anzufangen.
Wo er aber da ist, da muß ehrliche Kritik
gesagt und angenommen werden.“
(Paul Tillich; Die Absolutheit des Christentums
und die Weltreligionen. Vortragsmitschrift im
SDR am 7.12.1963)
Einwände gegen den Dialog zwischen den Religionen werden häufig aufgrund der Befürchtung geäußert,
eine allzu verständnisvolle Hinwendung zu den anderen Religionen bedeute das Ende des
missionarischen Anspruchs des christlichen Glaubens. Ist mit dem „Ende der Mission“ die Abkehr
von einer missionarischen Praxis gemeint, die von Zwang und Mißachtung anderer Kulturen geprägt
war, dann ist dem Verzicht auf diese Mission zuzustimmen. Das ist nicht strittig. Der Begriff
Dialog kann aber eine Weise missionarischer Praxis beschreiben, die von der Achtung des Gegenübers
geprägt ist. „Heute kann Dialog, wenn er mehr als interreligiöses Palaver sein soll, nicht ohne
Mut zum Zeugnis gelingen; und Mission kann in einer freien Gesellschaft nur noch dialogisch vonstatten
gehen.“ 1
1 Hummel, R.: Anderen Glauben respektieren - den eigenen weitersagen - geht das? in: Arbeitsheft Weltmission,
hrsg. vom Evangelischen Missionswerk in Deutschland, Hamburg 1996, S. 2.

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Dialog und Mission schließen einander nicht aus, sondern sie sind im Gegenteil miteinander zu verbinden.
Mit Dialog ist eine Begegnungsweise gemeint, die geprägt ist vom Respekt gegenüber den
Andersgläubigen in ihrer Religiosität, die zugleich auch durchdrungen ist vom Respekt gegenüber
den eigenen Glaubenstraditionen. Diese Regel gilt für das Gespräch mit den anderen Weltreligionen
ebenso wie für das Gespräch mit den nach religiöser Erfahrung suchenden Zeitgenossen. Immer ist
dieses Gespräch von der Überzeugung angeregt, daß das christliche Zeugnis eine Antwort auf die im
Gespräch berührten Fragen anbietet. Es kann nicht gelingen, wenn die christlichen Gesprächspartner
starr (und ängstlich) an formulierten Glaubenspositionen festhalten. Das Gespräch über den Glauben
ist vielmehr gekennzeichnet durch die Freiheit, den Glauben jeweils neu entdecken zu können.
Im Dialog steht niemals nur die andere Seite zur Diskussion, zu befragen ist immer auch der eigene
Glaubensweg. Dialogbereitschaft bezeichnet somit nicht lediglich Gesprächsbereitschaft und Öffnung
für andere Religionen. Dialogfähigkeit bezeichnet die Herausforderung, Christsein in einer
multikulturellen, pluralistischen Welt zu leben. Anliegen des Dialoges ist nicht die Beschränkung
und Preisgabe des christlichen Zeugnisses, sondern die Suche nach der Wahrheit des dreieinigen
Gottes für diese Welt. Die christliche Identität wird nicht verschwiegen, sondern entfaltet. „Der
Christ führt dies Gespräch im Wissen darum, .... daß ihm im andern die ernste Anfrage begegnet, ob
er sein 'Eigenes' tief und reich genug verstanden und intensiv genug von ihm sich hat durchdringen
lassen. Denn der christliche Glaube ist immer weiter und mehr, als was wir bei uns davon zur Wirkung
kommen lassen.“ 2
2 Religionen, Religiosität und christlicher Glaube, aa0 S. 125.

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V. Mission in der Evangelischen Kirche von Westfalen
1. Der evangelistische Auftrag
Die Synode der Evangelischen Kirche von Westfalen hat bei Überlegungen zum missionarischen
Auftrag der Gemeinde immer wieder Bezug genommen auf die sechste These der Theologischen
Erklärung von Barmen aus dem Jahr 1934:
„Siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende“ (Mt 28,20).
„Gottes Wort ist nicht gebunden“ (2 Tim 2,9).
Der Auftrag der Kirche, in welchem ihre Freiheit gründet, besteht darin, an Christi Statt
und also im Dienst seines eigenen Wortes und Werkes durch Predigt und Sakrament die
Botschaft von der freien Gnade Gottes auszurichten an alles Volk.
Wir verwerfen die falsche Lehre, als könne die Kirche in menschlicher Selbstherrlichkeit
das Wort und Werk des Herrn in den Dienst irgendwelcher eigenmächtig gewählter
Wünsche, Zwecke und Pläne stellen.
Emilio Castro, der frühere Generalsekretär des Ökumenischen Rates der Kirchen, sagte 1991 in
Canberra: „Unsere Hauptaufgabe besteht darin, eine Geschichte weiterzuerzählen, die in der Krippe
beginnt, sich am Kreuz fortsetzt und ihren Höhepunkt am Morgen der Auferstehung erreicht. Wir
glauben, daß wir hier den Schlüssel der menschlichen Existenz in Händen haben.“
Der eigentliche Inhalt dieser guten Nachricht ist die „freie Gnade Gottes“. Anders gesagt: Gott
nimmt uns an, ohne von uns Vorleistungen zu verlangen. Weil Jesus Christus für uns am Kreuz
gestorben ist, sagt Gott „ja“ zu uns.
Weil Jesus Christus auferstanden ist von den Toten und aufgefahren ist gen Himmel, sind alle
Mächte ihm untertan (Eph 1, 20-23). Er hat auch die Macht des Todes besiegt.
Martin Luther hat sich abgequält mit der Frage: „Wie kriege ich einen gnädigen Gott?“ - bis er zu
der Erkenntnis kam: Nicht wir schaffen es vor Gott gerecht - d.h. Gott recht - zu sein. Nein, Gott hat
schon alles für uns getan. Im glaubendem Vertrauen erfahren wir, daß Gott uns festhält und „der
Gerechte ... aus Glauben leben“ wird (Röm 1,17; Hab 2,4).
Heute fragen die Menschen eher nach dem Sinn des Lebens als nach der Gnade Gottes; sie fühlen
sich vor Gott nicht schuldig, und darum ist die Zusage von Vergebung anscheinend nicht so sehr
gefragt. Aber gerade angesichts der Frage nach dem Sinn und dem Ziel menschlichen Lebens lohnt
es sich, mit der guten Nachricht „von der freien Gnade Gottes“ an die Öffentlichkeit zu gehen, weil
die Zusage der Gnade hilft, Zukunft zu eröffnen. Für die Vermittlung dieser guten Nachricht gibt es
ein weites Feld von Möglichkeiten, angefangen beim persönlichen Zeugnis der einzelnen Christin
und des einzelnen Christen durch Wort und Leben bis hin zum Zeugnis der Kirche in den Massenmedien.
In 2 Kor 5,20 heißt es: „So sind wir nun Botschafter an Christi Statt; denn Gott ermahnt
durch uns; so bitten wir nun an Christi Statt: Laßt euch versöhnen mit Gott“.
„In dieser von Gott ausgehenden, sie begründenden und durch sie weitergehenden Sendungsbewegung
(Joh 17,18) existiert die Kirche bis zum endgültigen Kommen des Herrn
Jesus Christus (Mt 28,18-20). Sie ist nicht erst Kirche und dann auch noch Sendung,
sondern sie empfängt sich als Sendung aus der Sendung des Sohnes vom Vater. Diese
Sendungsbewegung strukturiert die Kirche.“
(Werner Krusche, Die Gemeinde Jesu Christi in der Welt, in: Schritte und Markierungen,
Göttingen 1971, S. 126)

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Der Auftrag der Kirche nach Barmen VI, „die Botschaft von der freien Gnade Gottes auszurichten
an alles Volk“, bezieht sich auf den Evangelisationsauftrag der christlichen Gemeinde. Dabei muß
nach zwei Seiten hin argumentiert werden.
• Die leidenschaftlichen Befürworter des evangelistischen Auftrags der Kirche verstehen das Evangelium
als rettende Botschaft und Evangelisation folglich als rettendes, den einzelnen zur
Umkehr und zum Heil einladendes Handeln. Barmen VI spricht sehr deutlich vom Verkündigungsauftrag
der Kirche. Schon in der „Ersten Barmer Erklärung“ vom 4. Januar 1934 heißt es:
„Der Auftrag der Kirche besteht darin, in Auslegung und nach Maßgabe des prophetischenapostolischen
Zeugnisses an Christi Statt und also seinem eigenen Wort und Werk dienend,
durch Predigt und Sakrament die Botschaft von Gottes nahegekommenen Reich auszurichten:
Gott der Schöpfer hat sich seiner Geschöpfe, Gott der Versöhner hat sich der Sünder, Gott der
Erlöser hat sich seiner geliebten Kinder angenommen.“
• Andere fragen demgegenüber, ob Evangelisation heute noch notwendig und zeitgemäß ist. Sie
fragen, ob nicht politischer Gottesdienst und sozialdiakonisches Engagement der Kirche heute
vordringlich sind, um die in Christus geschehene Versöhnung im Dienst an der Welt zu bezeugen?
Der Theologe Karl Barth hat dazu geschrieben: „Das Zeugnis der Gemeinde muß evangelische, sie
muß also eine Anrede sein, in der die Menschen zum vornherein für das in Anspruch genommen
werden, was ihnen als Inhalt des Evangeliums bekannt zu machen ist. Dieser sein Inhalt muß wie
seine Aussage und seine Erklärung, so auch den Appell formen, mit welchem sich die Gemeinde an
die Welt wendet. Was bleibt der Gemeinde übrig, als die Menschen, indem sie sie als von Gott Geliebte
erkennt, auch ihrerseits zu lieben und also liebend anzureden ... Ihr Appell muß die Menschen
ohne Umwege und Vorbehalte in den Frieden und in die Ruhe Gottes rufen, zu dem Fest, das ihnen
bereitet ist (Mt 22,4; Lk 14,7), einladen, sie also zur Freude aufrufen. Als dieser evangelische Appell
wird er dann allerdings nicht laut und pointiert genug ergehen können.“ 1
Muß eine missionarische Kirche auch eine missionierende Kirche sein?
Werner Krusche, der frühere Bischof der Kirchenprovinz Sachsen, hat bereits 1971 mit den Stichworten
„Präsenz“ und „Bekehrung“ 2 zwei Antworten auf die Frage nach dem Daseinssinn der von
Jesus Christus berufenen und gesendeten Gemeinde gegeben.
Die eine Antwort zum Stichwort „Bekehrung“ lautet: Die Gemeinde Jesu Christi ist dazu da, in seinem
Namen das Evangelium von der Rettung des Sünders zu den Menschen zu bringen, um sie
zu einer persönlichen Lebensentscheidung für Jesus Christus und in die Gemeinschaft der Glaubenden
zu rufen. Im Pietismus wurde immer wieder betont: Nur ein Bekehrter kann Missionar sein
(Voraussetzung), nur ein Bekehrter will Missionar sein (Motiv), und ein Bekehrter möchte anderen
zur Bekehrung verhelfen (Ziel).
Die andere Antwort zum Stichwort „Präsenz“ lautet: Die Gemeinde Jesu Christi ist dazu da, in seinem
Namen als seine Dienstschar in geistlicher Verantwortlichkeit für die Welt, in der sie lebt und
deren Nöte die ihren sind, zu erkunden und in Angriff zu nehmen, was der Herr von ihr als Einsatz
ihrer Liebe und als Signal ihrer Hoffnung für die Verbesserung der gesellschaftlichen Verhältnisse
getan haben will, ohne daß dabei auf die Gewinnung von Menschen für die Gemeinde abgezielt
wäre.
„Präsenz“ oder „Bekehrung“ dürfen nicht als Alternative gegenüber stehen. Denn die Bekehrung ist
die Antwort auf das Evangelium, die in die Verantwortung für die Welt stellt. Diese Botschaft wird
uns nicht durch Argumentation, sondern durch die Proklamation des Todes und der Auferstehung
1 Karl Barth, Kirchliche Dogmatik IV/3, Zürich 1959, S. 976.
2 Missio - Präsenz oder Bekehrung? in: Schritte und Markierungen, Göttingen 1971, S. 176.

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Jesu Christi vermittelt. Argumentation begleitet dann die Proklamation. Bekehrung ist die persönliche
Lebensentscheidung des einzelnen für Jesus Christus. Sie beinhaltet eine Selbsthingabe und
Lebensbindung an Jesus Christus. Er ist unser Bruder und persönlicher Heiland, das Haupt seiner
Kirche und der Herr der Welt. Die Erneuerung des Lebens ist erfahrbar und von den Mitmenschen
wahrnehmbar.
Man muß kritisch fragen, ob es bei der Betonung der Bekehrung nicht zu einer Individualisierung
des Heils kommt. Das wäre tatsächlich dann eine Verengung, wenn dabei nicht die Botschaft vom
Reich Gottes betont würde. Zwar geht es um die Errettung des einzelnen, aber durch den einzelnen
will Gott sein Reich in dieser Welt aufrichten. Es gehört zur Evangelisation, daß Menschen die Welt
von Jesus Christus her sehen.
Mit dem Begriff „Reich Gottes“ begegnen wir der Mitte der Verkündigung Jesu. Auf das Reich
Gottes ist bei Jesus alles bezogen. Jesus ruft Gottes Herrschaft aus. Gott will sich zu unserem Heil
durchsetzen. Wo Jesus wirkt, begegnen Menschen dem Reich Gottes. Das ist personal - nicht territorial
zu verstehen.
Mit dem Reich Gottes ist unserer Verkündigung das Zentrum vorgegeben. Erst im Zusammenhang
dieses Reiches kommt der einzelne zur Sprache. Das verwehrt uns eine Verkündigung, die lediglich
an unseren Bedürfnissen orientiert wäre, die allein beim Menschen einsetzt und Jesus für menschliche
Zwecke einspannen will. Nicht die Frage, ob der Mensch Jesus gebrauchen kann, darf in unserer
Botschaft im Mittelpunkt stehen, sondern die Tatsache, daß Jesus sich nach dem Menschen sehnt
und ihn gewinnen will für die Sache Gottes in der Welt.
Glaube ist Gottes Geschenk (Eph 2,8). Zum Glauben zu finden, stellt aber nicht einen Endpunkt dar,
sondern so wie die Geburt eines Menschen einen Doppelpunkt setzt, so ist die Wiedergeburt der
Anfang eines Lebens in der Nachfolge Jesu. Der Glaube ist nicht nur Gabe Gottes, sondern zugleich
Aufgabe. Der Mensch wird berufen, Gottes Reich anzusagen und in diesem Reich zu leben.
Die „Botschaft von der freien Gnade Gottes“ kann nicht für sich bleiben. Die Kirche „ist zum
Dienst der Seelsorge und der tätigen Liebe gerufen. Sie hat den Auftrag zum missionarischen Dienst
im eigenen Volk und in der Völkerwelt sowie zur Pflege der ökumenischen Gemeinschaft der Kirche.
Sie stärkt ihre einzelnen Glieder für den Dienst am Nächsten in Familie und Beruf, in Betrieb
und Öffentlichkeit“ (Kirchenordnung der EKvW, Art. 7, Abs.2). An diesem Auftrag hat sich nichts
geändert, auch wenn wir nicht die gleiche Situation haben wie zur Zeit des Kirchenkampfes. Die
Kirche hat eine Botschaft, eine sehr gute Botschaft. Zu ihr gehört, daß sie von Christinnen und
Christen bezeugt und gelebt wird.
2. Missionarische Einrichtungen und Arbeitsgemeinschaften
In der Satzung des Volksmissionarischen Amtes der Evangelischen Kirche von Westfalen wird bezug
genommen auf die VI. These der Barmer Theologischen Erklärung: „Das Volksmissionarische
Amt hat die Aufgabe, in den Gemeinden, Kirchenkreisen, Ämtern und Einrichtungen der Evangelischen
Kirche von Westfalen das missionarische Bewußtsein zu fördern und missionarische Dienste
und Aktionen anzuregen, vorzubereiten und durchzuführen. Grundlegend für die Tätigkeit des Amtes
ist die These VI der Barmer Theologischen Erklärung.“
Die missionarische Situation in der westfälischen Kirche wird nicht von der Abnahme traditioneller
Kirchlichkeit her definiert, sondern vom Evangelium her. Sie ist also nicht von feststellbaren wirklichen
Defiziten her motiviert, sondern sie ist im Gegenteil an Gottes Verheißungen orientiert. Jedes
Land der Erde ist Missionsland, weil die Versöhnungsbotschaft (2 Kor 5) und die Liebe Gottes
(Joh 3,16) für alle Menschen gültig ist. In diesem Sinne ist die Kirche zwischen Himmelfahrt und
Wiederkunft Christi stets „Missionskirche.“

– 21 –
Die wichtigsten Aufgabenbereiche des Volksmissionarischen Amtes sind:
• Missionarische Verkündigung
• Missionarischer Gemeindeaufbau
• Dienste in der Freizeitseelsorge / „Kirche unterwegs“
• WerbeDienst Westfalen
• Bibelmission
• Sekten- und Weltanschauungsfragen
Die Gemeinden werden angeregt, missionarische Lebensformen (Gemeindeaufbau) zu entwickeln
und auf dieser Basis phantasievolle und zum Glauben einladende Veranstaltungen durchzuführen.
Das Volksmissionarische Amt bemüht sich besonders, ehrenamtliche Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter
zu gewinnen und zu fördern. Angeboten werden Schulungen, Einkehrtage, Rüstzeiten, Ermutigungstage
für Mitarbeitende und glaubenstärkende Freizeiten, Seelsorge und Beratungen. Öffentliche
Verkündigung, Gespräche über den Glauben und persönliche Seelsorge gehören hierbei zusammen.
Dabei besteht eine enge Zusammenarbeit zwischen dem Amt und der „Arbeitsgemeinschaft
Missionarischer Gemeindeaufbau“.
Die „Arbeitsgemeinschaft Missionarischer Gemeindeaufbau“ wurde 1977 ins Leben gerufen. Viele
Pfarrerinnen und Pfarrer, besonders auch junge Theologinnen und Theologen besuchen die vier
jährlich angebotenen Studientage. Durch die Arbeitsgemeinschaft sind im Laufe der Jahre fruchtbare
Verbindungen zu den Arbeitsbereichen des Amtes entstanden. Besonders gefördert wird dadurch
der Kontakt des Volksmissionarischen Amtes zu den Kirchengemeinden.
Anläßlich eines Pastoralkollegs im Jahre 1989 zum Thema „Die Bedeutung der Spiritualität für den
Gemeindeaufbau“ haben Teilnehmende dem Präses der Evangelischen Kirche von Westfalen vorgeschlagen,
die Kirchenleitung möge eine „Akademie für missionarischen Gemeindeaufbau“ in der
EKvW einrichten. Es wurde angeregt,
• Modelle des Missionarischen Gemeindeaufbaus zu erarbeiten und zu veröffentlichen;
• Ökumenische Konsultationen über Mission, Evangelisation, Spiritualität und Gemeindeaufbau
zu ermöglichen;
• Pfarrerinnen und Pfarrer wie auch Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter der Gemeinden Modelle des
Missionarischen Gemeindeaufbaus nahezubringen (Werkstatt-Wochen);
• Ehrenamtlich Mitarbeitende in verschiedenen Bereichen zu schulen und zu begleiten.
Diese Anregungen wurden im Beirat für Volksmission beraten und in der Arbeit des Volksmissionarischen
Amtes aufgenommen.
Pfarrerinnen und Pfarrer, ehrenamtliche Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter haben sich 1992 zusammengeschlossen
zum „Freundeskreis Missionarische Dienste in Westfalen“ (FMD).
Seiner Basisformel liegt die VI. These der Theologischen Erklärung von Barmen zugrunde. Dem
Freundeskreis geht es darum, sich in der Evangelischen Kirche von Westfalen für den missionarischen
Gemeindeaufbau einzusetzen. Das heißt: Der FMD bietet Begleitung an. Mitarbeiterinnen
und Mitarbeiter, auch Pfarrerinnen und Pfarrer in der missionarischen Arbeit, wollen sich gegenseitig
beraten, unterstützen, ermutigen und in praktischen Einzelfragen helfen. Wichtig ist in dieser
Gemeinschaft besonders das Hören auf das, was Gott zu sagen hat, und das Gebet füreinander.
Dem Sendungsauftrag Jesu entsprechend will der Freundeskreis wach und aufmerksam sein für die
Fragen und Nöte der Mitmenschen und kirchlich Entfremdete und dem Glauben Fernstehende mit
dem Evangelium in die Nachfolge Christi einladen. Für die Zukunft erhofft sich der FMD eine Tagungs-
und Begegnungsstätte, ein ‘Missionarisches Zentrum’, in dem Gruppen und einzelne Christen
im Glauben, in der Gemeinschaft und im Dienst gestärkt und ermutigt werden zum gemeinsamen
Lob Gottes.

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Die Mitarbeiter des Volksmissionarischen Amtes sehen sich seit Jahrzehnten mit offenbar von Generation
zu Generation weitergereichten Vorbehalten gegen das missionarische und evangelistische
Wirken in der Kirche konfrontiert. In weiten Teilen der Gemeinden herrscht eine mangelnde oder
nur geringe missionarische Kompetenz.
Hier engagieren sich die Freien Werke, die Verantwortung für Evangelisation und Mission in der
Kirche mitübernehmen. Sie sind in der Regel durch den Pietismus geprägt. „Zu den wesentlichen
Anliegen des Pietismus gehört die missionarische Arbeit, die sich in vielfältigen Formen vollzieht.
Hier schlägt unser Herz bis heute. Wir rufen unsere Zeitgenossen aus dem Unglauben zum Glauben
an Jesus Christus ... Als Kirche und freie Werke sind wir dazu da, die rettende Jesusbotschaft in
Wort und Tat zu den Menschen zu bringen. Hierin allein liegt unsere Existenzberechtigung.“ 3
Zu den freien Werken innerhalb der Landeskirche zählen sich unter anderem die Jugendverbände
CVJM (Christlicher Verein Junger Menschen) und EC (Deutscher Jugendverband „Entschieden für
Christus“). Die Landeskirchlichen Gemeinschaften, die in Westfalen zum „Westfälischen Gemeinschaftsverband“
(WGV) und zum „Siegerländer Gemeinschaftsverband“ gehören, sind zusammengeschlossen
unter dem Dach des „Evangelischen Gnadauer Verbandes“. Besondere Verantwortung
für Suchtgefährdete übernimmt das „Blaue Kreuz“.
Die freien Werke haben - oft in Zusammenarbeit mit freikirchlichen Gemeinden im Raume der „Evangelischen
Allianz“ - Verantwortung übernommen für evangelistische Veranstaltungen in einem
Ort. Es wurden Zeltmissionsabende durchgeführt. 1993 und 1995 (geplant ist 1997) wurden Veranstaltungsreihen
„Pro Christ“ durchgeführt, die wesentlich durch die freien Werke getragen wurden.
Offene Abende und missionarische Hauskreisarbeit, Bibelabende und missionarische Kinderwochen
sind Formen konkreten evangelistischen Wirkens in den Gemeinden.
3. Mission in der „Gemeinschaft von Kirchen in drei Erdteilen“
Mission ist unteilbar. Deshalb gehören Weltmission und Volksmission zusammen. Es gibt nur die
eine Mission Gottes. Diese Mission geschieht in sechs Kontinenten. Mission ist global zu denken;
insofern korrespondieren Weltmission und Ökumene miteinander. Konkret geschieht die missionarische
Praxis - regional und lokal - in der Gesellschaft, in der Menschen von ihrem Glauben reden
und das Evangelium mit anderen teilen. Mission geschieht darum in unterschiedlichen Bezügen:
Wie als Weltmission so auch als Volksmission, als Evangelisation und evangelistische Rede, im
Vollzug des Konziliaren Prozesses und als interreligiöser Dialog, als Widerstand gegen weltweite
Ungerechtigkeit und als Partizipation an vielen Bemühungen, die Würde des Menschen als Geschöpfes
Gottes zu schützen.
Die „Vereinigte Evangelische Mission (VEM)“ in Wuppertal war ein Missionswerk. Sie ging aus
zwei klassischen Missionsgesellschaften des 19. Jahrhunderts hervor - der Rheinischen Mission und
der Bethelmission. 1978 kam noch die Zaire-Mission hinzu. Inzwischen ist die VEM in der Gründungsversammlung
von „United in Mission“ (UiM) in Bethel im Juni 1996 umgewandelt worden in
eine Missionsgemeinschaft von 32 selbständigen Kirchen aus Afrika, Asien und Deutschland sowie
den v. Bodelschwinghschen Anstalten Bethel. Sie trägt jetzt den Namen „Vereinte Evangelische
Mission - Gemeinschaft von Kirchen in drei Erdteilen“ (VEM).
Wie ist diese Gemeinschaft zu denken? Vertreterinnen und Vertreter von gleichwertigen Kirchen
sitzen gemeinsam am „Runden Tisch“, an dem es kein Oben und kein Unten, keine reinen Empfänger
und keine bloßen Geber gibt, an dem vielmehr gleiche Rechte und gleiche Pflichten wahrgenommen
werden. Spiritualität, Leitungskompetenz, Finanzen und menschliche Ressourcen werden
3 Christoph Morgner, Präses des Evangelischen Gnadauer Verbandes 1993.

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miteinander geteilt. Die gemeinsame Aufgabe heißt: Mission im je eigenen Kontext und auch im
weltweiten Bezug.
Folgende Entwicklungen haben die neue Struktur mit vorbereitet:
• Für die Landessynode 1992 wurde die Hauptvorlage „In einem Boot“ erstellt und in der EKvW
in Gemeinden, Werken und Verbänden ausführlich diskutiert. Darin wird festgestellt, daß die
drei Teilbereiche Mission, Ökumene und Weltverantwortung wesensmäßig zusammengehören.
Mission, ökumenische Weite und weltdiakonischer Bezug gehören in das „eine Boot“.
• Ökumenische Beziehungen der EKvW wurden ausgeweitet und inhaltlich qualifiziert: mit der
United Church of Christ in den USA und in Kanada besteht Kirchengemeinschaft; Partnerschaften
zu Kirchen aus dem europäischen Raum, darunter besonders die Beziehung zur Russisch-
Orthodoxen Kirche, wurden vertieft.
• Kirchenkreise in der EKvW haben Partnerschaften mit Kirchenkreisen in Asien und Afrika. Diese
Partnerschaften haben im Besucheraustausch, im ökumenischen Lernen und in der konkreten
Projektarbeit ihre klaren Schwerpunkte. Inzwischen pflegen 31 Kirchenkreise innerhalb der
EKvW solche Kirchenkreispartnerschaften.
• Im Gemeindedienst für Weltmission wird missionarische Kompetenz zunehmend auch auf das
„Missionsland Deutschland“ bezogen.
Weltmission und Volksmission sind gleichberechtigte Aufgabenbereiche in der einen Mission Gottes,
an der wir mit unseren missionarischen Aktivitäten Anteil gewinnen. So haben kleine missionarische
Teams im Rahmen der UiM-Bewegung Kurzeinsätze in Kirchenkreisen der EKvW und damit
Mitverantwortung für Evangelisation in Deutschland wahrgenommen.
Die Gestaltung von UiM war ein gemeinsamer Weg:
• 1970 erfolgte mit der Gründung der Vereinigten Evangelischen Mission (VEM) die strukturelle
Integration der Mission in die Kirche. Durch landessynodalen Beschluß wurde die VEM das
Sendungsorgan der Landeskirche, die so an der Weltmission Anteil gewinnt. Ihre besondere Motivation
erfährt sie von der Einsicht her, daß Mission ein fundamentales Menschenrecht sicherstellen
helfen will, nämlich jedem Menschen die Chance zu geben, Jesus Christus kennenzulernen
und entsprechend das Evangelium zu hören.
• 1978 trafen sich in Bethel Vertreter aller Partnerkirchen der VEM zu einer Konsultation. Dort
wurde beschlossen, sich zu gemeinsamem missionarischen Handeln zu vereinigen. Hier war zunächst
eher an gemeinsame missionarische Programme, noch nicht an eine neue Struktur gedacht.
• Es folgten Konsultationen zu unterschiedlichen Themen, an denen jeweils Vertreterinnen und
Vertreter möglichst aller Partnerkirchen teilnahmen. Probleme von gemeinsamer Bedeutung
wurden diskutiert wie z.B. der Dialog von Christen und Muslimen oder der angemessene Umgang
mit Charismatikern. In Indonesien befaßte sich eine Konsultation mit der Frage der Geltung
der „Adat“, das ist die sittliche Lebensordnung der Batak-Gesellschaften. Eine besondere Arbeitsgruppe
befaßte sich mit Fragen der Frauenförderung und dem Abbau von Gewalt gegen
Frauen, vor allem in den Gesellschaften Asiens und Afrikas. Die Partnerkirchen verstärkten ihre
Bemühungen in Richtung auf mehr finanzielle Unabhängigkeit von Zuschüssen aus dem Norden.
In den Mitgliedskirchen, die unterschiedlichen Konfessionen zugehören, wird durchgängig eucharistische
Gastfreundschaft geübt.

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• 1988 auf einer Konsultation in Mülheim beschlossen die Partnerkirchen, Strukturen zu entwickeln,
die gleichberechtigte Verantwortung in den Leitungsgremien der Mission ermöglichen.
• Im Oktober 1993 wurde in Ramatea/Botswana einstimmig von allen Partnerkirchen eine neue
Satzung beschlossen, die Mission in gemeinsamer Verantwortung festschreibt und ein Teilen der
geistlichen, menschlichen und finanziellen Ressourcen vorsieht. Entsprechend wird das gesamte
Vermögen der VEM in die UiM überführt. Ramatea war ein kräftiger Anstoß, Mission in weltweiter
Gemeinschaft zu leben. Die Mitgliedskirchen haben in der Folgezeit entweder auf synodaler
oder auf Kirchenleitungsebene diese neue Satzung beschlossen.
• Sie trat auf der Gründungsversammlung von UiM vom 02.-09. Juni 1996 in Bethel in Kraft, an
der 61 Delegierte aus allen 32 Partnerkirchen und den v. Bodelschwinghschen Anstalten Bethel
teilnahmen. Die neue Missionsgemeinschaft erhielt den Namen United Evangelical Mission -
Communion of churches in three continents (UEM) „Vereinte Evangelische Mission - Gemeinschaft
von Kirchen in drei Erdteilen“ (VEM). Somit wurde das bisher rein deutsch verantwortete
Missionswerk in eine internationale, ökumenische Missionsgemeinschaft umgewandelt, das
schloß auch die Leitungsverantwortung voll mit ein. Moderator wurde Ephorus Dr. Nababan aus
Indonesien; Stellvertreter wurden Bischof Sendoro aus Tanzania und Oberkirchenrat Dr. Beyer
aus der westfälischen Landeskirche.
So klein der Unterschied in der Namensgebung der alten und der neuen VEM ist, so groß sind die
Herausforderungen, die mit diesem Wandel verbunden sind. Aus der Einbahnstraße der Mission, die
Gesandte vom Norden in den Süden schickte, wird sich ein „Personalaustausch in alle
Himmelsrichtungen“ entwickeln. So arbeiten z.Z. 15 Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter aus den
Kirchen des Südens in Deutschland. Und auch zwischen den Kontinenten Afrika und Asien beginnt
ein Personalaustausch. Damit künftig auf leitender Ebene Gleichberechtigung der Mitgliedskirchen
gewährleistet ist, sieht die Verfassung der neuen Missionsgemeinschaft einen Rat mit je acht
Delegierten aus den drei Kontinenten vor. Er tagt einmal im Jahr.
Das gemeinsame Aufkommen für den Etat der VEM/UEM, ist Verpflichtung. 4 Das Teilen der
Macht kann als Gewinn angesehen werden, von dem auch die Geber profitieren.
Es wird in Zukunft vor allem darauf ankommen, das ökumenisch-missionarische Anliegen der
„Vereinten Evangelischen Mission - Gemeinschaft von Kirchen in drei Erdteilen“ an der Basis, in
den Ortsgemeinden in Asien, Afrika und Deutschland bekanntzumachen, damit die neue Struktur
mit Leben erfüllt wird und gemeinsame Mission auch wirklich geschieht!
4 1996 waren es 24,5 Millionen DM, von denen 95 % noch aus Deutschland kommen

VI. Teilhabe an der missio Dei
1. Von der Weitergabe des Glaubens
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Gott nimmt die Kirche in den Dienst für sein Werben um die Menschen. So wird in der Kirche der
Glaube auf vielfältige Weise weitergegeben. Wenn die Kirche Gottesdienste feiert, diakonische Hilfen
anbietet, kirchlichen Unterricht erteilt, Menschen in Gruppen und Kreisen sammelt, dient das
der Weitergabe und Stärkung des Glaubens ebenso wie die Angebote kirchlicher Bildungsarbeit in
ihren Tagungsstätten und Akademien, durch die Evangelische Erwachsenenbildung und auch durch
die kirchliche Medienarbeit: Kirchenzeitungen, Gemeindebriefe, aber auch die kirchlichen Sendungen
in Radio und Fernsehen sowie Beiträge in Tageszeitungen.
Von unschätzbarer Bedeutung ist die Weitergabe des Glaubens von Person zu Person. Gewiß bleibt
die Familie ein unersetzlicher Raum religiöser Sozialisation von Kindern, aber sie hat sich stark
verändert, und die Fremdbestimmungen des familiären Lebens durch Fernsehen, Arbeitszeiten und
vielfältige außerfamiliäre Verpflichtungen verhindern nicht selten die notwendigen
Kommunikationsmöglichkeiten für den außerordentlich sensiblen Bereich der Weitergabe des
Glaubens.
Während viele Menschen bereit sind, sehr persönliche Belange und Erfahrungen aus allen
Lebensbezügen vor laufenden Fernsehkameras zu berichten und geradezu Lebensbeichten
abzulegen, scheint im familiären Bereich eher Zurückhaltung geübt zu werden, wenn es um die
Mitteilung persönlicher Glaubenserfahrung oder die Übung praktischer Frömmigkeit (Bibellese,
Gebet) geht. Religion ist Privatsache, ist Sache der einzelnen und des einzelnen. Diese Meinung
scheint prägend. Das aber hat zur Folge, daß viele Menschen allein bleiben, in religiöser Hinsicht
vereinsamen, weil sie kaum noch gemeinsame religiöse Erfahrungen haben, über die sie sich auch
nicht austauschen können. So bleibt eine große Scheu, im positiven Sinne von religiösen
Erfahrungen zu berichten, vom eigenen Glauben zu sprechen oder über Inhalte des Glaubens
nachzudenken, wo dies nicht ausdrücklich zum Thema gemacht wird. Menschen, die sich als
engagierte Christen zu erkennen geben, gelten schnell als aufdringlich und „missionarisch“. Von der
eigenen religiösen Erfahrung zu sprechen und damit auch den eigenen Glauben zur Sprache zu
bringen, erfordert nicht nur eine hohe Sensibilität im Umgang mit Personen und in der Erfassung
von Situationen, sondern auch eine dem entsprechende Sprachfähigkeit. Die Inhalte des christlichen
Glaubens weiterzusagen, heißt, seine Inhalte selbst zuvor wahrgenommen und durchdacht,
möglichst auch dialogisch eingeübt zu haben, um fähig zu werden, sie wiederum in Sprache
umzusetzen und weiterzugeben. Wer über seinen Glauben sprechen will, dem muß ein gewisses
Grundwissen zur Verfügung stehen, das er in eingängiger Form und Sprache anderen weitergeben
kann.
In solchem Grundwissen wird danach gefragt,
• welche Inhalte den Glauben tragen;
• was das Leben der Glaubenden prägt und woran sie ihr Leben ausrichten können;
• welche Wertsetzungen des christlichen Glaubens unaufgebbar sind.
Solches Grundwissen muß in den Lebensbezügen von Menschen erworben und angeeignet werden.
Wie und wo kann dies geschehen?
Zuerst geschieht das durch das Hören und Lesen der biblischen Botschaft von den großen Taten
Gottes an Israel und von Jesus Christus. Sie enthält die Verkündigung Jesu und ist zugleich das
Zeugnis derer, die an Gott glauben und auf Christus vertrauen.
In den biblischen Überlieferungen wird von der Geschichte des Volkes Israel, von dem Gebot, dem
Gesetz Gottes und von der Botschaft der Propheten erzählt. Zudem sollten Christinnen und Christen
vertraut sein mit Jesus und seiner Lehre, sie sollten sprechen können von dem Erlösungswerk Chris-

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ti, von seinem Tod am Kreuz und seiner Auferstehung; sie sollten etwas wissen von der Ausbreitung
des Evangeliums in der Welt und darüber Auskunft geben können, was Christusnachfolge bedeutet.
Auch das bewußte Durchleben des Kirchenjahres vom 1. Advent bis zum Ewigkeitssonntag bringt
diese Inhalte an den kirchlichen Festen und Feiertagen immer wieder ins Gespräch und zu Bewußtsein.
• Jeder Sonntag, an dem die christliche Gemeinde sich zum Gottesdienst versammelt, erinnert an
den Tag der Auferstehung Jesu.
• In der Advents- und Weihnachtszeit besinnt sich die Christenheit darauf, daß Gott in dem Menschen
Jesus zu den Menschen kommt; und sie erwartet sein Wiederkommen am Ende der Zeit.
• Das Osterfest proklamiert den Sieg Gottes über den Tod.
• Pfingsten macht uns gewiß, daß Gott durch den Heiligen Geist noch heute gegenwärtig ist und
durch ihn Menschen in seinen Dienst nimmt.
• Das Trinitatisfest gibt uns eine Zusammenfassung des Glaubens. Denn es weist auf die Dreieinigkeit
Gottes hin: Darauf, daß Gott der Schöpfer und Erhalter der Welt ist, daß er durch Jesus
Christus die Menschen erlöst hat und daß er durch den Heiligen Geist Glauben weckt.
• Das Erntedankfest erinnert daran, daß Gott den Menschen gibt, was ihnen Leben ermöglicht.
• Der Buß- und Bettag lädt ein zur Selbstprüfung vor Gott, die Umkehr und Neuanfang eröffnet.
• Der Ewigkeitssonntag, der im Volksmund Totensonntag heißt, ruft ins Bewußtsein, daß wir als
Geschöpfe vergänglich sind und nur eine begrenzte Zeit haben, aber er vergegenwärtigt auch, daß
das Ziel menschlicher Zeit die Zeit und Ewigkeit Gottes ist.
Auch wenn damit nur einige Stationen des Kirchenjahres in ihrem thematischen Bezug skizziert
sind, wird deutlich, daß dadurch Inhalte christlichen Glaubens erinnert, wiederholt, vergegenwärtigt
werden, die auf die Fragen menschlichen Lebens Antwort geben wollen.
Im Zusammenhang des Stichwortes „Grundwissen“ ist auch zu wünschen, daß Christinnen und
Christen auskunftsfähig sind über das, was sie glauben (Glaubensbekenntnis, Taufe und Abendmahl),
wie sie mit Gott im Gespräch bleiben (Gebet), was für sie im täglichen Leben mit Gott und
den Menschen gilt (Zehn Gebote, Bergpredigt).
Um solches Grundwissen zu erwerben oder zu vertiefen, ist neben dem persönlichen Interesse und
Engagement der einzelnen und des einzelnen vor allem die Gemeinschaft, der Austausch mit anderen
wichtig. Regelmäßige kirchliche Angebote, aber auch besondere Aktionen bieten Begegnungsmöglichkeiten
mit dem Evangelium. Insbesondere sind Gesprächsgruppen und Hauskreise zu nennen,
in denen biblisch oder thematisch, auf jeden Fall aber dialogisch gearbeitet wird. In besonderen
Verkündigungsformen wie Katechismuspredigten und Themenpredigten kann elementar über zentrale
Inhalte des christlichen Glaubens gesprochen werden. Wichtig dabei wäre, daß auch die Möglichkeit
zu Gesprächen über solche Predigten angeboten und ausgenutzt wird. Missio Dei hat immer
da ihren Anknüpfungspunkt, wo ihre Inhalte unter den verschiedenen Bedingungen menschlicher
Existenz bedacht und im Gespräch vermittelt, angeeignet und vertieft werden.
2. Vom Gottesdienst
Viel Mühe verwenden Pastorinnen und Pastoren auf den normalen Sonntagsgottesdienst. Sie werden
darin von vielen Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern, insbesondere in der Kirchenmusik, unterstützt.
Sie versuchen, die Inhalte des Glaubens verständlich zu vermitteln und eine Atmosphäre zu
schaffen, die dazu beiträgt, daß Menschen den Gottesdienst gern mitfeiern. Und doch müssen sie die
Erfahrung machen, daß Menschen keinen Zugang zu Gottesdiensten finden. Trotzdem gilt, daß der
sonntägliche Gottesdienst der unverzichtbare Versammlungsort der Gemeinde und in besonderer

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Weise der Ort der missio Dei ist. In ihm findet die Sendung Gottes ihren ursprünglichen Ausdruck,
indem durch die liturgische Gestaltung des Gottesdienstes die Wechselbeziehung zwischen Gott
und Mensch dargestellt wird: im Gottesdienst gibt der Mensch Gott die Ehre, er hört Gottes Wort
und läßt sich so Gottes Dienst gefallen im Zuspruch der Vergebung, in der Erweckung und Stärkung
des Glaubens und in der Ermutigung zu einem christlichen Leben in Liebe und Vertrauen in die
Zukunft. Mit Liedern, Dank- und Fürbittgebeten, Lobgesängen und dem Bekenntnis des Glaubens
antwortet der Mensch auf Gottes Anrede. Deshalb hat der Gottesdienst für die missio Dei zentrale
Bedeutung. Denn die Inhalte des Glaubens und der Sendung werden im Gottesdienst kontinuierlich
erinnert und erneuert, proklamiert und praktiziert. Besonders Sendung und Segen sind konstitutive
Elemente der im Gottesdienst sich vollziehenden missio Dei, zugleich aber auch wesentliche Kraftquellen
des Wirkens der Christen unter den Zeitgenossen. So wie im Gottesdienst die Menschenfreundlichkeit
Gottes sprachliche, musikalische, symbolische und liturgische Gestalt hat, so soll sie
hinausgetragen werden unter die Menschen.
Es ist nicht zu übersehen, daß es besondere Gottesdienste gibt, zu denen mehr Menschen als sonst
zusammenkommen, da die Gottesdienste an diesen Tagen einen deutlichen Bezug zur Lebensgeschichte
der dort versammelten Menschen haben, was in der homiletischen und liturgischen Gestaltung
zu berücksichtigen ist. Im Rhythmus des Kirchenjahres sind es oft der Beginn der Adventszeit,
die Christnacht, der Altjahrsabend, besondere Gottesdienste zur Passion Jesu, z.B. zu Palmsonntag,
Gründonnerstag, Karfreitag, Erntedank und am Ende des Kirchenjahres der Volkstrauertag und der
Totensonntag oder Ewigkeitssonntag. Besondere Gottesdienste werden aber auch bei weltlichen
Festen z.B. von Schützen-, Sport- und Heimatvereinen gefeiert. Bei solchen Anlässen sollten die
Predigenden davon ausgehen, daß die Versammelten offen für die Sache der Kirche sind. Darin liegt
eine große Chance für die gute Botschaft.
Auch der Familiengottesdienst führt viele Menschen unterschiedlichen Alters in der Kirche zusammen.
Er ist der Sache der missio Dei besonders dienlich, ebenso altersspezifische Gottesdienste für
Jugendliche und Alte, aber auch für Kindergartenkinder und für Schülerinnen und Schüler. Zu lebensbegleitenden
Gottesdiensten, etwa zur Silbernen oder Goldenen Hochzeit kommen Menschen
zusammen, die sonst der Kirche eher fernstehen. Hier ist besonders darauf zu achten, daß ihnen in
verständlicher Sprache das Evangelium gepredigt wird, und daß ihnen liturgische99 Abläufe und
Lieder nicht als etwas Fremdes gegenüberstehen.
Die oft vorgetragene Klage der „Verkopfung“ evangelischer Gottesdienste muß von uns gehört
werden. Gewiß ist im Gottesdienst auch der Kopf gefordert, das Nachdenken, die gedankliche
Auseinandersetzung in schwieriger Zeit sind angesagt und unverzichtbar. Aber es ist ebenso zu
berücksichtigen, daß der Mensch auch Herz und Seele ist, Gefühle, Empfindungen mitbringt für die
Atmosphäre im Gottesdienst. Der Mensch besitzt eine besondere Wahrnehmungsfähigkeit für
Bilder, Bewegungen, für szenische Darstellungen. Deshalb könnte das traditionelle
Verkündigungsspiel unter den Bedingungen unserer Zeit wieder aufleben.
Der Mensch braucht Stille. Er sucht Geborgenheit. Er wünscht sich Beteiligung und dialogische
Einbeziehung in das Verkündigungsgeschehen. Hier bedarf es der Sensibilität für das Mögliche und
Nötige; und es bedarf der Flexibilität, um das Angemessene und Bekömmliche den Menschen zuteil
werden zu lassen, um sie in ihrer vielfältigen Unterschiedlichkeit hineinzuholen in die missio Dei.
Die vielfach bedauerte Verkrustung, die uns in liturgischer Monotonie und in bloßer Pflichtmäßigkeit
der im Gottesdienst Handelnden begegnet, kann und muß aufgebrochen werden. Es muß deshalb
gewiß nicht „alles über den Haufen geworfen“ und dem Vergessen anheimgegeben werden,
was an liturgischem Gut in den Gemeinden vorhanden und lebendiger Ausdruck der Kontinuität der

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Kirche und ihres Gottesdienstes ist. Dies alles bedarf jedoch auch der Öffnung und Erneuerung, der
Weiterführung und Vergegenwärtigung.
Besonderen Anteil an der missio Dei haben Gottesdienste an Wendepunkten im Leben der Menschen
von der Taufe über die Konfirmation, die Trauung, Tauf- und Konfirmationsgedenkgottesdienste
bis hin zum Begräbnisgottesdienst. Viele Besucherinnen und Besucher solcher Gottesdienste
haben nur eine geringe oder gar keine Bindung oder Berührung mit der Kirche, ihren Gottesdiensten
und Inhalten und kennen sich in ihren Bräuchen und in ihrer Sprache kaum aus. Gleichwohl wäre
die Annahme ganz falsch, man habe „getaufte Heiden“ vor sich. In ihrem Selbstbewußtsein sind
doch viele „Fernstehende“ dennoch Christinnen und Christen. Sie weisen darauf hin, daß sie doch
ein anständiges Leben führen, das an den Geboten orientiert ist, daß sie an Gott - wie auch immer -
glauben, daß sie von Jesus wissen und ihn für beachtenswert und nachahmenswert halten.
Im Glauben an die Verheißung, daß der Heilige Geist wirkt, wo und wann er will, werden solche
Gottesdienste an den Wendepunkten des Lebens gefeiert - auch mit denen, die der Kirche fernstehen.
Die Pastorinnen und Pastoren werden gerade hier um eine klare evangelistisch - missionarische
Sprache bemüht sein. Oft sind viele Menschen zu solchen Gelegenheiten versammelt. Die Betroffenen,
aber auch die anderen Besucher dieser Gottesdienste sind häufig aufmerksame und dankbare,
oft auch kritische und nachdenkliche Hörerinnen und Hörer. Die pastorale Erfahrung zeigt jedenfalls
im Echo auf Kasualgottesdienste, daß hier die Botschaft leicht „verspielt“ werden kann, daß
aber auch durch solche Gottesdienste Menschen nachhaltig für die Botschaft gewonnen werden
können.
3. Kirche auf dem Marktplatz - Evangelisation über den Marktplatz hinaus
Unter dem Motto „Kirche mitten in der Stadt“ wird in einigen zentralen Stadtgemeinden der Versuch
gemacht, auf neuen oder lange vernachlässigten Wegen das Evangelium den Menschen nahezubringen,
bzw. die Menschen an das Evangelium heranzuführen.
Schon eine geöffnete Kirche lädt ein zum Besuch - und sei es aus kunstgeschichtlicher Neugier! Die
Verbindung von Kunst, Kultur und Kirche müßte belebt und vielmehr genutzt werden. Im lärmenden
Lebenskarussel einer Stadt ist die Stille der Kirchenräume oft ein starkes Kontrastprogramm,
das den Menschen aufatmen und zur Ruhe kommen läßt, so daß er etwas davon ahnt, was es bedeutet,
daß „noch eine Ruhe vorhanden ist für die Menschen Gottes“ (Hebr 4,9)!
In vielen Kirchen gibt es abgeschirmte oder besonders bezeichnete Räume der Stille (Seitenschiffe,
Krypten), wie es überhaupt oft vonnöten ist, „Raum im Raum“ zu schaffen. Dadurch kann etwas
von Schutz, Bergung, Zuflucht, Aufatmen, Erneuerung, Gedenken vermittelt und ermöglicht werden.
Texte, die zum Lesen ausgelegt und täglich weitergeführt werden, können helfen, Gedanken
und Gefühle der Besuchenden zu konzentrieren, zu leiten, zu ordnen und auf Gott, sich selbst und
den Nächsten zu richten. Sie können der Meditation dienen und zum Gebet einladen, zu einem Gebet
für sich selbst und zur Fürbitte für andere. Daß dazu auch Kerzen angezündet werden können,
kann hilfreich sein und entlastende Wirkung haben. Dank- und Fürbittenbücher und Fürbittlisten
laden zur Eintragung ein und lassen die Eingetretenen und Nachdenklichen auf diese Weise an der
missio Dei teilhaben.
Häufig werden in Stadtkirchen Möglichkeiten zu Seelsorge- und Beichtgesprächen angeboten. Orgelmusiken
und Andachten, zur Marktzeit etwa, Kunstausstellungen, Lesungen, Tag- und Nachtge-

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bete beleben die Räume der Kirchen und bringen Menschen in Kontakt zu Glaubensinhalten mitten
im Lebensvollzug: missio Dei!
Zu Kirchweihfesten oder besonderen Stadtfesten geht die Kirche hinaus auf den Marktplatz oder
Kirchplatz oder darüber hinaus. Sie nimmt teil am Leben der Zeitgenossen. Sie gibt den Zeitgenossen
Anteil an ihrem Leben, an ihrer Gemeinschaft und damit an der tragenden Mitte ihres Lebens.
Teilhabe an der Missio Dei kann auch in einem über den Marktplatz hinausgehenden Rahmen größerer
Evangelisationsveranstaltungen wahrgenommen werden, sei es im Zelt, sei es in Hallen oder
Sälen. Die moderne Fernsehtechnik tut ein übriges, solche Großveranstaltungen über ganze Länder
hin gleichzeitig zu verbreiten. Über die Wirksamkeit solcher Unternehmungen gehen die Meinungen
auseinander. Für Viele bedeuten sie Stärkung und Ermutigung im Glauben. Andere entdecken
Neues, Gutes, Heilsames für ihr Leben. Zuweilen gehen aus Evangelisationen Hauskreise hervor,
Glaubenskurse werden angefragt und eingerichtet, Bibelgruppen entstehen. Aber auch andere Veranstaltungen
können Impulse der Missio Dei geben, wie Kirchentage, Kreiskirchentage, Christivals
oder Jugendtreffen von Verbänden und Vereinen. Daneben können der Religionsunterricht sowie
Freundschaften und Bekanntschaften, etwa im Bereich von Nachbarschaften zwischen Christen und
Nichtchristen, der Weitergabe des Glaubens dienen und den Dialog eröffnen.
4. Auskunft geben von der Hoffnung
Gott bedient sich vieler Möglichkeiten, die Menschen anzusprechen. Die Kirche nimmt ihren missionarischen
Auftrag und ihre Verantwortung dafür am deutlichsten dadurch wahr, daß sie eine
phantasievolle, einladende, ansprechende Vielfalt von Begegnungsmöglichkeiten mit dem
Evangelium schafft und so zum Glauben einlädt. Dabei spielt unbestreitbar die Gemeinde eine
wesentliche Rolle. Denn in ihr begegnen sich Menschen verschiedenen Alters, unterschiedlicher
Berufe, verschiedenster Prägungen, unterschiedlicher Bildung und sozialer Einbindung. Die Vielfalt
verschiedener Menschen bedingt eine Vielgestaltigkeit des Lebens und des Glaubens, der durch die
Begegnung mit anderen Glaubenden, - eigener oder fremder Religion - zu Weite und Tiefe gelangen
kann.
Evangelisation, Mission, Dialog mit anderen Religionen - alle drei Wege kirchlichen Handelns sollen
dazu dienen, daß Menschen erfahren und sich dessen vergewissern, welchen Gewinn ihr Leben
durch den Glauben hat, und daß sie darüber sprachfähig werden, um Auskunft zu geben von der
Hoffnung, die ihr Leben trägt.
Seid allezeit bereit zur Verantwortung vor jedermann, der von
euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die in euch ist.
1. Petr 3,15