Galileo Galilei – Erfinder der modernen wissenschaftlichen Methode?

Galileo Galilei – Erfinder der modernen
wissenschaftlichen Methode?
Masterarbeit
von
Martin Sauser
Eingereicht bei Prof. Dr. G. Grasshoff
Dezember 2007
Institut für Philosophie der
Universität Bern

Es überrascht daher kaum, dass der Ruhm dieses
hervorragenden Mannes in der Hauptsache auf Entdeckungen
beruht, die er nie machte, und auf Heldentaten,
die er nie vollführte.
Arthur Koestler in Die Nachtwandler
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Inhaltsverzeichnis
1 Einleitung…………...............................................………..………………………... 4
2 Die Heldenthese…………...……….....…………………...………………………... 5
2.1 Die vermeintliche Methode Galileis………….......………..……………………… 6
2.1.1 Stillman Drake: die vierstufige Methode der Beschreibung………...………. 6
2.1.2 John Losee: induktiv-deduktive Methode nach Aristoteles………..………... 7
2.1.3 Klaus Fischer: axiomatisch-deduktives Räsonnieren……….....…………….. 8
2.1.4 Albrecht Fölsing: Empirie, Mathematik und Experiment………..………….. 9
2.1.5 Weitere Vorschläge………..……………………………………………….... 9
2.2 Galilei der „Empiriker“…………...........................…………………………….... 11
2.3 Galilei der „Experimentator“……………………………………………………... 22
2.4 Galilei und die quantitative Wende der Wissenschaft…………..………………... 31
2.5 Galilei als Kämpfer für die Autonomie der Wissenschaft………….……..……... 36
2.6 Abschliessende Beurteilung der Heldenthese…………...……………………….. 43
3 Galilei als Rhetoriker……………..............……….........……….………………..... 46
3.1 Die These von Paul Feyerabend………….………………………………………. 46
3.2 Reaktionen auf die Rhetorikthese……………….………………………………... 48
3.3 Biagiolis Untersuchung über Galilei als Höfling………………….……………... 52
4 Das methodische Vorgehen Galileis bei der Gezeitentheorie…………………... 61
4.1 Die Gezeitentheorie von Galilei………….....................………….…………….... 62
4.1.1 Galileis Grundannahmen………...……..………………………………….. 63
4.1.2 Ausschluss von Alternativerklärungen………..…...……………………….. 64
4.1.3 Der Kopernikanismus kommt ins Spiel………..…………………………... 67
4.1.4 Galileis Umgang mit den Problemen der Gezeitentheorie.………..………. 68
4.1.5 Formale Rekonstruktion von Galileis Argument……………..……………. 76
4.2 Aufnahme und Rezeption von Galileis Gezeitentheorie………….…….………... 77
4.3 Bewertung von Galileis methodischem Vorgehen………….....………..………... 81
4.3.1 Galileis falsche empirische Evidenz………….…..……………..………..… 81
4.3.2 Galileis falsches „Kausalgesetz…………...………………………………... 85
4.3.3 Der Fehler des Ausschlusses von Alternativhypothesen…………..……….. 88
2

4.3.4 Fehlende Hypothesenprüfung…………………………………………...….. 89
4.3.5 Galileis Bestätigungsdenken……………………………………………….. 91
Literaturverzeichnis…………................................................................………….... 96
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1 Einleitung
Über die Arbeit des Wissenschaftshistorikers schreibt Klaus Hentschel (2003): „Das Erkennen,
Markieren und Vermeiden falscher Fährten ist ein unentbehrlicher Teil der täglichen
Arbeit von Wissenschaftshistorikern, denn leider steckt deren Arbeitsfeld voller Mythen“
(S. 225). Mythen über berühmte Wissenschaftler zu widerlegen, sei aufwendig,
meint Hentschel, aber noch schwieriger sei es, „sie aus dem Bewusstsein der Öffentlichkeit
zu löschen“ (S. 231). Das trifft mit Sicherheit auch auf den Mythos zu, den ich mir vornehmen
will. Er ist ganz besonders hartnäckig und er besitzt die spezielle Eigenschaft, dass
er von Leuten erfunden und in Umlauf gebracht worden ist, die eigentlich dazu da wären,
solche Mythen zu zerstören, nämlich von Wissenschaftshistorikern. Die meisten von ihnen
halten ihn wacker aufrecht und er vermittelt ein Bild, von dem Teichmann (2001) schreibt,
dass „auch heutige Arbeiten zeigen, wie schwer es ist, das Pathos dieses Bildes zurückzudrängen“
(S. 31). Es handelt sich um den Mythos des Galileo Galilei als Erfinder der wissenschaftlichen
Methode. Die Geschichtsschreibung hat aus ihm einen Heiligen und Märtyrer
gemacht. Es scheint fast, dass zutreffen würde, „dass auch Menschen, die auf rationaler
Grundlage Abstand von der Religion nehmen oder ihr zumindest vorwerfen, sich in
Lebensbereiche einzumischen, die sie nichts angehen, möglicherweise ihre Heiligen und
Märtyrer brauchen“ (Naess 2006, S. 219). Heilige haben es an sich, dass sie oft etwas zu
unkritisch betrachtet werden: „Für manche seiner Verehrer ist Galilei über jede Kritik erhaben,
er ist zu einer Ikone geworden, einer Gestalt, an der nicht gerüttelt werden darf.
Eine solche Bewunderung muss man Verehrung nennen“ (S. 219). 1 Diese Arbeit soll nicht
in der Tradition der Verehrung stehen, sondern ein Versuch sein, an diesem Mythos etwas
zu rütteln; auch nicht ein Denkmalsturz soll sie sein, aber doch ein Versuch eines etwas
realistischeren Bildes, das auf einer Staffelei entstanden ist, welche nicht zu nah beim Objekt,
sondern in wohlwollend-kritischer Distanz aufgestellt war.
Die klassische These dieses Mythos – ich werde sie die Heldenthese nennen – besagt
kurz, dass Galilei die moderne wissenschaftliche Methode begründet und eingeführt
habe. Diese These möchte ich kritisch auf ihre Haltbarkeit überprüfen. Methodisch habe
ich ein Vorgehen in zwei Schritten gewählt. Zuerst werde ich mir die Heldenthese vornehmen
und einige ihrer zentralen Behauptungen auf ihre Stichhaltigkeit überprüfen. Die
erste kritische These zu Galilei als Methodiker stammt von Paul Karl Feyerabend. Ich werde
sie und einige kritische Meinungen dazu kurz darstellen und untersuchen, wie weit sie
mit der hier vertretenen These übereinstimmt. Der zweite Schritt besteht darin, dass ich
anhand einer Mikrostudie zu analysieren versuche, wie Galilei in einem konkreten Fall
vorgeht. Ich werde als passiver Beobachter dem grossen Galilei über die Schulter schauen
und versuchen, zu verstehen, was er macht und wie er vorgeht. Das Resultat dieser kleinen
wissenschaftshistorischen Feldstudie soll dann Aufschluss geben über das methodische
Vorgehen und die Art des Argumentierens von Galilei. Auf der Basis dieser Analyse wird
sich dann zeigen, ob die Heldenthese standzuhalten vermag oder nicht. Objekt der Mikrostudie
ist die Gezeitentheorie von Galilei, die er in seinem ersten Hauptwerk – dem Dialog
über die beiden hauptsächlichen Weltsysteme, das ptolemäische und das kopernikanische –
niedergeschrieben hat. An dieser Gezeitentheorie und an einem weiteren Argument für die
Erdrotation soll aufgezeigt werden, wie Galilei versucht hat, den Kopernikanismus zu
rechtfertigen und ob die Art und Weise, wie er das getan hat, die Aussage rechtfertigt, er
sei methodisch ein moderner Wissenschaftler gewesen.
1 Einen kurzen Überblick über die bisherigen Ansichten in der Galilei-Historiographie gibt Volker R. Rem-
mert (1997), Kapitel 1.
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2 Die Heldenthese
Die klassische oder traditionelle Sicht über Galilei als Wissenschaftler sieht Galilei als
Held der Wissenschaft, der die moderne wissenschaftliche Methode begründet hat. Sie
stellt ihn den aristotelischen Scholastikern gegenüber, welche als sture Dogmatiker und
empirielose Spekulanten beschrieben werden. Galilei dagegen wird als Überwinder dieser
veralteten Denkweise gepriesen, der der Wissenschaft ihre heutige, moderne Methode verabreicht
hat. 2 Ein Vertreter dieser Sicht ist Albrecht Fölsing (1996). In seiner Galilei-
Biographie finden wir viele für diese Sicht kennzeichnende Aussagen. Er schreibt z. B.:
Gestützt nur auf ‚sensate esperienze e necessarie demostrazioni’ – also auf Sinneserfahrung und
notwendige Beweise –, entwickelte Galilei die Methode exakter Forschung im fruchtbaren Dreiklang
von Empirie, mathematischer Spekulation oder Hypothesenbildung und experimenteller
Überprüfung. Dieses Paradigma wird wohl gültig bleiben, solange Menschen Naturgesetze aufdecken
wollen. (S. 14)
Eine wahrhaft grossartige Tat muss Galilei da vollbracht haben. Und weiter schreibt
Fölsing, die Erkenntnis der Bewegungsgesetze einfacher mechanischer Systeme, verkörpere
in exemplarischer Weise „die Erfindung und theoretische Begründung jenes Verfahrens,
mit dem man seither zu immer neuen Entdeckungen voranschreiten konnte: die moderne
Naturwissenschaft“ (S. 13). Sie – die Bewegungsgesetze – verkörperten den rationalen
Kern der wissenschaftlichen Revolution. Ein weiterer Topos, der aus dieser Sicht immer
mit Galilei verbunden wird, ist die Einführung der Mathematik in die Wissenschaft. Dazu
schreibt Fölsing:
Das kopernikanische System als mathematische Hypothese zur „Rettung der Erscheinungen“ eine
kaum beachtete, auch von der Kirche tolerierte Angelegenheit für einige Spezialisten, wurde von
ihm in den Rang einer Wahrheit erhoben. Um diese aller gängigen Naturphilosophie und Theologie
widersprechende Wahrheit plausibel zu machen, holte er die nur in der Astronomie als Erkenntnismittel
angewandte Mathematik auf die Erde herab, schuf eine mathematische Theorie der Bewegung
und wandte diese Theorie auf die Bewegung der Planeten am Himmel an. (S. 14)
Die Hagiographik auf die Spitze treibend schreibt Fölsing weiter: „Es war in dieser
tiefgreifenden Wende Galileis historische Rolle, die methodischen Kriterien der Wahrheit
der neuen Wissenschaft nicht nur zu entwickeln, sondern auch gegen vielfältigen akademischen
und theologischen Obskurantismus zu behaupten“ (S. 14). 3
Begleitet ist die Auffassung in der Regel von einer mehr oder weniger ausgeprägten
Schwarz-Weiss-Sicht: Auf der einen Seite Galilei, Lichtgestalt der wissenschaftlichen Moderne,
intelligent und brillant, mit keinem anderen Ziel vor Augen als der Wahrheit. Auf
der anderen Seite seine Gegner, tumbe Scholastiker und dogmatisch sture Kleriker, ideologisch
an alten Zöpfen hängend, dumm und einfältig an den Büchern klebend, unverbesserliche
Spekulanten mit dem einzigen Ziel, ihre absurde Philosophie zu retten. Galilei wollte
2 Sehr oft ist auch die Behauptung aufgestellt worden, Galilei sei auch der – oder mindestens einer der wichtigsten
– Begründer der modernen Wissenschaft, wobei darunter wohl meistens die Wissenschaft der Mechanik
gemeint ist. So schreibt z. B. Bertrand Russell (1975): „Galilei (1564-1642) ist die überragende Erscheinung
unter den Begründern der modernen Naturwissenschaft, wenn man von Newton absehen will“ (S. 541).
Diese Arbeit befasst sich nicht mit dieser These, sondern mit der Behauptung, Galilei habe die moderne wissenschaftliche
Methode erfunden oder begründet.
3 Die Königskrone der Galilei-Hagiographik gebührt allerdings Krämer-Badoni (1985). Er ist jedoch nicht so
platt wie etwa Drake (1982), der sich in seiner Apologetik schwer tut, anzuerkennen, dass die Gezeitentheorie
von Galilei falsch ist, und zu denjenigen gehört, die verzweifelt nach einem Körnchen Wahrheit in dieser
Theorie suchen.
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uns die moderne Wissenschaft bringen, die anderen versuchten, dies zu verhindern und
verschmähten dazu keine Gemeinheit – inklusive Anklage bei der Inquisition. Die Literatur
über Galileis angebliche Heldentaten ist enorm und es herrscht keine Einigkeit, worin genau
Galileis Grosstat besteht. Diese Meinungsvielfalt kann im Rahmen dieser Arbeit nicht
bewältigt werden. Der Kern der Heldenthese ist aber unzweideutig die Behauptung, Galilei
sei der Erfinder der modernen wissenschaftlichen Methode. Diese und weitere zentrale
Behauptungen der Heldenthese werde ich in der Folge näher betrachten.
2.1 Die vermeintliche Methode Galileis
Wer sich eingehender mit Galilei beschäftigt, dem fällt bei der Lektüre der Sekundärliteratur
schnell auf, dass viele Autoren zwar Galilei als Begründer der modernen wissenschaftlichen
Methode bezeichnen, aber den Leser durchwegs enttäuschen bei der Frage,
worin denn Galileis Methode genau bestand. Die meisten Aussagen dazu sind gekennzeichnet
durch Unschärfe, Gemeinplätze und Vagheiten. Man hat den Eindruck, die Autoren
wüssten selbst nicht so recht, wovon sie sprechen. Es fällt auf, dass diese Autoren nicht
in der Lage sind, auf einen Text von Galilei zu verweisen, welcher klare und dezidierte
Aussagen über wissenschaftliche Methodik enthält. Auch im viel zitierten und diskutierten
Brief Galileis an die Grossherzogin-Mutter Christina von Lothringen aus dem Jahre 1615,
in dem sich Galilei über das Verhältnis von Theologie und Wissenschaft äussert, finden
sich keine methodologischen Aussagen. Obwohl dieser Brief „von vielen Autoren zu den
wissenschaftstheoretisch und –historisch erstrangigen Werken gezählt“ wird (Dorn 2000,
S. 90), wird der Leser auf der Suche nach Galileis methodologischen Vorstellungen enttäuscht.
4 Es erstaunt daher nicht, dass sich die verschiedenen Autoren in diesem Punkt
nicht einig sind und Galileis vermeintliche Methode ganz unterschiedlich beschreiben.
Exemplarisch seien kurz die Meinungen einiger Autoren dargestellt.
2.1.1 Stillman Drake: die vierstufige Methode der Beschreibung
Stillman Drake (1978) bestätigt die Uneinigkeit der Forscher in Bezug auf die Methode
Galileis. Er verweist auf eine zweihundertjährige Debatte über die wissenschaftliche
Methode des Galilei: „Little agreement has been reached even among Galileo specialists“
(S. 99). 5 Diese Erkenntnis hindert Drake aber nicht daran, die Uneinigkeit durch eine weitere
nicht überzeugende Ansicht zu vergrössern. Galilei hat zwar keine spezifische Schrift
zur wissenschaftlichen Methodik hinterlassen, aber Drake hat in einem kaum beachteten
Skript für die Privatschüler von Galilei aus dem Jahre 1602 einige Aussagen über das Vorgehen
bei der astronomischen Forschung gefunden. Galilei lehnt sich in diesem Text stark
an Ptolemäus an. Er beschreibt dabei eine vierstufige Vorgehensweise. In der Übersetzung
von Drake schreibt Galilei:
4 Zum Brief an die Grossherzogin-Mutter siehe z. B. Loretz (1966, S. 72-100), Wohlwill (1969, S. 542-555).
5 Diese Uneinigkeit besteht nicht nur in der Frage der Methode, sondern auch über Galileis wissenschaftliches
Werk. So schreibt Dijksterhuis (1983): „Es gibt in der gesamten Wissenschaftsgeschichte vielleicht
keine einzige Gestalt, über welche die Meinungen so auseinandergehen wie über Galilei“ (S. 371). Zwar
wolle niemand Galileis wissenschaftliche Grösse bezweifeln oder seinen grossen Beitrag zur Entstehung der
klassischen Wissenschaft, „aber man ist sich nicht einig darüber, worin seine Grösse eigentlich besteht und
welches diese Beiträge eigentlich gewesen sind“ (S. 371). Loretz (1966) zitiert einige dieser verschiedenen
Meinungen über Galilei und fügt hinzu: „Die Beispiele über den Widerstreit in der Beurteilung des Menschen
Galilei und seines wissenschaftlichen Werkes könnten um viele vermehrt werden“ (S. 53).
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As to method the cosmographer customarily proceeds in his reflections in four ways, the first of
which embraces the appearances or ‘phenomena’, and these are nothing but sensate observations
[…]. In the second place are the hypotheses, and those are nothing but some suppositions relating to
the structure of the celestial orbits so as to correspond with the appearances […]. Third there follow
geometrical demonstrations in which, by means of some properties of circles and straight lines, the
particular events which follow from the hypotheses are demonstrated. And finally, what had thus
been demonstrated by lines being [them] calculated by arithmetical operations, this is reduced to tables
from which, without labor, we may at our pleasure find the arrangement of the celestial bodies
at any moment of time. (S. 102f.)
Drake vertritt die Meinung, dass Galilei diese vierstufige Methode aus Beobachtung,
(induktive) Hypothesenbildung, (mathematische) Voraussage und Überprüfung von
der Astronomie auf die anderen Wissenschaften, die er betrieben hat, übertragen habe.
Drake macht auf ein „striking thing“ über diese Wissenschaftsauffassung aufmerksam:
„First it is to be noted that the science described was purely descriptive and quantitative,
not explanatory, qualitative and causal” (S. 103). Drakes These mag zutreffen oder
nicht, das Bedauerliche daran ist nur, dass man z. B. bei Galileis Gezeitentheorie im Dialog
nichts von einer solchen Methode bemerkt. Es wird dort weder aus Beobachtungen
induktiv eine Hypothese erschlossen noch werden aus einer solchen Ableitungen vorgenommen
und schon gar nicht geprüft. Wobei allerdings nicht klar ist, was denn Drake unter
einer Prüfung versteht. Lediglich im Argument mit dem Ostwind prognostiziert Galilei,
dass aus der Erddrehung ein Wind resultieren sollte. Dass das Argument – trotz Wind und
Erddrehung – falsch ist, zeigt nur, dass diese Methode nichts taugt und nicht die Methode
der modernen Wissenschaft sein kann. (Ich werde das Argument weiter unten ausführlicher
behandeln). Somit hat Drake – wenn er denn recht hat – nur gezeigt, dass Galilei nicht der
Begründer der wissenschaftlichen Methode ist. Das dürfte nicht seine Absicht gewesen
sein; obwohl er selbst zugibt, dass Galileis Methode nur deskriptiv und weder erklärend
noch kausalanalytisch war. Es fragt sich hier, was denn Drake unter „wissenschaftlicher
Methode“ versteht.
2.1.2 John Losee: induktiv-deduktive Methode nach Aristoteles
John Losee (1977) gibt eine ähnliche Sicht über die Methode von Galilei. Losee
spricht von der Methode der „Auflösung und der Zusammensetzung“, worunter er die „induktiv-deduktive
Methode“ des Aristoteles versteht. Dies sei auch die Methode Galileis.
Nach Losee erfolgt das Vorgehen in zwei Schritten: „nämlich von den Beobachtungen zu
allgemeinen Prinzipien und dann zurück zu Beobachtungen“ (S. 58). Galilei sei der Meinung
gewesen, dass erklärende Prinzipien induktiv aus Beobachtungen gewonnen werden
müssten. Galilei habe die Reichweite der induktiven Methode ausgedehnt indem er aus
Reihen von Phänomenen Abstraktionen und Idealisierungen wie „ideales Pendel“ oder
„freier Fall im Vakuum“ extrapoliert habe. Von Bacon und Grosseteste habe Galilei dann
die erweiterte Methode der Zusammensetzung übernommen, welche darin bestehe, neue
Konsequenzen abzuleiten, die nicht zu jenen gehören, welche ursprünglich zur induktiven
Gewinnung der erklärenden Prinzipien benutzt worden waren. Galilei habe diese Verfahren
angewandt, „als er aus seiner Hypothese, dass Geschosse eine parabolische Bahn
durchlaufen, ableitete, dass die maximale Reichweite bei einem Abschusswinkel von 45°
erreicht wird“ (S. 59). Bacon und Grosseteste haben zusätzlich die Forderung aufgestellt,
die aus der Hypothese abgeleiteten Konsequenzen experimentell zu überprüfen. Galileis
Haltung zu dieser Forderung sei ambivalent gewesen, schreibt Losee. Galilei habe sich
mehrheitlich positiv zu Experimenten geäussert, es gebe aber auch Stellen, wo Galilei das
Experiment als nicht so wichtig bezeichne; und die selbe Ambivalenz gegenüber dem Experiment
finde sich auch in Galileis wissenschaftlicher Praxis und er kommt zum Schluss:
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„Trotz der zahlreichen Beschreibungen von anscheinend durchgeführten Versuchen, kann
man nicht sagen, dass Galilei sich vollständig an die Methode der experimentellen Bestätigung
gebunden fühlte“ (S. 61), denn es gebe Fälle, in denen Galilei Erfahrungsdaten verwarf,
die gegen seine Theorie zu sprechen schienen.
Im Gegensatz zu Drake meint Losee, dass es Galilei aber schon um Erklärungen
gegangen sei. Mit Ausnahme dieses Unterschieds sind ihre Ansichten ähnlich. Die Methode,
die sie beschreiben, ist eine Art von Bestätigungsverfahren. Solche Verfahren sind alle
mit Unsicherheit verbunden. Ihre Beschreibungen von Galileis Methode sind vielleicht gar
nicht so falsch. Man wird vermutlich an einigen Stellen in Galileis Werk – etwa beim Ostwindargument
– zeigen können, dass Galilei oft auf der Suche nach bestätigenden Daten
für seine Hypothesen wie z. B. die Erdbewegung war und alles ins Feld führte, was er dazu
finden konnte. Abgesehen davon, dass man diese vermeintliche Methode gerne genauer
beschrieben hätte und dass es fraglich ist, ob man wirklich von ‚der Methode Galileis’
sprechen kann, wenn man zeigt, dass er einige Male auf diese Weise verfahren hat, dürfte
es sich wohl kaum um die Methode der modernen Wissenschaft handeln; dies schon in
Anbetracht, dass Losee selbst schreibt, es handle sich hier im Grunde um die Methode des
Aristoteles.
2.1.3 Klaus Fischer: axiomatisch-deduktives Räsonnieren
Für Klaus Fischer (1983) ist die frühe in De motu vertretene und erkenntnisoptimistische
Methode von Galilei, das „konsequente deduktive Räsonnieren, das weder mit dem
äusseren Anschein noch mit Autoritäten Kompromisse eingeht“ (S. 50) das hervorstechendste
und für den Erfolg Galileis verantwortliche Merkmal seiner Denkweise. Experimentelle
Tests von Theorien waren „nach Galileis methodischem Verständnis weder zur
Stützung der Theorie notwendig noch zu ihrer Verwerfung. Seine Vorgehensweise war
axiomatisch orientiert“ (S. 53). Für Galilei habe ein Physiker in seiner Beweisführung
ebenso wie der Mathematiker davon auszugehen, was keines Beweises bedurfte, also eindeutig
klar und evident war. Folgerungen, die aus solchen Axiomen logisch korrekt abgeleitet
werden, sind dann wahr. Empirische Argumente seinen dann höchstens noch nötig,
um Leute zu überzeugen, die die Axiome noch nicht begriffen hätten oder zur Kritik von
gegnerischen Hypothesen. Später in den Discorsi sei Galilei dann vorsichtiger geworden.
Die Gültigkeit von Naturgesetzen sei für Galilei jetzt
weder rein mathematisch noch auf empirischem Weg im strikten Sinne überprüfbar. Nur durch vielfältige
gedankliche oder experimentelle Variation der störenden Randbedingungen und durch gezielte
Suche nach Konvergenzen zu bestimmten Grenzwerten hin lassen sich die wahren Gründe der beobachtbaren
Phänomene indirekt erschliessen. (S. 86)
Nach Fischer fand Galilei seine Axiome nicht durch das Experiment. Die Konstruktion
des Theoriegebäudes, die Wahl der grundlegenden Axiome und die Beweise der Theoreme
und Propositionen erfolgten auf analytischem Wege. Beobachtbare Konsequenzen
aus der Theorie – real oder phantasiert – bildeten die unverzichtbaren Kontaktstellen des
theoretischen Gebäudes mit der Wirklichkeit. Galilei sei nicht der Induktivist, den die Wissenschaftshistoriographie
des 19. und des 20. Jahrhunderts aus ihm machen wollte. Aber er
sei auch kein nur aus den geometrischen Formen deduzierender Platonist gewesen, wie
viele ihn im Anschluss an Alexandre Koyré gesehen hätten. Wer Galileis Methode verstehen
wolle, der habe „in den Labors der modernen Hochenergiephysik und in dem dort zu
findenden Wechselspiel von hochabstrakter Quantentheorie und hochgradig interpretati-
8

onsbedürftigen Experimentalergebnissen ein vorzügliches Paradigma“ (S. 91). Fischers
„Erläuterungen“ klären in der Frage der galileischen Methode nicht sehr viel.
2.1.4 Albrecht Fölsing: Empirie, Mathematik und Experiment
Eine weitere Ansicht über Galileis Methode findet sich bei Albrecht Fölsing
(1996). Fölsing geht zunächst von der Basis aus, dass die meisten Wissenschaftshistoriker
bestätigen, dass Galileis neue Wissenschaft alle Brücken zur Vergangenheit hinter sich
abgebrochen habe (S. 25). Die moderne Wissenschaft – so Fölsing – „basiert auf Forschungsmethoden
und Wahrheitskriterien, wie sie Galilei ‚erfunden’ und zugleich als brillanter
Popularisator seinem und allen späteren Zeitaltern vorgestellt hat“ (S. 29). Fölsings
Erläuterungen dazu bleiben allerdings im Nebulösen: Er spricht von einer „Kombination
aus induktiven Elementen der Beobachtung mit mathematisch-deduktiven Schlussweisen“
oder vom produktiven „Dreiklang von Sinneserfahrungen, mathematischer Spekulation
und experimenteller Überprüfung“ (S. 311). Was darunter genau zu verstehen ist, wird
nicht näher erläutert. Nach Fölsing war Galilei aber auch ein erkenntnistheoretischer Opportunist
im Sinne Einsteins: „Galilei war auch darin der Begründer der Physik, dass er
diesem ‚erkenntnistheoretischen Opportunismus’ gehuldigt und ihn in fröhlicher Unbekümmertheit
in einer späteren kaum wieder erreichten Vollkommenheit praktiziert hat“ (S.
176). Da scheint Galilei ein wahres Zauberstück vollbracht zu haben; einerseits der Begründer
und Anwender einer exakten wissenschaftlichen Methode zu sein, was per definitionem
einem erkenntnistheoretischen Opportunismus widerspricht, und auf der anderen
Seite ein begnadeter methodischer Opportunist. Galilei ist also auch ein grosser Magier.
Eine ähnliche, aber ebenso unklare Ansicht über Galileis Methode wie Fölsing hat Störig
(2007). Für das Auszeichnende an Galileis Methode sei Dreierlei hervorzuheben: Einmal
die Rolle, die der Mathematik zugewiesen sei. Der zweite hervorzuhebende Zug sei die
Rolle des Experiments. Doch könne man nicht sagen,
Galilei sei ein ‚reiner Empiriker’ oder blosser Experimentator. Vielmehr – und das ist das dritte
Kennzeichen – zeichnet sich seine Forschungsweise gerade durch die eigenartige und fruchtbare
Verbindung aus, welche Induktion aus dem Experiment und mathematische Deduktion bei ihm eingehen.
(S. 213)
„Eigenartig“ ist diese Methode sicher, fruchtbar wohl weniger. Und mit allen bisher
genannten hat sie gemein, dass nicht klar ist, wie sie genau funktioniert.
2.1.5 Weitere Vorschläge
Die Breite der Palette von Meinungen über Galileis Methode geht schliesslich so
weit, dass ihm alle möglichen Methoden zugeschrieben worden sind. Während Ernst Mach
in Galilei einen Empiristen gesehen hat, und Karl Popper Galilei auf seine Seite zog und
über die von ihm favorisierte „rationalistische Tradition“ schreibt: „In der Renaissance
wurde sie dann wiedergefunden und bewusst wiederbelebt, besonders von Galileo Galilei“
(2000, S. 222), haben andere sich in nichtsagenden Plattheiten darüber ergangen, dass
„what he was trying to do was reform the methods of natural philosophy by bringing together
reason and sensory experience in the understanding of what we observe“ (Sharratt,
1994, S. 157).
Zwei weitere Meinungen sind z. B. Fehér (1982) und Mertz (1982). Nach Mertz
besteht Galileis Methode in der Benutzung von Mathematik und Experiment zusammen
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mit strukturellen Erklärungen nach McMullin (1978). Einige Autoren sprechen zwar nicht
von der „Methode Galileis“, bezeichnen aber sein Vorgehen – selbst wenn es in die Irre
geführt hat – als rational. Dazu gehören z. B. Lakatos und Zahar (1975), Machamer (1973),
Pitt (1988) und Thomason (1994). Gemäss Lakatos und Zahar war Galileis Eintreten für
den Kopernikanismus rational, weil der Kopernikanismus gegenüber dem ptolemäischen
Weltbild überlegen war, wenn man ihn als Forschungsprogramm im Sinne der Autoren
betrachtet. Ähnlich argumentiert Machamer. Für Thomason war Galileis Vorgehen – wie
es von Feyerabend (1977) beschrieben wird – deshalb rational, weil es sich dabei um die
korrekte Anwendung von Bayes Theorem handelt. Es sei erlaubt, zu bemerken, dass einem
solche Argumentationen in Staunen versetzen. Finden sich wirklich keine besseren Argumente
für Galilei als Methodiker? Nach Pitt (1991) besteht Galileis Methode darin, Aussagen
zu akzeptieren, die von einer geometrisch gefassten Theorie erklärt werden können.
Diese These muss er allerdings durch Voraussetzung einer anderen These teuer bezahlen,
nämlich der Behauptung, es gehe Galilei im Dialog über die beiden hauptsächlichen Weltsysteme
nicht darum, den Kopernikanismus zu beweisen, sondern seine Methode an einem
terrestrischen Phänomen – den Tiden – zu entwickeln und anzuwenden. Damit falle denn
auch der Vorwurf der Zirkularität weg. Ob diese These allerdings viele Anhänger gewonnen
hat, ist zu bezweifeln. Ein weiterer Vorschlag stammt von Naylor (1990). Die Methode
von Analyse und Synthese – die Galilei von Guidobaldo del Monte übernommen haben
soll – bestehe aus drei Schritten: Erstens die experimentelle Herstellung eines untersuchten
Phänomens zur exakten Beschreibung. Der zweite Schritt ist „to consider the phenomena
being analyzed from a purely mathematical viewpoint“ (S. 700). Und der dritte Schritt soll
darin bestehen, ein physikalisches Prinzip zu suchen, welches das Phänomen erklären
kann. Ein besonders simpler Vorschlag stammt von M. A. Finocchiaro (1974). Für ihn ist
Galilei einfach ein „purer Logiker“: „In fact, the most striking feature of Galileo’s writings
is their logical sophistication, so much so that it would be no exaggeration to assert that he
was first and foremost a logician” (S. 130). Und da für Finocchiaro die wissenschaftliche
Rationalität in nichts anderem besteht als in “logical reasoning”, ist Galileis Vorgehen als
wissenschaftliche Methode erkannt und gerechtfertigt. So erstaunt es nicht, dass Finocchiaro
zu folgendem Urteil über den Dialog kommt: „the Dialogue is a work full of intricate
and rigorous reasoning about qualitative matters and natural phenomena, and hence a
mathematical work by the modern view, and hence a logical work in the sense of logical
practice“ (S. 133). Dass Galilei gerade im Dialog mit dem Ostwindargument einen kapitalen
logischen Fehler begangen hat, scheint Finocchiaro nicht zu bemerken. Ich werde weiter
untern darauf zurückkommen.
Wie wir sehen, handelt es sich hier um einen veritablen Gallieo-Methodik-
Supermarkt mit reichhaltigem Angebot, wobei nicht der Anspruch erhoben werden soll,
das gesamte Angebot referiert zu haben. Allen Ansichten ist gemeinsam, dass sie vage und
unklar sind; keine einzige erläutert klar und nachvollziehbar die vermeintliche wissenschaftliche
Methode von Galilei. Sie bleiben alle im Nebulösen oder picken sich ein einzelnes
Beispiel aus Galileis Werk heraus und verallgemeinern dieses, ohne davon zu reden,
dass es auch Gegenbeispiele dazu gibt. Dabei ist es schon fast überflüssig, zu erwähnen,
dass sich die meisten Autoren untereinander nicht einig sind und jeder eine andere Meinung
hat. Der Grund für diese Meinungsvielfalt liegt in der von allen Forschern verwendeten
unbrauchbaren Bestätigungsmethode. Ein willkürlich aus Galileis Werk herausgepflücktes
Beispiel wird auf das methodische Vorgehen hin analysiert und das Gefundene
als Galileis Methode präsentiert. Vergessen geht dabei, dass Bestätigung eine riskante Methode
ist, lässt sich doch bekanntlich mit Einzelbeispielen sehr vieles bestätigen. Daher
verwundert die Vielfalt der Meinungen nicht.
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Die Existenz dieser Meinungsvielfalt erlaubt zwei mögliche Interpretationen: die
erste lautet, dass die bisherige Galilei-Forschung ihr Ziel noch nicht erreicht hat und weitere
tiefschürfende Galilei-Exegese betrieben werden muss, um die eine wahre Methode von
Galilei zu finden; die andere geht davon aus, dass der Grund, warum bisher keine Einigkeit
über Galileis Methode zustande kam, darin liegt, dass es eine solche Methode ganz einfach
nicht gibt. Nach solch ausführlicher Beschäftigung so vieler Forscher mit dieser Frage,
kann es kaum sein, dass diese Methode bis heute nicht gefunden worden wäre. Es gibt
eben keine und das ist die These dieser Arbeit. Konzessionen seien höchstens an Aussagen
wie die von Hall (1967) gemacht: „Galileo’s ideas on procedure and epistemology were, I
am sure, confused and inconsistent“ (S. 71), aber eine konfuse und inkonsistente Methode
ist keine Methode. Natürlich hat der Vertreter dieser Position mit der prinzipiellen Schwierigkeit
zu kämpfen, dass man die Nichtexistenz eines Gegenstandes nicht beweisen kann,
denn die Behauptung, es gebe eine galileische Methode ist eine sogenannte existentielle
Hypothese. Solche Hypothesen behaupten einen Sachverhalt über mindestens einen Gegenstand
oder einen Fall. Aussagen wie „es gibt Neutrinos“, „es gibt einen Gott“ oder eben
„es gibt eine galileische Methode“ gehören zu diesen Hypothesen. Existentielle Hypothesen
sind aber nicht falsifizierbar, sondern nur verifizierbar (Huber 1987, S. 49). Das heisst,
dass man nur nachweisen kann, dass es eine galileische Methode gibt, aber nicht, dass es
keine gibt und dass man im Grunde nur darauf hoffen kann, dass nach lang andauernder
und erfolgloser Suche niemand mehr an das gesuchte Objekt glaubt. Es verhält sich ähnlich
wie mit der Suche nach dem Schneemenschen; irgendwann nach verschiedenen erfolglosen
Suchexpeditionen ist niemand mehr von seiner Existenz überzeugt, auch wenn seine Nichtexistenz
nicht bewiesen wurde. Ein Beispiel aus der Physik wäre die Suche nach dem
Äther. Dass es ihn nicht gibt, ist nicht – wie oft behauptet – bewiesen, aber seine Annahme
wurde aufgegeben, weil einmal die Suche nach ihm erfolglos war und weil man mittlerweile
ohne ihn auskommt. Der Galilei-Methode kann also höchstens das gleiche Schicksal
widerfahren wie der Existenz des Äthers. Der bisherige Misserfolg bei der Suche nach Galileis
Methode wäre vermutlich schon Grund genug, die Nichtexistenz dieser Methode anzunehmen
und die Arbeit gleich hier zu beenden. Ich meine aber, dass man das Ende der
Diskussion ein für alle Mal besiegeln kann, nicht nur mit dem Hinweis auf die fehlende
Unterstützung für das Pro, sondern auch mit einem gut begründeten Argument für das
Kontra. Denn man sollte Eines nicht ausser acht lassen, nämlich, dass alle Behauptungen
über die vermeintliche Methode Galileis an einer Schwäche leiden: es lässt sich für jede
These irgendein Beispiel aus dem Werk Galileis anführen, wo Galilei genau im Sinne der
Behauptung vorgegangen ist. Bestätigungen lassen sich – wie Karl Popper sagte – immer
finden. Es ist daher unerlässlich, auf Beispiele aus Galileis Werk zu schauen, bei welchen
er nicht in der selben Weise vorgegangen ist. Nur so erkennt man das Fehlen einer brauchbaren
wissenschaftlichen Methode. Am besten versucht man an einem Beispiel zu zeigen,
dass Galileis Vorgehen jede wissenschaftliche Methodik vermissen lässt. Bevor ich aber
der Galilei-Methode den definitiven Todesstoss versetze, will ich mich noch mit einigen
zentralen Behauptungen der Heldenthese auseinandersetzen.
2.2 Galilei der „Empiriker“
Eine häufig geäusserte Ansicht über Galilei als Wissenschaftler ist die Behauptung,
Galilei unterscheide sich von früheren Wissenschaftlern und vor allem von den Scholastikern
dadurch, dass er sich von deren reinem Spekulieren und Theoretisieren gelöst habe
und Sinneswahrnehmung und Beobachtung den Vorrang gegeben habe. Ein klassisches
Beispiel für diese Auffassung ist Alfred North Whitehead (1949). Galileis „historische
11

Revolte“, die Gründung der modernen Wissenschaft gingen von „Tatsachen“ aus. Er
schreibt über Galilei:
Galilei beharrt auf ‚endgültigen und rohen Tatsachen’, und Simplizius, sein Gegner, bringt Gründe
vor, die vollkommen befriedigend sind – wenigstens für ihn selbst. Es ist ein grosser Irrtum, diese
historische Auflehnung als einen Appell an die Vernunft verstehen zu wollen. Im Gegenteil, es war
eine durch und durch anti-intellektualistische Bewegung. Es war die Rückkehr zu der Betrachtung
nackter Tatsachen; und ein Zurückschrecken vor der unbeugsamen strengen Rationalität des mittelalterlichen
Denkens. (S. 11)
Ein anderer Vertreter dieser Ansicht ist Johannes Hemleben (2002, erste Auflage
1969). Er schreibt:
Galileo Galilei war als Mensch und Forscher die repräsentative Persönlichkeit für den von der
naturwissenschaftlichen Forschungsmethode ergriffenen neuzeitlichen Menschen. Kopernikus hatte
sein Weltbild noch primär durch Denken und nicht durch Beobachten gefunden. Seine Seelenhaltung,
auch im Forschen, war der im Mittelalter geübten und herrschenden Scholastik verwandt. Erst
in Galilei trat der Mensch auf den Plan, der dem Denken die Sinnesbeobachtung voraus gehen
lässt. (S. 12)
An die Stelle der Offenbarung durch die heiligen Schriften und die Lehre der Kirchenväter
gelte für diesen neuen Menschentypus als Objekt der Erkenntnis die offenbare
Natur, soweit sie den menschlichen Sinnesorganen und ihren Hilfsmitteln zugänglich seien.
Galilei tritt an als Vertreter einer neuen Haltung, gegen die vor seiner Zeit herrschende
un- oder sogar antiempirische spekulative Sicht von Wissenschaft, oder kurz gesagt, er ist
der Begründer der modernen empirischen Wissenschaft. So sehen es zumindest moderne
Empiristen wie z. B. Ernst Mach (1920): „Eben indem er sich auf die Beobachtung stützt,
wird Galilei zum Begründer der modernen Physik“ (S. 140). Auch für Rudolf Carnap
(1966) ist Galilei der Begründer der modernen empirischen Wissenschaft: „Obwohl viele
von Galileis Begriffen vorher nur als theoretische Begriffe formuliert worden waren, war
er der erste, der eine theoretische Physik auf eine feste empirische Grundlage stellte“ (S.
244). In das selbe Horn bläst auch Stillman Drake (1967):
It is probably to Galileo’s inherent capacity to observe that modern science owes his inception; for
despite his extraordinary capacity for reasoning, he turned away from excessive speculation about
the causes of things in the tradition of philosophers. His desire was to see precisely what things happen
and how they happen, rather than to explain why they happen so. (S. 66)
Diese Meinung wird auch heute noch verbreitet. So schreibt z. B. Bellone (2002):
Als Galilei den Wert der „sinnlichen Wahrnehmung“ als Basis der wissenschaftlichen Erkenntnis
betonte, ging es ihm nicht um die revolutionäre Entdeckung einer neuen experimentellen Methode,
sondern um traditionellen Empirismus im Sinne des Aristoteles. Galilei räumte der Beobachtung der
Phänomene eine vorrangige Stellung ein. (S. 20)
Galilei habe auch im Dialog die „Welt der Bücher“ zugunsten der „Welt der Wahrnehmung“
zurückgewiesen und damit auch den Dogmatismus der aristotelischen Gelehrten.
Diese Philosophen würden in einem sterilen Universum der Bücher leben und die Augen
vor einer sinnlichen Welt verschliessen, die selbst Aristoteles anerkannt hätte. Galileis
Dialog – so Bellone – sei dagegen das Resultat jahrzehntelanger Forschungen – Beobachtungen
und Experimenten. Ähnlich sieht es Strong (1967). Für Galilei habe es nicht ausgereicht,
die Wissenschaft mit der Mathematik zu verbinden. Die Aufgabe des Physikers sei
nach Galilei „to stay as close to the empirical as he can“ (S. 357). Aus Aussagen Galileis
aus den Discorsi zieht Strong die Schlussfolgerung: „It is quite clear from these passages
that the verification of a principle of physics involved, for Galileo, its testing in the empiri-
12

cal order” (S. 357). Für Galilei habe die neue Mechanik eines Mittels der Verifikation auf
Basis exakter Messungen bedurft: „What had to be done, then, was to bring all the previous
discussions in mechanics to the level of measurement and trial“ (S. 362). Galileis Beitrag
liege “in the new procedures that provided an empirical base for physics that it had
never before possessed” (S. 362). In völligem Gegensatz dazu werden die Professoren beschrieben:
“In ihren Vorlesungen kommentieren sie nur die Werke antiker Autoren, vor
allem die des Aristoteles, der im 4. Jahrhundert v. Chr. lebte“ (Maury 1990, S. 16).
Dieser Auffassung möchte ich drei Einwände gegenüberstellen, welche die Unhaltbarkeit
dieser These belegen sollen. Zuerst einmal ist nicht klar, was die These überhaupt
sagt. Der zweite Einwand bestreitet schlicht und einfach, dass Galilei der erste Forscher
war, der die Erfahrung in die Forschung miteinbezogen hat und der dritte lautet, dass Galilei
selbst nicht frei war von der vielfach kritisierten Spekulation und Dogmatik oder zumindest
die Erfahrung nicht immer berücksichtigt hat.
Als Erstes ist zu sagen, dass nicht klar ist, was hier unter „Empirismus“ verstanden
wird. Wenn etwa Ernst Mach sagt, dass Galilei dadurch der Begründer der neuen Physik
sei, dass er sich auf die „Beobachtung“ stütze, ist das eine sehr unklare Aussage, die nicht
sagt, was mit „Beobachtung“ gemeint ist und in welcher Weise sich Galilei auf diese stützt.
Das selbe gilt für Carnaps Ausdruck „feste empirische Grundlage“. Unterstellen Mach und
Carnap hier Galilei ihre eigene Form von Positivismus? Noch vager ist Hemlebens Aussage,
Galilei habe „dem Denken die Sinneswahrnehmung vorausgehen lassen“; und auch
Whiteheads „Rückkehr zu den nackten Tatsachen“ bleibt diffus. Diese Aussagen beziehen
sich vermutlich nicht auf eine ganz bestimmte philosophische Richtung oder Variante des
Empirismus, sondern eher auf eine diffuse Bedeutung von „Sinneswahrnehmung“. Es soll
vermutlich ausgesagt werden, dass Galilei sich mehr als seine Vorgänger auf Beobachtung
gestützt habe. Es wird aber nicht spezifiziert, was denn unter Beobachtung genau zu verstehen
sei und welche Rolle sie wo im Prozess der Forschung spielen soll. Auch Drakes
Beschreibung von Galileis „Empirismus“ als “desire to see precisely what things happen
and how they happen” ist nicht gerade sehr präzis; ebensowenig Bellones Hinweis auf den
„traditionellen Empirismus im Sinne Aristoteles“. Alle diese Aussagen sind einfach zu
vage, um Galileis vermeintlichen Empirismus klar charakterisieren zu können.
Für meinen zweiten Einwand sei die These noch einmal genannt: Galilei soll der
erste Wissenschaftler gewesen sein, welcher der Beobachtung in der Wissenschaft eine
wichtige Rolle zugewiesen hat. Vor ihm hat es nur Spekulanten und Theoretiker gegeben,
die bar jedes Naturbezugs geistige Luftschlösser errichtet haben sollen. Ein kurzer Blick in
die Geschichte der Wissenschaft zeigt, dass hier die Galilei-Hagiographik buchstäblich auf
die Spitze getrieben wird.
Wenn es stimmt, dass vor Galilei nur spekuliert worden ist, dann ist die Spekulation
eine recht erfolgreiche Methode, denn einige Denker haben es damit recht weit gebracht.
Thales von Milet (ca. 640 - ca. 546 v. Chr.) z. B. konnte schon die Sonnenfinsternis von
585 v. Chr voraussagen. Grosse Bewunderung verdienen auch die antiken Astronomen, die
aus ihrem Studierstübchen heraus immerhin eine Kosmologie ‚erspekuliert’ haben, die
tausend Jahre Bestand hatte. So weit hat es der „Begründer der modernen Wissenschaft“
nicht gebracht. Eine empirische Komponente in der Wissenschaft hat es schon in der Antike
gegeben. Stückelberger (1988) schreibt über die antike Wissenschaft:
Neben dieser theoretischen Tendenz, welche die ganze Zeit der Antike hindurch von eminenter Bedeutung
blieb, ist auch eine auffallende Liebe zum gegenständlichen Detail, eine ausgesprochene
Freude am Beobachten, Ausprobieren und sogar eigentlichen Experimentieren nicht zu übersehen. . .
.. Schon in der ältesten Naturphilosophie finden sich Versuche, gewissermassen von der Theorie ei-
13

ne Brücke zur sinnlich wahrnehmbaren Welt zu schlagen und Naturbeobachtungen heranzuziehen.
(S. 135)
Für empiristische Haltungen und für Richtungen und Schulen, die die Theorie zu
Gunsten der Empirie vernachlässigt haben, lassen sich verschiedene Beispiele nennen. Es
ist auch gar nicht vorstellbar, wie man z. B. Astronomie oder Geographie als reine theoretische
Disziplin hätte betreiben wollen. An der Weltkarte des Ptolemaios (2. Jh. n. Chr.)
lässt sich doch recht gut zeigen, welche Angaben empirischen und welche spekulativen
Ursprungs sind. Und auch auf seinem zweiten Fachgebiet, der Astronomie, war Ptolemaios
mitnichten ein Studierstübchenspekulant. Im ersten Buch des Handbuchs der Astronomie –
dem sogenannten Almagest – schreibt Ptolemaios (1963) über sein Vorgehen bei der Darstellung
seiner Theorie:
Jeden der hier vorgelegten Abschnitte werden wir dem Verständnis zugänglich zu machen suchen,
indem wir als Ausgangspunkte und gewissermassen als Grundlagen für die Aufstellung der Theorien
die augenfälligen Himmelserscheinungen heranzuziehen und ausschliesslich solche Beobachtungen
benutzen, die mit zweifelloser Sicherheit sowohl von den Alten als auch zu unserer Zeit angestellt
worden sind. (S. 5f.)
Ptolemaios wusste sehr wohl, aus verschiedenen Beobachtungen clevere Schlüsse
zu ziehen und es ist ein Lesevergnügen, wie er aus indirekten Beobachtungen die Kugelgestalt
der Erde erschliesst, ja sogar erschliessen muss, weil ihm die Beobachtungen keine
andere Möglichkeit zulassen:
So musste man für den ersten Anfang einzig durch derartige Wahrnehmungen auf den oben ausgesprochenen
Gedanken der Kugelgestalt verfallen, nachgerade auch bei fortgesetzter Betrachtung
auch die weiteren Konsequenzen aus diesen Beobachtungen ziehen. Denn schlechthin alle Himmelserscheinungen
legen Zeugnis dafür ab, dass eine andere Auffassung unzulässig ist. (S. 7)
Dass es in der Antike nicht nur die idealistische Philosophie Platons (427/8-347/8
v. Chr.) gab, sondern auch eine empiristische Philosophie, erwähnt auch Paul Lorenzen
(1960). Bereits Aristoteles (384-322 v. Chr.) sei „unplatonisch“ gewesen, weil seine Bemühungen
vor allem den empirischen Wissenschaften gegolten habe:
Sicherlich machte sich hier der Einfluss der hippokratischen Medizin bemerkbar – der Vater von
Aristoteles war ja Leibarzt von Philipp von Mazedonien gewesen. Diese unplatonische Tendenz verstärkte
sich bei dem Nachfolger von Aristoteles, Theophrast, und wurde bei dessen Nachfolger, Straton,
geradezu zu einem metaphysik-feindlichen Empirismus. (S. 109) 6
Neben der Astronomie zeigte auch die antike Medizin schon früh antispekulative
Einstellungen. Sie war denn auch die erste Fachwissenschaft, die sich gegen Ende des 5.
Jahrhunderts aus der Umklammerung der Philosophie löste. Stückelberger verweist auf
eine Schrift aus dem Corpus Hippocraticum am Ende des 5. Jh., „die sich in polemischem
Ton von aller philosophischen Spekulation lossagt und eine eigenständige pragmatische
Medizinwissenschaft propagiert“ (1988, S. 40). Und unter den alexandrinischen Ärzten
soll es eine Gruppe gegeben haben, die noch über die Hippokratiker hinausgegangen seien,
und für die sich die Medizin hauptsächlich auf einem empirischen Fundament aufbaute.
Mayer-Steineg und Sudhoff (2006) nennen sie denn auch „die Empiriker“:
6 Straton (340-270 v. Chr.) hat bereits erkannt, dass fallende Gegenstände sich beschleunigen. Dieses Verdienst
kommt daher nicht Galilei zu. Stratons Erkenntnis konnte sich lediglich nicht gegen die geistige
Übermacht des Aristoteles durchsetzen, der eine konstante Fallgeschwindigkeit annahm.
14

Sie setzten der Forderung einer wissenschaftlichen Behandlung der Medizin den Standpunkt der reinen
Erfahrung entgegen. Sie erklärten sich durchaus unbefriedigt durch eine Methode, die zwar über
mancherlei naturwissenschaftliche Probleme gewisse theoretische Aufschlüsse geben zu können
versprach, aber – nach ihrer Meinung – damit keinerlei zuverlässige Unterlagen für die praktische
Krankenbehandlung schuf. (S. 63)
Der oben erwähnte Straton, meistens „der Physiker“ genannt, machte auch bereits
Experimente, mit denen er gegen Aristoteles die Möglichkeit eines Vakuums belegen wollte.
Empiristische Einstellungen finden sich auch in der arabischen Wissenschaft des
Mittelalters, die sich wie die moderne abendländische Wissenschaft – die sie zudem beeinflusst
hat – auch auf die Wissenschaft der Griechen stützt. 7 Als Beispiel seien zwei der
berühmtestem islamischen Wissenschaftler des Mittelalters genannt. Der irakische Naturforscher
Abu Ali al-Hasan ibn al-Hasan ibn al-Haitam (ca. 965-1041) – latinisiert Alhazen
– führte empirische Argumente gegen eine bestimmte optische Theorie ins Feld; er war
sozusagen ein Falsifikationist avant la lettre. Alt (2002) schreibt über Alhazen, seine Optik
zeige,
dass kritische Argumente auch der Widerlegung von Theorien dienten. Er setzte sich mit zwei überlieferten
Theorien des Sehens auseinander. Eine davon behauptet, dass das menschliche Auge Strahlen
oder Partikel – oder gar kleine Bilder – von den Gegenständen empfängt. Eine konkurrierende
Theorie, die auf Euklid zurückgeht, nimmt an, das Auge leuchte die Welt aus. Die Augen bilden einen
Lichtkegel, der, einem Scheinwerfer gleich, die Welt abtastet. Alhazen führte gegen diese Theorie
empirische Indizien ins Feld. (S. 60)
Alhazen wollte sich nicht auf die philosophische Spekulation allein verlassen und
konsequent die sinnliche Erfahrung mit einbeziehen. Gotthard Strohmaier, ein Spezialist
für arabische Wissenschaft, schreibt über den Forscher Alhazen: „Er bekannte, wie er sich
von der Vielfalt der religiösen Lehrmeinungen abgestossen fühlte und dass er die Wahrheit
nur dort zu finden glaubte, wo sinnliche Erfahrung und ihre rationale Widerspiegelung
zusammengehen“ (2004, S. 90). Strohmaier weist zudem darauf hin, dass Alhazen als erster
Forscher systematisch Experimente durchgeführt hat – 600 Jahre vor Galilei, der gemeinhin
als Begründer der Experimentalphysik gilt. Störig (2007) bestätigt diese Aussage:
„Mit Alhazen beginnt die Wissenschaft der Optik ihre Gestalt als moderne Experimentalwissenschaft
anzunehmen (also Jahrhunderte vor Bacon und Galilei, mit denen man gemeinhin
das Zeitalter der modernen Experimentalwissenschaft beginnen lässt)“ (S. 133).
Der persische Astronom und Übersetzer Abu ’r-Raihan Muhammad ibn Ahmad Al-
Biruni (973-1048) kann gemäss Strohmaier (1988) als der bedeutendste islamische Wissenschaftler
des Mittelalters betrachtet werden. Am 24. Mai 997 ermittelte Al-Biruni anhand
einer Mondfinsternis den Längengrad mit 15 Grad zwischen Bagdad und Kath (Usbekistan),
was einer Stunde entspricht. Der heutige Wert beträgt 1 h und 5 min. Er war
auch der erste, der nach heutiger Kenntnis einen echten Erdglobus hergestellt hat. Mit einer
damals neuen Methode ergab seine Messung des Erdumfangs einen Erdradius von 6340
km, am Äquator, was dem heutigen Wert von 6378 erstaunlich nahe kommt. Leider, oder
vielleicht zum Glück, kannte Kolumbus diesen Wert nicht, er hätte ihm den Mut zur Weltumsegelung
gewiss genommen. Aus Al-Birunis Reisen in Indien resultierte ein Buch, „das
in seiner Objektivität und seinem Materialreichtum weder in der Antike noch im Mittelalter
und auch bis weit in die Neuzeit nicht seinesgleichen hat und als Quelle von der moder-
7 Einen kurzen Überblick über die islamische Wissenschaft bieten z. B. Störig (2007, S. 124-143), Lindberg
(2000, S. 169-189) oder Benoît und Micheau (1998).
15

nen Indologie hoch geschätzt wird“ (Strohmaier 1988, S. 25). Wie modern Al-Biruni bereits
dachte, zeigen seine Thesen, dass die Kühe in Indien wegen ihrer wirtschaftlichen
Bedeutung heilig seien und dass das Kastenwesen eine Einrichtung sei, mit der sich die
alten Könige die Beherrschung ihrer Untertanen erleichtern wollten. Auf solche elaborierte
religionssoziologische Thesen musste man dann wieder 800 Jahre bis zu Marx und Engels
warten. Sie übersteigen bei weitem den geistigen Horizont unseres Helden aus Florenz.
Wie es unter den alexandrinischen Medizinern Empiristen gegeben hat, so auch
unter den islamischen Ärzten des Mittelalters. Hervorgehoben sei hier der persische Arzt
Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (um 864-930), latinisiert Rhazes. Mayer-
Steineg und Sudhoff (2006) zählen ihn zu den bedeutendsten Ärzten aller Zeiten: „Neue
Krankheiten haben die Araber erkannt, erfasst und geschildert, die den Griechen entgangen
waren, und das ist zweifellos ein Grosses, das sich an ihrem bedeutendsten Arzt Ar-Razi
vor allem knüpft“ (S. 109). Als grosser Empiriker gilt er auch, weil er Experimente machte,
um medizinische Aussagen zu überprüfen. Er soll auch die Alkoholdestillation aus
Wein entdeckt haben und den Alkohol zur Desinfektion benutzt haben. Erwähnenswert ist
noch, dass er nach Al-Kindi der zweite grosse Philosoph des Islam war. Er war kritisch
gegenüber der Religion und trat als erster arabischer Philosoph für die Trennung von Religion
und Philosophie ein. Er lehnte jegliches Wissen aus Offenbarung ab, weil der Mensch
– eine von Gott geschenkte – natürliche Erkenntnisfähigkeit hat. Es gab für ihn daher keine
Offenbarung und in der Folge auch keine Propheten. Moses, Jesus, Mohammed etc, die
Propheten sein wollten, sind daher nur Scharlatane. Wo müssen wir im christlichen Abendland
um diese Zeit eine solche Geistesgrösse suchen? Jedenfalls kann Galilei in dieser Angelegenheit
– Trennung von Religion und Wissenschaft – für einmal nicht die Priorität für
sich in Anspruch nehmen.
Das muslimische Spanien hat ebenfalls grosse Denker und Wissenschaftler hervorgebracht:
„Sie haben den tiefgreifendsten Einfluss auf die Zivilisation des Orients und des
Okzidents ausgeübt“ schreibt André Clot (2004, S. 211). Diese Epoche habe auf allen Wissensgebieten
bedeutende Gelehrte hervorgebracht, so auch in der Medizin. Einer von ihnen,
Az Zahrawi, genannt Albucasis – geboren in der Nähe von Cordoba – gilt als der
grösste Kliniker der Epoche. Auch er war mitnichten ein Theoretiker ohne Bezug zur Erfahrung.
Clot beschreibt seine Leistungen folgendermassen:
In einem medizinischen Kompendium von dreissig Bänden, dem Tasrif, behandelt er die Krankheiten,
ihre Symptome, ihre Behandlung sowie auch ihre operative Behandlung und wendet dabei das
gesamte medizinische Wissen an, von Paulos von Aigina in der Antike bis zur arabischen Heilkunst
der Gegenwart. Er beschreibt auch die Lepra, die Bluterkrankheit, Fisteloperationen, Trepanationen,
chirurgische Nähte und befasst sich mit den Bissen der schwarzen Ameise. Er war der erste, der zu
chirurgischen Behandlungen griff, er brannte Wunden aus, nähte Arterien zusammen, führte Operationen
am Rücken und am Auge durch. Er befürwortete das Studium der Anatomie und das Sezieren
von Leichen. Seine Diagnostik stützte er auf die Röte und die Blässe des Gesichts, auf Magerkeit,
den Puls, den Urin etc. Die Medizin des Albucasis zeichnet sich somit durch klinische Beobachtungen
aus, er betreibt eine konkrete empirische Heilkunde, während im Gegensatz dazu die Medizin
der Griechen häufig einen allgemeinen, theoretischen Charakter hatte. (S. 213f.)
Der Weg des Einbezugs der Erfahrung sei von der europäischen Wissenschaft immer
konsequenter beschritten worden – nicht zuletzt auch wegen des Einflusses der arabischen
Wissenschaft:
In den Naturwissenschaften veränderten die umfangreichen Kenntnisse der Muslime und die Systematik
des Aristoteles den Charakter der wissenschaftlichen Erkenntnis. Nicht mehr ausschliesslich
als Deduktion aus einem religiösen Weltbild, sondern induktiv und durch Erfahrungsnähe sollte die
Welt erschlossen werden. (Hendrich, 2005, S. 137)
16

Dieser Ausblick in die Wissenschaftsgeschichte könnte gewiss zu einer weitreichenden
Darstellung erweitert werden. Wir wollen aber hier abbrechen, weil wir nämlich
das Ziel bereits erreicht haben; Wir sehen, dass es bereits lange vor Galilei Denker und
Forscher gegeben hat, welche die sinnliche Erfahrung als Erkenntnisquelle in die Forschung
miteinbezogen haben. Natürlich ist nicht zu leugnen, dass es auch Wissenschaftler
gegeben hat – und dazu gehören sicher die scholastischen Aristoteliker zu Galileis Zeit –,
die Wissenschaft als rein theoretisches Fach betrachtet haben und die Erfahrung zuwenig
gewürdigt haben. Wenn Galilei diese Leute kritisiert, so hat er gewiss unsere Unterstützung
und unsere Sympathie. Das darf aber nicht dazu führen, die Tatsachen nicht zu sehen
und aus Galilei einen Helden zu machen, der er nicht war. Es wäre zudem der Frage etwas
tiefer nachzugehen, ob oder wie weit diese sogenannten peripatetischen Büchergelehrten
wirklich allen empirischen Argumenten verschlossen waren. Denn auch das aristotelische
Weltbild konnte sich auf gewisse Beobachtungen zu seinen Gunsten stützen.
Mein dritter Einwand gegen die These, dass Galilei der Begründer der modernen
empirischen Wissenschaft ist, stützt sich auf die Tatsache, dass gerade Galilei selbst in
keiner Weise völlig frei war von der kritisierten Spekulation und Dogmatik der Aristoteliker
und bei weitem nicht der reine Empiriker, wie er beschrieben wird. Es gibt Beispiele,
die zeigen, dass Galilei durchaus einen selektiven Umgang mit empirischen Daten pflegte,
vor allem dann, wenn sie nicht in seine Konzepte passten. Zudem vertrete ich die Ansicht,
dass ein gewisses Mass an Spekulation zur Wissenschaft gehört. Albert Einstein z. B hat
sich dazu wie folgt geäussert:
Es ist oft behauptet worden, dass Galileo insofern der Vater der modernen Naturwissenschaft sei als
er die empirische, experimentelle Methode gegenüber der spekulativen, deduktiven Methode durchgesetzt
habe. Ich denke jedoch, dass diese Auffassung genauerer Überlegung nicht standhält. Es gibt
keine empirische Methode ohne spekulative Begriffs- und System-Konstruktion; und es gibt kein
spekulatives Denken, dessen Begriffe bei genauerem Hinsehen nicht das empirische Material verraten,
dem sie ihren Ursprung verdanken. Solche scharfe Gegenüberstellung des empirischen und deduktiven
Standpunktes ist irreleitend, und sie lag Galileo ganz ferne. (1982, S. XII)
Es ist hinlänglich bekannt, dass Galilei bei bestimmten Themen ein Aristoteliker
geblieben ist und dazu ein unkritischer. Nach Freiesleben (1968) hielt Galilei in verschiedenen
Punkten an antiken Vorstellungen fest: Bei seinem Impulsbegriff, wo bis zuletzt
ältere, ja peripatetische Vorstellungen mitwirken; Bei den Kreisbewegungen der himmlischen
Körper – obwohl es in diesem Fall die Beobachtungen von Kepler gab, die das
Dogma widerlegten – und bei der Vorstellung des endlichen Kosmos. Galilei hielt auch an
der aristotelischen Vorstellung der inclinatio fest. Hans Blumenberg (2002) schreibt dazu:
Aber an der Unterscheidung von natürlichen und gewaltsamen Bewegungen hielt Galilei fest; daraus
ergab sich für die Theorie des freien Falles, dass die Fallbeschleunigung nicht als Wirkung einer
äusseren Kraft erkannt werden konnte, sondern aus der finalen Neigung zur Erdmasse hin gedeutet
werden musste. (S. 40)
Dass Galilei an der aristotelischen Bestimmung der Bewegung durch ihr Ziel festgehalten
habe, sei einer der Gründe, dass er den Durchbruch zur modernen Vorstellung
von Trägheit nicht geschafft habe. Ein Vordringen zur Ansicht Newtons hätte nach Blumenberg
für Galilei bedeutet, dass die einem Körper innewohnende Inklination „auf immer
vergeblich bliebe, und das widersprach zutiefst dem Grundprinzip seiner teleologischen
Naturauffassung“ (S. 42). In Blumenbergs Urteil kommt auch die Gezeitentheorie von Galilei
nicht gut weg. Er bezeichnet sie als den „gröbsten Rückfall Galileis in die aristotelische
Physik“ (S. 66), ein Vorwurf, den schon Arthur Koestler erhoben hatte.
17

Im Jahr 1618 erscheinen drei Kometen am Himmel. Über diese Kometen zettelt
Galilei eine Polemik mit dem Jesuitenpater Oratio Grassi an, wobei er eine irrige peripatetische
Ansicht vertritt. Im Rahmen dieses Streites veröffentlicht Galilei 1623 die Schrift
Der Goldwäger. Mario Biagioli (1999) schreibt über den Goldwäger: „Im allgemeinen
wird der Goldwäger als ein virtuoser Text dargestellt, an dem man sehr deutlich den Unterschied
zwischen Galileis moderner wissenschaftlicher Methode und Grassis halsstarrigem,
aber hoffnungslos zerbröselndem traditionellen Diskurs erkennen könne“ (S. 287).
Dieses Urteil stamme aber aus selektiver Lektüre, denn bei etwas aufmerksamerer Betrachtung
des Textes, zeige sich, „dass dieser Text nicht zum Bild Galileis als des modernen,
zutiefst von der kopernikanischen Sache und der mathematischen Methode überzeugten
Denkers passt, das zahlreiche Interpretationen seiner Laufbahn prägt“ (S. 287). Galilei erscheine
hier nicht immer als der moderne Denker, der die traditionsverhafteten Jesuiten mit
empirisch überzeugenden und logisch kohärenten Argumenten schlage. Er zeige zwar bemerkenswertes
Geschick, wenn es um den Nachweis logischer Fehler in Grassis Argumentation
gehe, begehe aber einige dieser Fehler selbst. Verwirrend sei auch der empirische
Inhalt des Buches. Nach modernen Massstäben enthalte der Goldwäger „eine gute Dosis
heuristischer Hypothesen, innerer Widersprüche und nicht gerechtfertigter Angriffe auf
Grassis Positionen“ (S. 288). Im Rahmen dieses Streites um die Kometen vollzog sich im
Galileis Schrift Gespräch über Kometen eine Abschweifung über den Teilchencharakter
der Wärme. Nachdem der von der Galilei-Apologetik nicht gerade freundlich behandelte
Grassi immerhin auch mit empirischen Argumenten versuchte, Galileis Standpunkt zu kritisieren,
griff Galilei erfolgreich zum vernichtenden Spott. Biagoli meint aber, wir sollten
„darüber nicht vergessen, dass die Auffassung von Wärme, die Galilei hier vertritt, ebenso
spekulativ (und nach heutigen Massstäben falsch) war wie die von Grassi vertretene aristotelische
Auffassung“ (S. 320). Das Beispiel der Kometen von 1618 wird auch in einer sehr
schönen Passage von Blumenberg (2002) erwähnt, die Bände spricht über den „Empiriker“
Galilei:
Für Galilei hatte es auch einen guten Grund gegeben, die drei Kometen, die 1618 am Himmel erschienen
waren, nicht zu realisieren – die stark elliptischen Bahnen, die er ihnen hätte zuerkennen
müssen, wenn er ihre Realität eingestanden hätte, widersprachen seinem beharrlichen Festhalten an
dem traditionellen Dogma von der Kreisform der Bahnen aller Himmelskörper. Galilei unterwarf
seine Optik seiner Dogmatik und behalf sich mit demselben Ausfluchtsmittel, das sein Gegner Magini
gegen die Jupitermonde angewendet hatte, indem er sie als optische Täuschungen erklärte. (S.
13)
Und über Galileis Argumentation gegen das tychonische System im Goldwäger
schreibt Klaus Fischer (1983):
Da es [das tychonische System] die Phänomene in gleicher Weise erklären konnte wie das kopernikanische
System, Galilei folglich weder Beobachtungen noch eine physikalische Theorie zur Verfügung
standen, die eine methodisch einwandfreie Entscheidung zwischen beiden erlaubt hätten, griff
er zum Mittel der Polemik, Fehldarstellung, Vernebelung und Propaganda. Es ist unbestreitbar, dass
er dieses Mittel mit wahrer Genialität einsetzte und schliesslich im Il Saggiatore ein herausragendes
Dokument zur zweischneidigen Rolle von Rhetorik und argumentativen Strategien in der Wissenschaftsgeschichte
schuf. (S. 133)
Es kommt nicht der Eindruck auf, dass hier ein moderner empirischer Wissenschafter
am Werk sei. Dass Galilei zwar äusserst versiert ist, wenn es darum geht, die Argumente
seiner Gegner zu zerreissen, sei gewiss zugegeben, aber man muss auch zugeben, dass
Galilei grosszügig über Unstimmigkeiten der eigenen Theorie hinweggehen konnte und
sie mit windigen Argumenten salopp vom Tisch zu wischen, wenn er sich denn überhaupt
dazu hergab, die Probleme zu besprechen und sie nicht einfach verschwieg. Und wenn es
18

dann nötig ist, verschweigt er einfach Daten, damit die Sache aufgeht. Das gilt etwa bei
den Ellipsen von Kepler. Diese passten nicht in sein Konzept, also wurden sie ignoriert. Er
wusste genau Bescheid über Keplers Theorie, auch wenn einige Hagiographen Galilei damit
entschuldigen wollen, in Keplers Büchern habe man vor lauter Mystizismus die Ellipsen
gar nicht finden können. Andere haben sie dennoch gefunden, z. B. Cavalieri oder
Fürst Cesi, Freund Galileis und Präsident der Akademie der Luchse, in der Galilei auch
Mitglied war. Cesi diskutierte die Sache mit Galilei und war „für die vollständige Abschaffung
der Epizykel und für die elliptische Bewegung der Planeten und beruft sich auf Kepler,
der ja auch Kopernikaner sei, aber in diesem Punkt eben den Kopernikanismus verbessert
habe“ (Krämer-Badoni 1985, S. 62). Galilei blieb stur bei den Epizyklen. Das war
nicht eine Frage von Interpretation oder Meinung, sondern eine klare Missachtung von
Beobachtungsdaten. Denn die „besten Beobachtungsresultate, das wissen wir längst, sind
die Messungen Tychos und die darauf aufbauende Keplersche Astronomie, in der es infolge
der drei epochemachenden Gesetze keine Epizykel mehr gibt“ (S. 224). Hätte Galilei
nicht zufällig ein paar Dinge am Himmel entdeckt, wäre er vielleicht nie in die Geschichte
der Astronomie eingegangen, denn er betätigte sich nicht als Fachastronom: „Galileo
taught spherical astronomy for many years, but even when he used his telescopes to make
sustained series of observations he still showed little interest in the standard problems of
astronomy“ (Field 1984, S. 213).
Nach allem bisher Gesagten erstaunt es nicht, dass Fleckensteins Urteil über Galilei
als Astronom nicht gerade schmeichelhaft ist:
Es darf aber der Historiker nicht unterlassen, darauf hinzuweisen, dass der astronomische Teil des
wissenschaftlichen Werkes von Galilei vielleicht überhaupt der schwächste ist, den auch die Märtyrerkrone
nicht zu epochemachenden Leistungen zu adeln vermag. Nicht nur wird bei den Sonnenflecken
Galileis Priorität überhaupt bestritten, nicht nur erfordern derartige erste Beobachtungen keinesfalls
ein besonderes intellektuelles Genie – Galilei hatte in der Astronomie oftmals ganz verkehrte
Ansichten. Wir erinnern nur an seine verunglückte Gezeitentheorie und seine böse Diskussion mit
Pater Grassi über die Kometen, welche der Jesuit richtig für selbständige und mit den Planeten verwandte
Himmelskörper hielt, während Galilei noch der aristotelischen Ansicht huldigte, dass die
Kometen nichts anderes als Ausdünstungen der irdischen Atmosphäre seien. Ebenso hatte Galilei
auch die Nova von 1604 für einen Lichtreflex derartiger Ausdünstungen gehalten. (1964, S. 109f.)
In Zusammenhang mit Galileis astronomischen Entdeckungen kann noch Folgendes
hinzugefügt werden: Es ist mittlerweile hinlänglich bekannt, dass Galilei bei der Entdeckung
der Sonnenflecken keine Priorität für sich in Anspruch nehmen kann. Weder er
noch der Jesuitenpater Christoph Scheiner, mit dem sich Galilei um die Priorität stritt, haben
das Verdienst der Entdeckung. Dieses kommt dem ostfriesischen Astronomen Johannes
Fabricius (1587-1616) zu, der die Flecken richtig als der Sonne zugehörend erkannte
und als erster darüber publizierte. 8 Dagegen wird weiterhin der Irrtum kolportiert, dass
8 Zu Fabricius siehe Jahn (1953) und Biographisches Lexikon für Ostfriesland:
www.ostfriesischelandschaft.de/ obio/detail.php?id=234.Nach Shea (1970b) entdeckten Fabricius, Galilei,
Harriot, Passigniani und Scheiner unabhängig voneinander die Sonnenflecken. Nach Zinner (1988, S. 346ff.)
sind die exakten Daten: Harriot am 18. Dezember 1610, Scheiner und Cysat am 6. März 1611, Fabricius am
9. März 1611. Galilei will nach eigenen Angaben die Sonnenflecken im April 1611 verschiedenen Prälaten in
Rom gezeigt haben und beschuldigte Scheiner, durch Briefe davon gewusst zu haben. Nach Zinner ist diese
Behauptung aber unwahrscheinlich, weil in Briefen aus Rom an deutsche Jesuiten nichts von Sonnenflecken
steht, eine solche Sensation aber wohl kaum verschwiegen worden wäre. Wahrscheinlich habe Galilei die
Sonnenflecken erst nach Erhalt von Scheiners Brief beobachtet. Die Sonnenflecken sind schon früher gesehen
worden, so z. B. am 28. Mai 1607 von Johannes Kepler, der darüber 1609 einen Bericht publizierte. Er
war aber der Meinung einen Merkurtransit gesehen zu haben (Lemcke 1995, S. 74f.). Als ersten Beobachter
der Sonnenflecken nennt Läemmel (1942, S. 32) Nicolaus Cusanus. Viel weiter zurück liegen Beobachtun-
19

Galilei der erste gewesen sei, der systematisch den Mond mit dem Fernrohr beobachtet
habe. Das trifft nicht zu. Der englische Astronom und Mathematiker Thomas Harriot
(1560-1621) stellte vor Galilei (Sommer 1609) mit Hilfe des Teleskops Mondbeobachtungen
an und verfertigte daraus als erster Karten der Mondoberfläche (Lohne 1981; Zinner
1988, S. 337 u. 343). Und auch Galileis Bau des Teleskops war nicht eine solche Grosstat,
wie sie häufig dargestellt wird. „Sobald einmal das Prinzip bekannt war“, meint Arthur
Koestler, „konnten selbst kleinere Geister als Galilei ähnliche Geräte herstellen und taten
es auch“ (1980, S. 369). 9 Und es war nicht nur geniale Intuition, die Galilei zur Nachkonstruktion
des Fernrohrs verhalf – wie oft behauptet wird; Galilei hatte von seinem Freund,
dem Servitenpater Paolo Sarpi, eine grobe Darstellung der Konstruktionsprinzipien des
Fernrohrs erhalten (Reston 1998, S. 157). 10 Galilei war weder der erste noch der einzige,
der mit dem Fernrohr Himmelsbeobachtungen machte. Zinner (1988) schreibt dazu:
Galilei war nicht der einzige, der sein Fernrohr zum Himmel richtete und dort Wunderbares entdeckte.
Es mag nicht wenige gegeben haben, die mit dem Fernrohr den Mond betrachteten und sich über
seine Flecken Gedanken machten, wie Kaiser Rudolf gleichzeitig mit Galilei. Schon im Juli 1609
machte Thomas Harriot (1560-1621) Zeichnungen dieses Gestirns. Galileis Beobachtungen waren
nicht die besten seiner Zeit. Den Orionnebel, der auf seiner Sternkarte nur aus Sternen besteht, sahen
deutlich als Nebel Peiresce 1610 und Cysat vor 1619. Die Jesuiten vermochten den Gestaltwandel
der Venus besser darzustellen als Galilei. Sie entdeckten diesen Gestaltwandel wohl im November
1610, bevor sie etwas von Galileis Entdeckung wussten. Ebenso war es mit Marius, der die Venus
im Dezember 1610 mondförmig sah; er beobachtete auch Merkur im Winter 1610 bis 1611 und
schloss aus seinen Helligkeitsänderungen auf dessen Gestaltwandel, den er und die Jesuiten nicht
feststellen und Galilei nicht nachweisen konnte. Allerdings teilte er dies sowie auch seine Entdeckung
der Jupitermonde und der Venusphasen nicht sofort mit, wie Galilei getan hatte, sondern berichtete
darüber in seiner nächsten Vorhersage, die mehr als ein Jahr später erschien. . . .. Andere
wie Peiresce und Harriot, der vom 17. Oktober 1610 bis Februar 1612 die Jupitermonde beobachtete,
haben ihre Beobachtungen nicht veröffentlich. Erst später wurden sie bekannt. (S. 343f.)
Simon Marius (1573-1624), fürstlicher Hofastronom in Ansbach, beobachtete seit
1595 intensiv den Himmel und das Wetter. Als ab dem Sommer 1609 die Möglichkeit bestand,
gelegentlich ein Fernrohr zu benutzen, sah er vom November an Sternchen beim
Jupiter, die in einer geraden Linie teils vor und teils hinter ihn standen. Anfangs Januar
1610 beobachtete er sie an den selben Tagen wieder wie Galilei in Padua. Er beobachtete
ebenso gut wie Galilei und seine Perioden waren z. T. genauer als die von Galilei.
Für die Galilei-Hagiographik gibt es noch andere Dogmatiker als die Ptolemäer.
Vielleicht noch schlimmer als diese sind die Tychonianer, meist katholische/jesuitische
Astronomen. Diese haben es gewagt, dem Helden mit der Hinwendung zum tychonischen
Weltbild, welches die Probleme der ptolemäischen Kosmologie ebenso lösen konnte, wie
das kopernikanische, einen Knüppel zwischen die Beine zu werfen. Sie werden daher mit
Vorliebe als ganz besonders halsstarrige Dogmatiker dargestellt, währenddessen die Kopernikaner
als wissenschaftlichen Lichtgestalten gelten. Ich erlaube mir, auch an dieser
Betrachtungsweise ein wenig zu zweifeln. Zum Beispiel mit der Bemerkung, dass die Kopernikaner
dogmatisch auf der Unbeweglichkeit der Fixsterne bestanden haben, obwohl es
schon im 17. Jahrhundert Beobachtungen – von tychonischen Astronomen – gegeben hat,
welche sowohl die Existenz von Doppel- und Mehrfachsternen sowie die Beweglichkeit
der Fixsterne nahe legten. Dass die Kopernikaner daran keine Freude hatten, versteht sich,
gen aus China. Nach Gernet (1979) wurden dort „vom Jahr –28 an die Sonnenflecken systematisch aufgezeichnet“
(S. 141 u. 574).
9 Van Helden (1984) sieht es ähnlich, weist aber darauf hin, dass es nur Galilei gelungen ist, herauszufinden,
wie man die Vergrösserung verbessert.
10 Zu diesem Thema siehe van Helden (1984).
20

hätte das doch die Beweiskraft der Parallaxe für die Erdbewegung unterminiert. Das erklärt,
so Siebert (2006) „warum es die Vorstellung von physischen Mehrfachsternen im 17.
Jahrhundert so schwer hatte“ (S. 48). Durch die Ablehnung des neuen Sternenbildes und
das erneute Aufkommen solcher Vorstellungen im 18. Jahrhundert „gerieten die stellarastronomischen
Anfänge des 17. Jahrhunderts bis heute in Vergessenheit“ (S. 49). Auch waren
die Kopernikaner beileibe nicht alles moderne Geister. So hat z. B. Rheticus numerologische
Argumente für den Kopernikanismus vorgebracht und Christian Huygens (1629-
1695) hat aus numerologischen Gründen nach der Entdeckung des ersten Saturnmondes
die Suche nach weiteren Monden aufgegeben (Cohen 1978 und 1990).
Nun soll auf keinen Fall abgestritten werden, dass Galilei gegenüber der scholastischen
Naturphilosophie kritisch und ablehnend eingestellt war und ihre Fixierung auf das
Bücherwissen als antiquiert und überholt betrachtete. Galilei war aber weder der einzige
noch der erste Denker mit solcher Meinung. Bereits ein halbes Jahrhundert vor Galilei hatte
der berühmte flämische Anatom Andreas Vesalius (1514-1564) die gleichen Gedanken
veröffentlicht. Seine berühmte Schrift De humani corporis fabrica erschien 1543 – im selben
Jahr wie Kopernikus Buch De revolutionibus – in welcher er das gesamte traditionelle
Wissen über den menschlichen Körper in Frage stellen wollte. Vesalius’ Ziel war es nach
Bellone,
die Wissenschaft der Anatomie radikal zu erneuern und die verbreiteten medizinischen Glaubensmeinungen
zu revidieren, denen zufolge eine gewissenhafte Untersuchung der wirklichen Strukturen
im menschlichen Körper nicht nötig sei und es statt dessen anstehe, Bücher zu lesen und zu kommentieren,
die von anderen Forschern in lange vergangenen Epochen geschrieben worden waren.
Das betrachtete Vesalius nicht als echte Wissenschaft. Für ihn war dies vielmehr nur ein Haufen alter
Lehrmeinungen, auf deren Basis sich leider falsches Wissen entwickelte, das die medizinische
Kunst ruinierte. Diese Lehrmeinungen, schrieb Vesalius, müssten mitsamt ihren Wurzeln ausgerissen
werden, weil sie die Erweiterung der Erkenntnisse sogar im Innersten der Universität verhinderten,
in der die Anatomie bereits einen erbärmlichen Zustand erreicht hatte. (2002, S. 49)
Bellone schreibt auch, dass das 16. Jahrhundert vor allem ausserhalb der Universitäten
davon geprägt war, „dass man die Welt einer Analyse unterzog, die sich nicht auf
Bücher, sondern auf Beobachtungen der Natur und der menschlichen Leistungen stützte“
(S. 49). Die kritische Entwicklung zu modernen Einstellungen oder zu modernen Methoden
in Beobachtungswissenschaften wie Astronomie, Anatomie, Botanik, Zoologie, Geologie
und Mineralogie haben nach Hall (1963) bereits im sechzehnten Jahrhundert eingesetzt.
Der erste Schritt sei gewesen, zu erkennen, dass in all diesen Wissenschaften „die ins
einzelne gehende und genaue Beschreibung dessen, was ist, eine lohnende und notwendige
Beschäftigung der Naturwissenschaften sei“ (S. 149f.). Modern gesprochen war das der
„Trend“ und dieser begann vor Galilei, der nur noch auf diesen Zug aufspringen musste
und damit im modernen Slang „in“ war und auch „zu den Leuten gehörte“. Dass er dazu
gehörte, wollen wir positiv vermerken, aber deswegen ist er nicht der von der Galilei-
Hagiographie hochstilisierte solitäre Held des antidogmatischen Kampfes.
Nachgemerkt soll hier noch werden, dass es auch beim Thema Galilei und die Empirie
– wie nicht anders zu erwarten – unter den Forschern keine Einigkeit gibt. Während
Ernst Mach Galilei als Empirist gesehen hat, vertrat Alexandre Koyré (1998a) die gegenteilige
Meinung, denn „es ist Denken, reines, unverfälschtes Denken, und nicht – wie bisher
– Erfahrung oder Sinneswahrnehmung, die den Grund der ‚neuen Wissenschaft’ des
Galileo Galilei abgibt“ (S. 84). Galilei ist nicht der Schüler von Aristoteles, sondern von
Platon (Koyré 1998b). Auch Gerhard Frey (1970b) fällt bei Galilei „das stark spekulative
Element auf“ (S. 119). Es sei eine Fehlbeurteilung, dem Pisaner zuzuschreiben, er habe
seine Gesetzmässigkeit gewissermassen aus der Natur abgelesen. Tatsächlich stünden bei
Galilei am Anfang immer rein spekulative Überlegungen, wohl beeinflusst durch platoni-
21

sches Denken, und erst hinterher habe er auch durch die Erfahrung gezeigt, dass seine Annahmen
stimmten.
Galileo Galilei als empiristischer Gegenpart zu einer rein spekulativen mittelalterlichen
Schulwissenschaft ist ein Mythos. Carl Friedrich von Weizsäcker hat diesen Mythos
in folgenden Worten beschrieben:
Die neuzeitliche Naturwissenschaft hat ihren eigenen historischen Mythos. Es ist der Mythos von
Galilei: Dieser Mythos versichert, man habe im dunklen Mittelalter die Spekulationen des Aristoteles
hochgeschätzt, die sich um Beobachtungen nicht kümmerten, aber Galilei habe der Wissenschaft
die Bahn gebrochen, indem er die Welt so beschrieb, wie wir sie wirklich erfahren. Wie jeder Mythos
drückt auch dieser ein Stückchen Wahrheit aus; sicher hat er recht mit der hohen Schätzung Galileis.
Aber ich glaube, er entstellt vollkommen die Natur von Galileis wahrer Leistung. Ich wäre bereit,
diese Leistung zu charakterisieren, indem ich in jedem Punkt genau das Gegenteil des Mythos
ausspräche. Daher sage ich: Das späte Mittelalter war in keiner Weise ein dunkles Zeitalter; es war
eine Zeit hoher Kultur, von gedanklicher Energie sprühend. Jene Zeit übernahm die Philosophie des
Aristoteles, weil er sich mehr als irgend ein Anderer der sinnlichen Wirklichkeit annahm. Aber die
Hauptschwäche des Aristoteles war, dass er zu empirisch war. Deshalb brachte er es nicht zu einer
mathematischen Theorie der Natur. Galilei tat seinen grossen Schritt, indem er wagte, die Welt so zu
beschreiben, wie wir sie nicht erfahren. Er stellte Gesetze auf, die in der Form, in der er sie aussprach
niemals in der wirklichen Erfahrung gelten und die darum niemals durch irgend eine einzelne
Beobachtung bestätigt werden können, die aber dafür mathematisch einfach sind. (1962, S. 385f.)
2.3 Galilei der „Experimentator“
Eine weitere zentrale Behauptung der Heldenthese ist das verbreitete Bild von Galilei
als Förderer oder sogar Erfinder des Experiments. „Aber erst zur Zeit des Galileo Galilei,
um 1600, wandte man sich in stärkerem Masse der experimentellen Methode zu und
gab ihr den Vorzug gegenüber aprioristischen Denkweisen“ (Carnap, 1966, S. 244). Peter
Janich (2004b) schreibt: „Galilei führt erstmals eine mathematische Betrachtungsweise
sowie das Experiment in die Physik ein“ (S. 702). Morrison (1998) schreibt: „Galileo’s
work on hydrostatics was perhaps the first instance of what we now think of as the experimental
method“ (S. 514). Auch Klaus Fischer (1983) ist der Meinung, „dass Galilei ein
echter Experimentator war“ (S. 91), was immer das auch heissen mag. Nach Drake (1999)
ging es Galilei „eindeutig um tatsächliche Experimente und er hatte ein Geschick für das
Erfinden geeigneter Anordnungen entwickelt“ (S. 59) und spätestens ab 1605 sei das Experimentieren
neben dem Beobachten für Galilei zur soliden Grundlage seiner Wissenschaft
geworden. Zusammengefasst in den Worten von Peter Janich (1997) lautet die These in
etwa:
Die neuzeitliche Wissenschaft, die in der klassischen Physik des 17. Jahrhunderts mit den Fallversuchen
von Galilei einen ihrer Anfänge nimmt, unterscheidet sich von der antiken Wissenschaft vor allem
durch das Experimentieren und seine Anerkennung als Prüfungsinstanz für Behauptungen. (S.
97)
Galilei und Evangelista Torricelli 11 waren gemäss Janich (2004a) „wohl die ersten
Experimentatoren im modernen Sinn. Galilei und Francis Bacon entwickelten mit ihren
11 Evangelista Torricelli (1608-1647) war ein italienischer Mathematiker und Physiker. Er war Schüler und
Sekretär von Benedetto Castelli (1577-1643), einem Schüler von Galilei. Er kannte Galilei persönlich und
war während dessen letzten Lebensmonaten sein Mitarbeiter und Gehilfe. Nach Galileis Tod 1642 wurde er
Galileis Nachfolger als Mathematiker am toskanischen Fürstenhof. Torricelli zählt zu den bedeutendsten
Physikern und Mathematikern der Barockzeit. Seine wohl wichtigste Entdeckung war das Funktionsprinzip
des Quecksilberbarometers (McLaughlin 2004b, Gliozzi 1981).
22

Ansichten über das Zusammenwirken von Natur und menschlicher Kunst im Experiment
die ersten theoretischen Ansätze“ (S. 622). Laemmel (1942) nennt Galileis Fallversuch am
schiefen Turm, den er für möglich hält, „das erste physikalische Experiment des Abendlandes“
(S. 22). Galilei wird als „der Urvater des modernen wissenschaftlichen Experimentierens“
(Hering 2007, S. 154 ) betrachtet. Und im Nachwort der historisch-kritischen Edition
von Ernst Machs Buch „Die Mechanik in ihrer Entwicklung“ (1988) schreiben die
Herausgeber: „Er [E. Mach] versäumt aber, auf das prinzipiell Neue zu verweisen, das mit
der vornehmlich von Galilei begründeten experimentellen Methode in die Physik eingebracht
wurde und die Naturwissenschaft der Neuzeit erst konstituierte“ (S. 529).
Auch bei diesem Thema stellen sich noch einige Fragen. So ist beispielsweise nicht
klar, was sich die verschiedenen Autoren denn genau unter einem Experiment vorstellen.
Darin besteht denn auch gleich mein erster Einwand gegen diese These. Sie ist unklar.
Welche Art von Experiment soll von Galilei erfundnen, propagiert und durchgeführt worden
sein? Die Klärung dieser Frage ist schon aufgrund der Tatsache angebracht, dass zu
Galileis Zeiten unter „Experiment“ Unterschiedliches verstanden wurde. A. R. Hall (1963)
schreibt dazu:
Es ist deshalb nicht recht zutreffend, von dem „Entstehen der experimentellen Wissenschaft“ im
siebzehnten Jahrhundert zu sprechen, so als ob die eine Art der Experimente der anderen völlig
äquivalent wäre. Es ist eben nicht das gleiche, ob man versuchsweise in Norfolk Apfelplantagen zur
Weinbereitung anlegt oder ob man durch Pendelexperimente die Beschleunigung durch die Schwerkraft
bestimmt. Experimente nach dem Motto: „Wollen mal sehen, was passiert“ waren in den Naturwissenschaften
des siebzehnten Jahrhunderts verbreitet genug. (S. 44)
Man kann den Ausdruck „Experiment“ mindestens für die vier folgenden Vorgehensweisen
benutzen:
1. Das Demonstrationsexperiment: Hierbei handelt es sich um einen Vorgang, mit
dem ein Effekt, eine Reaktion oder die Auswirkung eines Naturgesetzes demonstriert
werden soll. Es handelt sich dabei um die uns allen vertraute Art von Versuchsanordnungen,
mit deren Aufbau Physiklehrer halbe Lektionen verstreichen
lassen, mit der pädagogischen Begründung, danach sei dann alles viel klarer. Den
Unterhaltungswert solcher Demonstrationen ist nicht zu bezweifeln, zischt, funkt,
knallt und brodelt es dabei doch meistens, der wissenschaftliche Wert jedoch sehr.
Die Effekte, die dabei erzeugt werden, begründen in den meisten Fällen nichts.
2. Das Prüfexperiment: Diese Art von Experiment dient dazu, eine Hypothese „auf
den Prüfstand der Empirie zu stellen“. Es wird dabei untersucht, ob eine Vermutung
der Wirklichkeit standhält. Diese Form von Versuch ist stark mit der Methodologie
des Kritischen Rationalismus verbunden, gemäss derer eine Hypothese nur
falsifiziert, aber nicht verifiziert werden kann. Verifikationen kann denn ein Prüfexperiment
auch nicht leisten. Es kann nur zeigen, dass eine Vermutung nicht mit
der Wirklichkeit übereinstimmt, aber sagt uns nichts darüber, ob sie richtig ist. „Für
Popper hat also das Experiment nur die negative Aufgabe zu versehen, uns vor unfruchtbaren
theoretischen Wegen zu bewahren“ (Heidelberger 1998, S. 9). 12
3. Das Massexperiment: Das Massexperiment dient zum Suchen und Auffinden von
Zahlen von Parametern, welche schon in eine Theorie oder ein Gesetz passen. Sol-
12 Eine kurze Beschreibung des praktischen Vorgehens innerhalb dieses Ansatzes gibt Eberhard (1987). Eine
ausführliche Darstellung bieten Prim und Tilmann (1997).
23

che Experimente dienen dazu, natürliche Grössen oder Konstanten zu bestimmen;
es geht weder darum, eine Hypothese zu prüfen, noch eine kausale Aussage zu
rechtfertigen, sondern um eine numerische oder mathematische Beschreibung von
physikalischen Vorgängen. Ein typisches Beispiel wäre die Bestimmung der Lichtgeschwindigkeit.
Viele dieser Grössen tragen das Suffix „Index“ oder „Koeffizient“.
Ein typisches Massexperiment wären Galileis Versuche mit der Fallrinne.
4. Das Kausalexperiment: Bei dieser Form von Experiment geht es darum, eine Aussage
über die kausale Relevanz von Faktoren zu machen. Nach Janich (1997) handelt
es sich nur bei dieser Form von Versuch um ein echtes Experiment: „Entscheidend
ist vielmehr, dass im Experiment eine besondere Form von Erfahrung
gewonnen wird, die für Kausalerklärungen, also für die Feststellung von Ursache
und Wirkungsverhältnissen typisch ist“ (S. 97f.). Nach Baumgartner und
Grasshoff (2004) sind die kausalen Schlussweisen und Prinzipien ohne weiteres auf
die experimentelle Praxis übertragbar. Der Nachweis einer kausalen Relevanz eines
Faktors für eine bestimmte Wirkung erfolgt dabei über einen sogenannten Differenztest.
Hierbei werden zwei Situationen realisiert, die sich durch An- und Abwesenheit
des zu untersuchenden Faktors unterscheiden. Wichtig dabei ist die Einhaltung
der sogenannten Homogenitätsbedingung, d. h. der Konstanthaltung aller anderen
für die Wirkung kausal relevanten Faktoren über beide Situationen hinweg:
Homogenität ist für „den gesamten Aufbau, die Durchführung und die Auswertung
von Experimenten erforderlich. Ist die Homogenitätsbedingung in irgendeinem
Teilprozess eines Experimentes verletzt, ist dieses für eine kausale Auswertung
wertlos“ (S. 278). 13
Es ist nicht immer klar, von welcher Art Experiment die verschiedenen Autoren
sprechen und was Galilei genau propagiert oder durchgeführt haben soll. Die Aussagen
dazu sind vage und uneinheitlich und es wird nicht exakt beschrieben, wie diese experimentelle
Methodik ausgesehen hat. Hans Schimank (1965) sieht in Galilei jedenfalls weder
den Begründer der experimentellen Methode noch einen vollendeten Experimentator:
Des Ruhmes des Begründer der experimentellen Methode in der Physik zu sein, müssen wir Galilei
gleichfalls berauben. Der messende Versuch entstammt ohnehin nicht dem Bereiche der philosophia
naturalis, sondern dem der handwerklich-technischen Praxis. Gemessen und gewogen haben die
agrimensores und livellatores, die Vermessungstechniker, die mit Senkel, Diopter, Quadrant und
Wasserwaage arbeiteten, und die Juweliere, Hüttenleute und Münzwardeine, die sich der Waage bedienten.
Die Versuche, die Galilei ausführte, um eine eigene Ansicht zu veranschaulichen oder eine
gegnerische Meinung zu widerlegen, waren einfacher Art, Demonstrationsversuche, wie die mit der
Fallrinne angestellten, durch die eine, auf anderem Wege mit demonstrativer Gewissheit abgeleitete
Folgerung bestätigt werden sollte. Von hier aus bis zum Forschungsversuch, wie ihn der junge Newton
in seinen frühen Untersuchungen über das Licht und die Farben meisterhaft verwirklichte, war
noch ein weiter Weg. Doch ist gewiss Galilei auch in dieser Beziehung ein Anreger und Wegbereiter
gewesen. (S. 16)
Auch Freiesleben (1968) meint, man könne nicht verschweigen, dass es deutliche
Anzeichen in Galileis Schriften gebe, „die sein Verhältnis zum Experiment noch als das
eines Mannes an der Schwelle zu neuen Bettrachtungsweisen zeigen“ (S. 47f.). Und auch
Alfred Rupert Hall (1967), sonst durchaus ein Bewunderer Galileis, muss zugestehen, dass
man bei Galilei als Experimentalwissenschaftler höchstens von einem Pionier sprechen
kann und „we know very well that our modern traditions of laboratory science derive from
13 Eine ausführliche Beschreibung des Kausalexperimentes findet sich in Grasshoff, Casties und Nickelsen
(2000).
24

other and later sources“ (S. 73) und Hall glaubt nicht, dass Galilei „had a decisive formative
influence upon the later evolution of experimental science“ (S 79). Für Fischer (1983)
ist Galilei zwar ein „echter Experimentator“, er schreibt aber, einige der „von ihm berichteten
Ergebnisse sind nicht Beschreibungen realer Messungen, sondern ideale Messwerte,
wie sie die Theorie vorhersagt“ (S. 90). Abweichungen seien für Galilei kein Grund gewesen,
die Theorie zu ändern. Majer (1978) spricht von einem „Mythos, dass Galilei hauptsächlich
praktisch experimentiert habe, denn die tatsächlich ausgeführten Experimente (z.
B. an der schiefen Ebene) stehen in verschwindender Anzahl zu seinen anschaulichtheoretischen
Überlegungen an modellartigen Beispielen“ (S. 186).
Nach John Losee (1977) ist Galileis Haltung zum Experiment sehr unterschiedlich
beurteilt worden. Einerseits sei er als Vordenker der experimentellen Methode gefeiert
worden, andererseits kritisiert worden, er habe die Bedeutung des Experiments unterschätzt.
Für beide Betrachtungen könne man sowohl in seinen Bemerkungen über wissenschaftliche
Methode wie auch aus seiner wissenschaftlichen Praxis Bestätigung finden:
„Galilei machte ambivalente Aussagen über den Wert experimenteller Bestätigung. Die
positive Betonung herrschte jedoch vor“, aber „es triff jedoch auch zu, dass Galilei sich
stellenweise so äussert, als wäre experimentelle Bestätigung gar nicht so wichtig“ (S. 60).
Losee schreibt, dass Galilei einige der berichteten Experimente sicher gemacht habe, andere
aber nicht und dass er auch – z. B. bei seiner Gezeitentheorie – Daten vernachlässigt
habe, die für seine Theorie ungünstig waren:
Trotz der zahlreichen Beschreibungen von anscheinend durchgeführten Versuchen, kann man nicht
sagen, dass Galilei sich vollständig an die Methode der experimentellen Bestätigung gebunden fühlte.
Es gibt Fälle in denen er Erfahrungsdaten verwarf, die gegen seine Theorien zu sprechen schienen.
(S. 61)
Was Losee hier anspricht, sind die sogenannten „Gedankenexperimente“ von Galilei.
Wenn auch klar sein dürfte, dass jeder Wissenschaftler für sich solche Gedankenexperimente
macht, finden wir doch bei Galilei eine etwas eigenartige Verwendung dieser heuristischen
Gedankenspiele: Für ihn waren sie oft schon ein genügender Nachweis für die
Wahrheit seiner Vermutungen und er gibt zuweilen sogar zu, dass er sie gar nicht gemacht
hat, weil ja sowieso klar sei, was herauskomme. Dieses Vorgehen hat Galilei die Ehre verschafft,
in Federico Di Trocchios Buch (1999) über Fälschung und Betrug in den Wissenshaften
zu erscheinen:
Galilei dagegen wird vorgeworfen, einige der von ihm beschriebenen Experimente, die heute als
Meilensteine der modernen Wissenschaft angesehen werden, gar nicht durchgeführt zu haben. Mit
einer Überheblichkeit, die man nur mit der Arroganz seiner Feinde vergleichen kann, die ihn durch
Prozesse zum Schweigen bringen wollten, behauptete Galilei gar, dass es überhaupt nicht wichtig
sei, diese Experimente wirklich durchzuführen. (S. 17)
Als eines der Experimente, die Galilei nicht durchgeführt hat – und das auch zugibt
–, nennt Di Trocchio das Experiment mit dem Schiff, das dem galileischen Relativitätsprinzip
zugrunde liegt. Danach vollziehen sich physikalische Phänomene in gleicher Weise
auf dem Land wie auf einem fahrenden Schiff, das sich gradlinig und gleichförmig bewegt.
Es findet sich im zweiten Kapitel (Tag) des Dialogs und spielt eine wichtige Rolle bei der
Verteidigung des Kopernikanismus. Galilei kann damit eines der zentralen Gegenargumente
ausser Kraft setzen. Ohne nun näher auf die fiktive Versuchsanordnung einzugehen –
um sie geht es hier auch nicht –, will ich auf einen anderen Punkt hinweisen, den Di Trocchio
hervorhebt:
25

In Wirklichkeit hat Galilei das Experiment nie durchgeführt. Angesichts dessen mag die Arroganz
überraschen, mit der er seinen skeptischen Gesprächspartner [im Dialog] zurechtweist: „Es ist nutzlos,
das Experiment zu machen, wenn ich es Euch sage, dürft Ihr mir glauben.“ (S. 19)
Ob man das nun als Betrug oder Fälschung bezeichnen will, sei dahingestellt, sicher
ist nur, dass folgendem Kommentar von Di Trocchio zugestimmt werden muss:
Es ist offensichtlich, dass diese Vorgehensweise nicht im mindesten der Idee der experimentellen
Methode entspricht, wie wir sie in der Schule gelernt haben. Noch weniger entspricht sie dem Ideal
der ethischen und methodologischen Redlichkeit, die den Wissenschaftler auszeichnen soll. (S.
19) 14
Die zitierten Autoren schreiben nicht klar, was sie unter dem Begriff „Experiment“
verstehen und worin Galileis experimentelle Methode genau bestanden haben soll, nicht
zuletzt auch, weil Galilei sie selbst nirgends erläutert und nirgends erklärt, was er genau
unter einem Experiment versteht und wie es zu verwenden ist. Wenn z. B. Drake von „tatsächlichen
Experimenten“ spricht, kann er damit trotzdem nicht Kausalexperimente meinen,
denn er hat vehement die Meinung vertreten, dass Galilei sich von der (veralteten)
Ursachenfrage gelöst habe. Auch wenn Galilei Versuche durchgeführt hat, so war das Experiment
trotzdem nicht die galileische Methode, denn die Versuche, die er machte, waren
nicht moderne Kausalexperimente. So ist z. B. sein berühmtestes Experiment, die Versuche
mit der Fallrinne eher das, was oben Massexperiment bezeichnet wurde als ein echtes
Kausalexperiment. Der Versuch beinhaltet zwar verschiedene Situationen, die man als Differenzsituationen
bezeichnen kann, aber es geht im Wesentlichen nicht um die Frage, welches
Ereignis die Ursache für ein anderes Ereignis ist, was ja das Zentrale am Kausalexperiment
ist. Die Fallversuche sollten nicht eine unbekannte Ursache enthüllen, sondern eine
gesuchte Konstante, die Fallbeschleunigung; deren Beschreibung war gesucht, nicht deren
Ursache. Mindestens in diesem Fall kann man Drake zustimmen, wenn er sagt, es gehe
Galilei nicht um die Ursachen. 15
Die Uneinigkeit der Forscher bezieht sich nicht nur auf die Frage, ob Galilei experimentiert
hat, sondern auch darauf, welche Rolle das Experiment in Galileis Wissenschaft
gespielt hat. Thomas Settle (1967) schreibt: „What part did experiment play in Galileo’s
investigations? In one form or another this question is involved in all the literature on Galilean
science, and it has received various answers” (S. 315). Leider klärt auch Settle diese
Frage nicht und bleibt im Bereich der Vermutungen, dass Galilei vermutlich sowohl Fallexperimente
auf einem Turm wie auch mit der schiefen Ebene gemacht habe. Über Art und
Funktion dieser Experimente sagt auch er nichts genaues aus.
Galilei fehlte es nicht nur an einem adäquaten Umgang mit Daten, er ist auch nicht
– wie einige das glauben – der Erfinder des Experiments, weder praktisch noch theoretisch.
Galilei war nicht der philosophische Kopf der experimentellen Methode. Ian Hacking
(1996) schreibt über das Experiment in der Zeit der wissenschaftlichen Revolution des 17.
Jahrhunderts:
14 Interessant sind auch die Ausführungen Di Trocchios über das grösste Heiligtum der Galilei-Hagiographe,
nämlich Galileis Experiment mit der schiefen Ebene. Er weist darauf hin, dass auch für dessen Durchführung
erhebliche Zweifel bestehen.
15 Zu Galileis Fallversuchen siehe z. B. Drake (1973) und Settle (1961).
26

Das Experiment wurde nun offiziell als Königsweg zur Erkenntnis hingestellt, während die Scholastiker
verspottet wurden, weil sie sich auf Bücherwissen beriefen, anstatt ihre Umwelt zu beobachten.
Der philosophische Kopf dieser revolutionären Zeit war Franzis Bacon. (S. 249) 16
Zumindest die Forderung nach experimenteller Überprüfung hat lange vor Galilei
bestanden. Nach Detel (1974) stimmt es nicht, dass in der scholastischen Physik eine experimentelle
Prüfung der Theoreme nicht vorgesehen war. „Die wissenschaftsgeschichtliche
Forschung der letzten Zeit hat uns eines anderen belehrt. Nicht wenige scholastische Autoren
haben ausdrücklich die experimentelle Überprüfung physikalischer Aussagen gefordert,
z. B. Robert Grosseteste und Roger Bacon“ (S. 235).
Noch viel weniger als theoretisch ist Galilei für die experimentelle Praxis ein Erfinder
oder ein Erneuerer. Es ist auch vor Galilei bereits experimentiert worden. Man kann
für die frühe Neuzeit z. B. William Gilbert nennen, dessen Arbeiten Galilei kannte und
schätzte. Gilberts Werk über den Magnetismus – das Galilei natürlich kannte – enthielt das
Wort „Experiment“ bereits im Untertitel: Über den Magneten, auch von den magnetischen
Körpern und dem grossen Magneten der Erde; die neue Physiologie mit vielen Argumenten
und Experimenten demonstriert. Gilbert scheint wie Galilei ein kritischer Geist gewesen
zu sein, denn er „stützte sich nicht auf bestimmte Autoritäten der Vergangenheit, wie
dies Tradition der Gelehrten jener Zeit war, sondern weitgehend auf eigene Beobachtungen
und Experimente“ (Ziffel 2004, S. 46). 17 Gilbert scheint dabei bereits an die Nachvollziehbarkeit
und die Reproduzierbarkeit seiner Versuche gedacht zu haben, denn
In seinem eigenen Buch präsentierte er eine Fülle subtil ausgeführter Experimente so detailliert, dass
die Leser in die Lage versetzt wurden, die Apparaturen selbst nachzubauen und die Versuche zu
wiederholen. (S. 46)
Mindestens in diesem Punkt war Gilbert wohl bereits weiter als Galilei, der die Leser
oft auf vermeintlich durchgeführte Experimente hinweist, deren Gewähr nicht gerade
gross ist. Das ist erstaunlich, denn nach Drake (1981) ist sich die Forschung einig über
Gilberts Einfluss auf Galilei, „The astronomy of Copernicus and the magnetic researches
of William Gilbert were obvious and acknowledged sources of his work“ (S. 246). Galilei
war daher wohl nicht der moderne Experimentator, als den er betrachtet worden ist. „Die
schon früh einsetzende Mythisierung“ schreibt Blumenberg (2002) habe „Galilei als den
spektakulären Experimentator erscheinen lassen“ (S. 49), der die Theorie der empirischen
Forschung aus eigenem Antrieb verwirklicht habe. Diese habe darin bestanden, aus der
Sammlung einer grossen Anzahl von Erfahrungsdaten die darin verborgenen Gesetzmässigkeiten
herauszupräparieren. Aber, so Blumenberg:
Mehr oder weniger gilt für Galilei immer noch, was schon für seinen grossen Vorgänger Nikolaus
von Cues zutreffend ist, dass die beschriebenen und geforderten Experimente zumeist nur Gedankenexperimente
waren, auch wenn die fast rhetorische Formel hinzugefügt ist: Das habe ich oft
nachgeprüft. Jenes Mäuschen mit historischem Interesse, das Galileis Forschertreiben aus seinem
versteckten Winkel hätte beobachten können, wäre wohl sehr enttäuscht gewesen, was der hundertfachen
Nachprüfung, die Galilei für sein Fallgesetz zusichert, an Realität entsprach, wie spärlich das
Datenmaterial war und wie weit es tatsächlich infolge des Ungenügens der Versuchsbedingungen
und der Messmethoden die angenommenen Gesetzlichkeiten in seinen Toleranzen versteckte. . . ..
Hinter seinen Entdeckungen steht nicht die nüchterne Geschäftigkeit des besessenen Experimentators,
der sein Datenmaterial so lange vermehrt, bis es ihn die verborgene Formel preisgibt, sondern
die spekulative Antizipation des immer noch an den aristotelischen Prämissen hängenden Vertrauens
auf die schlechthin einfachen Mittel der Natur zu ihren Wirkungen. (S. 49f.)
16 Über Bacon gehen allerdings die Meinungen in diesem Punkt auseinander. Siehe z. B. Hossfeld (1957).
17 Über die experimentelle Methode von William Gilbert siehe Hossfeld (1957)
27

So hätte Galilei nach Blumenberg beim sogenannten Fallexperiment am schiefen
Turm bei einer Höhe von 55 Metern und einer Fallzeit von 3½ Sekunden mit den von ihm
angegebenen Methoden der Zeitmessung analytisch gar nichts ausmachen können.
Man findet aber nicht nur in der Renaissance Vorreiter von Galilei, sondern schon
viel früher in der Antike. Die ältesten Experimente sind gemäss Ernst Mach (1988) „wohl
jene der Pythagoräer, welche das Monochord mit verschiebbarem Steg zur Bestimmung
der Seitenlängen [Saitenlängen?] bei harmonischem Verhältnis benutzten“ (S. 27). Ein
intensiv diskutiertes Thema der antiken Naturphilosophie war das Thema des Vakuums.
Die Atomisten vertraten die Existenz eines absolut leeren Raumes, während Aristoteles
seinen ganzen Scharfsinn aufwendete, um die Unmöglichkeit eines Vakuums zu beweisen.
Für die Naturwissenschaft sei von Belang – schreibt Stückelberger (1988), dass man „in
hellenistischer Zeit darangeht, die Frage nicht mehr auf spekulativer Ebene zu debattieren,
sondern mit Experimenten zu lösen“ (S. 97). In der Frage des Vakuums – und auch zu anderen
Themen – soll viel früher schon Demokrit (um 460 – 370 v. Chr.) ein Experiment
durchgeführt haben, um die Position der Atomisten gegenüber Aristoteles zu stützen. Bemerkenswert
sei, so Stückelberger, „dass eben gerade dieses Demokritexperiment später
Galilei in seiner Frühschrift von 1612 wieder aufgreift und Demokrit gegen die Polemik
des Aristoteles verteidigt“ (S. 138f.). Etwa zur selben Zeit gegen Ende des 5. Jahrhunderts
führen die Pythagoreer akustische Experimente durch. Es ist anzunehmen, dass Galilei
bereits als Knabe davon Kenntnis hatte, denn er hat sehr wahrscheinlich seinem Vater Vincenzo
bei seinen akustischen Versuchen zugeschaut. Noch im hohen Alter experimentierte
Vincenzo Galilei, um seine These zu beweisen, dass Wohlklang entsteht, wenn Länge oder
Dicke der angeschlagenen Saiten in bestimmten Zahlenverhältnissen zueinander stehen.
Vincenzo „bat seinen Sohn, ihm dabei zu helfen. Zusammen führten sie eine Reihe von
Experimenten mit Saiteninstrumenten durch“ (Strathern 1999a, S. 22). Glaubt man
Strathern, so hatten diese Versuche und die Methodik seines Vaters einen nachhaltigen
Einfluss auf Galileo: „Er lernte daraus, dass man mathematische Regeln mit physikalischen
Beobachtungen testen musste. Hier erlebte er eine praktische Anwendung der Beweise des
Euklid, die ihn so faszinierten“ (S. 23). Und selbst Stillman Drake (1981) muss eingestehen:
„It is probable that Galileo’s interest in the testing of mathematical rules by physical
observations began with the musical experiments devised by his father“ (S. 238). Trifft das
zu, so erscheint uns Galilei in Sachen praktischem Experimentierens hier eher als Schüler
denn als Lehrer oder Innovator. Ein weiterer persönlicher Bekannter von Galilei – der Galilei
beeinflusst haben dürfte – ist sein Förderer Marchese Guidobaldo del Monte (1545-
1607). Dieser war ein hervorragender Mathematiker und Konstruktions-Theoretiker, dessen
Traktate wie das „Mechanicorum liber“ auch Galilei beeinflussten. „Del Monte hatte
sämtliche seiner Theoreme an kleinen Modellen von Maschinenelementen getestet, er erwähnte
dies jedoch nur in seinem Briefwechsel – in seinen Traktaten dominierte die reine
Wissenschaft“ (Popplow 2004, S. 87). Popplow merkt noch an: „Der Übergang vom technischen
Herumexperimentieren zum wissenschaftlichen Experiment war hier aus heutiger
Sicht durchaus fliessend“ (S. 87), was eher nicht zur Heldenthese passt.
Bereits in einigen Schriften des Corpus Hippocraticum aus dem 5. Jh. v. Chr. tritt
eine besondere Vorliebe für das Experiment zutage. Es werden dort Experimente aus dem
physikalischen Bereich herangezogen, um Vorgänge im physiologischen Bereich des
menschlichen Körpers zu erklären; es handelt sich also um ein Analogieverfahren und es
kommt ihnen daher aber noch nicht die Beweiskraft zu, die man von heutigen Experimenten
erwartet. Plato und Aristoteles standen dem Experiment aus diesem Grund skeptisch
gegenüber, was der Verwendung des Experiments als Mittel zur Erkenntnis nicht förderlich
war. Der grosse Einfluss von Plato und Aristoteles auf die Naturphilosophie bis weit
28

über das Mittelalter hinaus sei wohl „der Hauptgrund für das verbreitete Vorurteil, man
habe in der Antike keine Experimente angestellt, das bei der Betrachtung besonders der
hellenistischen Wissenschaft einer näheren Prüfung nicht standhält“ (Stückelberger 1988,
S. 146); denn in der hellenistischen Zeit sei das Experiment als Mittel zur wissenschaftlichen
Beweisführung anerkannt worden und voll zur Geltung gelangt – und genügte nun
anders als die Modellexperimente früherer Epochen auch heutigen Ansprüchen an die Aussagekraft.
„Neben den wenigen in Wortlaut überlieferten Beschreibungen von Experimenten
aus hellenistischer Zeit lassen zahlreiche Ergebnisse vor allem in der Anatomie und
Pharmakologie auf eine reiche Experimentiertätigkeit schliessen“ (S. 149). Auf eines der
vermutlich durchgeführten antiken Experimente sei hier verwiesen, weil es im Zusammenhang
mit Galilei interessant ist. Johannes Philoponos (spätes 5. Jh. – 2. Hälfte des 6. Jh.),
Philosoph, christl. Theologe und Begründer der Impetustheorie, kritisierte das Fallgesetz
des Aristoteles, wonach in einem Medium die Geschwindigkeiten von fallenden Körpern
proportional zu ihren Gewichten und umgekehrt proportional zur Dichte des Mediums ist,
in folgenden Worten: „Das ist aber vollkommen falsch, wie man durch unmittelbare Beobachtung
viel besser erfahren kann als durch jeden andern nur mit Worten geführter Beweis“
(zitiert nach Toulmin & Goodfield 1970, S. 123). Hinter einer solchen Aussage muss
mindestens eine einfache Art von durchgeführtem Versuch oder gezielte Beobachtung von
Alltagserfahrung stecken. „Hier nimmt Philoponos das im allgemeinen Galilei zugeschriebene
Experiment um eintausend Jahre voraus“ (S. 123). Wenn überhaupt jemand das Experiment
des Philoponos und seine Argumentation später nach Europa gebracht habe, sei es
wahrscheinlich Simon Stevin gewesen und nicht Galilei.
Man scheint aber in der Antike nicht nur Experimente durchgeführt zu haben, sondern
auch über die Möglichkeiten des Experiments nachgedacht zu haben: „Bedeutungsvoll
für das naturwissenschaftliche Denken der hellenistischen Zeit ist nicht nur, dass man
Experimente anstellte, sondern auch, dass man – mindestens in der Spätphase – über die
Anwendungsmöglichkeiten des Experiments reflektierte“ (S. 150). Es ist sogar möglich,
dass das Nachdenken über das Experiment noch älter ist als die griechische Antike und
dass die Griechen von den Babyloniern gelernt haben. So schreibt z. B. Ritter (1998), über
die „Pharmakologie“ im Mesopotamien des 17. Jh. v. Chr., “dass die Erprobung neuer
Heilmittel eine Kontrolle der Randbedingung erfordert, die man testet, ist eine damals bereits
wohlbekannte Tatsache“ (S. 44). Die Galilei-Bewunderer werden nun einwenden,
dass das schon stimmen möge, dass sich aber diese antike Experimentiertätigkeit nicht
erhalten konnte und die endgültige Anerkennung des Experiments als wissenschaftliches
Erkenntnismittel erst in der frühen Neuzeit bei und mit Galilei durchgesetzt habe und von
der hellenistischen Epoche bis zu ihm durch das gesamte Mittelalter eine experimentierlose
Wüste bestanden habe, deren Wiederbegrünung man Galilei verdanke. Hierzu ist als Erstes
zu bemerken, dass es ebensowenig die Schuld der hellenistischen Wissenschaftler ist,
wenn ihre Experimentalmethode wieder verlorengegangen ist wie es Galileis Verdienst ist,
dass andere Wissenschaftler zu seiner Zeit oder nach ihm die Methode aufgenommen und
weitergeführt haben. Zweitens stimmt es nicht, dass in der über tausendjährigen Zeitspanne
von den Hellenen bis in die frühe Neuzeit keine Experimente gemacht worden sind. Zumindest
einige islamische Wissenschaftler haben die hellenistische Tradition übernommen.
Die arabische Wissenschaft, die vorhandenes Wissen aus allen Kulturen übernommen
hat, mit denen der Islam im Zuge seiner Ausbreitung in Kontakt gekommen ist oder
die er erobert hat, hat dieses Wissen nicht nur passiv rezipiert, sondern fügte existierende
Bausteine zusammen und entwickelte sie durch eigene Arbeiten deutlich weiter. Die muslimische
Gesellschaft brachte so zahlreiche Gelehrte hervor, „die wesentlich zum wissenschaftlichen
Fortschritt beitrugen“ (Strohmaier 2001, S. 75). Einer dieser Gelehrten war
der bereits erwähnte in Ägypten forschende Al-Hazen (um 965-1035). Er beschrieb die
29

Wirkungsweise von optischen Linsen und konstruierte Hohlspiegel. In unserem Zusammenhang
ist interessant, was Strohmaier über Al-Hazen schreibt: „Mit seinen optischen
Versuchen – 600 Jahre vor Galilei und Kepler – ist er als der erste wirkliche Experimentalphysiker
in der Geschichte anzusehen“ (S. 75). Ähnlich urteilt Störig (2007): „Mit Alhazen
begann die Wissenschaft der Optik ihre Gestalt als moderne Experimentalwissenschaft
anzunehmen“ (S. 133). Noch höher als Al-Hazen schätzt Strohmaier den „usbekischen“
Wissenschaftler Al-Biruni (973-1048) ein, nämlich als den bedeutendsten Gelehrten des
islamischen Mittelalters. Er hat zwar noch keine modernen Kausalexperimente gemacht,
aber im Gegensatz zu seinem Zeitgenossen Avicenna, der – in der aristotelischen Denkweise
verhaftet – mit seinen Experimenten vorgefasste Theorien bestätigen wollte, immerhin
Versuche durchgeführt, die man laut Strohmaier „heute als Falsifikation bezeichnen
würde“ (S. 79). So wollte Avicenna z. B. in seinem Kanon der Medizin die Giftigkeit des
Diamanten theoretisch untermauern, während Al-Biruni berichtet, dass ein Hund, der in
seiner Gegenwart mit Diamanten gefüttert wurde, auch nach längerer Zeit nicht starb.
Auch der bereits erwähnte Al-Razi (865-925), Arzt und Philosoph aus Persien, hat viele
Experimente gemacht und fast alle seine Aussagen in der Medizin erprobt. 18 Auch der
grösste Arzt des islamischen Mittelalters, der aus Buchara stammende Avicenna (980-
1037) besass eine Ahnung von der Aussagekraft von Experimenten, empfahl er doch das
Testen von neuen Medikamenten sowohl an Tieren wie auch an Menschen.
Wir sehen, auch wenn die experimentelle Tradition im mittelalterlichen Europa
nicht mehr lebendig war, hatte sie sich doch im islamischen Raum erhalten können. Eine
interessante Frage ist in diesem Zusammenhang, inwieweit die Kenntnis der arabischen
Wissenschaft in Europa den Wiederaufstieg des Experiments beeinflusst hat. Als sicher
kann jedenfalls gelten, dass Araber für die Verbreitung der in Vergessenheit geratenen
griechischen Wissenschaft in Europa eine zentrale Rolle als Vermittler spielten. Benoìt und
Micheau (1998) schreiben dazu: „Vom zehnten bis zum dreizehnten Jahrhundert dienten
die Araber als Vermittler zwischen der griechischen Wissenschaft und dem Abendland“ (S.
311). Die Araber vermittelten dem Abendland aber nicht nur griechische Texte, sondern
auch Kenntnisse aus Indien und Persien. Der Araber sei aber mehr als nur ein Vermittler
gewesen, er habe das von anderen Kulturen Übernommene auch verbessert: „Mit den Mitteln
seiner eigenen Zivilisation verändert, verbessert und verwandelt er die erworbenen
Schätze, schöpft Neues aus ihnen“ (S. 312).
Wir wollen hier die Erläuterungen zum Experiment abschliessen. Es sollte nun hinreichend
klar geworden sein, dass dieser Aspekt der Heldenthese ein Mythos ist; Galilei ist
weder theoretisch noch praktisch ein Inventor in Bezug auf das Experiment. Er ist allerhöchstens
ein Propagandist oder Förderer. Das schliesst natürlich nicht aus, dass er dadurch
gedanklich vielleicht andere Forscher beeinflusst hat. Diese Auffassung vertritt z. B.
Dubarle (1963). So schreibt er über Galileis Versuche mit der schiefen Ebene:
If Galileo did, in fact, perform measurements of this sort in the way he said he did, their results
would not have contributed very much to his quest, other than a somewhat vague assurance of the
general compatibility between his thinking and his observing. But that would seem to have been all
that he really expected from the kind of experiment he performed. (S. 310)
Galileis Versuche seien eindeutig unzulänglich gewesen, um Beweise zu erbringen.
Er habe sich aber damit begnügt, eine grobe Bestätigung seiner Ideen zu erhalten: „All he
wanted to know was whether he had given a good overall analysis of accelerated fall. And
what he could see, without taking any elaborate experimental precautions, sufficed to reas-
18 Zu Al-Razi siehe z. B. Pines (1975), Mainzer (2004) und (www.wikipedia.org/wiki/Al-Razi).
30

sure him on that point.“ (S. 311). Es habe zu Galileis Zeit noch kein lange erprobtes und
standardisiertes Experimentalvorgehen existiert. Seine Versuche seien aber sehr gut
beschrieben gewesen und „he did in fact lay down for his successors a better set of experimental
protocols than were available to himself“ (S. 311). Es sei nicht so wichtig, ob und
wieviel reine Vorstellung in den Beschreibungen enthalten seien, „what matters is that the
scientific mind would not forget the model here held up to it“ (S. 311). Dubarles Auffassung
dürfte den tatsächlicnen Verhältnissen recht nahe kommen, denn bereits die Idee,
eine Person allein könnte eines Tages einfach so die Idee des modernen Kausalexperiments
gehabt haben und dieses auch noch ein für allemal in die Wissenschaft eingeführt haben,
erscheint als absurde Idee. Hugo Dingler (1928) schreibt dazu:
Eine genaue Betrachtung seiner [des Experiments] Geschichte wird uns erkennen lassen, dass auch
die Entwicklung des Experimentes nicht einfach darin bestand, dass irgend jemand den simplen Gedanken
fasste, ‚die Natur zu befragen’, sondern dass diese Entwicklung in einem durch zweitausendfünfhundert
Jahren stetig fortgesetzten Ringen um diese Probleme bestand, das erst um die Mitte des
neunzehnten Säkulums seinen vollen Abschluss fand. (S. 212)
2.4 Galilei und die quantitative Wende der Wissenschaft
Eine weitere Behauptung aus der Heldenthese besagt in etwa, dass Galilei die moderne
Wissenschaft dadurch begründet habe, dass er die Mathematik als wissenschaftliches
Werkzeug etabliert habe. Galilei habe, wenn man so will, die „quantitative Wende“ vollzogen,
die alte peripatetisch-qualitative Denkweise in der Naturphilosophie durch eine
quantitative Sichtweise ersetzt, in welcher Messen und Rechnen die Hauptaufgaben sind.
Stillman Drake (1977) schreibt: We have science, in Galileo’s sense, when mathematics
can be applied to events attested to by our senses” (S. 109). Das Neue bei Galilei seien
nicht die Experimente gewesen, “but the notion that science was possible only by joining
them with mathematics was new, I believe” (S. 110). Ein Jahr später schon, in Drake
(1978) schreibt er aber, dass Galilei diese Methode aus der Astronomie, genauer, von Ptolemaios
übernommen habe. Er hatte also einen Vorläufer. Und wir erinnern uns an die Experimente,
seines Vaters mit den Saiten; die dabei überprüften Sätze waren bereits mathematisch
formuliert, und es „ist sehr wahrscheinlich, dass diese experimentelle Überprüfung
mathematisch formulierter Sätze auf Galilei Einfluss ausübte“ (Janich 2004b, S. 700). Später
habe Galileis Methodologie „den entscheidenden Wendepunkt zur ‚Mathematisierung
der Natur’, entsprechend der Metapher vom Buch der Natur, das in mathematischer Sprache
geschrieben sei“ gebildet (S. 701). Und über die historische Wirkung von Galilei
schreibt Janich: „Galilei führt erstmals eine mathematische Betrachtungsweise sowie das
Experiment in die Physik ein“ (S. 702). Und in einer neueren Publikation schreibt Drake:
„Die neue Grundlage für Galileis Wissenschaft von der Bewegung der Körper war das
sorgfältige Messen. Dadurch setzte er an die Stelle des althergebrachten Suchens nach Ursachen
das moderne Suchen nach physikalischen Gesetzen“ (1999, S. 61).
Auch dieser Teil der Heldenthese gerät bei näherer Betrachtung ins Wanken. Verschiedene
Punkte gibt es hier anzumerken. Zuerst möchte ich die Meinung vertreten, dass
Galilei nicht derjenige war, der die Wissenschaft „quantifiziert“ hat, also die Mathematik
und das Messen eingeführt hat. Drake selbst gibt zu, dass Galilei das Messen aus der Astronomie
übernommen hat. Man kommt aber der Geschichte der Wissenschaft wesentlich
näher, wenn man sagt, dass Rechnen und Messen schon lange vor Galilei ein Mittel der
Wissenschaft war. Ian Hacking (1996) schreibt dazu:
31

Messungen haben wir, wie es scheint, immer schon vorgenommen. Waren die babylonischen Feldmesser
nicht die Vorläufer der Geometrie? Planetenmessungen, die bis auf viele Sexagesimalstellen
genau sind, lassen sich bis weit in die antike Welt zurückverfolgen. (S. 385)
Auch Paul Lorenzen (1960) hält fest, „dass die exakte Naturwissenschaft mindestens
2500 Jahre alt ist (Geometrie)“ (S. 1), wobei er unter „exakter Wissenschaft“ eine
Wissenschaft meint, die ihr Endziel in einer mathematischen Theorie sieht, also eine mathematische
Wissenschaft. Galilei hat also hier nichts Neues gebracht. Er hat die Praktik
des Messens höchstens auf einen anderen Teil der Wissenschaft übertragen. Um diese Behauptung
zu belegen, gehe ich zunächst kurz auf die Mathematik der Griechen ein. Als
Beispiel der Anwendung von Mathematik sei dann auf den grössten Astronomen der Antike,
auf Ptolemaios hingewiesen.
„Über die Ursprünge der griechischen Mathematik wissen wir wenig“ schreibt
Lindberg (2000, S. 93). Die Ursprünge scheinen in der Mathematik der Ägypter und Babylonier
zu liegen. Aber die griechische Mathematik war von ihren Vorläufern verschieden,
„der Unterschied lag hauptsächlich in der griechischen Geometrie, die abstrakte geometrische
Erkenntnisse und die Erarbeitung formaler Methoden zu dessen Herleitung und Beweis
anstrebte“ (S. 93). Die antiken geometrischen Kenntnisse sind von Euklid (um 295 v.
Chr.) gesammelt und in seinem Buch Elemente niedergeschrieben worden. 19 Der bedeutendste
Nachfolger von Euklid war Archimedes (ca. 287-212 v. Chr.). Er lieferte Beiträge
zur theoretischen wie auch zur angewandten Mathematik und erwarb sich besonderen
Ruhm „aufgrund seiner eleganten mathematischen Beweise“ (S. 95). Archimedes Werke
sowie auch das Werk über die Kegelschnitte von Apollonius von Perge (um 220 v. Chr.),
der im dritten Jh. v. Chr. auch ein mathematisches Modell für die Planetenbahnen entwickelte,
hatten grossen Einfluss auf die frühe Neuzeit.
Das Paradebeispiel der Anwendung der griechischen Geometrie ist die Astronomie.
Bereits das erste griechische Weltbild – das Zweisphärenmodell des Platon (427-348/7 v.
Chr.) und des Eudoxos (ca. 390 - ca. 337 v. Chr.) – war nach Lindberg so angelegt, „dass
es die verwirrende Komplexität der beobachteten Planetenpositionen erklärt und ermöglichte
es, in geometrischen Begriffen über Planetenerscheinungen nachzudenken und zu
sprechen“ (S. 98). Das Modell des Eudoxos bestand aus konzentrisch ineinanderliegenden
Kugelsphären für jeden Planeten, die dazu dienten, die unregelmässigen Bewegungen der
Planeten durch regelmässige Kreisbewegungen der verschiedenen Sphären zu erklären. Es
war eine rein geometrische Hypothese, die keinen Anspruch auf physikalische Realität der
Sphären beanspruchte. Der Zweck des Modells war, „die Einzelkomponenten einer
gleichmässigen Bewegung herauszustellen, die den komplizierten Planetenbahnen zugrunde
liegen und ihnen eine Logik geben“ (S. 101). Eudoxos sucht nicht nach einer physikalischen
Beschreibung oder Erklärung der Struktur, „sondern nach mathematischer Ordnung“
(S. 110). In der hellenistischen Zeit hat Hipparch († nach 127 v. Chr.) die Astronomie weitergebracht;
sein Ziel war, genaue quantitative Voraussagen zu treffen:
Er war es, der als erster geometrischen Modellen numerische Werte zuordnete, und seinem Einfluss
war es zu verdanken, dass die Forderung nach einer Übereinstimmung von Beobachtung und Theorie
Eingang in die griechische Astronomie fand und diese radikal veränderte. (S. 105)
19 Obwohl Euklid zu den bedeutendsten Mathematikern gehört, ist über sein Leben nur sehr wenig bekannt.
Man weiss, dass er in Alexandrien lehrte. Vermutlich hat er an der athenischen Akademie die zeitgenössische
Mathematik studiert. Die Sätze in seinem Lehrbuch scheinen aber nicht nur von ihm selbst zu stammen,
sondern zum grössten Teil bereits vorhanden gewesen zu sein. Die Bedeutung seines Buches liegt weniger in
der Originalität als vielmehr in der umfassenden didaktisch geschickten Präsentation durch einen strengen
methodischen (axiomatischen) Aufbau. Zu Euklid siehe z. B. Wolters (2004).
32

Wie hoch das Niveau dieser hellenistischen Astronomie bereits war, ist an der Tatsache
zu ersehen, dass Hipparch mit dem im zweiten Jahrhundert v. Chr. vorhandenen Datenmaterial
die Länge des Mondmonats so genau berechnen konnte, dass er nur eine Sekunde
neben dem heutigen Wert lag. Es wäre auch merkwürdig gewesen – schreibt Lindberg,
„wenn das hohe Niveau der hellenistischen Mathematik sich nicht in der mathematischen
Astronomie des Hellenismus widerspiegeln würde“ (S. 106).
Von den fünfhundert Jahren mathematischer Astronomie seit Eudoxos konnte dann
der grösste hellenische Astronom profitieren, Claudius Ptolemaios (ca. 85-165 n. Chr.). In
unserem Zusammenhang ist interessant, dass der korrekte Titel seines Almagest in etwa
lautet: Mathematische Ordnung der Astronomie. Toulmin und Goodfield (1970) schreiben
über dieses Werk:
Das Werk stellt hauptsächlich geometrische Methoden zur Berechnung der Bahnen von Sonne,
Mond und Planeten am Himmelsgewölbe eingehend dar. Die Sonnen- und Mondberechnungen des
Hipparch werden übernommen und erweitert, ausserdem wird die Bewegung der fünf anderen Planeten
erschöpfend behandelt. Die von den Babyloniern auf der Grundlage der Arithmetik begonnene
Arbeit wurde so von Ptolemaios mit Hilfe der Geometrie vollendet. (S. 144)
Zur verwendeten Mathematik schreiben sie: „Die mathematischen Methoden des
Ptolemäus zeugen von grösstem Scharfsinn, doch muss hier wegen ihrer Komplexität auf
die Widergabe verzichtet werden“ (S. 144). 20 Aufgrund seiner Modelle waren dann „genaue
quantitative Vorhersagen zukünftiger Planetenpositionen möglich“ (Lindberg 2000,
S. 106).
Die Verbindung von Wissenschaft und Mathematik, die einige Autoren Galilei zuschreiben
möchten, ist also schon fester Bestandteil der antiken Astronomie. Diese Verbindung
von Fachdisziplin und Mathematik war weder willkürlich noch zufällig: Ptolemaios
sah in ihr das einzige Mittel zur Erlangung von Gewissheit. Er äussert sich dazu im
Vorwort des ersten Buches des Almagest. Ptolemäus (1963) greift dort die von Aristoteles
getroffene Einteilung des theoretischen Teiles der Philosophie in Physik, Mathematik und
Theologie auf und vergleicht diese drei Bereiche in Bezug auf die Beweiskraft ihrer Aussagen
miteinander. Der Theologie und der Physik weist Ptolemaios eine mehr spekulative
als sichere Erkenntnis zu. Der Theologie „wegen der absoluten Unsichtbarkeit und Unfassbarkeit
ihres Gegenstandes“, der Physik „wegen der Unbeständigkeit und Unklarheit der
Materie“ (S. 3), so dass „einzig und allein die Mathematik, wenn man auf dem Wege
scharfer Prüfung an sie herantritt, ihren Jüngern ein zuverlässiges und unumstössliches
Wissen“ (S. 3) darbietet. Die Mathematik ist nun einerseits das ideale Mittel, um die
himmlischen Körper, die ja in einer Region sind, in der sich alles immer gleich bleibt, zu
untersuchen und andererseits ein Hilfsmittel sowohl für die anderen Wissenschaften – also
Theologie und Physik, „die nicht weniger leistet als diese selbst“ (S. 3). Der Einbezug der
Mathematik führte nach Grasshoff (1990) zu einem deduktiven Aufbau der Theorie:
The wish to deduce astronomical laws with mathematical rigor imposes a methodological order on
astronomy for Ptolemy that is reflected in the thematic structure of the Almagest. With the certainty
of the deductive form of argumentation Ptolemy first of all develops the auxiliary mathematical and
astronomical hypothesis in order to formulate the astronomical theories in their logical order. (S. 8)
Sollte es also der Fall sein, dass die galileische Wissenschaft durch die Verbindung
von Fachdisziplin mit Mathematik zu charakterisieren ist, sei hinzugefugt, dass es sich in
20 Zur antiken mathematischen Astronomie siehe Otto Neugebauer (1957) und (1975). Das letztgenannte
Buch ist ein dreibändiges umfassendes Werk über die antike mathematische Astronomie und ist für Nicht-
Astronomen schwer verständlich.
33

diesem Falle nicht um eine galileische, sondern um eine ptolemäische Wissenschaft handelt.
Stillman Drake (1978) schreibt, Galilei habe die Mathematik von der Astronomie
auf die Physik übertragen. Das legt den Gedanken nahe, die Alten hätten keine mathematische
Physik betrieben. Das ist nicht der Fall. 21 „Ein weiteres Fachgebiet, auf das die Mathematik
im Altertum erfolgreich angewendet wurde, war die Optik“ (Lindberg 2000, S.
112). Und hier war es Euklid, der den ersten Versuch machte, eine mathematische Theorie
des Sehens aufzustellen. Die beste hellenistische Schrift zur mathematischen Optik – so
Lindberg – sei jedoch dem Ptolemaios zuzuschreiben. Es handle sich um „eines der bedeutendsten
Werke zur Optik aus der Zeit vor Newton“ (S. 114). Im Gegensatz zur euklidischen
Theorie sei sie nicht nur mathematisch gewesen, sondern auch eine gründliche Analyse
der physikalischen und psychologischen Aspekte des Sehens. Der geometrische Teil
dieses Textes „erwies sich als höchst bedeutend, denn er zeigt, wie man an die Themen
Sehen und Licht mit geometrischen Begriffen herangehen konnte“ (S. 114). Zudem dachte
sich Ptolemaios Experimente aus, mit denen sich seine Reflexionstheorie testen liess. Mit
Experimenten versuchte er auch herauszufinden, ob es einen festen mathematischen Quotienten
aus Einfalls- und Brechungswinkel gibt, fand aber in den Werten nur eine mathematische
Regelmässigkeit. Als dritten Bereich nennt Lindberg die Wissenschaft vom Hebel
und vom Waagbalken, „der in der hellenistischen Epoche mit den Mitteln der Mathematik
analysiert wurde“ (S. 116). Beiträge dazu stammen von PseudoAristoteles, Euklid
und Archimedes, der das Problem auf geometrische Prinzipien zurückführte. Archimedes
hat mehrere Werke geschrieben, die sich mit der Lösung von Problemen aus dem Bereich
der Mathematik befassten. Mit diesen Werken wurde er „zum Symbol für die Möglichkeiten
der Mathematik und zur Quelle der Inspiration für jene, die daran glaubten, dass die
Mathematik sich immer mehr durchsetzen würde“ (S. 118). Davon war Galilei auch überzeugt,
aber er war nicht der erste und nicht der einzige mit dieser Überzeugung. 22
Man muss zweitens auch die Frage stellen, was denn Galilei unter „Mathematik“
überhaupt verstanden hat und ob es sich um das selbe Verständnis von mathematischer
Wissenschaft gehandelt hat wie das moderne. Nach Fleckenstein (1964) galten dem antiken
Denken „die Figuren des Geometers und die Zahlen des Rechners als zueinander wesensfremd“
(S. 114). Der Meister aller astronomischen Rechner sei Kepler gewesen und
seine Mathematik die des arithmetischen Empirismus. Galileis Mathematik dagegen,
„bleibt trotz aller Dialektik der Indivisibilen im Bannkreis der platonischen Geometrie“ (S.
114). Galilei habe jede algebraische Methode „abhorresziert“ und seine Schüler verabscheuten
„noch ein halbes Jahrhundert später die Anwendung der algebraischen Methode
des Descartes auf die reinen Gestalten der griechischen Geometrie“ (S. 114). Koyré
(1998b) spricht von der „modernen mathematischen, archimedischen [im Original nicht
kursiv] Physik“ (S. 93). Aber gerade diese archimedische Geometrie war letztlich eine platonische
Geometrie und diese sei, so Paul Strathern (1999b) mit einem mystischen Aberglauben
verbunden gewesen: „Platon glaubte an Gott und die Geometrie. Er glaubte, dass
Gott die Welt nach geometrischen Gesichtspunkten geschaffen habe“ (S. 42). Ob eine solche
Ansicht wirklich fortschrittlich war, ist zu bezweifeln, denn „Platons mystischer Aberglauben
behinderte die Geometrie zweitausend Jahre lang, bis der französische Philosoph
und Mathematiker Descartes im 17. Jahrhundert mit der Tradition brach“ (S. 43). Auch
21 Das erste mathematische Physikbuch scheint „Die Mechanik des Aristoteles“ (um 280 v. Chr.) gewesen zu
sein. Toulmin und Goodfield (1970) schreiben über sie: „Sie ist der erste systematisch durchgeführte Versuch
einer Übersetzung der verallgemeinernden Argumente des Aristoteles in die Sprache mathematischer Gleichungen“
(S. 139).
22 Zur Mathematik in den antiken Wissenschaften siehe z. B. O. Neugebauer (1957).
34

Boyer (1967) weist ausdrücklich auf diese konservative Haltung Galileis in der Mathematik
hin: „in mathematics, his ideas were conservative and bound by local prejudices“ (S.
241), wobei er oft auch über die lokalen Entwicklungen des Fachs nicht im Bilde gewesen
sei, ganz zu schweigen von der lebhaften Entwicklung der Mathematik zu seiner Zeit.
„Galileo appears to have lived through the stirring mathematical developments of his day
without playing much attention to them“ (S. 241).
Ob daher Galilei mit einer solchen Einstellung eine wichtige Rolle gespielt hat für
die Entstehung der modernen mathematischen Wissenschaften, ist sehr fraglich. Fakt ist
jedenfalls: Galileis Mathematik hat mit der modernen algebraischen Mathematik nichts zu
tun, sie ist reine Geometrie und zwar auch nicht moderne analytische Geometrie, sondern
reine Verhältnisgeometrie. „For Galileo, mathematics meant geometry“ (Machamer 1998,
S. 64) und “Galileo used a comparative, relativized geometry of ratios as the language of
proof and mechanics . . .. This is very different from what will follow in the eighteenth
century and from the way we think of science today” (S. 65).
Es ist drittens aber auch fragwürdig, die Verwendung der Mathematik als eigentliches
Zeichen der Wissenschaftlichkeit zu bezeichnen. Wie viele Wissenschaften gibt es in
diesem Fall noch? Vermutlich nur noch die Naturwissenschaften. Was betreiben dann die
anderen Fächer in den Kultur- und Geisteswissenschaften? Wer also behauptet, Galilei –
oder wer auch immer – habe mit der Quantifizierung der Wissenschaft diese erst begründet,
oder jedenfalls die moderne Wissenschaft begründet, schliesst alle Nicht-
Naturwissenschaften aus dem Kanon der Wissenschaften aus. Ist das überzeugend?
Viertens gibt es gerade in Galileis Astronomie eine erstaunliche Tatsache zu konstatieren.
Obwohl die antike Astronomie die mathematische Wissenschaft par excellence
war, hat Galilei gerade dort die Mathematik vernachlässigt, indem er die mathematische
Theorie der Planetenbahnen von Johannes Kepler nicht zur Kenntnis genommen hat. Das
ist umso unverständlicher, da es Galileis Herzensanliegen war, dem Kopernikanismus zum
Durchbruch zu verhelfen. Diese Tatsache widerspricht eklatant der Ansicht von der Wichtigkeit
der Mathematik bei Galilei. Wie Boyer (1967) schreibt, fällt dieses Manko besonders
bei der Lektüre des Dialogs auf:
In the Two chief systems, there is very little mathematical astronomy; and when during the discussion
of the Third Day, some questions arise concerning stellar parallax, the exposition is quite elementary.
(S. 245)
Fünftens – und dies ist mein schärfster Einwand gegen diesen Teil der Heldenthese
– ist die Einführung der Mathematik oder des Messens keine Frage der wissenschaftlichen
Methodologie. Wenn wir Wissenschaftstheoretiker von der „modernen Wissenschaft“ reden,
meinen wir in erster Linie ihre Begründungs- oder Rechtfertigungsverfahren. Uns
interessiert in erster Linie, wie die Wissenschaftler ihre Aussagen rechtfertigen und – bei
historischer Betrachtung – wie und wann diese Art der Rechtfertigung aufgekommen oder
entstanden ist. Die Hauptfrage der wissenschaftlichen Methodologie geht nach der Rechtfertigung
der Erkenntnis, ist also eine philosophische Frage. Das fachwissenschaftliche
Handwerkzeug wie z. B. die fachspezifischen Darstellungsmethoden sind dagegen von
sekundärem Interesse. Die Mathematik gehört in diesen zweiten Bereich. Sie ist ein Darstellungsmittel
und nicht ein Rechtfertigungsmittel. Mit ihrer Hilfe stellen die Naturwissenschaftler
Zusammenhänge und Verhältnisse in der Natur dar. Zur Rechtfertigung dieser
Zusammenhänge – also der postulierten Theorien – leistet die Mathematik nichts. Natürlich
ist die Mathematik ein äusserst nützliches und potentes Hilfsmittel für die Wissenschaft,
aber eben nicht als Mittel der Rechtfertigung. Eine Theorie ist durch ihre mathematische
Ausarbeitung noch nicht gerechtfertigt, und vermutlich ist die Geschichte der wis-
35

senschaftlichen Irrtümer voll von mathematischen Formeln. „By geometric proof alone“
schreibt Pitt (1988) „nothing physical is shown” (S. 94). Galilei, so Pitt, habe das genau
gewusst, darum habe er immer versucht, einen mathematischen Beweis auch physikalisch
zu interpretieren. Selbst wenn also Galilei wirklich der erste gewesen wäre, der in der Wissenschaft
die Mathematik verwendet hätte, wäre er vom philosophischen Standpunkt aus
trotzdem nicht der „Begründer“ der modernen wissenschaftlichen Methode, weil von wissenschaftstheoretischer
Warte aus eben die Frage nach dem Entstehen und Aufkommen der
Rechtfertigungsmethode im Zentrum des Interesses steht und nicht in erster Linie die Frage
nach einem Darstellungsmittel.
Auf eine weitere bisher wohl nicht beachtete Konsequenz von Galileis Naturphilosophie
weist der Wissenschaftshistoriker Ernst Peter Fischer (1997) hin. Wenn es stimmt,
dass man – wie Galilei sagt – die Natur nur verstehen kann, wenn man vorher die Sprache
und die Buchstaben gelernt hat, in denen sie „geschrieben ist“, also nur derjenige die Natur
begreifen kann, welcher kein mathematischer Analphabet ist, „dann bedeutet dies doch,
dass alle diejenigen, die nicht mit Formeln und geometrischen Gebilden umgehen können
– und das sind sicher die meisten Menschen –, auch nicht verstehen, wie die Natur funktioniert“
(S. 106f.). Fischer selbst lehnt diese Konsequenz ab, und meint, dass auch derjenige
die Natur verstehen könne, der keine Mathematik kenne, denn es habe auch „grosse Naturforscher
wie Michael Faraday, die keine Mathematik verstanden haben“ (S. 107) gegeben.
Tatsächlich dürfte diese erkenntnistheoretische Behauptung von Galilei aus dem Saggiatore,
der von vielen Autoren als grossartiger Gedanke besungen wird, ein philosophischer
Missgriff gewesen sein. Denn es gilt zu berücksichtigen, dass es sich hier um schwierige
philosophische Fragen handelt: Warum kann die Mathematik zur Beschreibung der Natur
angewendet werden? Ist die Natur mathematischer Struktur oder ist die Mathematik nur ein
kontingentes Hilfsmittel für die Wissenschaft? Solche Fragen erfordern eine tiefgreifende
philosophische Behandlung. Bei Galilei finden sich dazu lediglich einige unbegründete
Behauptungen im Saggiatore. Eine ausführliche philosophische Reflexion dazu gibt es
nicht.
2.5 Galilei als Kämpfer für die Autonomie der Wissenschaft
Wenn es um das Verhältnis von Wissenschaft und Religion in der frühen Neuzeit
geht, wird oft auf Galileis heldenhafte Verteidigung des wissenschaftlichen Denkens gegenüber
der Theologie und dem kirchlichen Anspruch auf den Vorrang ihrer Dogmen gegenüber
der Wissenschaft verwiesen. Aber dieser Punkt zeigt bei näherem Hinsehen nur,
was bisher schon genannt wurde; Galilei ist nicht der einsame Vorkämpfer für den er
gehalten wird. Galilei hat sich zu diesen Fragen in zwei Briefen geäussert; in einem ersten
an seinen früheren Lieblingsschüler und Freund, den Benediktinermönch und Professor
Pater Benedetto Castelli (1577-1643) und in einem zweiten an die Grossherzogin-Mutter
Christine. 23 Galilei äussert sich dort für die Unabhängigkeit der Wissenschaft von der
Theologie. Für Galilei gibt es zwei Bücher, das Buch der Natur und das Heilige Buch. 24 Im
ersten steht geschrieben, wie die Natur beschaffen ist, das zweite handelt vom Lob Gottes
23 Eine Übersicht über Galileis wichtigste Schüler und deren Werk gibt Procissi (1967).
24 Es scheint, dass sich Galilei bereits mit der Wahl dieses Ausdrucks verdächtig gemacht hat. Ursprünglich
stammt der Begriff von Augustinus und war ein fester Bestandteil der christlichen Theologie geworden. Zu
Galileis Zeit ist der Begriff aber suspekt geworden, denn gemäss Redondi (1989, S. 41) wurde er mit der
1561 verfassten Confessio Belgica in Verbindung gebracht. Diese wurde 1566 auf der Synode von Antwerpen
angenommen und der dort gegründeten calvinistischen Kirche als theologisches Fundament zu Grunde
gelegt. Galilei hat sich damit in die Nähe der reformatorischen Bewegung gebracht.
36

und der Rettung der Seelen. Die Heilige Schrift – so Galilei – ist dazu da, den Menschen
den Weg ins Himmelreich zu zeigen, aber nicht, um Aussagen über die Sphären des Himmels
und der Gestirne zu machen. Es sei unumwunden konzediert, dass Galilei hier einen
modernen Standpunkt einnimmt und mutig dafür eintritt. Wo aber widersprochen werden
soll, ist bei der Behauptung, Galilei sei der einzige, sich der Gefahr aussetzende Held dieses
Kampfes gewesen. Bereits der Kirchenvater Augustinus (354-430) hat die Vereinbarkeit
von Wissenschaft und Religion gepredigt (allerdings mit den Primat der Religion), auf
den sich Galilei in seinem Brief auch beruft. Nach Augustinus sollen die Theologen anerkennen,
was die Wissenschaftler unzweifelhaft bewiesen haben; wenn diese Erkenntnisse
für Augustin auch nicht wichtig sind. In diesem Sinne wäre die Kirche ja auch bereit gewesen,
einschlägige Stellen in der Bibel anders zu interpretieren, wenn ein unzweideutiger
Beweis für die Erdbewegung vorgelegen hätte. Ein anderer Kämpfer für die Unabhängigkeit
der Wissenschaft von der Theologie war Galileis peripatetischer Konkurrent – aber
nicht Feind – in Padua, Cesare Cremonini (1550-1631). James Reston (1998) schreibt über
ihn:
Leidenschaftlicher und unverblümter noch, als Galileo das später jemals wagen sollte, war Cremonini
in seinen Aristoteles-Kommentaren für die strikte Unabhängigkeit der Naturphilosophie von der
Theologie, der Vernunft vom Glauben und des Intellekts von der Seele eingetreten. (S. 124)
Es ist anzunehmen, dass Galilei in diesem Punkt auch von Freunden, Mitstreitern
und Schülern unterstützt wurde. Zu nennen wären hier sicher einmal Paolo Sarpi (1552-
1623), Servitenpater und Freund Galileos in Padua. Sarpi war dabei, eine kritische Geschichte
über das Tridentinische Konzil zu schreiben und unterstützte den Dogen von Venedig
im Kampf gegen den Machtanspruch aus Rom. Dabei zog er so wirkungsvoll die
Fäden in Venedig, dass Papst Paul V. zum Mittel des Meuchelmordanschlags griff, den
Sarpi wie durch ein Wunder überlebte. Sarpi galt als erfahrener Politiker und Philosoph
und verfügte über ein umfangreiches und fundiertes historisches Wissen und nahm regen
Anteil an den zeitgenössischen wissenschaftlichen Entwicklungen. Er beschäftigte sich mit
dem Blutkreislauf, dem Magnetismus, der Optik, der Chemie, der Metallverarbeitung und
er „wandte sich mit Leidenschaft gegen jede Einmischung des Vatikans in weltliche Belange
und insbesondere gegen den allenthalben spürbaren Würgegriff der Inquisition, der
wieder einmal das Geistesleben einer Epoche strangulierte“ (Reston 1998, S. 135). 25 Mit
Sicherheit haben auch alle Kopernikaner die Unabhängigkeit von Wissenschaft und Theologie
vertreten. Viele davon dürften Kleriker gewesen sein. Reston schreibt dazu: „Im
Machtbereich der römischen Kirche gab es noch zahlreiche Gelehrte, die sich wie er [Galilei]
umgehend zur Auffassung des Kopernikus bekannt hätten, wäre dies nur ohne Gefahr
für Leib und Leben möglich gewesen“ (S. 280). Einer, der es gewagt hatte, war der Dominikaner
Luigi Maraffi (15??-1616). Maraffi oblag bei den Dominikanern die Ausbildung
der Prediger sowie die Förderung der Ordenspflichten in Lehre und Mission. In dieser
Funktion besuchte er von Zeit zu Zeit die Dominikaner in Stift der Kirche Santa Maria de
Novella mit ihrer berühmten Fassade von Leon Battista Alberti in Florenz, von welcher aus
auch Angriffe auf Galilei ausgingen. 26 Galilei war mit Maraffi befreundet und kam immer
in die Kirche, wenn dieser anwesend war. Reston schreibt über ihn:
25 Auch in religiösen Fragen war Sarpi wohl einiges kritischer oder auch mutiger als Galilei. Er drohte nach
Laemmel (1942) „in einem Konflikt mit Rom (1606) unverblümt mit dem Abfall zu Protestantismus“ (S. 28).
26 Es scheint, dass einige Philosophen den unbedarften Mönchen im Stift eingeredet haben, dass Galilei häretische
Ansichten vertrete und diese zum Angriff aufgewiegelt haben. Ein Dominikaner namens Tommaso
Caccini hielt am vierten Adventssonntag 1614 eine öffentliche Anklagepredigt, in welcher er nicht nur Galilei,
sondern alle Mathematiker und die Mathematik insgesamt verdammte. Für Maraffi und verschiedene
hohe Kleriker war dieser Angriff auf Galilei ein Ärgernis.
37

Er war eine kraftvolle, fortschrittlich gesinnte Priesterpersönlichkeit, eigenständig genug, um auch
bei gelegentlichen Zusammenkünften mit den Jesuiten im benachbarten Collegio Romano offen für
die kopernikanische Lehre einzutreten. Und Maraffi war stolz auf seine Freundschaft zu Galileo. (S.
252f.)
Mit Tommaso Campanella (1568-1639) finden wir sogar einen Geistlichen, der
nicht Kopernikaner war, aber in diesem Punkt trotzdem auf Galileis Seite stand: „Campanella
wurde nie ein Kopernikaner, wollte jedoch für katholische Naturwissenschaftler die
geistige Freiheit bewahren“ (Shea & Artigas 2006, S. 99). Auch von den Mitgliedern der
Akademie der Luchse, wo Galilei Mitglied war, und auch Kleriker dazu gehörten, ist anzunehmen,
dass sie in der Frage der Unabhängigkeit von Wissenschaft und Religion die selbe
Meinung vertraten wie Galilei. Das selbe ist wohl auch von Schülern und Mitarbeitern Galileis
anzunehmen wie Vincenzo Viviani (1627-1703) und Evangelista Torricelli (1608-
1647). Wir können sogar einen Schritt weiter gehen und vermuten, dass Galilei in dieser
Hinsicht eher Nachzügler als Vorprescher war, weil er im Grunde nur die in Padua und
Venedig vorherrschende Meinung übernommen hat. Das wird uns aus unverdächtigem
Munde bestätigt: „The atmosphere at Padua was propitious in every way to Galileo’s development.
He quickly made the acquaintance of free and erudite spirits, in such men as G.
V. Pinelli and Paolo Sarpi” (Drake 1981, S. 239); und weiter: “Under the Venetian government,
the university enjoyed virtually complete freedom from outside interference” (S.
239). Galilei hat folglich nur weitergetragen, was er in Padua erfahren hat.
Zu einem differenzierteren Ergebnis in der Frage von Galileis Position zum Verhältnis
von Wissenschaft und Religion kommt Dorn (2000). Er bezweifelt die oft geäusserte
Meinung, wonach es Galilei um eine strikte Autonomie der Wissenschaft von der Religion
gegangen sei. Fasse man den Autonomiebegriff so, dass er im Hinblick auf die Naturwissenschaft
bedeute, „dass sie autolegitimativ, autoregulativ und autoexplikativ wäre“
(S. 19), dass also ihre Existenzbegründung, die Regeln, nach denen sie betrieben wird und
die Strukturen der logischen Verbindungen der gewonnenen Aussagen untereinander aus
sich selbst heraus liefert, so sei es „mindestens fragwürdig, ob Galilei in seinem Inneren
von einem solchen Autonomieverständnis der Naturwissenschaften, vielleicht nur in Andeutungen,
überzeugt war“ (S. 19). Im Zeitalter des Barock seinen solche Autonomiegedanken
etwas Fremdes gewesen. Das Weltbild sei vielmehr durch einen Ganzheitsgedanken
geprägt gewesen: alles hing mit allem zusammen; die Grundlage dieses Weltbildes sei
eine Synthese von Glaube und Wissenschaft, von Gott und Welt gewesen. Das geistesgeschichtlich
Bestimmende sei das „Durchwobensein von den Letzten Dingen“ gewesen, auf
die alles ausgerichtet gewesen sei.
Nicht nur war Galilei nicht der vermeintliche Einzelkämpfer für die Unabhängigkeit
der Wissenschaft; seine Exkursion in die Theologie in den Briefen an Castelli und die
Grossherzogin war auch dilettantisch, begab er sich doch auf ein Terrain, „auf dem er eigentlich
nicht zu Hause war“ (Dorn 2000, S. 64). 27 Er musste sich aus Unkenntnis Zitate
von Kirchenvätern durch seinen Schüler Castelli von einem Fachtheologen beschaffen lassen
(Krämer-Badoni 1983, S. 124; Dorn 2000, S. 91) und seine Berufung auf den Kirchenvater
Augustinus konnte aus drei Gründen bei den Theologen nur Kopfschütteln hervorrufen.
Erstens, weil offenbar Augustinus gerade zu dieser Zeit selbst umstritten war. Krämer-
Badoni (1985) schreibt dazu:
Ausserdem übersieht Galilei, dass er hier die Meinung eines einzigen [im Original nicht kursiv] Kirchenvaters
zitiert, eines sehr frühen, noch dazu eines damals gerade sehr umstrittenen. Denn zwi-
27 Zu Galileis Verteidigung muss allerdings gesagt werden, dass ihm die Diskussion aufgezwungen wurde, er
sie also nicht gesucht hat.
38

schen den Jesuiten und den Dominikanern schwelte ein jahrelanger Streit über die Prädestinationslehre
Augustinus. (S. 125)
Auch Arthur Koestler (1980) erwähnt diese Kontroverse zwischen den Jesuiten und
den Dominikanern über die Prädestination, bei der sich die Dominikaner auf Argumente
des Augustinus beriefen, „so dass die Ansichten des afrikanischen Heiligen zu einer sehr
strittigen Angelegenheit geworden waren“ (S. 450). Galileis ahnungsloses Vertrauen in
Augustinus’ Argumente zeige nur, „wie unklug es für einen Laien war, sich in die dünne
und mit Hochspannung geladene Luft der Theologie hinaus zu wagen“ (S. 450).
Der zweite Grund, wieso es nicht überzeugend war, sich willkürlich auf einen – von
vielen – Kirchenvätern zu berufen, ist, dass es in Rom nämlich nicht darauf ankam, was ein
Kirchenvater gesagt hat, sondern darauf, was die Kirche selbst sagt. Über Aussagen von
Kirchenvätern schreiben Shea und Artigas (2006):
Eine Aussage, die von allen Kirchenvätern in gleicher Weise ausgelegt wurde, ist nicht bindend, solange
sie nicht wirklich geprüft und erörtert wurde. Anders ausgedrückt: Ungeprüfte Ideen, auch
wenn sie noch so verbreitet sind, haben keinen dogmatischen Status. (S. 85f.)
Galileis Ausflug in die Theologie scheint also kein geistiger Höhenflug gewesen zu
sein. Er hätte sich auf unzählige Kirchenväter berufen können und trotzdem niemanden
überzeugt. Der Vorwurf der Kirche, Galilei habe sich in ein Gebiet gewagt, von dem er
nichts verstand, war mit Sicherheit berechtigt. Und weil Galilei aus der Sicht des Klerus
ein Aussenstehender und ein Laie war und sich anmasste, auf das Gebiet der Bibelauslegung
vorzudringen, welches die Kirche unmissverständlich für sich selbst beanspruchte,
blieb das nicht ohne Folgen. „Als nun Galilei, ob bewusst oder unbewusst dem alleinigen
Anspruch der katholischen Kleriker auf Auslegung zuwiderhandelte, schuf er sich auch
deshalb zwangsläufig Gegner“ (Dorn 2000, S. 64).
Von einem naturwissenschaftlichen Standpunkt aus gesehen, war auch Galileis
Deutung der Bibelstelle bei Josua, wo Gott die Sonne still stehen lässt, keine Glanzleistung.
28 Es handelt sich dabei um eine Bibelstelle, welche von Theologen oft angeführt
wurde als Beleg, dass sich die Sonne bewegt und nicht die Erde. Galilei macht hier einen
alternativen Deutungsvorschlag. Diese Bibelstelle sei quasi in der Volkssprache verfasst,
so dass auch der einfache Leser sie verstehe. Gott habe aber nicht die Sonne angehalten,
sondern die Rotation der Erde, was dann für den Beobachter auf der Erde so ausgesehen
habe, als wäre die Sonne stillgestanden. So etwas mag als theologische Spekulation durchgehen,
als akzeptable Deutung im naturwissenschaftlichen Sinn ist es unplausibel. Nach
Gerhard Frey (1970a) gehört zu einer akzeptablen Hermeneutik auch die Regel der Übereinstimmung.
Diese Forderung der Übereinstimmung bezieht sich unter anderem auch auf
„Gesetzmässigkeiten, die aufgrund der hypothetisch-deduktiven Methode als gültig oder
sehr wahrscheinlich anzusehen sind. . . .. Aus diesem Grunde ist z. B. im Alten Testament
die Stelle Josua 10; 12, 13 nicht als reales Ereignis deutbar“ (S. 32). Vom wissenschaftlichen
Standpunkt aus, war mit Sicherheit schon zu Galileis Zeiten die Unterbrechung der
Bewegung eines Himmelskörpers eine unakzeptable Annahme, egal ob es sich um die
Sonne oder die Erde handelte, und die Deutung Galileis, der sich selbst als Wissenschafter
verstand, ebenso absurd wie der Gedanke des Stillstandes der Sonne.
28 Josua 10, 13: „Sonne, stehe still zu Gibeon, und du, Mond, im Tale Ajalon! Da stand die Sonne still, und
der Mond stand still, . . .. Also stand die Sonne still mitten am Himmel und eilte nicht unterzugehen, beinahe
einen ganzen Tag.“
39

Galileis Josua-Exegese ist zudem nach Dorn (2000) mit dem Problem behaftet, dass
er dabei seine eigenen Exegese-Grundsätze verletzt hat: „Unabhängig davon also, ob Galileis
exegetischer Versuch zu Josua gelingt oder nicht, er verlässt seine eigene Position, die
er im ersten Teil des Briefes [an Castelli] bezogen und ausgeführt hatte“ (S. 105).
Der dritte Grund, wieso es fragwürdig war, mit Augustinus zu argumentieren, ist
die Tatsache, dass Augustinus selbst gar kein Freund der Wissenschaft war. „Die Wissenschaften
verachtete Augustin. Nur soweit sie nützlich sind für das Bibelverständnis, lohnt
sich die Beschäftigung mit ihnen“ (Jaspers 1983, S. 341). Augustinus’ Aussagen zur Wissenschaft
gehören zur frühchristlichen Auseinandersetzung um das Verhältnis von Glauben
und Wissen. Es ging um die Frage, „Gehören die beiden zusammen oder soll man sie trennen?“
„Augustinus, der einflussreichste aller Kirchenväter“, so Gierer (1998),
erkannte zwar an, dass auch das ‚Buch der Natur’ göttliche Weisheit demonstriert, aber er forderte,
Wissen dann – und nur dann – zu erstreben, wenn es dem Glauben diente. Die ‚curiositas’, das Streben
nach Wissen um seiner selbst Willen, hat er hingegen verachtet. (S. 95)
Augustinus erlaubte zwar Interpretationen der Bibel über Stellen, welche die Natur
betreffen, die dem Wortsinn nicht entsprechen, denn die Autoren der Bibel hätten sich
manchmal dem Verständnis der Leser angepasst, gerade weil es ihnen nicht auf Wissen,
sondern auf Glauben ankam. Aber Augustin – und das hätte Galilei wohl kaum akzeptieren
können – „bestand auf dem Vorrang des Glaubens über dem Wissen – die Natur war ihm
keine von der Offenbarung unabhängige, ergänzende Form der Einsicht in das Göttliche“
(S. 95). Denn im Gegensatz zur klassischen Philosophie mit ihrem Gedanken der vernunftgemässen
Entwicklung des Einzelnen in Bezug auf die empirische Welt und auf die jenseitige
Sphäre, beruhte die christliche Auffassung auf der Offenbarung durch Christus, und
fromme Christen suchten daher Erleuchtung in der Lektüre der Bibel. „Intellektualität allein
war nicht mehr, wie noch für Aristoteles und viele andere griechische Philosophen,
ausreichend, um die kosmische Wahrheit zu begreifen“ (Tarnas 1999, S. 140). Der Glaube
spielte nun die Schlüsselrolle zur Erkenntnis der von Christus offenbarten Wahrheit. „Folglich
war der Glaube der beste Weg zum Verständnis der tieferen Bedeutung der Dinge, der
Verstand auf diesem Gebiet dagegen nur zweitrangig“ (S. 141). Augustinus besass zwar
Hochachtung für die geistigen Leistungen der Griechen und war ein äusserst gelehrter
Mensch, trotzdem schrieb er:
Wenn dann die Frage gestellt wird, was wir denn nun glauben sollen, so ist es nicht nötig, in die Natur
der Dinge forschend einzudringen, wie es jene taten, die die Griechen Physici nannten, noch sollte
uns beunruhigen, dass ein Christ nichts von der Kraft und der Anzahl der Elemente weiss; von der
Bewegung, der Ordnung und der Eklipsen der Himmelskörper; von den Arten und der Beschaffenheit
der Tiere, Pflanzen, Steine, Quellen, Flüsse und Berge; über Chronologie und Entfernungen; die
Anzeichen kommender Stürme; und über tausend andere Dinge, die diese Philosophen entweder tatsächlich
herausgefunden haben oder von denen sie glauben, sie herausgefunden zu haben. . . .. Für
einen Christen reicht es zu glauben, dass die einzige Ursache aller erschaffenen Dinge, ob himmlisch
oder irdisch, ob sichtbar oder unsichtbar, die Güte des Schöpfers, des einen wahren Gottes, ist;
und dass es nichts gibt, was sein Dasein nicht ihm verdankt. (Zitiert nach Tarnas 1999, S. 143)
Dieses Zitat zeigt, dass die Ansichten Augustins und die Galileis sehr weit auseinander
liegen. 29 Sich auf Augustinus zu stützen, nur weil man in einer einzigen Frage der
gleichen Meinung ist, aber aus einem völlig anderen Grund, sonst aber nichts gemeinsam
hat, ist etwas naiv. Man wird annehmen dürfen, dass Galilei keine grosse Kenntnis von
29 Folgende Begriffserläuterung ist daher konsistent: „Als philosophischer Augustinismus wird dabei insbesondere
eine Richtung verstanden, die den Primat der Theologie vor der Philosophie vertrat“ (König & Mittelstrass
2004, S. 218).
40

Augustins Ideen über Glauben und Wissen besessen hat. Andernfalls wäre es ihm niemals
in den Sinn gekommen, diesen Autor als Stütze seiner Meinung heranzuziehen.
Zweifel angebracht sind auch am Bild Galileis als erfolgreicher Einzelkämpfer für
den Kopernikanismus – auch wenn dieser Kampf zum berühmten Prozess von 1633 geführt
hat. „Der Galileo-Prozess“ schreibt Simek (1992)
ist jedoch trotz seines Bekanntheitsgrades nur ein unwesentliches Kapitel in der Entwicklung der
modernen Astronomie und damit der Durchsetzung des neuzeitlichen heliozentrischen Weltbildes,
denn in fachwissenschaftlichen Kreisen war das Kopernikanische System, wenn nicht sogar das
Keplersche, im 17. Jahrhundert bereits akzeptiert. Die von gewissen kirchlichen Kreisen immer
wieder verlangte Einschränkung, das heliozentrische System könne zwar als Hypothese, nicht aber
als Wahrheit gelehrt werden, hatte zu dieser Zeit nur mehr formaljuristische Bedeutung. (S. 151)
Die Verurteilung des Kopernikanismus von 1616 und der Prozess von Urban VIII.
gegen Galilei von 1633 seien als Kampf der Kirche gegen die sich emanzipierenden Profanwissenschaften
zu verstehen und auch als Element europäischer Politik des 17. Jahrhunderts
im Spannungsfeld einerseits zwischen Papsttum und Habsburgischem Kaisertum
und andererseits zwischen konservativen römischen Kreisen und aufgeschlosseneren, aber
mit italienischen Potentaten liierten Exponenten der römischen Kurie. Arthur Koestler geht
im diesem Punkt noch einen Schritt weiter und meint, dass Galileis ungeduldiges Vorpreschen
in der Sache des Kopernikanismus dieser wohl mehr geschadet als genützt habe. Das
Dekret von 1616 und der Prozess von 1633 seien massgeblich von Galileis Ungeduld verursacht
worden und habe dem Kopernikanismus jedenfalls nicht genützt, „denn Galileis
missglückter Kreuzzug brachte das heliozentrische System in Verruf“ (1980, S. 504). Es
soll hier nicht die klerikale Anmassung, über wissenschaftliche Fragen entscheiden zu
können, gerechtfertigt werden. 30 Es geht nur um die historische Tatsache, dass mit etwas
mehr Vorsicht für das Fortschreiten der Wissenschaft vermutlich mehr gewonnen worden
wäre als mit einer aggressiven Offensive, welche die sich auf dem Rückzug befindliche
Kirche zu einer heftigen Verteidigung provozierte. Zudem muss man bedenken, dass hinter
der scharfen Reaktion der Kirche nicht nur ein Konflikt Galilei-Kirche stand, sondern
ebenso sehr ein Konflikt Galilei-Urban VIII. Wenn man sich den Charakter Urbans VIII.
vergegenwärtigt, fragt es sich schon, ob es nicht mehr gebracht hätte, diplomatisch auf
bessere Zeiten zu warten oder wenigstens den Dialog so zu verfassen, wie es Galilei von
Papst auferlegt war, nämlich ausgewogen die Argumente beider Seiten darzustellen. Aus
der Fachliteratur können wir in etwa folgenden Charakter von Urban VIII herauslesen: 31 Er
war ein feinsinniger Intellektueller, war sehr gebildet, liebte die Literatur, die Künste und
die Wissenschaften, besass eine reichhaltige Bibliothek, betätigte sich als Mäzen und Förderer
von Kunst und Wissenschaft, verschönerte dadurch Rom und schrieb lateinische Gedichte.
Er liebte Gespräche mit Künstlern und Wissenschaftlern und diese (auch Galilei)
standen hoch in seiner Gunst; Forschung und neue Ideen konnten sich frei entfalten. Und
30 Man kann es als das eigentlich Skandalöse bezeichnen, dass die Kirche eine naturwissenschaftliche Frage
als Glaubensfrage abhandeln wollte. Glücklicherweise hat die Kirche damit nicht in erster Linie der Wissenschaft
geschadet, sondern sich selbst, denn der Prozess gegen Galilei ist bis heute einer der Hauptstützen der
kirchenkritischen Einstellung: „Dieser Prozess hat nach allgemeiner Auffassung wesentlich zur Entfremdung
der Gegenwart von der Religion mit beigetragen“ (Loretz 1966, S. 21f.). Es besteht deswegen allerdings
nicht der geringste Anlass zu antiklerikalem Triumphgeheul von Seiten der Wissenschaft. Intoleranz und
Besserwisserei sisnd keine Privilegien des Klerus. Das zeigt exemplarisch der Fall des ungarischen Arztes
Ignaz Semmelweis, der letztlich an den Folgen der Behandlung durch seine ignoranten „Fachkollegen“ umgekommen
ist. Zum Fall Semmelweis siehe z. B. Hempel (1977, S. 11-14) und ausführlicher Bürgin (1998,
S. 41-52).
31 Siehe dazu Ranke (1941), Kelly (1986), Gelmi (1989), Loretz (1966, S. 157f.), Redondi (1989), DeRosa
(1989), de Santillana (1955) Kap. 8 und Steimer (2001).
41

er war jung und sportlich. Diese Seite von Urban VIII. liess Galilei und seine Freunde
vermutlich glauben, die Zeit sei günstig, um für die neue Kosmologie in die Offensive zu
gehen. Sie hätten aber besser daran getan, auch Urbans andere Seite zur Kenntnis zu nehmen.
Er war eitel, selbstherrlich, machtbewusst, cholerisch, besserwisserisch und duldete
keinen Widerspruch. Er trieb den Nepotismus auf die Spitze (auch für Galilei und seinen
Sohn gab es eine Rente) und führte wegen der Gier seiner verwandten Kardinäle sogar
einen Kleinkrieg (Castro-Krieg, 1641-44), der den Kirchenstaat verheerte und die päpstlichen
Finanzen schwächte. Er sah sich in erster Linie als weltlichen Fürst und betrieb entsprechend
Machtpolitik. Seine Politik diente in erster Linie der Erhaltung und Sicherung
des Kirchenstaates und seiner eigenen Macht. Zu diesem Zweck verhielt er sich während
des Dreissigjährigen Krieges so, dass es der katholischen Seite schadete und im Reich die
Gegenreformation zum Stillstand kam. Seine Politik richtete sich hauptsächlich gegen
Spanien und dessen Einfluss in Italien, obwohl Spanien ein zuverlässiger Verbündeter der
katholischen Kirche im Krieg war. Da er alles besser wissen wollte, behielt er die Regierungsgeschäfte
in eigenen Händen und verzichtete auf den Rat der Kardinäle. Sein Mäzenatentum
diente nicht zuletzt dazu, seinen Ruhm zu vergrössern. Dabei war er verschwenderisch
und schreckte auch nicht davor zurück, antike Bauten zu plündern um Material für
die neuen Werke zu gewinnen. So liess er für einen riesigen Baldachin im Petersdom die
Bronze vom Dach des Pantheons entfernen und einschmelzen. Er war schlussendlich im
Volk so verhasst, dass die Menschen in Rom bei seinem Tod spontan in Freudenfeiern
ausbrachen. Mit einem solchen Charakter ist ein diplomatischer Umgang zu pflegen; mit
Sicherheit schreibt man nicht ein Buch wie den Dialog, in welchem seine Ansichten dauernd
lächerlich gemacht werden. Da spielt es keine Rolle mehr, ob die Reaktion Urbans
noch durch intrigante Jesuiten gefördert wurde oder nicht. Hinzu kommt, dass Urban VIII.
durch seine Politik unter innerkirchlichen Druck geriet. Über die Situation im Jahre1631
schreibt Redondi (1989):
Schon seit dem Ende des letzten Jahres verging im übrigen keine der donnerstäglichen Versammlungen
im Heiligen Offizium, ohne dass es zu einem Zusammenstoss zwischen Papst Urban VIII.
und Kardinal Borgia, dem Botschafter Spaniens, gekommen wäre. Jeder Anlass war der spanischen
Partei recht, Urban VIII. zu beschuldigen, er sei zu tolerant gegenüber den Häretikern in Rom. Man
verlangte energisches Einschreiten und gab dem Papst zu verstehen, die Zeiten unbeschwerter intellektueller
Freiheiten aus den Anfängen seines Pontifikats seien zu Ende, er müsse sich jetzt ohne
Zögern und Zweideutigkeiten an die Spitze des katholischen Feldzuges gegen die Häresie und die
subversiven Neuerungen stellen. (S. 231)
Am 8. März 1632 artete eine solche Auseinandersetzung zu einem Tumult aus. Die
Kunde über dieses Ereignis verbreitete sich in ganz Europa und der toskanische Botschafter
Francesco Niccolini berichtete ausführlich nach Florenz über den Vorfall und dessen
Bedeutung für die intellektuelle Freiheit. Die Fakten waren Galilei bestens bekannt, er
wusste, dass Urban VIII. sich nicht durchsetzen konnte und eine Niederlage gegen die spanische
Partei erlitten hatte. Aber er wollte oder konnte nicht erkennen, was das für seinen
Einsatz für den Kopernikanismus bedeutete; dass aus seinem Feldzug wieder ein diplomatisches
Unternehmen werden musste. Die Zeit der Polemik und der unbelegten Behauptungen
musste einer neuen Ära der ausgewogenen Diskussion und Abwägung weichen. Seine
Überheblichkeit im Dialog war nun gefährlich geworden, nicht nur für ihn, sondern für die
geistige Freiheit überhaupt. Urbans Haltung zum Prozess gegen Galilei wird allerdings
unterschiedlich dargestellt. Während die einen in Urban VIII. die treibende Kraft dahinter
vermuten und auf seine Wut und Enttäuschung über Galilei hinweisen und darauf, dass der
Papst sein Leben lang einen Groll gegen Galilei gehabt habe, sind andere wie Denzler
(2004) der Meinung, Urban VIII. habe aus einer Zwangslage heraus gehandelt und persönlich
den Prozess bedauert.
42

Für die Verteidigung des Kopernikanismus war auch die Wahl der Dialogform für
sein Werk kontraproduktiv. Dorn (2000) schreibt, dass die Dialogform in Italien im 15.
und 16. Jahrhundert ihre Blütezeit erlebt habe und von den liberal gesinnten Gelehrten begeistert
aufgenommen worden sei. Im Zuge der Erstarkung der Gegenreformation in Italien
sei die Dialogform aber als „Alliierte der Häresie“ gebrandmarkt worden, ohne ihre fruchtbaren
Beiträge zur Wissenschaft zur Kenntnis zu nehmen. Dorn meint, diese Wahl sei unglücklich
gewesen:
So gesehen entpuppt sich Galileis Wahl dieser literarischen Gattung für seine Darstellung nicht als
glücklich, wiewohl sie aus der Position des sprachversierten Verfassers, der er war, verständlich
war. So lieferte also schon die literarische Form der Inquisition ein Indiz, Galileis Dialogo kritisch
zu beurteilen und schliesslich zu verbieten. (S. 46)
Die Wahl der Dialogform sei wahrscheinlich erfolgt, weil sie im Gegensatz zu anderen
wissenschaftlichen Diskussionsformen – etwa der scholastischen Queastio – es Galilei
ermöglichte, seine Beweisdefizite gut zu kaschieren.
2.6 Abschliessende Beurteilung der Heldenthese
Anhand des bisher Gesagten kann eine Beurteilung der Heldenthese vorgenommen
werden. Wenn man sie vielleicht auch nicht vollständig verwerfen will, so kann doch gesagt
werden, dass aus dem stolzen Gockel ein gar arg gerupftes Huhn geworden ist. Die
Heldenthese hat ziemlich viel Gehalt verloren und es hat sich gezeigt, dass sämtliche zentralen
Behauptungen bei näherer Betrachtung nicht haltbar sind. Galilei erscheint nicht
mehr als eine den zeitgenössischen Verhältnissen völlig entrückte Lichtgestalt, wie er von
den Vertreter der Heldenthese beschrieben wurde. Möglicherweise steckt hinter der Heldenthese
eine etwas veraltete Geschichtsauffassung, die ihre Erfüllung darin findet, die
Geschichte als Resultat der Taten grosser Männer und Helden zu interpretieren, welche im
Alleingang die Weichen des Weltgeschehens gestellt haben. Auf diese Weise wird aus
Geschichte aber Ahnenverehrung. Und unweigerlich drängt sich uns Brechts Frage auf:
„Cäsar schlug die Gallier. Hatte er wenigstens einen Koch bei sich?“ Der grosse englische
Historiker Edward Hallet Carr spricht in diesem Zusammenhang von einem ‚Kult des Individuums’
welcher zu den „überzeugendsten historischen Mythen der Neuzeit“ gehöre
(1981, S. 33). Dahinter stecke ein bis in die antike zurückreichender falscher Common
sense, der Geschichte für etwas halte, was von Individuen über Individuen geschrieben
wurde. Aber die Männer, mit deren Handlungen sich der Historiker befasse, so Carr „waren
keine isolierten Individuen, die in einem Vakuum handelten: sie handelten im Zusammenhang
einer vergangenen Gesellschaft, sozusagen unter ihrem Impuls“ (S. 35). Die Auffassung,
dass in der Geschichte nur Charakter und Verhalten der Einzelnen zähle – Carr
nennt sie die König-Johann-der-Böse-Theorie –, entspreche dem uralten Wunsch, den individuellen
Genius als die schöpferische Macht in der Geschichte hinzustellen. Diese Theorie
sei „bezeichnend für die primitiven Stadien des geschichtlichen Bewusstseins“ (S.
44f.). Die Geschichte sei zu einem beträchtlichen Teil eine Sache der Zahl. Ein unzufriedener
Bauer brauche der Historiker nicht zu beachten, wohl aber Tausende von unzufriedenen
Bauern. Das selbe könnte man über die Kopernikaner im 17. Jahrhundert sagen;
„Zahlen zählen in der Geschichte“ (S. 50). Ein einziger unzufriedener Bauer sei nicht repräsentativ
für die spezifischen Umstände seines Landes und seiner Zeit. Auch Monarchen
und Rebellen seien nur „Produkte der für ihre Zeit und ihr Land spezifischen Umstände“
(S. 52). Die Grosse-Mann-Theorie der Geschichte – eine besondere Ausformung der Guten-Königin-Bess-Schule
– sei aber „vor einigen Jahren aus der Mode gekommen, wenn
43

sie auch noch ab und zu ihr plumpes Haupt erhebt“ (S. 52). Ob er hier die Galilei-
Geschichtsschreibung meinte?
Glücklicherweise scheint hier die neuere Galilei-Forschung etwas Gegensteuer zu
geben und man beginnt zu erkennen, dass Cäsar doch einen Koch resp. Galilei ein paar
Fachkollegen bei sich hatte und dass er auch nur ein Kind seiner Zeit war. Es ist jedenfalls
äusserst interessant, was z. B. Wallace (1985) dazu schreibt; er spricht von einem „general
myth about the stark originality of Galileo’s scientific thought” (S. 33). Er beschreibt das
falsche auf Ernst Mach zurückgehende Galilei-Bild:
Historians of science following the lead of the positivist Ernst Mach have fostered the view of a
sharp discontinuity between late medieval and early modern science. Galileo they see as a kind of
Melchisedech without forebears, whose university training was worthless, and who rejected everything
that his teachers had taught him. Particularly significant, for them, was his spurning of Aristotle
and the Aristotelian ideal of causal explanation. In their reading Galileo would have nothing to
do with causes, but turned instead to mathematics and experiment for the sole certification of his
scientific method, which they tend to identify with the hypothetico-deductive method of twentiethcentury
science. (S. 33f.)
Diesem falschen Bild von Galilei will Wallace ein realistischeres entgegensetzen:
The fact of the matter is that Galileo was a man of his times who was well acquainted with the
thought of progressive Aristotelians such as the Jesuits and who made good use of causal analysis
and the methodological canons of the Posterior Analytics. (S. 34)
Galileis eigenes Denken habe auf diesen traditionellen Gedanken gegründet. Es
stimme zwar – so Wallace –, dass Galilei grosse Originalität im Erfinden von Experimenten
und in der Entwicklung von mathematischen Techniken insbesondere bei den Proportionalitäten
und den Grenzkonzepten an den Tag gelegt habe, aber „all of this was done in
an Aristotelian-Euclidian-Archimedian context that, as it turns out, is quite foreign to the
thought of twentieth-century empiricist“ (S. 34). Wem die Schlussfolgerungen von Wallace
zu weit gehen und wer darauf hinweist, dass Galilei in vielen Punkten den Aristoteles
abgelehnt und überwunden hat, muss aber mindestens anerkennen, dass das in anderen
Punkten nicht der Fall war, und dass stets genau zu prüfen ist, „worin im Einzelfall die
Überwindung des Aristotelismus bei Galilei liegt“ (Dorn 2000, S. 37).
Ähnliche Gedanken finden sich auch in der Einleitung eines neueren Sammelbandes.
Jürgen Renn (2001) weist dort darauf hin, dass Galilei nicht im Alleingang die Wissenschaft
und ihre Methode erneuert hat:
The essays in this volume show Galileo not as a singular figure but as representative of the groups of
actors who shaped the Scientific Revolution of the early modern period, ranging from engineerscientists
such as Guidobaldo del Monte, via philosophers such as Pierre Gassendi, to artists such as
Ludovico Gigoli. (S. 3)
Es bestehe trotz viel Forschung immer noch ein Galilei-Mythos, schreibt Renn.
Dieser habe sich zwar mit dem Bild der Wissenschaft gewandelt, aber der Kern des Mythos
sei seit dreihundert Jahren derselbe geblieben:
His science and live have served as archetypes for the scientific enterprise: he is still widely recognized
as the lonely founding hero of modern science who introduced the scientific method and, in
defending it, became a victim of the repression of science by the Catholic Church. (S. 2)
Selbst die neuste, hochspezialisierte Forschung gehe – bei ihrer Suche nach der Methode
von Galilei – davon aus, dass es eine solche gebe und dass Galilei sie erfunden und
44

eingeführt habe. Dieser Bemerkung von Jürgen Renn kann nach Durchsicht verschiedener
Arbeiten zum Thema nur zugestimmt werden. Die radikale Schlussfolgerung, die ich aus
dem Misserfolg der bisherigen Suche nach Galileis Methode gezogen habe, ist man offenbar
noch nicht bereit zu ziehen: Es gibt keine spezifische galileische wissenschaftliche Methode.
45

3 Galilei als Rhetoriker
Die in 2.1 geschilderte Sicht war lange Zeit die „Standardlesart“ über Galilei. Einer, der
daran zu kratzen wagte, war Arthur Koestler in seinen Buch The Sleepwalkers aus dem
Jahre 1959 (dt. Die Nachtwandler, 1980). Koestler weist darauf hin, dass Galilei in der
Auseinandersetzung um dem Kopernikanismus keinen Beweis vorbringen konnte. Stattdessen
habe Galilei „eine prächtige Technik“ besessen, „eine Polemik zu führen“ (S. 459).
Galileis Methode sei es gewesen, „den Gegner lächerlich zu machen – und damit hatte er
immer Erfolg, gleichgültig ob im Recht oder Unrecht“ (S. 459). Galilei – so Koestler –
habe für den Moment triumphiert (und sich Feinde gemacht) mit der Methode, den Standpunkt
des Gegners zu zerstören, dabei aber keine Begründung des eigenen Standpunktes
vorzubringen. Seine Taktik im Streit um den Kopernikanismus habe darin bestanden, „die
Unsinnigkeit von Ptolemäus’ Epizyklen zu erweisen und schweigend über die Unsinnigkeit
von Kopernikus’ Epizyklen hinwegzugehen“ (S. 459). 32
3.1 Die These von Paul Feyerabend
Koestlers Buch ist aber nur ein Vorspiel. Die definitive Attacke auf die „Methode“
Galileis hat Paul Karl Feyerabend geritten. In seinem Buch Against method aus dem Jahre
1975 (dt. Wider den Methodenzwang, 1977) vertritt Feyerabend die These, dass Galilei
vom Standpunkt der modernen Wissenschaftstheorie – womit er vor allem den Kritischen
Rationalismus meinte – alles falsch gemacht habe und daher auf gar keinen Fall als das
immer wieder zitierte Beispiel für einen methodisch korrekt vorgehenden Wissenschaftler
dienen könne. Etwas genauer formuliert sagt Feyerabend, dass Galilei
- wichtige Regeln der wissenschaftlichen Methode verletzt habe,
- und dass er gerade wegen dieser Regelverletzungen Erfolg gehabt habe. Hätte Galilei
die Regeln eingehalten, so wäre nichts dabei herausgekommen.
Man kann die Argumente Feyerabends über Galilei in drei Thesen fassen:
1. Die Überredungsthese
2. Die These der Ad-hoc-Hypothesen
3. Die These der Unzuverlässigkeit des Fernrohrs
Zu These 1: Galilei ersetzt die natürlichen Interpretationen, die in der Aristotelischen
Theorie enthalten sind durch neue, ohne dass die Beteiligten dies gewahr werden.
Dabei soll Galilei teilweise unredlich vorgegangen sein und die Leute mit psychologischen
Tricks so manipuliert haben, dass sie die neuen Ideen akzeptiert hätten, ohne zu merken,
dass diese eigentlich ihren Erfahrungen und Überzeugungen widersprachen. Anstelle neuer
Erfahrungen habe Galilei den Menschen Erfindungen aufgeschwatzt; mit dem Argument,
dies sei gar nichts Neues, sondern alles bereits hinlänglich bekannt, aber noch nie explizit
ausgesprochen worden.
Was Galilei so den Leuten schmackhaft machen wollte, war seine neue Dynamik.
Auf diesen ersten Streich folgte dann sogleich der zweite: Aussagen, die er nicht mit unabhängigen
Daten belegen konnte, habe er – so Feyerabend – damit gerechtfertigt, dass sie
durch Übereinstimmung mit einer anderen, ebenfalls nicht durch unabhängige Daten gestutzten
Aussage, begründet wurden. So habe Galilei z. B. die Verlässlichkeit des Fern-
32 Die Reaktion der Galilei-Hagiographik auf Koestlers Ansichten liess nicht lange auf sich warten. Siehe z.
B. Drake und Santillana (1959) und Cohen (1959).
46

ohrs damit begründet, dass im Gegensatz zur Beobachtung mit dem blossen Auge, die von
Kopernikus vorausgesagten Helligkeitsunterschiede bei Mars und Venus mit dem Fernrohr
zu sehen waren. Der Trick habe darin bestanden, zwei nicht begründete Thesen sich gegenseitig
stützen zu lassen und das sogar bei Thesen, die Galilei selbst als widerlegt bezeichnete.
„Diese recht merkwürdige Situation, diese Übereinstimmung zwischen zwei
interessanten, aber widerlegten Auffassungen nützt Galilei aus, um beide zu retten. Auf
genau die gleiche Weise rettete er seine neue Dynamik“ (Feyerabend 1977, S. 198). Das
Vorgehen sei hier genau das selbe gewesen. Die neue Dynamik und der Kopernikanismus
seien beide unbegründete Hypothesen gewesen, die sich aber gegenseitig gestützt hätten.
Dadurch und durch Galileis Methode der Anamnesis – also der Methode, den Leuten einzureden,
es handle sich gar nicht um etwas Neues, sondern um etwas, das im Grunde längst
bekannt sei – erschienen beide Hypothesen als vernünftiger als sie es gewesen seien. Feyerabend
fasst es so zusammen:
Es wird ein Argument aufgestellt, das Kopernikus aufgrund der Beobachtung widerlegt. Das Argument
wird umgedreht, um die natürlichen Interpretationen zu entdecken, die für den Widerspruch
verantwortlich sind. Die anstössigen Interpretationen werden durch andere ersetzt, und mit Propaganda
und der Begründung auf abgelegene und höchst theoretische Teile des Alltagsverstands werden
die alten Gewohnheiten ausgetrieben und neue geschaffen. Die neuen natürlichen Interpretationen,
die ebenfalls ausdrücklich formuliert werden, und zwar als Hilfshypothesen, werden teils aufgrund
der Hilfe etabliert, die sie Kopernikus geben, teils aufgrund von Plausibilitätserwägungen und
ad-hoc-Hypothesen. So entsteht eine völlig neue ‚Erfahrung’. Unabhängige Daten fehlen noch völlig.
(S. 145)
Aus dem Gesagten zieht Feyerabend dann seine wissenschaftstheoretischen
Schlussfolgerungen. Er schreibt:
Der Leser wird erkennen, dass eine eingehendere Untersuchung historischer Erscheinungen wie dieser
erhebliche Schwierigkeiten für die Auffassung schafft, dass der Übergang von der vorkopernikanischen
Kosmologie zu der des 17. Jahrhunderts in der Ersetzung widerlegter Theorien durch allgemeinere
Vermutungen bestand, die die widerlegenden Fälle erklären, neue Voraussagen machten
und durch die zu deren Prüfung veranstalteten Beobachtungen bestätigt wurden. (S. 198)
Zu These 2: Zur Begründung der Erdbewegung musste eine neue Dynamik eingeführt
werden. Dazu musste Galilei Prinzipien einführen, die älteren Prinzipien (die er selbst
vertreten hat) widersprechen. Feyerabend ist der Meinung, dass die neuen Ideen von Galilei
(und von Kopernikus) teilweise ad hoc seien. Galilei habe also bei der Einführung seiner
neuen Dynamik zum Teil ad-hoc-Hypothesen benutzt. Das ist nach klassischer (popperistischer)
Auffassung eine schwere methodische Sünde. Feyerabend sieht das anders und
stellt sich hinter Galilei. Ad-hoc-Hypothesen – meint er – können gelegentlich eine positive
Funktion haben: sie verschaffen neuen Hypothesen eine Verschnaufpause und sie deuten
die Richtung der zukünftigen Forschung an. Galilei habe vor allem Widerlegungen (des
Kopernikanismus) neben Überredungen auch mit Ad-hoc-Hypothesen aus der Welt geschafft.
Zu These 3: Eine Schwierigkeit des Kopernikanismus war mit der Venus verbunden.
Nach Kopernikus hätte sie infolge der Erdbewegung ihren sichtbaren Durchmesser
ändern müssen. In der unteren Konjunktion hätte sie rund vierzigmal grösser erscheinen
müssen als wenn sie jenseits der Sonne in der Nähe der oberen Konjunktion ist. Der beobachtete
Unterschied war aber kaum wahrnehmbar. Ein ähnliches Problem bestand auch
beim Mars. Galilei, schreibt Feyerabend, gebe die Existenz von Wahrnehmungen zu, welche
Kopernikus Theorie bedrohen, ja sie sogar widerlegten, finde es aber gut, dass Kopernikus
sich darüber hinweggesetzt habe, wofür er ihn im Dialog ausdrücklich lobt. Galilei
behauptet nun, er habe diese Schwierigkeiten mit Hilfe des Fernrohrs beseitigt, welches er
47

aufgrund einer optischen Theorie gebaut habe. Er kann die Zuverlässigkeit des Fernrohrs
im supralunaren Raum aber nicht beweisen und die Zweifler nicht von der Relevanz der
Fernrohrbeobachtungen überzeugen. In der Sicht Feyerabends lief diese Geschichte so ab:
Galilei besass nur geringe Kenntnisse der zeitgenössischen optischen Theorie. Sein Fernrohr lieferte
auf der Erde überraschende Ergebnisse, die auch gebührend gewürdigt wurden. Doch am Himmel
musste man, wie wir jetzt wissen, mit Schwierigkeiten rechnen. Sie traten alsbald auf: im Fernrohr
zeigten sich künstliche und widersprüchliche Erscheinungen, und einige Beobachtungsergebnisse
liessen sich durch einen einfachen Blick mit dem unbewaffneten Auge widerlegen. Nur eine neue
Theorie des Sehens mit dem Fernrohr konnte Ordnung in dieses Chaos bringen und Schein und
Wirklichkeit voneinander trennen. (S. 179)
Eine solche Theorie war erst in Ausarbeitung (durch Kepler) und Galilei hatte keine
Kenntnis davon. Das hinderte ihn nicht daran, das Fernrohr zu einem „überlegenen und
besseren Sinneswerkzeug“ (S. 182) zu erheben. Nach Feyerabend sah die Begründung dafür
folgendermassen aus: Es gab einige Fernrohrbeobachtungen, die eindeutig für Kopernikus
sprachen und Galilei habe diese als unabhängige Daten für Kopernikus angeführt. In
Wirklichkeit sei es aber so gewesen,
dass eine widerlegte Auffassung – die Kopernikanische – eine gewisse Ähnlichkeit mit Erscheinungen
hat, die sich aus einer anderen widerlegten Auffassung ergeben – nämlich dass Fernrohrbilder
getreue Abbilder des Himmels seien. (S. 196)
Galilei arbeitet also auch bei den Fernrohrbeobachtungen wieder mit dem Trick,
zwei umstrittene Theorien sich gegenseitig bestätigen zu lassen. Das mag – wie Feyerabend
sagen würde, clever gewesen sein –, ist jedoch nicht gerade die Krone der wissenschaftlichen
Methodik, jedenfalls nach klassischer Auffassung.
Es sei noch einmal darauf hingewiesen, dass Feyerabend diese Thesen nicht als
Vorwurf oder Kritik an Galilei versteht. Egal, ob Galilei diese methodischen Fehler absichtlich
oder unwissentlich begangen hat, Feyerabend benutzt sie als Beweis für seine
wissenschaftstheoretischen Ansichten. Für uns sollen diese wissenschaftstheoretischen
Thesen nicht im Vordergrund stehen, sondern eher die Behauptung, dass Galilei gemäss
„offizieller“ Wissenschaftsphilosophie Fehler gemacht hat. Feyerabends Ansichten werden
so zur Antithese für die Heldenthese, auch wenn Feyerabend in Galilei gewiss einen echten
Wissenschaftler sieht, nur nicht im popperistischen Sinn. Und selbst wenn Feyerabend sich
in Galilei täuschen sollte, ein Wissenschaftler im Sinne Poppers war Galilei bestimmt
nicht. Falsifikationsversuche als Methode zur Prüfung der eigenen Theorie waren ihm
fremd. Solche Versuche dienten nur dazu, Theorien seiner Gegner anzugreifen. Im Brief an
die Grossherzogin Christine schreibt er denn auch, es sei nicht die Aufgabe eines Wissenschaftlers,
seine Theorie zu widerlegen. Wenn schon, müssten dies die Gegner der Theorie
tun, denn sie würden ja behaupten, dass die Theorie falsch sei.
3.2 Reaktionen auf die Rhetorikthese
Feyerabends Behauptung, dass Rhetorik in der Wissenschaft eine Rolle spiele, hat
in der Folge zu Untersuchungen über dieses Thema geführt. Einer der Autoren, die sich mit
dem Thema beschäftigt haben, ist Maurice A. Finocchiaro. Was Galilei betrifft, scheint er
zumindest Feyerabend zuzustimmen. Zum Thema Rhetorik in der Wissenschaft schreibt
er: „On this point, as for so many other issues about the nature of scientific rationality and
knowledge, the works of Galileo Galilei provide eloquent and classic illustrations“ (1990,
S. 177). Und “in the case of Galileo there is overwhelming evidence that he was a constant
48

masterful practitioner of rhetoric” (S. 178). Allerdings wird die Diskussion um Rhetorik in
der Wissenschaft wahrscheinlich mit dem Problem konfrontiert sein, was denn unter “Rhetorik”
genau zu verstehen sei. Ob Feyerabend und Finocchiaro damit das selbe meinen, sei
hier dahingestellt.
Auch Jean Dietz Moss (1985) sieht eine „brilliant use of rhetorical artifice in the
framing of the Dialog and in the presentation of the argument that makes the whole so persuasive”
(S. 41). Durch Galileis ganzes Werk hindurch „he does use ingenious arguments
and a variety of rhetorical appeals” (S. 56). Bereits die Entscheidung, den Kopernikanismus
in Dialogform zu behandeln, „was in itself a brilliant rhetorical move“ (S. 58). Moss
ist der Ansicht, dass Galilei genau wusste, dass er keinen Beweis für den Kopernikanismus
hatte, „that prove eluded him and so he intended to convince by rhetorical sleight of hand“
(S. 59). Moss kommt daher zum Schluss: „In this light then the Letter and the Dialogue
stand as significant examples of the rhetoric rather than the reality of proof” (S. 59). 33 Zum
selben Schluss scheinen bereits einige zeitgenössische Leser gekommen zu sein. Moss gibt
eine Aufforderung des aristotelischen Philosophen Antonio Rocco an Galilei wieder:
‚But come on’ he chided the famous astronomer, ‚if there is a necessary truth and conclusion such
that it is also evident as you say, show the evidence, bring in the reasons and the causes, leave persuasion
to rhetoric, and no one will contradict you’. (S. 59)
Natürlich hat Feyerabends Galilei-Bild auch Kritik hervorgerufen. Wir wollen und
können uns hier aber nicht ausführlich damit auseinandersetzen. Zur Anschauung seien
einige Reaktionen kurz referiert. Alan Chalmers z. B. (1985, 1986) hat moniert, dass zwar
die Schlussfolgerung Feyerabends, dass es keine allgemeine wissenschaftliche Methode
gebe, korrekt sei, aber als Beispiel dazu könne Galilei nicht dienen. Galileis Fernrohrbeobachtungen
seien zumindest ad-hoc gerechtfertigt gewesen, weil die beobachteten Grössenänderungen
bei Venus und Mars alle drei damals diskutierten astronomischen Theorien
stützten. Die Tatsache, dass die teleskopischen Daten einen zweitausendjährigen Widerspruch
zwischen Theorie und Daten beseitigte, „constituted an argument in favour of the
telescopic data“ (1985, S. 177). Ebenso falsch sei Feyerabends Behauptung, dass Galileis
Irradiationshypothese, mit der er die Fernrohrdaten rechtfertigen wollte, ad-hoc gewesen
sei. In keinem bekannten Sinne von ad-hoc sei diese Hypothese unprüfbar gewesen. „Since
Galileo’s hypothesis involves the claim that irradiation arises as a consequence of the
brightness, smallness and distance of the sighted source, it can be tested by modifying
those three factors in a variety of ways” (S. 179).
Oeser (2006) bestreitet zwar nicht, dass Galilei methodisch unkorrekt vorgegangen
ist, weist aber Feyerabends Schlüsse, die er daraus gezogen hat zurück. Er widerspricht
Feyerabends Behauptung, dass Galilei mit dieser Taktik Erfolg gehabt habe:
Was jedoch Feyerabend übersehen hat, ist die historische Tatsache, dass die Verteidigung und Weiterentwicklung
des kopernikanischen Systems nicht Galileis grosse wissenschaftliche Leistung war.
Sie ging eigentlich völlig daneben und bildete sogar ein Hindernis für die Akzeptanz der neuen Theorie
des Sonnensystems, deren Wahrheit Galilei mit seiner falschen Gezeitentheorie zu beweisen
versuchte. (S. 44f.)
Aus diesem Grund gebe es auch keine Veranlassung, Galileis methodische Fehler
oder den methodischen Anarchismus als gut und nützlich für die Wissenschaft darzustellen.
33 Zur Rhetorik im Dialog und im Brief an die Grossherzogin Christina siehe auch Moss (1984).
49

Peter Machamer hat in einem längeren Artikel (1973) Feyerabends Thesen über
Galilei ausführlich kritisiert. Machamer hat folgende Einwände vorgebracht:
• Feyerabend bringt viele Zitate von Galilei, aber ihre Auswahl ist tendenziös. Es ist
diese Auswahl, die aus Galilei einen Feyerabendianer macht. Wenn Feyerabend einen
bestimmten Punkt diskutiert, so ignoriert er entweder andere relevante Passagen
oder er zitiert nur den Teil der Passage, die seiner Sicht dient.
• Feyerabend beachtet Galileis Gezeitentheorie überhaupt nicht. (Dieses Argument
wird nur verständlich, wenn man weiss, dass nach Machamer die Gezeitentheorie
eine gute wissenschaftliche Theorie – in Sinne eines Lakatos’schen Forschungsprogramms
– ist und dass er sie als akzeptables Argument für den Kopernikanismus
betrachtet!)
• Galileis Gezeitentheorie habe den Kopernikanismus nicht vorausgesetzt, sei also
nicht zirkulär, wie Feyerabend behaupte.
• Galilei betrachtete seine Beobachtungen mit dem Fernrohr als unproblematisch und
nicht der Rechtfertigung bedürfend; denn er hatte Gründe für die einheitliche Beschaffenheit
des Universums.
• Machamer behauptet, dass Galilei sich in der Optik ausgekannt habe und daher das
Fernrohr aus der Theorie habe herstellen können.
In verschiedenen Formen ist folgendes Argument gegen Feyerabend oder zu Gunsten
Galileis vorgebracht worden: Die Beschreibung Feyerabends von Galileis Vorgehen
mag stimmen, aber selbst wenn er recht hat, war Galileis Vorgehen trotzdem rational.
Thomason (1994) z. B. argumentiert in etwa folgendermassen: Es gab – nach Feyerabend –
sowohl für Ptolemäus wie auch für die blossen Augenbeobachtungen des Himmels Evidenzen
und die sprachen gegen den Kopernikanismus und für die Zuverlässigkeit der blossen
Augenbeobachtungen. Galilei sei in einem Dilemma gewesen zwischen einem rationalen
Akzeptieren der ptolemäischen Theorie und dem fortschrittlichen Akzeptieren der
schlecht gestützten kopernikanischen Hypothese. Die Frage, ob nun Galileis Unterstützung
des Kopernikanismus durch die Fernrohrbeobachtungen rational sei oder nicht, beantwortet
Thomason mit einem Ja, denn „Galileo’s procedure is consistent with the canons of induction“
(S. 258). Beide, Feyerabend und seine Kritiker hätten unrecht. Galileis Bogenhypothesen
seien schlaue Techniken der Überzeugung – eine ehrliche Anwendung der Wahrscheinlichkeit
nach Bayes. Die Analyse nach Bayes habe nämlich gezeigt, dass es rational
sei, wenn sich zwei schlecht gestützte Hypothesen gegenseitig stützen. „In such situations,
mutual support by previously ill-supported hypothesis is rational; and so in such situations,
this form of ‚counterinduction’ is perfectly rational at least on the standards of the Bayesian
probability calculus“ (S. 261). Das sei so, weil Bogenhypothesen einen Schluss auf die
beste Erklärung erlauben würden. Thomason kommt daher zum Schluss:
There is no circularity in Galileo’s argumentative procedure, as presented by Feyerabend. Galileo
did not first use one Feyerabend’s hypothesis to support the other and then use the second to support
the first. Rather, using the two problematic hypothesis together he predicted and observed phenomena
that are very difficult for any other plausible hypothesis or sets of hypotheses to explain. (S.
263f.)
Thomasons Argument ist ein Beispiel dafür, wie die Anhänger jeder Wissenschaftsphilosophie
Galilei als Vertreter ihrer Theorie darzustellen versuchen. Die Frage
allerdings, ob Galilei denn bewusst und absichtlich und nicht halt doch rein zufällig und
ohne Absicht ihre Methode angewendet hat, stellen sie sich offenbar nicht. Sie scheinen zu
glauben, dass ihre Methodologie dadurch ‚rational’ oder gerechtfertigt werde, dass es ih-
50

nen gelingt, Galilei in das Prokrustesbett ihrer Philosophie zu zwängen. 34 Das gilt auch für
den folgenden Feyerabend-Kritiker.
Auch aus kritisch-rationalistischer Position ist erwartungsgemäss Widerspruch gegen
Feyerabend erhoben worden. Als Beispiel sei ein kurzer Beitrag von Gunnar Andersson
(1981) erwähnt. 35 Andersson meint, dass die Beispiele „die von Feyerabend als Widerlegungen
des Falsifikationismus gedacht sind, mit einem kritischen Falsifikationismus bestens
übereinstimmen“ (S. 160). Insbesondere widerspricht Andersson Feyerabends Behauptung,
Galilei habe Falsifikationen des kopernikanischen Systems ausser acht gelassen.
Erstens habe Galilei in seiner frühen Schrift Der Münzprüfer die Falschheit des Kopernikanismus
anerkannt und zweitens habe er – als die technische Ausreifung und die theoretische
Behandlung des Fernrohres weit genug fortgeschritten war – die alten Falsifikationen,
welche aus Beobachtungen mit dem blossen Auge bestanden, problematisieren und rückgängig
machen können. Mit den neuen Beobachtungen habe er nun objektive Gründe gehabt,
die alten Falsifikationen anzuzweifeln. Er habe also Falsifikationen so ernst genommen,
„wie man es sich als Popperianer nur wünschen kann“ (S. 161). Dass dem überhaupt
nicht so ist, werde ich weiter unten zeigen. Andersson widerspricht auch Feyerabends These,
wonach Galilei zur Rettung des Kopernikanismus ad hoc eine neue Dynamik eingeführt
habe, denn es sei deutlich „dass die Einführung der ‚Hilfshypothese’ – Galileis Dynamik –
die Prüfbarkeit des Gesamtsystems nicht herabsetzt“ (S. 171), und nur in diesem Fall verbiete
der Popperismus die Einführung von ad-hoc-Hypothesen. Zudem sei die Dynamik
von Galilei unabhängig vom Kopernikanismus prüfbar und im Sinne Poppers keine adhoc-Hypothese.
Feyerabends Beispiele widerlegten daher in keiner Weise den Popperismus,
sondern seien sehr gut mit diesem in Übereinstimmung.
In einem Punkt gibt allerdings Feyerabends These keine Auskunft, nämlich zu der
Frage, was das Motiv oder die Ursache war für Galileis methodisches Ungenügen. Liegt es
darin, dass Galilei die methodischen Anforderungen nicht erfüllen konnte oder nicht wollte?
Ist es so, dass Galilei genau wusste, dass er Fehler macht und diese hätte vermeiden
können, wenn er gewollt hätte, oder wäre er dazu mangels methodischem Wissens gar
nicht in der Lage gewesen? Die Frage mag für Feyerabends Thesen zweitrangig sein, für
unsere Untersuchung ist sie aber wichtig. Ich bin der Meinung, dass es sich in erster Linie
um ein Unvermögen von Galilei handelt; aber es muss hinzufügt werden, dass Galilei auch
nicht immer willens war, zu einer sauberen Methodik oder einem redlichen Vorgehen. Galileis
Argument mit dem Ostwind wird später dazu ein Beispiel geben. Aber prinzipiell
verdient Feyerabends These Zustimmung; Galilei ist nicht das Paradebeispiel für die wissenschaftliche
Methode. Ob Feyerabend das an guten Beispielen gezeigt hat, sei dahingestellt;
zur Unterstützung der These wird weiter unten ein eigenes Beispiel vorgebracht.
34 Es scheint das Fatum vieler Wissenschaftler zu sein, als Glanzlicht oder Abschreckung für oder gegen
wissenschaftstheoretische Positionen herhalten zu müssen. So ist es z. B. auch Sigmund Freund ergangen.
Popper (2000) hat dessen vermeintlich unwissenschaftliche Theorie herangezogen, um zu zeigen, dass der
Induktivismus ihr Wissenschaftsstatus zuschreiben würde, während seine eigene Ideologie die Psychoanalyse
als das entlarven würde, was sie sei, nämlich eine Pseudowissenschaft. Adolf Grünbaum (1988) hat den
Spiess umgedreht und mit Freuds Hilfe die induktivistische Gegenattacke gestartet und behauptet, dass es
gerade umgekehrt sei, dass nämlich der kritische Rationalismus der Psychoanalyse Wissenschaftsstatus zuweise,
weil Freud nachweislich Falsifikationen akzeptiert habe, und dass es vielmehr die richtig verstandenen
induktiven Methoden von John Stuart Mill seien, welche den nichtwissenschaftlichen Charakter der Psychoanalyse
aufzeigen würden.
35 Eine ausführliche Auseinandersetzung mit den Popper-Kritikern Kuhn, Feyerabend und Lakatos bietet der
Autor in Andersson (1988).
51

3.3 Biagiolis Untersuchung über Galilei als Höfling
In der bereits reichhaltigen Literatur über Galilei, die auch weiterhin anwächst, ist
vor einigen Jahren eine Studie erschienen, welche die Aufmerksamkeit stark auf sich gezogen
hat: das Buch Galilei der Höflung von Mario Biagioli (1999; amerikanische Erstausgabe
1993). Der Untertitel lautet „Entdeckungen und Etikette: Vom Aufstieg der neuen
Wissenschaft“, was treffend das Thema des Buches wiedergibt: das Verhältnis von frühneuzeitlicher
Wissenschaft und höfischer Gesellschaft. Wissenschaft und Staat oder staatliche
Macht waren vermutlich immer irgendwie miteinander verbunden; der Wissenschaftler-Eremit
dürfte eine Ausnahmeerscheinung sein, wenn es ihn denn überhaupt jemals gegeben
hat. Wissenschaft ist ein Subsystem der Gesellschaft und die staatliche Macht besitzt
Einfluss auf dieses System, ob fördernd oder hindernd. Die Wissenschaftler und Forscher
auf der anderen Seite sehen sich ganz bestimmten staatlichen Einflüssen und bestimmten
institutionellen Strukturen gegenüber, an die sie sich anpassen müssen. Das war auch im
Falle Galileis nicht anders, wobei bei Galilei noch hinzukommt, dass er von 1610 an als
Mathematiker und Philosoph des Grossherzogs der Toskana eng mit der politischen Macht
und der höfischen Gesellschaft verbunden war. Die Art und Weise dieser Verbindung, die
Bedeutung dieser Verbindung sowohl für die Wissenschaftler wie auch für den Hof ist das
Thema von Biagiolis Buch. Biagioli ist der Ansicht, dass viel für die These spricht, „dass
die aristokratische Kultur (und nicht nur einzelne aristokratische Gelehrte) eine wachsende
Rolle in diesem Prozess [der wissenschaftlichen Revolution] gespielt hat“ (S. 10). Der Hof
habe insbesondere einen Beitrag zur kognitiven Legitimation der neuen Wissenschaft geleistet,
„indem er einen Ort für die soziale Legitimation der Gelehrten bereitstellt, und dies
wiederum kam dem epistemologischen Status ihrer Disziplin zugute“ (S. 10). Es habe hier
eine Verlagerung der Wissenschaft von der Werkstatt des Handwerkers hin zu den Fürstenhöfen
stattgefunden. Dieser Ortswechsel drücke ein wachsendes Interesse an den Funktionsweisen
des Rituals, der Repräsentation und des Diskurses aus, worin ein komplexerer
Ansatz hinsichtlich des Verhältnisses zwischen Macht und Erkenntnis zum Ausdruck
komme. In der Renaissance und im Barock sei die Macht eng mit den Manieren, der
Selbstzucht und dem höfischen Diskurs verzahnt gewesen und sei „äusserst wirksam an der
Prägung der individuellen Identität, des Verhaltens und des Denkens beteiligt“ gewesen (S.
10). Das Verständnis dieses Verhältnisses zwischen Macht, Wissen, Selbstbild und Selbstdarstellung
eignet sich nach Biagioli „bestens für eine Analyse der wissenschaftlichen Karriere
Galileo Galileis“ (S. 10). Sein Buch – so Biagioli – sei eine Studie über die Selbstformung
(self-fashioning) eines Wissenschaftlers. Der Charakter von Galileis gesellschaftlicher
Karriere komme in diesem Begriff sehr gut zum Ausdruck. 36 Er schreibt dazu:
Galilei begann seine Laufbahn als Mitglied einer bestimmten sozialen und beruflichen Kultur, als
Mathematiker nämlich. In dem Masse, wie er am Hof Fuss fasste, formte er sich jedoch neu als ein
ungewöhnlicher Typus von Philosoph, eine Identität für die es keine feststehenden sozialen Rollen
oder Bilder gab. In gewissem Sinne erfand Galilei sich um 1610 neu als er der Philosoph und Mathematiker
des Grossherzogs wurde. Obwohl er dabei auf bestehende soziale Rollen und kulturelle
Codes zurückgriff und sie umformte, war die soziale und berufliche Identität, die er für sich selbst
schuf, eindeutig etwas Neues. Galilei war ein Bricoleur, ein „Bastler“. (S. 11)
Biagioli will herausarbeiten, was es für Galilei und seine Arbeit bedeutet hat, der
Hofphilosoph und Hofmathematiker am toskanischen Fürstenhof zu sein. „Dieses Buch
geht Galileis Formulierung der neuen Identität als ‚neuer Philosoph’ oder ‚philosophischer
36 Ich kann auf diesen Begriff hier nicht weiter eingehen. Biagioli verweist hierzu auf folgende Quellen:
Greenblatt (1980) und Starn (1988).
52

Astronom’ bei Hofe nach und analysiert das Verhältnis zwischen dieser Identität und Galileis
Arbeit“ (S. 11). Dabei rekonstruiert Biagioli
die Kultur und die Codes des höfischen Verhaltens, die den Rahmen für Galileis alltägliches Handeln,
seine Schriften, seine Selbstdarstellung, die Darstellung seiner Entdeckungen und seinen Umgang
mit anderen Höflungen, Förderern, Mathematikern und Philosophen bildeten. (S. 11)
Biagiolis Buch will weder eine Biographie noch eine Sozialgeschichte von Galileis
Laufbahn sein, sondern eine detaillierte Erforschung der Strukturen von Galileis alltäglichem
Tun, wobei er zeigen möchte, „dass dieses Tun und die damit verbundenen Interessen
den Rahmen für seine wissenschaftlichen Aktivitäten bildeten“ (S. 11). Es geht Biagioli
darum
die synchronen Prozesse, Bedingungen, Ressourcen und Zwänge zu identifizieren und zu untersuchen,
die sein alltägliches Leben ebenso wie seine wissenschaftliche Arbeit prägten – und über mehrere
Jahrzehnte hinweg – jenes historische Konstrukt hervorbrachten, das wir als Galileis Laufbahn
bezeichnen. (S. 12)
Biagioli schliesst dann seine Analyse mit einigen Überlegungen über das Verhältnis
zwischen höfischer Kultur, politischem Absolutismus, der Legitimation der Wissenschaft
und der Entwicklung der frühen wissenschaftlichen Institutionen. Es besteht hier nicht die
Absicht, Biagiolis Untersuchung im Detail darzustellen. Einige Aspekte seiner Untersuchung
sind aber in Bezug auf die Rhetorikthese von Feyerabend interessant und werden
darum hier aufgegriffen.
Galilei kehrte 1610 von Padua nach Florenz zurück, wo er in die Dienste des toskanischen
Grossherzogs Cosimo II. de’ Medici (1590-1620) trat. 37 Galilei war nun Hofma-
37 Florenz oder besser gesagt, das Grossherzogtum Toskana und mit ihm die Herrscherfamilie de’ Medici
waren zu dieser Zeit bereits auf dem Weg zum Abstieg. Von der dreihundertjährigen Herrschaft der Medici
in Florenz war die erste Hälfte eine Hochblute, aber „während der letzten anderthalb Jahrhunderte mediceischer
Herrschaft schwanden Staat und Familie in Genussucht, Luxus und Zügellosigkeit dahin“ (Cleugh
1984, S. 445). Die Geburt Galileis fiel in die Regentszeit von Cosimo I. (1519-1574), dem es gelang, die
Herrschaft auf die gesamte Toskana auszubreiten und dem Papst den Titel des Grossherzogs abzuluchsen und
damit ein unabhängiger europäischer Fürst zu werden, in welchem aber nun nach Reinhardt (2001) Bild und
Wirklichkeit nicht mehr wie unter seinem Vorgänger Alessandro, der Fürst einer Republik (!) war, krass
„auseinanderklaffen, sondern in einem für europäische fürstliche Territorien üblichen Verhältnis zueinander
stehen – die Machtansprüche übersteigen die tatsächliche Macht beträchtlich“ (S. 9), womit auch die Einzigartigkeit
der florentinischen Geschichte zu Ende war. So war nach fast 250 Jahren glänzender Leistungen die
Zeit von Cosimos Herrschaft (1537-1574) „auch das Ende der Renaissance in Italien“ (Cleugh 1984, S. 356),
denn „mit Cosimos Thronbesteigung verschwand das glänzende geistige Klima von Florenz“ (S. 356). Und
verantwortungsvolle Bürger von Florenz „konnten nicht mehr stolz sein auf einen Staat, der von nun an geistig,
wenn auch nicht politisch, unter den Mächten Italiens eine untergeordnete Stellung einnahm“ (S. 356).
Auch das Mäzenatentum – ein Wesenmerkmal der Familie – lebte unter Cosimo I. ein letztes Mal auf: „Unter
Cosimo I. erlebt Florenz seinen letzten künstlerischen Aufschwung, unter Cosimo I. ist Florenz noch einmal
kultureller Mittelpunkt Italiens“ (Heilmann 1975, S. 118). Aber Cosimo I. war ein brutaler Diktator und sein
Mäzenatentum stammte nicht mehr aus Leidenschaft für die Kunst wie noch bei Lorenzo dem Prächtigen,
sondern war „exakt eingebaut in sein geschlossenes Denksystem. Kunst ist nützlich, Kunst ist politisches
Prestige“ (S. 117). 1610 als Galilei nach Florenz zurückkam, war Cosimo I, bereits seit 35 Jahren tot und es
herrschte bis 1620 sein Enkel Cosimo II. (1590-1620), der als Herrscher „ein ziemlicher Versager“ (Cleugh
1984, S. 400) war, und danach dessen Sohn Ferdinando II. (1610-1670), der in seiner Schwäche als Fürst
ohne Protest zuliess, dass nach dem Tod des letzten Herzogs von Urbino Urban VIII. dieses toskanische
Fürstentum an sich bringen konnte. „In Florenz“ so Cleugh, „sah man immer mehr Priester, und viele von
ihnen stiegen in hohe Staatsämter auf – ein revolutionärer Vorgang, den Cosimo I. nie zugelassen hätte“ (S.
401). Deshalb sei von Ferdinand II. auch nicht zu erwarten gewesen, dass er Galilei 1633 vor der Inquisition
geschützt hätte. Die auf Cosimo I. folgenden Generationen haben „an geistigem und politischem Profil immer
mehr verloren. Eine wachsende Degeneration nahm dem Geschlecht Substanz und Tiefe“ (Heilmann
53

thematiker und Hofphilosoph; den zweiten Titel erhielt er auf eigenen ausdrücklichen
Wunsch. Zur Charakterisierung von Galileis Verhältnis zum Fürst benutzt Biagioli den
Begriff der „Patronage“, die er als fester Bestandteil der Selbstformung aller Höflinge betrachtet.
Diese Patronage sei keine abgeschottete Institution, „sondern ein elaboriertes,
durchschaubares System, das die soziale Welt der galileischen Wissenschaft bildete“ (S.
13). Biagioli stellt Galilei als rationalen Manipulator dieses Patronagesystems dar, aber
auch als jemanden, „dessen Diskurs, dessen Antriebe und dessen intellektuelle Wahlentscheidungen
von der Patronagekultur geprägt wurden, in der er sich sein Leben lang bewegte“
(S. 13). 38 Galileis Stil sei in die höfische Kultur eingebettet gewesen und sein immer
entschiedeneres Eintreten für den Kopernikanismus und seine Selbstformung zum
erfolgreichen Höfling hätten einander wechselseitig verstärkt. Aber – und das macht Biagioli
explizit – Galileis Wissenschaft wurde nicht von der höfischen Kultur und den Patronageinteressen
bestimmt. Galilei sei kein „Sklave des Systems“ gewesen, „der sich in die
vorhandenen Rollen und Erwartungsmuster einfügt, um Legitimation zu erlangen“ (S 13).
Die Macht habe keinen Wissenskanon zensiert oder legitimiert. Biagioli will zeigen, „wie
Galilei die Ressourcen, die er in seiner Umgebung fand, dazu benutzte, eine neue soziale
und berufliche Identität für sich zu konstruieren, eine neue Naturphilosophie zu schaffen
und ihr ein höfisches Publikum zu sichern“ (S. 13), wobei der Hof es Galilei nicht nur ermöglichte,
eine neue soziale und berufliche Identität zu legitimieren, sondern ihm auch
Zwänge auferlegte, die zeitweilig seinen eigenen Wünschen zuwiderliefen, und der höfische
Diskurs und Galileis Arbeit nicht nur bemerkenswert gut zusammenpassten, sondern
auch Bereiche von unlösbaren Spannungen aufwies; die Macht und das Interesse des Fürsten
deckten sich nicht immer mit Galileis Versuchen, den Schutzherrn auf seine Seite zu
ziehen, um seine wissenschaftlichen Thesen zu legitimieren.
Das zeitgenössische höfische Patronagesystem kann als System gegenseitiger symbiotischer
Abhängigkeit von Schutzherr und Schützling beschrieben werden. Die Patronage
in Falle Galileis war nichts Aussergewöhnliches, sie war „ein in Europa der frühen
Neuzeit weit verbreitetes soziales System, das auch heute noch im Mittelmeerraum grosse
Bedeutung besitzt“ (S. 26). Die Patronage gelte heute als grundlegende Form sozialer Bindung
und hierarchischer Organisation in der frühen Neuzeit. Und gerade für das Florenz
der Renaissance sei „die Patronage zu einer historiographischen Standardkategorie geworden“
(S. 27), wenn es um die Analyse der rituellen Interaktionen innerhalb des bürgerlichen
Lebens, der Sippen, Verwandtschafts- und Freundschaftsbande oder des politischen
1975, S. 119). Mit Gian Gastone (* 1671) – fauler und zur Päderastie neigender Sohn des stumpfsinnigen
Pietisten Cosimo III. (1642-1723) und Enkel Ferdinand II. (1610-1670) – starb 1737 der letzte Medici und es
geschah, was die Medici immer verhindern wollten, das Fürstentum ging an die Österreicher.
38 Als erster die Patronagestrategien Galileis dargestellt hat Richard S. Westfall (1985). Er widerspricht z. B.
der oft geäusserten Behauptung, Galilei habe nach der Rekonstruktion des Fernrohrs damit sofort Beobachtungen
angestellt, um den Kopernikanismus zu stützen. Er bringt gute Argumente für die These, dass Galilei
das Fernrohr in erster Linie als Patronagemittel benutzte, um neue „Sterne“ am Himmel zu entdecken, die er
dem toskanischen Fürsten widmen wollte. Es scheint, dass zuerst sein Schüler Benedetto Castelli ihn darauf
aufmerksam machen musste, dass man mit dem Fernrohr die Phasen der Venus als Beweismittel für die neue
Kosmologie suchen müsse. Die kürzlich erschienene Studie von Biagioli (2006) geht u. a. auch der Frage
nach, wie Galilei das Fernrohr im Netzwerk der Patronage zu seinen Gunsten verwendet hat. Dazu beigetragen,
dass Galilei das Fernrohr zu Patronagezwecken bestens hat nutzen können, hat nach van Helden (1984)
auch die Tatsache, dass es Galilei über eine gewisse Zeit gelungen ist, die besten Fernrohe herzustellen und
die Teleskopastronomie zu dominieren: „From the first announcements in Sidereus Nuncius in 1610 until
after his trial, Galileo thus dominated the telescope and telescopic astronomy. The instrument had helped him
obtain the patronage of the Medicis that he had desired so fervently” (S. 156).
54

und ökonomischen Handelns gehe. 39 Die Patronage sei keine blosse Option gewesen, denn
„ohne Einbindung in ein komplexes Netzwerk aus Patronagebeziehungen waren soziale
Mobilität und Karriere unmöglich, vor allem wenn man den Oberklassen angehörte oder
angehören wollte“ (S. 27). Sich der Patronage zu entziehen, sei einem sozialen Selbstmord
gleichgekommen. Der Schirmherr kennzeichnete sich durch den höheren Status und die
grössere Macht aus. Wollte sich ein Schutz Suchender nun in die Obhut eines Schutzherrn
begeben, so durfte nun dieser Statusunterschied nicht allzu gross sein. So besass Galilei in
den ersten Jahren seiner beruflichen Laufbahn zu wenig Status, um direkt an Cosimo I. de’
Medici heranzutreten. Dazu benötigte er einen Schutzherrn mit höherem Status, der seinerseits
wieder Schützling eines höheren Schutzherrn war als Vermittler. Das ganze Klientelsystem
war hierarchisch aufgebaut. Das hatte damit zu tun, dass ein mächtiger Schirmherr
wie der Fürst zur Aufrechterhaltung sozialer Grenzen formelle Patronagebeziehungen zu
Personen ausserhalb des Hofes vermied. Der erste Schritt auf dem Weg zum Höfling bestand
also in der Patronage eines Höflings. Das ermöglichte dem Fürst, Bittsteller immer
zwischen Hoffen und Bangen zu halten, was wiederum seine Macht demonstrierte und
festigte. Und genau in einer solchen vertragslosen Stellung zwischen Hoffen und Bangen
war Galilei als er 1605 Lehrer des jungen Prinzen Cosimo wurde, um die er jedes Jahr über
Mittler wieder nachfragen musste. „Umgekehrt“, schreibt Biagioli „konnte ein hochgestellter
Schirmherr keinen niederen Klienten direkt um einen Dienst bitten, weil er bei einer
Ablehnung der Bitte durch den Klienten sein Gesicht verloren hätte“ (S. 32). So habe z. B.
kein Kardinal jemals Galilei direkt um ein Fernrohr gebeten, sondern ihm durch beiderseitige
Bekannte ihren Wunsch mitteilen lassen. Die Stelle nun als Lehrer des Prinzen war ein
üblicher und hilfreicher Weg, um die Gunst am Hofe zu erlangen, da damit zu rechnen
war, dass der Prinz eines Tages selbst die Stelle des Fürsten einnehmen würde. Und die
Gunst des Prinzen konnte Galilei auch dadurch gewinnen, dass er diesem seine Abhandlung
über den Proportionszirkel widmete. Natürlich erhielt Galilei auch seine spätere Anstellung
am Hof nicht durch direkte Bewerbung beim Fürst, sondern durch einen Sekretär
der Medici, Belisario Vinta. Mehr allerdings als seine Stellung als Lehrer des Prinzen nutzte
Galilei seine Entdeckung der Jupitermonde für den Aufstieg zum Höfling. Da Galilei
indirekt bereits Schützling des Hofes war, konnte er seine Entdeckung äusserst wirkungsvoll
nutzen:
Die Karriere, die er nach der Entdeckung der vier Jupitermonde machte (er gab ihnen den Namen
“Mediceische Geestirne“), war keineswegs die Frucht eines Zufalls, sondern einer systematischen,
an typischen Mustern und Taktiken orientierten Bemühungen um die Herstellung von Patronagebeziehungen.
(S. 36)
Es war auch im Interesse der Mittler, ihrem Schutzherrn neue Schützlinge zuzuführen.
Jeder Schützling, der die Gunst eines Schutzherrn suchte, wertete diesen durch sein
Vertrauen auf dessen Schutz auf und steigerte dadurch dessen Status. Gelang es einem
Mittler, seinem Schutzherrn einen neuen vielversprechenden Schützling wie z. B. Galilei
nach der Entdeckung der Jupitermonde zuzuführen, steigerte er dadurch einmal das Ansehen
seines Patrons, der sich nun seiner Patronage dieses Schützling rühmen konnte, aber
auch sein eigenes, denn er war ja selbst Schutzherr dieses vielversprechenden Schützlings.
So steigerte es den Status des Mittlers beim Fürsten als er diesem Galileis Wunsch vortrug,
die neuentdeckten Monde dem Fürstengeschlecht zu widmen. Vermittler waren immer auf
der Suche nach „lohnenden“ Schützlingen und drängten diese sogar, Protektion bei ihrem
Schutzherrn nachzusuchen. So erstaunt es nicht, dass Vinta Galilei mitteilte, er solle sich
39 Es scheint, dass bereits im 15. Jahrhundert die Medici ihren Aufstieg und ihre Macht in Florenz auf ein
solches Patronage-Klientel-System gründeten. Reinhardts (2001, S. 34-38) Beschreibung dieses Klientelsystems
unterscheidet sich jedenfalls nicht von der Darstellung Biagiolis.
55

an ihn und niemand anders wenden, wenn er einen Wunsch habe, oder dass es ein Mittler
war, der Galilei vorschlug, die Schrift über den Proportionszirkel den Medici zu widmen.
Das ganze Patronagesystem besteht also aus wechselseitigen Abhängigkeiten von Status-
und Machtsicherung und –steigerung. Der Schützling gewinnt an Status, je mächtiger sein
Patron ist und dieser gewinnt an Macht, je mehr der Status und die Anzahl seiner Schützlinge
steigt. Die Patronage besass also ganz spezifische Strukturen und eine Logik, „die
Schirmherren, Vermittler und Klienten in dem Bedürfnis miteinander verband, Macht zirkulieren
zu lassen, um sie zu gewinnen und aufrechtzuerhalten“ (S. 41). Zum System gehörten
auch ritualisierte Ehrbezeugungen. Wurde ein Schutzherr in der Hierarchie befördert,
erhielt er Briefe von seinen Schützlingen, die ihn zum Machtzuwachs gratulierten und
um Förderung baten. Die Beglückwünschten unterliessen es nicht, ihrerseits den Gratulanten
zu versichern, dass sie die neue Macht oder den neuen Status dazu verwenden würden,
die Wünsche ihrer Freunde zu fördern. Gelang einem Mittler eine solche Förderung, betrachtete
er das als Ergebnis seiner Macht. Andern eine Stellung zu verschaffen, förderte
den eigenen Status und war ein Test für die eigene Karriere. Als Galilei dann selbst Höfling
war, konnte er einer Reihe von Mathematikern und Philosophen Lehrstühle an den
Universitäten von Pisa, Rom und Bologna verschaffen.
In diesem Geflecht von Patronagebziehungen ist es Galilei gelungen, am Hof in
Florenz Mathematiker und Philosoph zu werden. Hätte Galilei bei diesem „Spiel“ nicht
mitgemacht, wäre er nie auf diesen Posten gekommen. Von den verschiedenen Schutzherren
ist es Galilei gelungen, die Gunst des mächtigsten – des Fürsten – zu erlangen. Galilei
wusste auch, „dass Schirmherren unterschiedlichen Rangs auch unterschiedliche Grade
sozialer Legitimation verschaffen konnten.“ (S. 41). Galilei habe genau gewusst, dass die
Patrizier von Venedig ihm nicht so viel Legitimation verschaffen konnten wie der absolute
Fürst in Florenz. Der hohe soziale Status, den ein einzelner Fürst verleihen konnte, war nur
in Florenz zu erreichen. Nach Biagioli gab es für Galilei einen zweiten Grund, diesen Status
anzustreben und das Patronagespiel mitzuspielen, nämlich sein Status als Mathematiker.
Biagoli erläutert:
Wenn die Patronage uns einen Schlüssel zur Deutung des Verhaltens historischer Akteure in der
frühen Neuzeit an die Hand gibt, so erweist sie sich als ein noch stärkeres Instrument, wenn wir das
Leben eines Wissenschaftlers untersuchen. In der frühen Neuzeit bestand in Europa zwischen sozialem
Status und epistemologischer Glaubwürdigkeit ein enger Zusammenhang [Im Original nicht
kursiv]. (S. 28)
Biagioli verweist auf die frühe Royal Society of London, die Bewertungsmassstäbe
für die Zuverlässigkeit wissenschaftlicher Aussagen besass. „die den sozialen Status des
Beobachters berücksichtigten“ (S. 28). Man habe damals einen Zusammenhang gesehen
„zwischen Glaubwürdigkeit und Adel“ (S. 28). Da die Royal Society zahlreiche adelige
und geistliche Mitglieder besass, „gewann sie ein gesellschaftliches Ansehen, das auch der
Glaubwürdigkeit der mitgeteilten Beobachtungen zugute kam“ (S. 28). 40 Für Galileis
Kampf für den Kopernikanismus kommt noch ein anderes Moment hinzu, nämlich die Tatsache,
dass innerhalb der Wissenschaft einige Disziplinen mehr sozialen Status besassen
als andere. In Anbetracht der gesellschaftlichen Stellung des Klerus zur Zeit Galileis erstaunt
es nicht, dass die Theologie die „Königin der Wissenschaft“ war, gefolgt von der
Philosophie. Die Mathematik – das Fach Galileis – stand am anderen Ende der sozialen
Stufenleiter auf der untersten Sprosse. Über den tiefen Status der Mathematik und über
dessen Folgen für die Kosmologie schreibt Biagioli:
40 Auf den Zusammenhang zwischen sozialer Herkunft des Beobachters oder Berichterstatters und dem Grad
der Glaubwürdigkeit, den seine Berichte genossen, verweist auch Steven Shapin (1989).
56

Wegen ihrer marginalen Rolle in der vorherrschenden aristotelischen Philosophie und ihrer Anwendung
in vergleichsweise niedrigen Künsten wie der Mechanik besass die Mathematik nur einen niedrigen
sozialen und kognitiven Status. Die untergeordnete Stellung, die den mathematischen Disziplinen
wie der Astronomie, der Optik oder Mechanik in der Rangordnung der Fachgebiete (insbesondere
gegenüber der Philosophie und der Theologie) zugewiesen wurde, war … wahrscheinlich das
grösste Hindernis für die epistemologische Rechtfertigung der kopernikanischen Astronomie. Solange
diese Hierarchie der Fachgebiete erhalten blieb, konnten Philosophen und Theologen das neue
Weltbild der Mathematiker nahezu unbesehen zurückweisen, brauchten sie dazu doch nur auf die
allgemein anerkannten Unterschiede des Gegenstandsbereichs, der Methodologie und des soziokognitiven
Status hinzuweisen. (S. 29)
Zur Legitimation der neuen Wissenschaft habe es mehr bedurft als nur eine epistemologische
Debatte, weil die Anerkennung des neuen Weltbildes auch von der soziokognitiven
Legitimation der Fachgebiete und ihrer Vertreter abhing. Die Mathematik musste den
epistemologischen Status der Philosophie erlangen, um glaubwürdig zu werden. Die Institution,
in der man diesen Status erlangen konnte, war die Patronage, der Ort, an dem sich
die stärksten Patronagebeziehungen herstellen liessen, der Hof. Torquato Tasso habe geschrieben:
„Noch die verächtlichste Kunst gewinnt bei Hofe Qualität und Adel“ (S. 29).
Wenn nun Galilei am Hof der Medici 1610 vom Grossfürsten den Titel des Philosophen
erhalten habe, so könne man darin „ein Sinnbild des in der Patronage gründenden Weges
zu sozialer und kognitiver Legitimation erblicken“ (S. 29). Durch eine Stellung bei Hofe,
habe Galilei gehofft, „den Zwängen der fachlichen Hierarchie an der Universität zu entkommen,
einer Hierarchie, in der die Mathematiker sowohl hinsichtlich der Bezüge als
auch hinsichtlich ihres beruflichen Status den Philosophen untergeordnet waren“ (S. 119).
Es blieb Galilei nichts anderes übrig, als die Förderung durch den Hof zu suchen, denn an
der Universität wäre er nie Philosoph geworden. Dagegen „war dies bei Hofe durchaus
möglich, denn über den sozialen und kognitiven Status entschied dort nicht das Fachgebiet,
sondern die Gunst des Fürsten“ (S. 119).
Galilei ist es also gelungen, im Patronagenetz des Grossherzogs bis ans Zentrum
vorzurücken und die Förderung und den Schutz des obersten Patrons zu erlangen. Galilei
war offenbar ein sehr versierter Schützling. Das wird dadurch bestätigt, dass es ihm später
auch gelungen ist, die Patronage eines anderen Schutzherrn zu erlangen, diejenige des
Papstes. Die Patronage eines Schutzherrn zu erlangen, war eine Sache, sie zu behalten,
eine andere. War man gewieft genug, sie zu erlangen, musste man auch vorsichtig genug
sein, sie nicht zu verlieren. Mit anderen Worten, die Patronage bot dem Schützling nicht
nur Möglichkeiten, sie legte ihm auch Pflichten und Zwänge auf. Einer dieser Zwänge war
der Austausch von Geschenken. Denn wie sich z. B. aus Galileis Briefwechsel zeige, „waren
Geschenke und andere ökonomisch nicht quantifizierbare Dienste und Privilegien das
Mittel zum Ausdruck und zur Erhaltung der Patronagebeziehungen“ (S. 49). Ein typisches
Beispiel des Geschenkaustauschs war wiederum Galileis Benennung der Jupitermonde als
„mediceische Gestirne“. 41 Für dieses Geschenk musste sich der Fürst nach der Devise noblesse
oblige erkenntlich zeigen, was er durch die Festsetzung eines stattlichen Salärs für
Galilei auch tat. „Hätten die Medici sich in dieser Fragte knausrig verhalten, hätten sie damit
automatisch die Bedeutung der Mediceischen Gestirne in den Augen der Öffentlichkeit
herabgesetzt“ (S. 50). Durch Galileis Geschenk stieg der Status der Medici. Durch die
fürstliche Entlöhnung Galileis – die natürlich öffentlich bekannt war – stieg wiederum sein
41 Das Interesse der Medici an den Jupitermonden scheint mit der Familienmythologie, wie das Fürstenhaus
sie seit Cosimo I. geschaffen hatte, zusammenzuhängen: „Diese Mythologie stellte eine Korrespondenz zwischen
dem Kosmos und Cosimo her, und Jupiter wurde mit Cosimo I. assoziiert, dem Gründer der Dynastie
und dem ersten der ‚mediceischen Götter’“ (Biagioli 1993, S. 120)
57

eigener Status und auch der des Grossherzogs als Gönner. Zuletzt stieg – und darum ging
es im Grunde – auch Galileis Glaubwürdigkeit als Wissenschafter. Wenn der Grossherzog
die Existenz der Jupitermonde anerkennt, musste man schon gute Argumente haben, um
ihre Existenz zu bestreiten. So wusste z. B. im Juli 1610 ein Brief vom kaiserlichen Hof in
Prag an Galilei zu berichten, Galileis Gegner seien inzwischen „etwas kleinlauter geworden,
seit der Kaiser begonnen habe, Galileis Thesen zu stützen“ (S. 113), obwohl der Kaiser
ja wohl keine wissenschaftliche Autorität war und vermutlich ohne Keplers Hilfe die
Jupitermonde im Fernrohr gar nicht gesehen hätte. Dieser Vorgang war aber für beide Seiten
auch mit einem Risiko verbunden. Hätten sich die Jupitermonde als Täuschung herausgestellt,
wäre das eine fürchterliche Blossstellung für den Fürst gewesen. Er wäre als Förderer
eines lächerlichen Dilettanten dagestanden und die ganze Familie wäre blamiert gewesen.
Der Fürst hat darum vor der Annahme der Widmung zuerst gezögert, „weil sowohl
die Medici als auch die Florentiner Höflinge nur ungern ihre Ehre für Galileis Entdeckungen
aufs Spiel setzten“ (S. 150). Nicht einmal die Anerkennung durch Kepler reichte aus,
um die Höflinge zu überzeugen. Auch für Galilei wäre dieser Fall mit schlimmen Konsequenzen
verbunden gewesen; er wäre schlagartig aus allen Patronagebeziehungen herausgefallen.
Kein Schutzherr hätte ihn mehr protegieren mögen, aber auch seine eigenen
Schützlinge hätten nicht mehr von ihm protegiert werden wollen. Ein Geschenk musste
also zur Ehre desjenigen gereichen, der beschenkt wurde; es bestand sozusagen die Pflicht,
durch geeignetes Verhalten, sich gegenseitig die Ehre zu verteidigen und das Ansehen zu
erhöhen. Diese Pflicht legte dem Höfling – und damit auch Galilei – bestimmte Verhaltensweisen
auf. Das galt z. B. für das Verhalten in einem Disput oder Streit:
Galileis Freunde und Schutzherren sorgten sich um die Etikette seiner Gegenschläge, aber auch um
deren Timing. Eine kurze Verzögerung in der Beantwortung einer Herausforderung war nicht nur
verständlich, sondern auch aufregend, weil sie die Erwartungen des Publikums in die Höhe schraubte.
Ob nun absichtlich oder notgedrungen, liess Galilei sich meist allzuviel Zeit mit seiner Antwort
und strapazierte dadurch erheblich die Geduld seiner Freunde. (S. 80f.)
Darum sei Galilei von seinen Freunden immer wieder aufgefordert worden, endlich
auf die Herausforderung seiner Gegner zu reagieren, so z. B. im Oktober 1612 von Cigoli,
„der darauf wartete, dass Galilei dem Jesuiten Scheiner in seinem dritten Brief über die
Sonnenflecken antwortete“ (S. 81). Die Schutzherren erwarteten von ihren Schützlinge
Erfolge in Auseinandersetzungen; sie wollten renommieren als Patron eines Siegers. Biagioli
sieht in dieser Patronagedynamik eine Erklärung für Galileis oftmals sarkastischen
Stil:
Gegenschläge hatten zeitig zu erfolgen. Schirmherren und Mittelsleute erwarteten von ihren Klienten,
dass sie sich auf Dispute einliessen und „heroisch“ auf Angriffe reagierten, das heisst furchtlos
und geschickt, weil sie dadurch ihr eigenes Ansehen und ihren Status hoben. Betrachtet man Galileis
bekannt aggressiven und sarkastischen Stil im Kontext dieser Patronagedynamik, erscheint er nicht
mehr nur als ein persönlicher Charakterzug. (S. 81)
Biagioli schreibt, dass Männer wie Galilei, die sich erfolgreich in solchen Wissenschaftsduellen
schlugen, oft nur herausgefordert wurden, weil bereits der Status des Gegners
im Streit eine Rolle spielte. Einen erfolgreichen Disputanten zu besiegen, brachte dem
Angreifer viel Ansehen. Nach Biagioli erzeugte weniger Galileis Kopernikanismus als
vielmehr sein neuer Status die Angriffe auf ihn. „Wer auf Status aus war, musste seine
Angriffe auf Menschen richten, denen ein hoher Status zugebilligt wurde“ (S. 113). Der
Angegriffene musste dann die Herausforderung annehmen – eine lästige Pflicht. Es erstaunt
daher nicht, dass sich Galilei manchmal Zeit nahm mit der Antwort. Solche Dispute
gingen auch nicht immer von den Wissenschaftlern selbst aus, weil Schirmherren und Mittelsleute
dazu neigten, „ihres Status und Ansehens wegen wissenschaftliche Dispute zu
58

initiieren. Gelegentlich schickten Schirmherren zu diesem Zweck ‚ihre’ Mathematiker ins
Rennen“ (S. 83). 42 Der Schützling war gezwungen, sich auf solche Kämpfe einzulassen
oder die schweren Konsequenzen zu tragen:
Der Schirmherr sorgte nicht einfach nur für die Legitimation wissenschaftlicher Dispute, sondern
verpflichtete die Kontrahenten zugleich, sich darauf einzulassen. Wenn sie es nicht taten, stellten sie
sich auf eine Ebene mit Menschen, die zwar die nötige Ehre besassen, aber dennoch Geschenke
nicht erwiderten oder eine Forderung zum Duell ausschlugen. Mit anderen Worten, sie hätten sich
selbst aus dem Patronagesystem ausgeschlossen, das ihnen Status und Glaubwürdigkeit sicherte. Sie
hätten nicht nur einen Schirmherrn verloren, sondern auch ihr Gesicht – sie wären „verschwunden“.
(S. 87f.)
Allerdings nahmen die Schirmherren selbst nie Stellung im Streit und stellten sich
auch nicht auf die Seite ihres Schützlings, denn erstens ging es ihnen nur darum, durch
ihren Schützling Status zu gewinnen und zweitens wollten sie ihre Ehre nicht durch eine
riskante Stellungsnahme aufs Spiel setzen. Förderung eines (wissenschaftlichen) Schützlings,
hiess also nicht, Unterstützung seiner Theorien. Die Medici interessierten sich nicht
für Galileis Kampf für den Kopernikanismus. Wichtiger war, dass Galilei ihn gewann:
Wenn die Medici Galilei förderten, so bedeutete das keineswegs automatisch, dass sie auch seine
Meinungen oder Entdeckungen guthiessen. Einem grossen Schirmherrn war natürlich ein Sieg seines
Klienten lieber als dessen Niederlage, doch einen Klienten zu haben, der herausgefordert wurde,
war bereits ehrenvoll genug. Es [die Annahme des Disputs] war ein Geschenk, und die Sichtbarkeit
des Klienten bedeutete für den Schirmherr die Anerkennung seines Rangs. Fast scheint es, als hätten
vor allem grosse Schirmherren den Ausgang von Disputen unter statistischen Gesichtspunkten betrachtet.
Wenn ihr Klient ein Spiel verloren hatte, erwarteten sie, dass er das nächste schon gewinnen
werde. (S. 89)
Dieser Fokus auf Status und Sieg zeigt, dass es im höfischen Patronagesystem nicht
um die wissenschaftliche Wahrheit gegangen ist. Ein Grund für das Interesse von Schirmherren
an (wissenschaftlichen) Schützlingen sei der Wunsch der Schutzherren nach Unterhaltung
am Hof gewesen. Die Dispute fanden denn auch oft in den Salons und Speisezimmern
der Schirmherren statt und diese interessierten „sich eher für den ‚spöttischen Geist’,
der in einem ‚Duell’ zum Ausdruck kam, als für einen blutigen Ausgang“ (S. 90). So war
es auch im Streitgespräch über die schwimmenden Körper zwischen Galilei und dem Philosophen
Papazzoni, das 1611 am Hof der Medici veranstaltet wurde. Es habe vor allem
theatralischen und nicht wissenschaftlichen Charakter gehabt und zeige, „die für die
Schirmherren typische Ästhetik des ‚Spottgeistes’“ (S. 90). Die Berichte über dieses
Streitgespräch befassten sich denn auch nicht in erster Linie mit dem Wahrheitsgehalt der
jeweiligen Thesen, „sondern mit dem Stil, dem Witz und der Eleganz der von Galilei und
Papazzoni gebotenen Vorstellung“ (S. 90). Die wissenschaftlichen Dispute hätten sich in
dieser Hinsicht nicht von den Diskussionen, die in den literarischen Akademien und in den
Salons der Adligen geführt wurden, unterschieden. „Das Interesse der Schirmherren galt
eher der Form als dem Inhalt der Debatte“ (S. 90f.). Die Schirmherren seien schon deshalb
nicht an der Wahrheit von Thesen interessiert gewesen, weil sie den Disput offen halten
wollten – das Spektakel konnte so weitergehen. Disputanten, welche auf der Wahrheit ihrer
Thesen beruhten und damit den Disput endgültig entscheiden wollten, waren äusserst unbeliebt:
Wer starke Thesen vertrat, war kein höfischer virtuoso, sondern ein Techniker – ein unzivilisierter
Mensch, der das elegante Spiel alternativer Auffassungen nicht zu schätzen verstand. Solche Menschen
wurden nicht als bedrohlich dargestellt, sondern als Langweiler. Ihre Denk- und Argumentati-
42 Galilei war sogar vertraglich verpflichtet, an solchen Disputen teilzunehmen (Biagioli 1999, S. 196).
59

onsweise verriet einen knechtischen Verstand. Sklavische Abhängigkeit von einem philosophischen
System war gleichbedeutend mit der Zugehörigkeit zu einer niederen Klasse. (S. 323)
Die Vermutung liegt nahe, dass diese Eigenheit des höfischen Patronagesystems
Galilei, der doch nichts anderes wollte als den Kopernikanismus beweisen, dabei behinderte.
Und tatsächlich; „Anders als Galilei es erhofft haben dürfte, war der Hof nicht der Ort,
an dem sich systematische Forschung noch am bestem betreiben liess“ (S. 177). Neben der
Teilnahme an Disputen musste er Fragen von Schirmherren beantworten und neue wunderbare
Dinge wie die Venusphasen und die „Kinder des Saturns“ entdecken. Das war der
Preis dafür, dass sich Galilei durch die Patronage durch den Fürsten den Status eines Philosophen
aneignen konnte, der es ihm erst erlaubte, mit den aristotelischen Philosophen auf
gleicher Höhe zu streiten.
Von Galileis Aufgaben als Höfling ist hier speziell seine Funktion als Disputant
und Unterhalter des Fürsten und seiner Gäste interessant. Diese verlangte von ihm ein rhetorisch
brillantes Auftreten in Disputen und in Auseinandersetzungen mit seinen Gegnern.
Genau das trifft sich aber mit der Rhetorikthese von Paul Feyerabend. Diese sagt nichts
anderes, als dass Galilei seine Überzeugungskraft nicht seinen Argumenten verdanke, sondern
seiner geschickten Rhetorik; genau das, was vom höfischen virtuoso verlangt wurde,
nämlich nicht Argumente für die Wahrheit einer These, sondern rhetorische Brillanz in der
Verteidigung der These. Feyerabend und Biagioli stimmen also in der Darstellung von
Galileis Verhalten überein. Während aber Feyerabend es dabei belässt, wissenschaftstheoretische
Konsequenzen daraus zu ziehen, will Biagoli darüber hinaus zeigen, was die Hintergründe
und Ursachen dieses Verhaltens sind und kommt in seiner Analyse zu folgendem
Schluss: „Galileis Karriere war von ihrem Anfang bis zu ihrem Ende durch die Patronage
und Kultur eines barocken Hofes strukturiert“ (S. 372). Es ist hier nicht der Ort, um Biagiolis
heftig diskutierten Thesen zu diskutieren, sie wurden lediglich referiert wegen ihrer
Nähe zu Rhetorikthese Feyerabends. 43 Diese beiden umstrittenen Auffassungen stützen
sich in gewissem Masse gegenseitig. Ein Argument, gegen das zumindest Feyerabend
nicht einzuwenden hätte. Biagiolis Analyse zeigt zwar nicht auf, dass das Fehlen einer
adäquaten wissenschaftlichen Methode etwas mit der Patronagekultur zu tun hat, es liegt
aber auf der Hand, dass die Anforderungen an das Verhalten eines Höflings (erfolgreiche
Dispute, bei denen es nicht um die Wahrheit geht) ein korrektes wissenschaftliches Argumentieren
nicht sonderlich fördern. Wenn der Hof schon nicht an der wissenschaftlichen
Wahrheit interessiert war, dürfte er sich ebenso wenig für die wissenschaftliche Methode
interessiert haben. Es ist sicher nicht unkorrekt, wenn man vermutet, dass das Patronagesystem
die Entwicklung der wissenschaftlichen Methode eher behindert als gefördert hat.
43 Sowohl Biagiolis Thesen wie auch seine Methode haben Kritik erfahren. Remmert (1997, S. 56ff.) referiert
einige Kritiken, die gegen Biagioli vorgebracht wurden, lobt aber Biagolis Beschreibung: „In Galileo, Courtier
zeichnet Biagioli weitgehend überzeugend und in brillanter Darstellung einen Zusammenhang zwischen
sozialen und epistemologischen Legitimationsstrategien nach“ (S. 191). Siehe dazu auch Huff (1996).
60

4 Das methodische Vorgehen Galileis bei der Gezeitentheorie
In diesem Kapitel soll versucht werden, der wichtigsten Behauptung der Heldenthese –
dass Galilei der Begründer der modernen wissenschaftlichen Methode sei – eine andere
Sichtweise entgegenzuhalten. Die Vorgehensweise besteht darin, an einem Beispiel zu
analysieren, wie Galilei methodisch vorgeht und danach dieses Vorgehen methodologisch
auf Haltbarkeit hin zu untersuchen. Als Beispiel dazu dient Galileis Gezeitentheorie aus
den Dialog über die beiden hauptsächlichen Weltsysteme, das ptolemäische und das kopernikanische
(1982) 44 aus dem Jahre 1632. Es handelt sich also um eine methodologische
Mikrostudie, die Aufschluss darüber geben soll, ob Galilei über ein passables methodisches
Werkzeug verfügte und worin dieses allenfalls bestand. Etwas anders ausgedrückt,
könnte man auch sagen, es handle sich hier um eine erneute Suche nach der bisher nicht
gefundenen Methode von Galilei, wobei das Suchraster der vierte Tag des Dialogs ist, in
welchem Galilei seine Gezeitentheorie vorträgt.
Gegen dieses Vorgehen kann natürlich Einspruch erhoben werden. Einen solchen
Einspruch kann man in der Behauptung von Alan Chalmers (1986) sehen, der meint, dass
der Dialog nicht der richtige Ort sei, um Galileis neue Wissenschaft zu finden. So sei es z.
B. für Feyerabend leicht gewesen, im Dialog Kritikpunkte an Galilei zu finden. Chalmers
schreibt:
By concentrating on the Dialogue, Feyerabend is able to find support for his view that Galileo’s
revolution hinged on the replacement of one common sense view by an new one. But the Dialogue
is an inappropriate place to seek for the essentials of Galileo’s new science. (S. 21)
Der Dialog sei nur ein Propagandabuch zum Zweck, die gebildeten Laien sowie die
Kleriker vom Kopernikanismus zu überzeugen. Es sei viel mehr Galileis Theorie im
Diskurs über zwei neue Wissenschaften von 1638, „that we should turn to discern the character
of his innovation and to gauge the extent of the epistemological revolution it entailed“
(S. 21). Diesem Einwand von Chalmers kann ich aus folgendem Grund nicht zustimmen:
Es stimmt zwar, dass der Diskurs wissenschaftshistorisch das wichtigere Werk
ist als der Dialog – jedenfalls ist das die Meinung vieler Historiker –, aber die meisten von
ihnen sagen auch, dass Galilei selbst, im Dialog seine grösste Leistung gesehen habe. 45 Sie
weisen darauf hin, dass Galileis ganzer Stolz diesem Werk galt. Das ist auch nachvollziehbar;
was ist schon die Entdeckung des Fallgesetzes gegenüber dem Verdienst, einer neuen
Kosmologie zum Durchbruch verholfen zu haben. Gesetze gibt es Hunderte und viele Wissenschaftler
haben ein neues Gesetz in die Wissenschaft eingeführt, aber nur ganz wenige
haben einer neuen Kosmologie zum Durchbruch verholfen. Aus diesen Grund hat Galilei
so viel Zeit und Einsatz in den Kampf für den Kopernikanismus investiert. Erst seine Verurteilung
hat dazu geführt, dass er sich wieder der Mechanik zugewendet hat. Zudem hat es
etwas Beleidigendes an sich, wenn Chalmers den Dialog als Propagandaschrift abtut. Galilei
selbst hat dieses Werk als seriöse Wissenschaft verstanden; er wollte in diesem Buch
die Ursache der Gezeiten darlegen, darum sollte der Titel des Buches ursprünglich Dialog
über Ebbe und Flut lauten. In Anbetracht dessen, kann man annehmen, dass sich Galilei
44 Bei dieser Ausgabe handelt es sich um einen Neudruck der 1892 erschienenen Übersetzung von Emil
Strauss. Diese Ausgabe ist gegenwärtig vergriffen. Während des Schreibens dieser Arbeit ist eine neue Auflage
des Dialogs erschienen (Galilei 2007), die leider nicht vollständig ist. Da aber die meisten hier angeführten
Zitate in dieser Ausgabe enthalten sind, werden bei den Zitaten auch die Seitenzahlen dieser Ausgabe
angegeben.
45 Allerdings herrscht auch in dieser Frage Uneinigkeit unter den Historikern. So schreibt Dubarle (1967)
über Galileis Leistungen in der Mechanik: „It is true that his basic discoveries in mechanics were relatively
few. And it might well seem, with mechanics now established for us as only one in a whole roster of natural
sciences, that the volume of his concrete achievement was thus small indeed“ (S. 297).
61

auf das äusserste darum bemüht hat, methodisch korrekt vorzugehen und alle ihm verfügbaren
methodischen Register gezogen hat, um die Theorie zu beweisen. Ein Scheitern in
dieser Sache ist daher der beste Beweis für fehlendes methodisches Rüstzeug und nicht
etwa als Flüchtigkeitsfehler abzutun. Darum ist es nicht nur gerechtfertigt, das Beispiel der
Gezeitentheorie als Untersuchungsobjekt für Galileis methodisches Vorgehen zu benutzen,
sondern sogar angebracht.
4.1 Die Gezeitentheorie von Galilei
Im Februar 1632 erscheint in Florenz Galileis erstes Hauptwerk Dialog über die
beiden hauptsächlichen Weltsysteme, das ptolemäische und das kopernikanische. Es umfasste
rund 500 Seiten und ist Galileis umfangreichstes Werk. Mit diesem Buch wollte Galilei
sein definitives Argument für den Kopernikanismus präsentieren. Gleichzeitig lieferte
Galilei eine Erklärung für das bisher unverstandene Phänomen der Gezeiten. Das Buch
besteht aus vier Teilen. Jeder Teil stellt einen Tag dar, an dem sich drei Personen zu einem
wissenschaftlichen Gespräch treffen. Die Diskussion ist so aufgebaut, dass sie zum vierten
Tag hinführt, an dem Galilei die Gezeitentheorie und damit seinen vermeintlichen Beweis
für den Kopernikanismus darlegt. Für die vorliegende Arbeit sind hauptsächlich Galileis
Erläuterungen aus diesem vierten Tag wichtig. Es muss ausdrücklich darauf hingewiesen
werden, dass es Galilei am vierten Tag darum gegangen ist, die Ursache der Gezeiten darzulegen.
Es ging darum, die Ursache für dieses periodische Phänomen herauszufinden; das
was hinter dieser dauernden Bewegung des Wassers steckt. Die Behauptung, Galilei habe
sich nicht um Ursachen gekümmert, ist falsch. Sie mag zutreffen für das Fallgesetz, dort
hat Galilei sicher nicht die Ursache des Fallens gesucht, sie ist aber falsch für die Gezeitentheorie.
Diese Theorie sollte die bisher nicht erkannte Ursache dieser ewigen Wasserbewegung
aufzeigen. Galilei selbst bestätigt das in einem Brief vom 20. Oktober 1625 an Elia
Diodati in Paris:
I go on employing my time in writing some dialogues on the ebb and flow of the sea, where, moreover,
there will be a copious treatment of the systems of Ptolemy and Copernicus, and you can expect
that the cause of that phenomenon is referred by me to motions attributed to the earth. (zitiert
nach Fantoli 1996, S. 329)
Die drei Diskussionsteilnehmer tragen die Namen Salviati, Sagredo und Simplicio.
Mit den beiden ersten hat Galilei im Dialog zwei Freunden ein Denkmal gesetzt: Filippo
Salviati (1582-1614) und Giovanni Francesco Sagredo (1571-1620). Salviati übernimmt im
Gespräch die Position Galileis und Sagredo sollte den neutralen, interessierten Laien geben,
der aber meistens der Sicht Salviatis zustimmt. Simplicio als etwas begriffsstutziger
Gelehrter gibt den peripatetischen Gegenpart. Wieso Galilei ihm diesen Namen gegeben
hat, ist nicht ganz klar. Er behauptete stets, sich mit diesem Namen auf den letzten grossen
Aristoteles-Kommentaor der Antike, Simplikios (5./6. Jh. n. Chr.) zu beziehen. Man kann
aber ebenso vermuten, dass Galilei hier in einem Wortspiel seine Meinung ausgedrückt
hat. „Simplicio“ heisst auf Italienisch auch „Simpel“ oder „Einfaltspinsel“, was sicherlich
treffend Galileis Meinung über die Peripatetiker wiedergibt. Ohne Zweifel war diese Namenswahl
ein grosser Fehler, denn seine Gegner waren nicht so simple Geister, dass sie die
Anspielung nicht verstanden hätten. 46
46 Der historische Simplikios war allerdings alles andere als ein simpler Geist. Er war einer der letzten Philosophen,
der im römisch-christlichen Alexandrien die klassische griechische Naturphilosophie gegen die
Übermacht des sich durchsetzenden Christentums verteidigte. Er war ein heftiger Gegner des zum Christen-
62

4.1.1 Galileis Grundannahmen
Nachdem die drei Diskussionspartner am vierten Tag wieder zusammengekommen
sind, beginnt Salviati (Galilei) mit der Beschreibung der Gezeitenphänomene: „Ich konstatiere
also, dass sich bei der Ebbe und Flut der Meeresgewässer drei Perioden unterscheiden
lassen“ (S. 437/116), eine tägliche, eine monatliche und eine jährliche:
Die tägliche Periode: Dies ist die wichtigste Periode. „Die erste und wichtigste ist jene
bedeutende und altbekannte, die tägliche Periode; ihr zufolge heben und senken sich die
Gewässer im Zeitintervall von einigen Stunden“ (S. 437/116). Im Mittelmeer betragen diese
Intervalle etwa sechs Stunden; sechs Stunden steigt das Wasser und sechs Stunden fällt
es wieder.
Die monatliche Periode: Diese Periode „scheint in ursächlichem Zusammenhang mit dem
Monde zu stehen; nicht als ob er neue Bewegungen veranlasste, er ändert nur in merklicher
Weise den Betrag der bereits erwähnten ab, je nach dem er voll, halb oder neu ist“ (S.
437/116f.).
Die jährliche Periode: Diese Periode ist gemäss Galilei abhängig von der Sonne, „aber
auch sie modifiziert nur die täglichen Bewegungen, indem sie ihnen nämlich zur Zeit der
Solstitien einen anderen Betrag erteilt als zur Zeit der Äquinoktien“ (S. 437/117).
Galilei führt dann die primäre, die tägliche Periode weiter aus und wir werden uns
hauptsächlich mit Galileis Erläuterungen zu dieser Periode befassen. Bei den stündlichen
Änderungen der Wasserstände liessen sich drei verschiedene Umstände beobachten:
1) An manchen Orten steigen und fallen die Wasser, ohne fortschreitende Bewegung zu
besitzen. Das geschieht dort, wo die Fliessbewegung des Wassers durch Dämme oder Berge
verhindert wird.
2) An manchen Orten bewegen sich die Wasser, ohne zu steigen und zu fallen; einmal gegen
Osten und danach wieder gegen Westen. Dieses Hin- und Herströmen findet in den
mittleren Meeresteilen statt, wo das Wasser frei fliessen kann.
3) An dritten Orten wechseln Niveau und Bewegungsrichtung gleichzeitig. Das findet an
Enden von Buchten mit der Längsrichtung Ost-West statt, welche in flache Küsten auslaufen,
über denen das Wasser beim Steigen genug Platz hat, sich auszubreiten.
tet:
Dies sind die Phänomene, die Galilei erklären will. Nun greift er vor, und behaup-
Diese wenigen wahren und verbürgten Thatsachen müssen nun aller Wahrscheinlichkeit nach, wenn
auch sonst nichts vorläge, jeden, der sich in den Grenzen einer natürlichen Erklärung halten will,
geneigt machen die Erdbewegung zuzugeben. Denn das Becken des mittelländischen Meeres festhalten
zu wollen und doch das darin enthaltene Wasser sich so bewegen zu lassen, wie es sich bewegt,
übersteigt meine Fassungsgabe, und wohl die eines jeden anderen, der nicht nur die Oberfläche
des Gegenstandes streift, sondern tiefer einzudringen versucht. (S.438/118)
tum konvertierten Philoponos. Simplikios focht allerdings ein aussichtsloses Gefecht; das Christentum hatte
sich bereits durchgesetzt. Toulmin und Goodfield (1970) schreiben über ihn:
Simplicius verliess Alexandrien und zog nach Athen, doch wurde die dortige Akademie nach neunhundertjährigem
Bestehen im Jahre 529 vom Kaiser Justinian aufgelöst. Simplicius zog daraufhin,
zusammen mit sechs anderen führenden Philosophen, nach Persien; dort hoffte man, ein aufgeklärteres
geistiges Klima anzutreffen. (S. 155)
63

Wie kommt Galilei zu einer solchen Auffassung? Dazu muss berücksichtigt werden,
was er unter einer „natürlichen Erklärung“ versteht. „Natürlich“ heisst für Galilei mechanisch,
und das schliesst eine Erklärung aus, die sich auf Kräfte beruft. Sein mechanisches
Weltbild schliesst von vorneherein so etwas wie eine Anziehungskraft des Mondes
oder der Sonne als Ursache der Gezeiten aus. Die Ursache muss ein mechanisches Ereignis,
also z. B. eine Bewegung sein. Und da die Gezeiten ein periodisches Ereignis sind,
muss auch die gesuchte Ursache ein periodisches Ereignis sein. Galilei beginnt seine Erläuterungen
mit einer Analogie. Er fordert den Leser auf, sich ein Gefäss mit Wasser als
Modell für ein Meeresbecken vorzustellen. Tidenbewegungen – so Galilei – sind nichts
anderes als ein Hin- und herschwappen einer Wassermenge in einem Meeresbecken, wobei
das Wasser abwechslungsweise auf der einen Seite steigt und auf der anderen sinkt – ein
Phänomen, das man heute als „stehende Welle“ bezeichnet. Galilei stellt nun die Frage,
was man tun muss, damit man in einem Wasserbecken eine solche Tidenbewegung erzeugen
kann. Lediglich zwei Arten von Bewegungen können seiner Meinung nach solche Tidenbewegungen
erzeugen: Die erste Möglichkeit ist ein schaukelartiges Hin- und herkippen
des Beckens; dort wo das Becken sinkt, steigt das Wasser und umgekehrt. Eine solche
Bewegung kann aber nicht die Ursache der Gezeiten sein, denn dazu müsste man die Erde
auf diese Weise hin- und herkippen. Eine solche Bewegung könnten wir aber nicht feststellen
und daher falle diese Möglichkeit als Ursache der Gezeiten weg. Die zweite Art Bewegung,
die eine Tidenbewegung des Wassers im Becken erzeugen kann, ist eine gradlinige,
aber ungleichförmige Bewegung, welche das Becken abwechselnd beschleunigt und wieder
abbremst. Wird ein Gefäss mit Wasser in dieser Weise bewegt, so zeigt das Wasser die
typischen Tidenbewegungen. Als weitere Analogie zieht Galilei das Beispiel einer Barke
heran, auf der ein Fass mit Wasser transportiert wird. Wenn sich die Barke gleichmässig
bewegt, so bewegt sich das Wasser im Fass nicht. Beschleunigt sich die Barke, schwappt
das Wasser im Fass in Folge seiner Schwere an den hinteren Rand des Fasses. Bremst die
Barke ab, so fliesst das Wasser an den vorderen Rand des Fasses, weil es die schnellere
Geschwindigkeit beibehält.
Aus dieser Analogie zieht Galilei zwei Schlüsse:
1. Regelmässige ungleichförmige Bewegung des Gefässes führt zu Tidenbewegungen.
2. Ungleichförmige Bewegung (des Beckens) ist notwendig für Tidenbewegungen.
Von der 2. Folgerung war Galilei felsenfest überzeugt und er wiederholt sie mehrmals:
„Ist der Erdball unbeweglich, so kann von Natur aus keine Ebbe und Flut stattfinden“
(S. 436/114). Das entspricht genau seiner mechanischen Überzeugung, welche eine
Erklärung durch Kräfte ausschliesst.
4.1.2 Ausschluss von Alternativerklärungen
Damit die zweite Behauptung glaubhaft wird, muss Galilei alle anderen möglichen
Ursachen der Tiden ausschliessen können. Er geht denn auch kurz auf andere Erklärungsansätze
ein, obwohl es ihm als vergeudete Zeit erscheint, diese „Nichtigkeiten“ zu Erwähnen
oder zu widerlegen. Er bemüht sich dann trotzdem, sie mit Gegenargumenten als
falsch zurückzuweisen. Auf drei Theorien geht Galilei ein:
64

a) Unterschiedliche Meerestiefen
Simplicio referiert folgende Theorie eines „bedeutenden Peripatetikers“, der sie aus einer
bisher unbeachteten Stelle in Aristoteles Werk gefunden haben will. Nach dieser Theorie
schreibt sich die wahre Ursache der Meeresbewegungen „einfach von der Verschiedenheit
der Meerestiefen her. Das Wasser der tiefsten Stelle verdränge seiner grösseren Menge und
seines grösseren Gewichtes wegen das Wasser der seichteren Stellen“ (S. 438/118). Die
aufgestauten Wassermassen an diesen Stellen hätten „sodann das Bestreben von ihrer grösseren
Höhe wieder hinabzusinken, und aus diesem beständigen Wechselkampfe ergebe
sich dann das Spiel von Ebbe und Flut“ (S. 438/118). Galileis Antwort auf diese Hypothese
lautet:
Dasjenige Wasser, Signore Simplicio, dessen äussere Oberfläche höher gelegen ist, verdrängt allerdings
das unter ihn gelegene tiefere; nicht so aber das Wasser, welches nach unten hin grössere Tiefe
besitzt; hat dann das höher gelegene Wasser einmal das tiefere verdrängt, so kommt es binnen kurzem
zur Ruhe und ins Gleichgewicht. Euer Peripatetiker muss der Ansicht sein, dass alle Seen der
Welt, die sich in Ruhe befinden, und alle Meere, welche keine Ebbe und Flut zeigen, einen vollständig
ebenen Boden besitzen. Und ich war immer so töricht zu glauben, dass, wenn keine anderen Unregelmässigkeiten
vorhanden wären, doch die über das Wasser emporragenden Inseln ein sehr deutlicher
Beweis für Ungleichheiten des Bodens seien. (S. 439/119f.)
Der zweite Teil von Galileis Gegenargument ist wohl nicht ganz stichhaltig. Wenn
Vertiefungen kausal relevant sind für die Gezeiten, impliziert das nicht unbedingt die Annahme,
dass die Abwesenheit von Gezeiten auf einen flachen See- oder Meeresboden verweisen.
Das wäre nur so, wenn behauptet würde, Vertiefungen seien notwendig für das
Auftreten der Gezeiten. Galilei schreibt leider nicht, was besagter Peripatetiker genau gesagt
hat.
b) Die Anziehungskraft des Mondes
Diese Hypothese geht davon aus, dass der Mond eine „spezielle Herrschaft“ über das Wasser
ausübt. Sie nimmt an, dass der Mond durch seine Anziehungskraft einen Wasserhügel
aufwirft, welcher dem Mond hinter seiner Bahn nachfolgt, so dass der Flutberg immer gerade
unter dem Mond liegt. Diese Fähigkeit des Auftürmens von Wasser soll der Mond
auch dann haben, wenn er auf der der Flut gegenüberliegenden Seite der Erde steht. Der
Mond – entgegnet Galilei dieser Hypothese – laufe jeden Tag über das mittelländische
Meer hinweg, „ohne das Wasser zu heben, ausgenommen am östlichen Ende“ sowie in
Venedig. S. 439). Galilei versucht diese Hypothese durch ein Gegenbeispiel zu falsifizieren.
Sein Gegenbeispiel dürfte aber nicht ganz korrekt sein, denn nach heutiger Auffassung
über die Gezeiten, ist anzunehmen, dass sich das Wasser nicht nur am östlichen Ende und
in Venedig hebt. Davon hatte er aber wahrscheinlich keine Kenntnis. Im Verlauf des vierten
Tages kommt Galilei noch einmal auf die Hypothese der Anziehungskraft des Mondes
als Ursache der Gezeiten zu sprechen, wie sie z. B. auch von Johannes Kepler vertreten
wird. Als Anhänger der mechanischen Weltauffassung weist Galilei natürlich diese Erklärung
schroff zurück und schreibt über Kepler:
Wie konnte er bei seiner freien Gesinnung und seinem durchdringenden Scharfblick, wo er die Lehre
von der Erdbewegung in den Händen hatte, Dinge anhören und billigen, wie eine Herrschaft des
Mondes über das Wasser, die verborgenen Qualitäten und was der Kindereien mehr sind? (S.
483/156)
Mehr ist von Galilei zu dieser damals verbreiteten Hypothese nicht zu erfahren. Er
war wohl zu stark im mechanischen Weltbild verankert, als dass er sich viel Zeit für die
Auseinandersetzung mit ihr genommen hätte, schien sie ihm doch schlicht und einfach als
unvernünftig: „Eine Annahme, gegen die meine Vernunft sich aufs äusserste sträubt“ (S.
65

465), weil er sich nicht entschliessen kann, „an das Wirken verborgener Qualitäten und an
ähnliche nichtige Phantastereien zu glauben“ (S. 465).
c) Erwärmung des Wassers durch den Mond
Diese Hypothese geht davon aus, dass der Mond das Wasser aufwärmt, dieses sich dadurch
verdünnt und dadurch aufsteigt. Hierauf entgegnet Galilei, es sei unklar, „wieso der Mond
gewisse Teile der Gewässer verdünnt, die übrigen hingegen nicht; wieso er hier in Venedig
diese Wirkung ausübt, nicht aber in Ancona, Neapel oder Genua“ (S. 439f./120). Galileis
Argument ist nachvollziehbar, ist aber keine Widerlegung der Hypothese, denn es ist
denkbar, dass an den Orten wo der Mond die Heizwirkung nicht hat, ein hindernder Faktor
vorhanden ist. Aber die Proponenten der Hypothese müssten dann sagen können, um welchen
Faktor es sich handelt.
Zitat:
Was Galilei mit seinen Gegenargumenten eigentlich sagen wollte, zeigt folgendes
Weder mit Mond- noch mit Sonnenlicht, noch mit temperierter Wärme, noch durch verschiedene
Tiefen wird man jemals künstlich bewirken können, dass in einem unbewegten Gefässe das darin
enthaltene Wasser hin- und widerströmt, an einer Stelle steigt und fällt, an andern nicht. (S.
440/122)
Galileis Fazit lautet also: Nichts von dem, was bisher als Ursache der Gezeiten postuliert
worden ist, kann das Wasser in einem Becken in Bewegung versetzen, die wahre
Ursache ist daher noch nicht gefunden. 47 Galileis Vorgehen kann als eine Form von eliminativer
Induktion bezeichnet werden. Dabei wird versucht, die Wahrscheinlichkeit einer
Hypothese durch Widerlegung von Alternativhypothesen zu steigern. 48 Galilei fährt weiter
und versucht, Simplicio zu überzeugen, dass man für die Erklärung der Gezeiten nicht zu
einem Wunder Zuflucht nehmen muss – wie Simplicio das tut, sondern, dass man zeigen
kann, dass Bewegung diese Phänomene erzeugen kann:
Wenn ich Euch aber ohne jeden besonderen Kunstgriff, auf die einfachste Weise, durch Bewegung
des Gefässes alle jene Änderungen genau vor Augen führen kann, wie sie bei den Meeresgewässern
stattfinden, warum wollt ihr diese Erklärung dann von der Hand weisen und zum Wunder Eure Zuflucht
nehmen? (S. 440f./122)
47 Galilei geht allerdings nicht auf sämtliche damals vorhandenen Gezeitentheorien ein. Einen kurzen Überblick
dazu gibt William Shea (1970a). Er erwähnt folgende sechs Hypothesen: 1. Eine animistische Interpretation
der Gezeiten als Respiration von Apollonius stammend; 2. Die aristotelische Hypothese, wonach die
Gezeiten die Folge der natürlichen Neigung des Mittelmeeres und von Winden ist; 3. Die These von Scaliger,
wonach die Gezeiten das Resultat von Sympathie zwischen dem Mond und dem Wasser sind; 4. Die Hypothese
von Girolamo Borro, wonach der Mond das Wasser aufheizt und ansteigen lässt. Bernardo Telesio
bezog in diese Hypothese noch die Sonne mit ein; 5. Die Hypothese von Andrea Cesalpino, wonach die Tiden
durch die Libration der Erde entstehen. Es scheint, dass man von dieser Hypothese leicht auf Galileis
Theorie kommt, dass die Erdbewegung etwas mit den Gezeiten zu tun hat. Galilei war denn auch nicht der
einzige, der auf diese Idee gekommen ist. Auch Otto Casmann diskutierte 1596 diese Idee; 6. Paolo Sarpi
hatte eventuell schon vor Galilei – etwa zwischen 1590 und 1595 – die Idee, die Gezeiten mit der Erdbewegung
zu erklären. Aiton (1954, S. 48) schreibt, dass die Hypothese von der Erdbewegung als Ursache der
Gezeiten von Andreas Cesalpino stamme, der sie um 1593 vertreten habe. Diese Idee scheint damals diskutiert
worden zu sein, denn Kepler dachte sofort an diese Idee, als Galilei ihm schrieb, er könne mit dem Kopernikanismus
Phänomene erklären, die man sonst nicht erklären könne.
48 Bei der eliminativen Induktion werden in den Prämissen Eigenschaften genannt, die in der Konklusion
nicht vorkommen. Damit versucht man, gewisse, bei der gewöhnlichen (aufzählenden) Induktion mögliche
Hypothesen eliminieren zu können, um damit einen höheren Grad an Sicherheit zu erlangen. Als eine Methode
der eliminativen Induktion gilt z. B. John Stuart Mills Methode der Übereinstimmung (Rinderle 2000,
S. 46f.).
66

Galilei weist darauf hin, dass es ihm mit seiner Wasserbecken-Analogie gelungen
ist, eine regelmässig ungleichförmige Bewegung als Ursache für Tidenbewegungen von
Wasser in einem Gefäss aufzuzeigen. Nach diesem Nachweis und dem Ausschluss von
anderen Hypothesen ist für Galilei klar: Nur eine dauerhafte ungleichförmige Bewegung,
die zwischen Beschleunigung und Verzögerung wechselt, kann die Tiden verursachen.
4.1.3 Der Kopernikanismus kommt ins Spiel
Wenn also nur eine ungleichförmige Bewegung des Beckens die Tidenbewegungen
des Wassers erzeugen kann, muss Galilei zeigen, dass es irgendwo auf der Erde eine solche
gibt, die zudem als Ursache der Gezeiten wirken kann. An diesem Punkt greift Galilei zu
einem Trick. Anstatt eine klare empirische Evidenz für eine solche periodische Erdbewegung
zu liefern, greift er auf eine Theorie zurück und zwar auf die Theorie des Nikolaus
Kopernikus (1473-1543). Nach Kopernikus – so Galilei – macht die Erde zwei gleichförmige
Bewegungen. Sie macht einmal eine jährliche Umlaufbewegung um die Sonne und
zudem eine tägliche Rotationsbewegung um die eigene Achse. Aus dem Zusammenspiel
dieser beiden Bewegungen konstruiert Galilei nun eine sich immer wiederholende ungleichförmige
Bewegung. Wie Galilei das macht, beschreibt Arthur Koestler in seinem
Buch Die Nachtwandler (1980) einfach und verständlich:
Galileis Theorie der Gezeiten lautet in etwas vereinfachter Form folgendermassen: Nimm einem
Punkt auf der Erdoberfläche – beispielsweise Venedig. Er führt eine zweifache Bewegung aus, die
tägliche Umdrehung um die Erdachse und die jährliche Umdrehung um die Sonne. Des Nachts,
wenn Venedig sich in N befindet, wirken die beiden Bewegungen zusammen, am Tag in T wirken
sie gegeneinander:
Daher bewegt sich Venedig und mit ihm das ganze Festland in der Nacht rascher und am Tag langsamer,
mit dem Ergebnis, dass das Wasser nachts „zurückgelassen“ wird und am Tag dem Land
vorausstürmt. Aus diesem Grund muss sich das Wasser alle vierundzwanzig Stunden, stets um Mittag,
zu einer Flut aufhäufen. Die Tatsache, dass es zwei Fluten in Venedig gibt statt einer und deren
Eintritt sich täglich etwas verschiebt, erklärte Galilei mit sekundären Gründen wie der Gestalt des
Meeres, seiner Tiefe und ähnlichem. (S. 473)
Abb. 1: Darstellung zur Gezeitentheorie von Galilei (aus Koestler 1980, S. 473). Der Kreis stellt die
Erde dar und die Pfeile auf dem Kreis zeigen die Richtung ihrer täglichen Rotation. Der senkrechte
Pfeil steht für die Bahn und die Richtung der jährlichen Bewegung der Erde um die Sonne. Der
Punkt auf den Kreis steht für Venedig.
„Damit ist“ so Salviati (Galilei) „die hauptsächliche und ursprüngliche Ursache der
Gezeiten angegeben, ohne welche besagte Erscheinung überhaupt nicht einträte (S.
447/133). Die Bewegung der Erde, wie sie Kopernikus postuliert, ist also die gesuchte Ursache
der Gezeiten. Im Zusammenspiel von Erdumlauf und Erdrotation sieht Galilei die
gesuchte periodische Bewegung.
67

An dieser Stelle dürften die Leser des Dialogs ein wenig verwirrt gewesen sein.
Was hat Galilei hier gemacht? Man hätte erwartet, dass Galilei eine empirische Evidenz
liefert für eine periodische ungleichförmige Bewegung, die als Ursache für die Tidenbewegungen
des Wassers dienen könnte. Statt dessen beruft er sich zuerst auf eine Theorie,
die postuliert, dass sich die Erde bewegt und konstruiert dann aus dieser Theorie heraus die
gesuchte ungleichförmige Bewegung. Er liefert also keine empirische Evidenz für die gesuchte
Bewegung, sondern beruft sich auf eine umstrittene Theorie, und konstruiert aus
deren Annahmen die gesuchte empirische Evidenz. Galilei geht aber noch einen Schritt
weiter: Die Erdbewegung ist nicht nur die Ursache der Gezeiten; Ebbe und Flut sind
zugleich auch ein Beweis für die Erdbewegung, so wie er das zu Beginn des vierten Tages
vorweggenommen hatte, nämlich,
dass die Bewegungen, die aus ganz anderen Ursachen als um der Ebbe und Flut willen seit langem
der Erde beigelegt worden sind, nachträglich eine ganz exakte Erklärung dieser Erscheinung abgeben,
und dass gleichermassen umgekehrt eben diese Ebbe und Flut von neuem Zeugnis für die Erdbewegung
abzulegen scheint. (S. 435/113f.)
Es ist nicht zu bestreiten, dass alles schön zusammenpasst: Die Erdbewegung erklärt
die Gezeiten und die Gezeiten beweisen die Erdbewegung. Und Galilei war überzeugt,
dass er einen Beweis für die Theorie des Kopernikus gefunden habe. Allerdings
handelt es sich nur um eine zirkuläre Begründung, eine gegenseitige Stützung von zwei
Hypothesen. Das heisst nicht, dass die Hypothesen deshalb falsch sind, und darauf hinzuweisen,
dass zwei Hypothesen sich gegenseitig stützen, ist auch nicht verwerflich, aber es
ist eben kein Beweis. 49 Galileis Beweis für den Kopernikanismus ist ein spekulativer Trugschluss,
ein stichhaltiger empirischer Beweis ist es nicht. Und Galilei scheint denn auch
auf diesen Einwand vorbereitet gewesen zu sein, denn nach Salviatis langer Erläuterung
der Theorie lässt er Simplicio folgendes sagen:
Es lässt sich, glaube ich, nicht in Abrede stellen, dass die von Euch angestellte Erwägung sehr überzeugend
zu Werke geht, wenn man, wie wir sagen, ex suppositione argumentiert, d. h. unter der
Voraussetzung, dass die Erde wirklich mit den beiden ihr von Kopernikus beigelegten Bewegungen
behaftet sei. Schliesst man aber sothane Bewegungen aus, so ist alles eitel und hinfällig; die Notwendigkeit
aber besagte Hypothese auszuschliessen wird gerade durch Eure Erwägung nahe gelegt.
Unter der Voraussetzung der beiden Erdbewegungen gebt Ihr Rechenschaft von Ebbe und Flut; und
umgekehrt im Zirkelschluss schöpft ihr aus Ebbe und Flut einen Beleg, eine Bestätigung dieser selbigen
Bewegungen. (S. 456f./147)
Mit diesem Einwand von Simplicio ist das Gespräch an einem sehr interessanten
Punkt angelangt und man ist neugierig auf die Antwort Salviatis (Galileis). Zur grossen
Enttäuschung der Leserin lässt Galilei diesen Einwand unbeantwortet. Der Vorwurf der
Zirkularität bleibt so allerdings im Raum stehen.
4.1.4 Galileis Umgang mit den Problemen der Gezeitentheorie
Die Zirkularität war nicht das einzige Problem, mit dem Galileis Gezeitentheorie
konfrontiert war. Galilei schreibt:
49 Paul Feyerbend (1977) schreibt, dieses zirkuläre Vorgehen sei typisch gewesen für Galilei, der damit die
fehlenden Beweise für seine Theorien kompensiert habe: „Diese recht merkwürdige Situation, diese Übereinstimmung
zwischen zwei interessanten, aber widerlegten Auffassungen nützt Galilei aus, um beide zu retten“
(S. 186).
68

Nun aber ändern die besonderen Umstände, die sich an verschiedenen Orten und zu verschiedenen
Zeiten zeigen, mannigfach ab; diese müssen durch verschiedene andere Begleitursachen bedingt
sein, welche allerdings sämtlich mit der ursprünglichen Ursache in Zusammenhang stehen werden.
(S. 447/133)
Galilei wusste also, dass die Gezeiten nicht überall in gleicher Form auftreten und
dass die tatsächlichen Perioden von Ebbe und Flut oft nicht mit seiner Theorie übereinstimmten.
Gemäss seiner Theorie hätte Ebbe und Flut sich nach 12 Stunden abwechseln
müssen. In Tat und Wahrheit war die beobachtete Periode aber nur etwa sechs Stunden
lang. Um diese zeitliche Diskrepanz sowie weitere Unterschiede und Besonderheiten wegzuerklären,
brachte er verschiedene Zusatzerklärungen vor. Er berücksichtigte also in seinem
Konzept nicht nur die Hauptursachen der Gezeiten – also die beiden Erdbewegungen
–, sondern auch zusätzliche Einflüsse, welche die Bewegung der Wasser beeinflussten.
Galilei weicht diesen Problemen nicht aus und es ist für ihn angezeigt, „die verschiedenen
Umstände aufzuzählen und zu prüfen, welche jene verschiedenen Wirkungen hervorbringen
können“ (S. 447f./133) und geht nun ausführlich auf diese ein. Folgende sekundären
Ursachen wirken neben der primären Ursache auf die Bewegungen des Wasser ein und
können so die 12-stündige Periode stören:
a) Die Schwere des Wassers
Zuerst weist Salviati (Galilei) auf die Tatsache hin, dass das Wasser insbesondere aufgrund
der eigenen Schwere das Bestreben hat, wieder in das ursprüngliche Gleichgewicht zurückzukehren,
nachdem es durch die ursprüngliche Ursache aufgetürmt worden ist. Er beschreibt,
wie sich die Schwere des Wasser auf dessen Bewegung auswirkt:
So wird es diese Lage nicht beibehalten, nachdem die ursprüngliche Ursache aufhört zu wirken,
vielmehr wird es vermöge der eigenen Schwere und der natürlichen Neigung sich zu nivellieren und
ins Gleichgewicht zu setzen, von selbst geschwind zurückkehren und in seiner Eigenschaft als
schwerer und flüssiger Körper nicht nur der Gleichgewichtslage zustreben, sondern von der eigenen
Wucht vorwärtsgetrieben, sie überschreiten und nunmehr sich dort aufstauen wo es zuvor am niedrigsten
stand. Aber auch dabei wird es nicht bleiben, sondern die Flüssigkeit wird abermals umkehren
und in mehrfach wiederholtem Hin- und Herströmen uns zu verstehen geben, dass sie nicht
plötzlich von der vormaligen Geschwindigkeit zu einem Aufgeben derselben und zum Ruhestand
sich bequemen will. (S. 448/133f.)
Galilei vergleicht das hin- und herschwappende Wasser mit einem Pendel, das aus
der Ruhelage gebracht worden ist, und nun von selbst in diese zurückgelangt. Man kann
sich die Analogie so vorstellen: Ein ruhendes Pendel wird mitsamt seiner Aufhängung bewegt.
Bei der ersten Beschleunigung gerät das Pendel etwas ins Hintertreffen und bei einer
Verlangsamung der Bewegung wird es gegenüber der Ruhelage etwas voraus sein. Die
Ursache dieser Bewegung ist die ungleichförmige Bewegung der Aufhängung. Hinzu
kommt nun als weiterer Umstand, dass das ausgelenkte Pendel wegen der Schwerkraft in
die Ruhelage zurückkehrt. Die Schwerkraft kommt also als zusätzliche Bewegungsursache
hinzu, so dass sich beide Bewegungen überlagern. Genau so kommt die Schwerkraft bei
der Bewegung des Wasser hinzu und erzeugt eine zweite Bewegung, welche die primäre
Bewegung überlagert.
b) Die Ausdehnung der Meeresbecken
Als zweite Besonderheit nennt Salviati (Galilei) den Einfluss der Länge der Wasserbecken.
Die periodischen Bewegungen „werden in rascherer oder in minder rascher Folge ausgeführt
je nach der Länge der Gefässe, in welchem sich das Wasser befindet: bei geringerer
Länge sind die Wiederholungen häufig“ (S. 448/134). Galilei macht wieder die Analogie
69

zum Pendel. Das Pendel mit dem längeren Faden macht langsamere Bewegungen als das
am kürzeren Faden.
c) Die Tiefe der Meeresbecken
Als dritte bemerkenswerte Tatsache führt Galilei an, „dass nicht nur grössere oder geringere
Länge des Gefässes eine verschiedene Periode des Hin- und Herschwingens bedingt,
sondern dass auch eine grössere oder geringere Tiefe den nämlichen Einfluss übt“ (S.
448/134). Die Schwingungsdauer von Wasser in einen Gefäss, das tiefer ist als ein anderes,
aber gleich lang wie dieses, ist kürzer, im seichteren soll sie dagegen länger sein.
d) Unterschiedliche Fliess- und Senkbewegungen an unterschiedlichen Orten
Weiter weist Galilei darauf hin, dass beim Schwanken des Wassers zwei Bewegungen verdienen
„bemerkt und sorgfältig beobachtet zu werden: einmal das abwechselnde Steigen
und Fallen an den beiden Gefässenden, sodann eine Art von horizontalem Vor- und Rückwärtsgehen
oder –strömen“ (S. 449/134). Diese beiden Bewegungen finden in unterschiedlichem
Masse an verschiedenen Orten im Becken statt; die äussersten Teile des Wassers
heben und senken sich am stärksten, während das Wasser in der Mitte des Beckens sich
nicht auf- und abwärts bewegt. Je näher ein Teil Wasser am Beckenrand liegt, umso mehr
hebt und senkt er sich. Bei der Hin- und Herbewegung des Wassers ist es genau umgekehrt;
hier kommt den mittleren Teilen des Wassers „in hohem Grade jene zweite nach
vor- und rückwärts gerichtete fortschreitende Bewegung zu, indem sie hin- und herlaufen;
das Wasser an den äussersten Enden aber leistet in dieser Beziehung nichts“ (S. 449/135).
Die Wasserteile zeigen gemäss Galilei umso mehr oder weniger Strömung je näher oder
ferner sie sich von Beckenrand befinden.
Danach macht Galilei auf einen Unterschied aufmerksam, der mit der Grösse der
Gefässe zu tun hat. Wenn wir ein kleines Gefäss mit Wasser beschleunigen oder abbremsen,
so erfahren alle Wasserteile im Becken die selbe Beschleunigung. Nehmen wir aber
ein sehr grosses Becken, z. B. ein Meeresbecken, das sich über die halbe Weltkugel erstreckt,
so erfahren die verschiedenen Wasserteile durchaus unterschiedliche Beschleunigungen,
je nach dem, wo sich der Teil Wasser im Verhältnis zur Sonne gerade befindet.
Am grössten ist der Unterschied, wenn sich ein Teil auf der sonnenabgewandten Seite der
Erde befindet und ein anderer auf der sonnenzugewandten Seite. Je grösser ein Meeresbecken
ist, desto ausgeprägter wäre der Unterschied, und „je kürzer besagte Meeresstriche
sind, um so weniger wird ihnen jene sonderbare Eigentümlichkeit zukommen, einige Stunden
des Tages über an verschiedenen Stellen einen verschiedenen Grad von Geschwindigkeit
zu besitzen“ (S. 450/136f.). Was allerdings mit diesem Phänomen für Auswirkungen
auf die Bewegung der Wasser verbunden ist, vermag Galilei nicht zu sagen. Er kann nur
soviel sagen, „dass damit in vermehrter, um so merkwürdiger Weise Anlass zu noch seltsamerer
Erregung der Gewässer gegeben ist“ (S. 450/138).
Salviati (Galilei) schreitet fort mit seinen Erläuterungen und geht zur Frage, wieso
man in kleineren Gewässern keine Tidenbewegungen feststellen kann und nennt dafür
„zwei triftige Gründe“. Allerdings sind nun seine „triftigen Gründe“ unverständlich und
zum Teil inkompatibel mit seiner eigenen Gezeitentheorie. Galilei muss gemerkt oder geahnt
haben, dass gemäss seiner Theorie auch in kleinen Gewässern und kleinen Wasserbehältern
wie etwa Brunnen oder Bäder das Wasser durch die von ihm propagierte Beschleunigung
zumindest in Bewegung geraten sollte. Es gibt keinen Grund, eine solche Prognose
aus Galileis Gezeitentheorie auszuschliessen oder als widersprüchlich zu betrachten. Da es
aber der Fall ist, dass vielfache Beobachtung diese Folgerung widerlegt, war Galilei gezwungen,
irgend eine Erklärung dafür zu geben. Der etwas längere Abschnitt mit Galileis
Begründung sei hier zitiert und danach versuchsweise papaphrasiert.
70

Dies hat zwei sehr triftige Gründe: einmal werden wegen der Kürze des Gefässes die verschiedenen
Stufen der Geschwindigkeit, welche es zu verschiedenen Tageszeiten annimmt, mit einem geringfügigen
Unterschiede von allen seinen Teilen durchlaufen; aber die vorangehenden wie die nachfolgenden,
d. h. die östlichen und die westlichen, erfahren fast die nämliche Beschleunigung und Verzögerung.
Überdies gehen die Änderungen ganz allmählich vor sich, es stellt sich nicht plötzlich ein
Hemmnis, eine Verzögerung in den Weg; und ebensowenig findet momentan eine bedeutende Beschleunigung
des Wasserbeckens statt; vielmehr prägt sich ihm in allen seinen Teilen derselbe Grad
von Geschwindigkeit langsam und gleichmässig ein, woraus sich ergibt, dass auch das darin sich befindliche
Wasser ohne viel Widerstreben und Sträuben die selben Eindrücke in sich aufnimmt, dennoch
nur eine schwache Spur von Steigen und Fallen infolge des Strömens nach dem einen oder anderen
Ende hin wahrzunehmen ist. Die selbe Erscheinung stellt sich auch in kleineren künstlichen
Gefässen deutlich ein; in ihnen nimmt sämtliches Wasser die gleichen Grade von Geschwindigkeit
an, solange die Beschleunigung oder Verzögerung in ruhiger gleichförmiger Weise sich steigert. Bei
denjenigen Meerbusen aber, die sich auf grosse Entfernung in ost-westlicher Richtung erstrecken, ist
die Beschleunigung oder Verzögerung sehr viel merklicher: ist doch in diesem Falle gleichzeitig das
eine Ende in stark verzögerter Bewegung, während das andere noch in schnellster Bewegung begriffen
ist. Die zweite Ursache ist das wechselseitige Schwanken des Wassers, welches von dem Antrieb
herrührt, der ihm durch die Bewegung seines Behälters mitgeteilt worden ist; diese Schwankungen
zeigen, wie bemerkt, eine viel häufigere Wiederkehr der Schwingungen in kleineren Gefässen.
Obschon die Erdbewegungen unmittelbar nur eine von 12 zu 12 Stunden wiederholte Anregung
zur Bewegung des Wassers geben, insofern nur einmal des Tags Höhepunkte in der Verzögerung
oder Beschleunigung erreicht werden, so tritt doch jene zweite Ursache in Kraft, welche auf der
Schwere des Wassers beruht und diese ins Gleichgewicht zurückzubringen strebt; und zwar sind je
nach der Kürze des Gefässes die Schwankungen von ein-, zwei-, dreistündiger Dauer u. s. w. Diese
Wirkung nun trifft mit der ersten, die schon an und für sich in kleineren Gefässen sehr unbedeutend
ist, zusammen und macht sie völlig unmerklich; denn ohne dass die von der ursprünglichen Ursache
hervorgerufene Erregung sich schon völlig mitgeteilt hätte, da sie eine 12-stündige Periode besitzt,
tritt bereits mit gegenteiligem Erfolge jene andere sekundäre, auf dem eigenen Gewichte des Wassers
beruhende Ursache in Wirksamkeit, deren Periode ein-, zwei-, dreistündig ist. Diese arbeitet der
ursprünglichen entgegen, stört und beseitigt ihre Wirkung, ohne sie bis zum Höhepunkte oder auch
nur bis zur Hälfte ihrer Wirksamkeit gelangen zu lassen. Infolge solchen Widerspiels wird die Erscheinung
der Gezeiten ganz aufgehoben oder doch wesentlich verdunkelt. (S. 451f./138ff.)
Es ist äusserst schwierig, Galilei hier zu folgen und zu verstehen. Was sagt er hier?
Er geht von der bereits genannten Tatsache aus, dass weit ausgedehnte Gewässer nicht an
allen Punkten die selbe Geschwindigkeit besitzen. Der Extremfall dieser Situation ist ein
Meer, das sich um den halben Globus erstreckt. Derjenige Punkt des Meeres, der von der
Sonne abgewandt ist, hat die höchst mögliche Geschwindigkeit, derweil ein Punkt auf der
Seite zur Sonne die kleinst mögliche Geschwindigkeit hat. In der Folge haben die beiden
Punkte auch unterschiedliche Beschleunigungen. (Allerdings vermischt Galilei die beiden
Begriffe, wenn er meint, dass das Wasser am Punkt der grössten Geschwindigkeit auch die
grösste Beschleunigung hat.) Bei kleineren Gewässern besteht dieser Geschwindigkeitsunterschied
zwischen verschiedenen Punkten nicht, da sie zu wenig weit auseinanderliegen.
Alle Wasserteile haben deshalb etwa die selbe Beschleunigung „nehmen die selben Eindrücke
auf“. Bis hier kann man Galilei einigermassen folgen. Nun ist aber nicht verständlich,
wieso die Abwesenheit dieser unterschiedlichen Beschleunigung in kleinen Gewässern
die Ursache sein soll dafür, dass es in solchen Gewässern nur schwache Gezeiten gibt.
Denn seine ursprüngliche Theorie geht von der Punktbeschleunigung aus. Primärursache
der Bewegung ist die Beschleunigung an einem bestimmten Ort, und zwar unabhängig
davon, wie schnell andere Teile des Gewässers sich bewegen. Nimmt man Galileis Begründung
ernst, so gäbe es auch im Mittelmeer keine Gezeiten, denn im Vergleich zur Erdkugel
ist dessen Ausdehnung relativ klein und die Unterschiede in der Beschleunigung
seiner verschiedenen Teile dürften gering sein. Die Krux von Galileis Begründung liegt bei
folgendem Satz: „Bei denjenigen Meerbusen aber, die sich auf grosse Entfernung in ostwestlicher
Richtung erstrecken, ist die Beschleunigung oder Verzögerung sehr viel merklicher:
ist doch in diesem Falle gleichzeitig das eine Ende in stark verzögerter Bewegung,
71

während das andere noch in schnellster Bewegung begriffen ist“ (S. 451/139). Galilei
macht zwischen diesen beiden Sachverhalten einen falschen kausalen Zusammenhang. Die
unterschiedlichen Geschwindigkeiten der verschiedenen Punkte eines ausgedehnten Meeres
führen nicht dazu, dass ein Punkt dieses Meeres eine grössere Beschleunigung erfährt,
wenn er auf der sonnenabgewandten Seite liegt als ein Punkt eines kleineren Gewässers.
Auf jeden (Wasser-)Punkt auf der Erde wirkt bei Mitternacht die genau gleiche Beschleunigung;
und nur darauf kommt es an. Die Grösse eines Meeres beeinflusst die Beschleunigung
an einem bestimmten Punkt nicht. Ist die Interpretation dieser Stelle korrekt, so ist
Galileis Argument nicht überzeugend.
Die zweite Ursache hängt mit der Schwere des Wassers und der Grösse der Meeresbecken
zusammen. Die primäre Ursache – wäre sie allein wirksam – würde ganz normale
Gezeiten erzeugen. Als „Störvariablen“ treten nun die Ränder der Meeresbecken auf.
Diese stauen die durch die primäre Ursache zum Fliessen gebrachten Wassermassen, heben
diese an, wodurch diese durch die eigene Schwere dazu gebracht werden, durch Rückfluss
wieder in den Gleichgewichtszustand zu gelangen – und zwar bevor die primäre Ursache
selbst dies wieder bewirkt. So kommt es zu einer Verkürzung der Periode. Je kürzer das
Becken, desto kürzer soll auch die Periode sein. Die Wirkung der sekundären Ursache
sorgt nun dafür, dass die in kleineren Gewässern an sich schon schwächere Wirkung der
primären Ursache aufgehoben wird und in solchen Gewässern keine Gezeiten zu beobachten
sind.
Selbst wenn man zugesteht, dass die beiden von Galilei genannten Ursachen eine
Rolle spielen, ist es nicht plausibel, dass sie sich in kleineren Gewässern überall und zu
jeder Zeit gegenseitig aufheben. Denn der Betrag der primären Beschleunigung ändert sich
im Tagesablauf und nicht, wie Galilei offenbar meinte, mit der Grösse des Beckens. Die
Beschleunigung die das rückfliessende Wasser aus seiner Schwere zu einem bestimmten
Tageszeitpunkt erfährt, hängt jedoch von der Grösse des Meeresbecken ab. Da nun die
Geschwindigkeit eines Punktes P an einer bestimmten Stelle für alle Gewässer gleich ist,
die Kraft des Rückflusses aber von der Grösse des Beckens abhängt, ist nicht anzunehmen,
dass sich die beiden Kräfte in kleinen Gewässern immer ausgleichen und in grossen nicht.
Es müssten also selbst in kleineren Becken ab und zu tidenartige Wasserbewegungen festzustellen
sein. Korrekte Interpretation von Galileis Argument vorausgesetzt, ist seine Erklärung
nicht plausibel.
Galilei kommt nun auf das vermutlich grösste Problem zu sprechen, mit welchem
seine Gezeitentheorie behaftet ist, nämlich wieso
einerseits das primäre Prinzip dem Wasser nur von 12 zu 12 Stunden einen Anstoss zur Bewegung
giebt, einmal durch ein Maximum und einmal durch ein Minimum der Geschwindigkeit, andererseits
aber die Perioden der Gezeiten gewöhnlich eine sechsstündige ist. (S. 452/140)
Galilei hat bereits die sogenannten sekundären Ursachen erwähnt, welche die 12stündige
Periode stören können. Sein Problem besteht aber nicht in abweichenden Perioden,
sondern darin, dass es nirgends eine zwölfstündige Periode gibt, sondern meistens
eine sechsstündige. Er müsste nun für diese Periode eine zusätzliche Ursache finden. Er
sieht natürlich, „dass sothanes Ergebnis unmöglich von der primären Ursache allein abhängen
kann“ und ist der Meinung, man habe „hierbei die sekundären Wirkungen, also die
grössere oder geringere Länge der Gefässe und die grössere oder geringere Tiefe des darin
befindlichen Wassers, mit zu berücksichtigen“ (S. 452/141). Galilei greift also wieder auf
die bereits bekannten sekundären Ursachen zurück, die er bereits als Ursache für Abweichungen
von der 12-stündigen Periode genannt hat. Nun liegt also in diesen Umständen –
Ausdehnung und Tiefe der Meeresbecken – die Ursache der sechsstündigen Gezeitenperiode.
Dabei stellt er die falsche Behauptung auf, dass nämlich die sechsstündige Periode nur
72

eine von vielen anderen zufälligen Perioden sei, die man einfach am besten kenne, weil sie
gerade im Mittelmeer auftrete: „Die sechsstündige ist somit an und für sich keine natürliche
Eigentümlichkeit des Vorgangs, wenigstens nicht in höherem Mass als eine Periode
von anderer Dauer“ (S. 453/141). Somit besteht auch kein Grund, für diese Periode eine
spezielle Ursache zu suchen; sie ist nichts anderes als eine zufällige Wirkung der sekundären
Ursachen. Diese sekundären Ursachen haben zwar nicht den allergeringsten Einfluss
auf das Zustandekommen der Gezeiten an sich, denn diese verdanken ihr Auftreten ausschliesslich
der primären Ursache, aber sie sind „von allerwesentlichstem Einfluss auf die
Periodicität der Erscheinung“ und zwar „von so bedeutendem Einfluss, dass die Wirkung
der primären Ursache dagegen zurücktritt“ (S. 453/141). Mit dieser Erklärung hat Galilei
das Problem der sechsstündigen Periode elegant vom Tisch gewischt.
Aus der vermeintlichen Wirkung der sekundären Ursachen leitet Galilei nun die
folgende Aussage ab:
Es haben also die Meere, die sich der Länge nach gegen die Pole hin erstrecken, die in anderer Richtung
hingegen schmal sind, keine Veranlassung Ebbe und Flut zu zeigen, es sei denn mittelbar durch
die Verbindung mit einem anderen Meere, das den Gezeiten in bedeutendem Masse unterworfen ist.
(S. 453/142)
Hierzu nennt er als Beispiel das Rote Meer, welches jedoch in Wirklichkeit Gezeiten
aufweist; was Galilei wohl nicht gewusst hat.
Ein weiteres Phänomen, das eine Theorie der Gezeiten erklären können sollte, sind
die sogenannten Nipp- und Springfluten; dabei handelt es sich um einerseits sehr kleine
und andererseits sehr grosse Tidenhübe. 50 Galilei sieht auch deren Ursache im Zusammenspiel
von primären und sekundären Ursachen begründet; womit gemäss Galilei viele Gezeitenphänomene
– und noch andere Bewegungen des Wassers wie Wirbel und Strudel –
das Resultat der Zusammenarbeit dieser beiden Ursachen sind. Das Zusammenspiel der
beiden Ursachen ist also verantwortlich für Erscheinungen, welche auf den ersten Blick
nicht in die Gezeitentheorie hineingepasst haben. Salviati (Galilei) resümiert dieses Zusammenspiel
der beiden Ursachen:
An sechster Stelle nun ist es erforderlich, um Rechenschaft von einigen hierher gehörigen versteckten
und auffallenden Thatsachen geben zu können, dass wir eine weitere wichtige Überlegung
betreffs der beiden Hauptursachen der Gezeiten anstellen, indem wir ihr gleichzeitiges Wirken, ihre
Zusammensetzung ins Auge fassen. Die vornehmste und einfachste derselben ist, wie des öftern gesagt
worden, die bestimmte Beschleunigung und Verzögerung der Teile der Erde, vermöge deren
das Wasser in der bestimmten Periode von 24 Stunden einmal nach Osten zu strömen und wieder
nach Westen zurückzukehren hätte. Die andere Ursache hängt zusammen mit dem eigenen Gewichte
des Wassers, welches, einmal durch die primäre Ursache in Bewegung gesetzt, in wiederholten
Schwankungen ins Gleichgewicht zurückstrebt. Diese letzteren sind nicht auf eine festgesetzte, ein
für alle Mal bestimmte Zeitdauer beschränkt, sondern haben ebenso verschiedene Dauer, wie die
Längen und Tiefen der Behälter und Meeresbusen verschieden sind. Infolge dieses zweiten Princips
würde das Hin- und Herströmen manchmal eine Stunde, manchmal zwei, vier, sechs, acht, zehn u. s.
w. Stunden beanspruchen. Wenn wir nun dazu schreiten, die ursprüngliche Ursache, deren Periode
eine ständige Dauer von 12 Stunden hat, mit einer sekundären zu kombinieren, deren Periode z. B.
von fünf zu fünf Stunden geht, so werden zu gewissen Zeiten die primäre und die sekundären Ursachen
ihren Impuls übereinstimmend beide in gleicher Richtung erteilen: bei derartiger Vereinigung,
50 Bei den Nipptiden hebt die Sonne bei Halbmond einen Teil der Gezeitenkräfte des Mondes auf, was zu
einer schwächeren Hebung des Wasser führt. Springtiden finden bei Neu- und Vollmond statt. Dabei wirken
die Gezeitenkräfte von Sonne und Mond zusammen und bewirken eine stärkere Anhebung des Wassers.
Treten zu letzterer noch starke Winde auf, können Sturmfluten entstehen.
73

ei solch einmütigem Streben möchte ich sagen, werden die Fluten bedeutende Beträge erreichen.
(S. 454f./143f.)
Man erkennt hier unschwer eine Erklärung der Springtiden. Es folgt die Erklärung
der Nipptiden:
Wenn zu anderen Zeiten hingegen der primäre Impuls teilweise dem von der sekundären Periode
bedingten entgegenwirkt und bei diesem Widerstreit das eine Princip die Wirkung des anderen aufhebt,
so werden die Bewegungen des Wassers schwächer sein, das Meer wird sehr ruhig, fast unbewegt
bleiben. Wieder in anderen Fällen, wenn die beiden Principien weder ganz im Gegensatze stehen,
noch ganz übereinstimmend wirken, werden abermals Änderungen im Wachsen und Abnehmen
der Gezeiten eintreten. (S. 455/144)
Das Zusammenspiel von primärer und sekundären Ursachen erzeugt noch andere
Bewegungen des Wassers, die man auf den ersten Blick nicht unbedingt mit den Gezeiten
in Verbindung bringen würde:
Auch kann es geschehen, dass zwei sehr grosse, durch einen engen Kanal in Verbindung stehende
Meere in der verbindenden Meerenge aufeinandertreffen, während infolge der vereinigten Wirkung
beider Principien das eine gleichzeitig zur Hochflut, das andere zu Ebbe Veranstaltung hat. In solchen
Fällen finden in dem engen Verbindungskanal ungewöhnlich stürmische, einander entgegengesetzte
Bewegungen statt, höchst gefährliche Wirbel und Strudel, über welche denn auch thatsächlich
fortwährend Berichte und Erfahrungen vorliegen. Dergleichen zwiespältige Bewegungen, die nicht
nur durch die verschiedene Lage und Länge der in Verbindung stehenden Meere, sondern auch wesentlich
durch ihre verschiedenen Tiefen entstehen, werden zu gewissen Zeiten mancherlei unregelmässige,
schwer zu beschreibende Erregungen der Gewässer veranlassen. (S. 455/144f.)
Die sekundären Ursachen sind also verantwortlich dafür, dass sich das Wasser nicht
so verhält, wie es sich verhalten würde, wäre nur die primäre Ursache wirksam. Die primäre
Ursache ist verantwortlich dafür, dass es die Gezeiten überhaupt gib; für deren tatsächliche
Ausprägung zeichnen die sekundären Ursachen verantwortlich mit ihrem störenden
Einfluss auf die Wirkung der primären Ursache. Man kann sich aber des Eindrucks nicht
erwehren, dass Galilei die vermeintliche Wirkung der sekundären Ursachen einfach für
alles heranzieht, was der Theorie von den primären Ursachen widerspricht.
Um mit Fällen umgehen zu können, die auch das Zusammenspiel von primären und
sekundären Ursachen nicht erklären können, bemüht Galilei noch den Wind als zusätzliche
Ursache:
Solche Luftströmungen spielen in anderen Fällen eine wichtige Rolle, sodass wir diese als dritte Nebenursache
zu betrachten haben; sie sind imstande den Charakter der Erscheinungen, welche von
den wesentlicheren sekundären Ursachen herrühren, vielfach zu verwischen. Unzweifelhaft vermögen
beständig andauernde, heftige Winde, die etwa von Osten wehen, die Wassermasse zurückzustauen
und sie am Rückflusse zu verhindern; kommt dann zu bestimmten Stunden die zweite und
dritte neue Flutwelle hinzu, so wird sie zu grosser Höhe anschwellen: und so bleibt sie, von dem
Druck des Windes ein paar Tage über getragen, in auffallender Höhe stehen und bewirkt ungewöhnliche
Überschwemmungen. (S. 455/145)
Salviati (Galilei) nennt noch eine weitere Bewegungsursache, die der primären Ursache
entgegenwirken kann: „Sie beruht auf dem grossen Wasserreichtum der Flüsse, die
in nicht sehr ausgedehnte Meere münden“ (S. 456/146). Er erläutert diese Wirkung an einem
Beispiel:
In diesem Fall sieht man in den mit solchen Meeren zusammenhängenden Meeresstrassen das Wasser
stets in derselben Richtung strömen, wie im Thracischen Bosporus bei Konstantinopel, wo die
Strömung stets vom schwarzen Meere nach der Propontis [Marmarameer] gerichtet ist. In dem
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schwarzen Meere nämlich sind seiner Kürze wegen die Hauptursachen der Gezeiten wenig wirksam,
da sich aber gewaltige Flüsse hineinergiessen, so muss ein solcher Wasserzufluss durch die Meerenge
passieren und abfliessen, woselbst dann die Strömung sehr merklich wird und stets nach Süden
gerichtet ist. (S. 456/146)
„Soviel“ schliesst Salviati seine langen Erläuterungen ab, „hätte ich Euch vorläufig
über die Ursachen jener ersten täglichen Periode von Ebbe und Flut und über die verschiedenen
damit zusammenhängenden Nebenumstände mitzuteilen“ (S. 456/147). Im weiteren
Verlauf des Gesprächs wird er noch die monatliche und die jährliche Periode erläutern, auf
die wir hier aber nicht näher eingehen.
Obwohl vom methodologischen Standpunkt aus anerkannt werden kann, dass vermutlich
alle Ursachen-Hypothesen von Galilei prüfbar wären, ist davon auszugehen, dass
sie doch samt und sonders reine Erfindungen von Galilei sind, um seine Theorie zu retten
und keinerlei empirische Evidenz besassen. Galilei macht denn auch keine Angaben, wie
alle diese Hypothesen zu prüfen wären. 51 Wie es um die empirische Evidenz von Galileis
Beschreibungen der Gezeitenphänomene steht, wird weiter unten Thema sein.
Einige Autoren haben sich zur Frage geäussert, wie stark Galilei selbst von seiner
Gezeitentheorie überzeugt war und wie lange er an ihr festgehalten hat. Peter Machamer
(1973) schreibt „that Galileo’s theory of the tides was later rejectetd, even by himself” (S.
11). Machamer ist einer der ganz wenigen Autoren, die diese Behauptung äussern, er gibt
aber keine Stelle aus Galileis Werk an, wo er dies tut. Es ist daher schwierig, diese Behauptung
zu überprüfen. Konkretere Aussagen dazu finden sich bei Annibale Fantoli
(1996). Fantoli meint, Galilei sei sich immer ein wenig unsicher gewesen über seine Gezeitentheorie.
Er verweist dazu auf einen Brief Galileis vom Oktober 1620 an Gianfrancesco
Buonamici, in welchem Galilei folgende Redewendungen benutzte: “I believe I have found
the true reason for it” [für die Gezeiten] und “I estimate it to be true”. Die Ausdrücke believe
und estimate „seem to denote, despite everything else, that there remind a bit of uncertainty
deep inside him” (S. 334). Er sieht das bestätigt “by the desire (expressed in the
same letter) to have further confirmation of an ‘experimental’ character of his theory by
those who had travelled the distant sees” (S. 334).
Fantoli behauptet weiter, Galilei habe „never overcome his uncertainty about the
‚proof from the tides’” (S. 370). Seine Begründung lautet:
To me this seems to be confirmed by the fact that towards the end of his life he put this ‘proof’ aside
and accepted the traditional interpretation of the lunar origin of the tides. (S. 370)
Fantoli verweist dazu auf einen Brief von Galilei vom November 1637 an Fulgenzio
Micanzio, in welchem er diesem die Entdeckung der Libration des Mondes mitteilt.
Die Stelle im Brief, auf die sich Fantoli bezieht, lautet:
51 Galilei erwähnt an zwei Stellen die experimentelle Prüfung seiner Hypothesen. So schreibt er über seine
These, dass unterschiedliche Punkte auf grossen Meeren eine unterschiedliche Beschleunigung erfahren, es
sei unmöglich, „durch wirklich ausgeführten Versuch ihre Wirkung nachzuahmen“ (S. 449/135). Eine Seite
weiter widerspricht er sich allerdings wieder: „Mag es vielen auch unmöglich erscheinen, durch künstliche
Apparate und Geräte die Wirkung eines solchen Umstandes experimentell zu prüfen, so ist es doch nicht
ganz unmöglich. Ich besitze den Entwurf eines Apparates, an welchem gerade die Wirkung dieser merkwürdigen
Zusammensetzung von Bewegungen sich veranschaulichen lässt“ (S. 450f./138). Leider erfährt man
dazu nichts Weiteres. In einer Endnote von Emil Strauss steht dazu geschrieben: „Es bleibt zweifelhaft, ob
Galilei einen solchen Apparat wirklich ausgeführt hat oder nur an einen gezeichneten Entwurf denkt; von
Versuchen, die er damit angestellt hätte, ist nichts bekannt“ (S. 568).
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Now what would Your Most Reverend Paternity say in face of these three lunar periods with the
three periods of a day, a month, and a year for the movements of the sea of which, by the common
consent of all, the moon is the referee and the superintendent? (zitiert nach Fantoli 1996, S. 370)
Fantoli verweist weiter auf ein Gespräch von Benedetto Castelli mit dem Kardinal
Francesco Barberini über Galileis Gezeitentheorie, in welchem Castelli gesagt haben soll,
Galilei behaupte nicht, dass die Erdbewegung wahr sei, „but that it showed that should the
motion of the earth be true, there would necessarily follow the ebb and flow“ (S. 370).
4.1.5 Formale Rekonstruktion von Galileis Argument
Zum besseren Verständnis von Galileis methodischem Vorgehen, soll nun versucht
werden, sein Argument formal zu rekonstruieren und zu analysieren, welche Struktur und
welche Logik in Galileis Theorie steckt.
Wie beschrieben wurde, geht Galilei von einem Phänomen oder von einer empirischen
Evidenz aus, den in den Meeren zu beobachtenden Wasserbewegungen, die er in
seiner Analogie des bewegten Wasserbeckens demonstriert. Daher lautet die erste Annahmen:
Annahme 1
Das Wasser in den Meeresbecken zeigt sogenannte Tidenbewegungen. Diese Tidenbewegungen
bestehen aus regelmässig hin und her fliessenden Wassermassen,
die dabei auf der einen Seite des Meeresbeckens steigen und auf der anderen Seite
fallen.
Zugleich behauptet er, dass alle bisher angebotenen Erklärungen für die Gezeiten
nichtig sind und diese nur aus der Bewegung der Erde zu verstehen sind; denn es sei nicht
vorstellbar, wie in einem ruhenden Becken Gezeitenbewegungen entstehen könnten.
Ahnnahme 2
In einem ruhenden Gefäss kann Wasser keine Tidenbewegungen zeigen.
Danach trifft Galilei eine Annahme über die überhaupt möglichen Arten von Bewegungen,
die in einem Becken Tidenbewegungen erzeugen können:
Annahme 3
Nur zwei Arten von Bewegungen können in einem Wasserbecken Tidenbewegungen
erzeugen: 1. Kippbewegungen des Beckens, 2. regelmässige ungleichförmige
Bewegung des Beckens.
Die Erfahrung leitet Galilei dann zu folgender Annahme:
Annahme 4
Eine Kippbewegung der Meeresbecken (und damit der Erde) existiert nicht, da eine
solche nicht zu sehen ist.
Aus den Annahmen 3 und 4 folgt ein Schluss auf eine notwendige Bedingung (NB)
für Tidenbewegungen von Wasser in einem Becken:
76

Schluss 1
Eine regelmässig ungleichförmige Bewegung des Gefässes ist notwendig für Tidenbewegungen.
Da die Meeresbecken fest mit der Erde verbunden sind, sich also nicht allein bewegen
können, ergibt sich aus Schluss 1:
Schluss 2
Die Erde macht eine regelmässig ungleichförmige Bewegung.
Aus der Demonstration mit dem Wasserbecken zieht Galilei einen weiteren
Schluss:
Schluss 3
Regelmässige ungleichförmige Bewegung des Gefässes führt zu Tidenbewegungen.
In Schluss 3 erkennen wir unschwer einen kausalen Schluss in Sinne einer hinreichenden
Bedingung (HB). Ein regelmässig ungleichförmig bewegtes Becken ist kausal
hinreichend für Tidenbewegungen wie Galilei sie schildert. Schluss 1 ist ebenso unschwer
als kausale Aussage in Sinne einer notwendigen Bedingung (NB) zu erkennen. Regelmässige
ungleichförmige Bewegung ist notwendig für das Vorhandensein von Tidenbewegungen.
Schluss 1 und Schluss 3 zusammengenommen ergibt eine Schlussfolgerung auf einen
hinreichenden und notwendigen Faktor:
Schluss 4
Eine regelmässig ungleichförmige Bewegung des Wasserbeckens ist sowohl hinreichend
wie auch notwendig für Tidenbewegungen von Wasser.
Aus Schluss 4 und der Annahme 1 kann Galilei nun den entscheidenden Schluss
ableiten:
Schluss 5
Die Erde muss sich regelmässig ungleichförmig bewegen.
Galilei war zwar nicht in der Lage, eine empirische Evidenz für diese Bewegung zu
erbringen, er konnte aber darauf hinweisen, dass die Theorie von Kopernikus genau das
enthält, was seine Hypothese als notwendig postuliert, nämlich die Erdbewegung – und
zwar genau in der Form, wie sie notwendig ist, um Tidenbewegungen zu erzeugen – und
dass diese Theorie daher eine Erklärung für die Gezeiten anbieten kann. Zusätzlich versucht
Galilei, Schluss 1 zu stützen, indem er durch eliminative Induktion versucht, andere
Erklärungen auszuschliessen. Soweit die formale Struktur von Galileis Argument. Tatsachen,
welche gegen seine Theorie sprechen, versucht er mit zusätzlich wirkenden, sekundären
Ursachen zu erklären, welche aber empirisch nur schwach gestützt sind.
4.2 Aufnahme und Rezeption von Galileis Gezeitentheorie
Galileis Zweifel an seiner eigenen Theorie – falls es sie denn gab – konnten in Zusammenhang
gestanden haben mit der Frage nach ihrer Aufnahme durch das zeitgenössische
Fachpublikum, denn diese scheint mehrheitlich ablehnend gewesen zu sein. Es findet
77

sich zwar zu diesem Thema keine spezifische Literatur, aber die verstreut vorgefundenen
Äusserungen dazu vermitteln doch ein einheitliches Bild.
Schimank (1965) schreibt, Galilei sei zwar bis ins hohe Alter hinein stolz gewesen
auf seine Gezeitentheorie, aber „Kepler und die anderen Astronomen jenes Zeitalters standen
der Hypothese, die durch Briefe aus der Zeit seiner Paduaner Professur seit vielen Jahren
bekannt war, ablehnend oder zumindest zweifelnd gegenüber“ (S. 11). Einige Anmerkungen
dazu finden sich auch bei William Shea (1970a). Er erwähnt Francis Bacon, der
„curtly rejected Galileo’s theory as contrary to observational evidence“ (S. 115). 1616
schreibt Galilei auf Wunsch des Kardinals Orsini seine Gezeitentheorie in einem Traktat
nieder und behauptet, er habe empirische Evidenz für seine Theorie. Shea widerspricht
dieser Behauptung: „Galileo started with a tribute to ‚sensory experience’, but in the absence
of detailed evidence, this was hardly more than lip service“ (S. 115). So verwundert
es denn auch nicht, dass dieser „Versuch“, wie Shea (1998) den Traktat nennt, ein Fehlschlag
war: „He tried his argument out in Rome in 1616. It was considered clever but unconvincing”
(S. 225). Johannes Kepler „had criticized the idea that the earth’s motion was
the cause of the tides as early as 1596 in his Mysterium Cosmographicum“, schreibt Aiton
(1954, S. 48). Als weitere Stimme der Ablehnung nennt Aiton (S. 49) Giovanni Battista
Riccioli (1598-1671), Jesuit und Professor für Astronomie. Er wies die Gezeitentheorie
zurück, weil sie den Beobachtungen widerspräche: Wenn die Variationen in der jährlichen
Erdbewegung, die Galilei vermutet hat, um die monatlichen Ungleichheiten der Gezeiten
zu erklären, wirklich existieren würden, hätte man sie beobachten müssen. Das war bisher
nicht der Fall. Ricciolis Haupteinwand lautete aber, dass selbst wenn die Variationen existierten,
nach Galileis Theorie die grössten Tiden bei Neumond auftreten müssten, wenn die
Erdbewegung am grössten ist und die kleinsten Tiden bei Vollmond, wenn die Erdbewegung
am kleinsten ist. Die Beobachtung würde aber zeigen, dass die Tiden bei Vollmond
nicht kleiner seien als bei Neumond. Weiter argumentierte Riccioli, dass nach Galileis
Theorie die Tiden in den Solstitien, wenn die beiden Bewegungen gleichgerichtet sind,
grösser sein sollten als in den Äquinoktien. Das widerspreche wiederum der Beobachtung.
Die Gezeitentheorie hat wohl nur bei Anhängern und Schülern Galileis Unterstützung gefunden.
Jedoch selbst Galilei Wohlgesinnte waren bei der Gezeitentheorie skeptisch, wie z.
B. Baliani und Campanella. Giovanni Battista Baliani (1582-1666), Physiker, Jurist und
Briefpartner von Galilei, schreibt 1632 in einem Brief an Galilei, nachdem dieser ihm ein
Exemplar des Dialogs hat zukommen lassen, dass der vierte Tag nicht verständlich sei:
Tout ce quatrième dialogue où l’on traite de la marée est à mon avis étonnant et me donne d’autant
plus d’étonnement que, alors que dans les autres choses vous enlevez tous les doutes, dans celui-ci
vous en laissez un qui n’est pas de peu d’importance sans y répondre, et ce que le flux devrait être
chaque jour á la même heure, et selon l’opinion courante c’est le contraire, c’est-à-dire qu’il se devance
chaque jour d’environ 4/5 d’heure, pour aller en suivant le mouvement de la lune. . . .. Je sais
que vous devez avoir observé le contraire, et particulièrement à Venise, mais dans le dialogue vous
n’en parlez pas. (Zitiert nach Moscovici 1965, S. 203)
„La remarque de Baliani“ so Moscovici „est importante: la théorie de Galilée ne
cadre pas avec les faits“ (S. 203). Deshalb hat Baliani versucht, die Gezeitentheorie von
ihrer grössten Schwierigkeit – ihrer Unfähigkeit, den damals bereits bekannten Zusammenhang
zwischen Mond und Gezeiten zu erklären – zu befreien. Man wusste, dass die
Gezeiten eine tägliche Verspätung von etwa 48 Minuten gegenüber der Sonne aufweisen.
Aus diesem Grund machte Baliani
auf eine mit der Erfahrung in Widerspruch stehende Folgerung aufmerksam, die man aus Galileis
Gezeitentheorie ziehen müsse: die Gezeiten müssten täglich um die gleiche Stunde eintreten! Das ist
aber nirgends der Fall. (Laemmel 1942, S. 205)
78

Balianis Urteil war mit Sicherheit ausgewogen, denn er verwarf nicht das Buch insgesamt,
sondern verwies nur auf die Unverständlichkeit des vierten Tages. Er schrieb:
„The book is full of new and most beautiful things … explained so clearly that one can
understand everything very well except for the last discourse on the inequality produced by
the addition and subtraction of the daily and annual [of the Earth]… Still, I confess that I
must re-read it” (zitiert nach Westman 1984, S. 333).
Tommaso Campanella begrüsste die Veröffentlichung des Dialogs enthusiastisch,
aber „in die Gezeitentheorie konnte er nicht recht einstimmen“ (Krämer-Badoni 1985, S.
261). Zu den Bewunderern Galileis, die mit der Gezeitentheorie Mühe hatte gehörte auch
der englische Philosoph und Platoniker Henry More (1614-1687), der nach Hall (1990),
trotz all seiner Liebe zu Platon und Plotin „early adopted the Copernican revolution in
astronomy and its promulgation by Galileo with enthusiasm“ (S. 117). Auch More war der
Meinung, dass Galileis Gezeitentheorie „must be mistaken because it makes the annual
variation in tidal movement greatest at the solstices, where as the maxima are found in fact
at the equinoxes“ (S. 119). Galileis Gezeitentheorie nicht völlig verworfen hat offenbar der
englischen Mathematiker, Logiker und Mitbegründer der Royal Society, John Wallis
(1616-1703), in dessen eigener Gezeitentheorie die Bewegung der Erde auch eine Rolle
spielte. Marie Boas Hall (1967) schreibt über Wallis:
Although he combated all who disagreed with his hypothesis, he never ceased to praise Galileo for
suggesting the importance of the Earth’s motion for the production of tides, though Wallis, unlike
Galileo, took into account the Moon’s influence as well. (S. 411)
Selbst ein überzeugter Kopernikaner wie Descartes konnte der Gezeitentheorie
nicht zustimmen: Beaulieu (1984) schreibt über Descartes: „Dans son opinion et dans la
ligne de ses travaux antérieurs, il croit fermement au mouvement de la terre. Il n’accepte
pas les preuves données par Galilée, par exemple celles du flux et reflux“ (S. 376).
Es scheint also, dass die Gezeitentheorie bereits bei ihrem Erscheinen nicht viele
Anhänger gefunden hat. Spätestens mit der Gravitationstheorie von Isaac Newton wurde
sie dann endgültig zum historischen Relikt.
Jedenfalls würde man das so vermuten. Aber es gilt erstaunlicherweise zur Kenntnis
zu nehmen, dass es selbst im 20. Jahrhundert noch Streitereien um diese Theorie gibt.
Diese bestehen vor allem darin, dass sich einige Vertreter der Galilei-Hagiographie nicht
damit abfinden können, dass ihr Idol sich geirrt hat, und mit unglaublichen geistigen Verrenkungen
belegen wollen, dass Galilei doch irgendwie recht hatte oder dass es doch irgendwelche
wahren und richtigen Erkenntnisse in der Theorie hatte.
Einer dieser Autoren ist Peter Machamer (1973). Er behauptet zunächst ohne nähere
Angaben dazu, dass Galilei empirische Evidenz für seine Theorie gehabt habe. Er anerkennt
zwar, dass die Theorie „inkorrekt“ war, das Wort „falsch“ vermeidet er, und bezeichnet
die Theorie als zu ihrer Zeit „the only known natural, mechanical attempt to account
for the tides, and it did so in a mathematical way“ (S. 10). Die erste Behauptung ist
schlicht falsch und wenn sie wahr wäre, ist nicht einzusehen, weshalb sie dadurch einen
Vorzug gegenüber anderen nicht-mechanischen Theorien besitzen sollte. Die Behauptung,
die Theorie sei mathematisch gewesen, ist schon gar nicht mehr nachvollziehbar. Galilei
habe in den Gezeitenbewegungen ein unabhängiges Argument für den Kopernikanismus
besessen „Thus the theory of the tides provided Galileo with a good reason for adhering for
the major premise of the Copernican theory“ (S. 10). Es folgt eine weitere eigenartige Aussage
von Machamer: „Galileo’s theory of the tides was not a theory which was known to
be false“ (S. 11), die verschweigt, dass die Theorie viel Wiederspruch erntete, gerade weil
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sie den Fakten widersprach und so tut, als sei es immer einfach von einer Theorie zu sagen,
sie sei richtig oder falsch. Wieso dann Galilei später eine so gute und nicht widerlegte
Theorie zurückgezogen hat – wie Machamer selbst behauptet –, erklärt er nicht. Er erwähnt
dann John Wallis, der bemerkte „that there were many problems with Galileo’s theory of
the tides, but held out the hope that the particular anomalies could be rectified“ (S. 11).
Vermutlich auf Grund dieser Aussage und der Tatsache, dass z. B. Baliani versucht hat, die
Theorie weiterzuentwickeln, avanciert die Gezeitentheorie von Galilei in Machamers Vorstellung
zu einem Forschungsparadigma im Sinne Thomas S. Kuhns: „It was considered by
some important scientists to be a fruitful and worthwhile theory, and in the best Kuhnian
tradition of normal science they set about trying to account for some of the discrepancies“
(S. 11).
Auch Stillman Drake hat nicht akzeptieren können, dass Galileis Gezeitentheorie
schlicht und einfach falsch ist. Das hat zu einer äusserst peinlichen Kontroverse gegen
Ernst Mach geführt. Ernst Mach hat 1912 in der siebten Auflage seines Buches Die Mechanik
in ihrer Entwicklung die Gezeitentheorie von Galilei ausführlich behandelt und
aufgezeigt, wieso sie falsch ist. Drake (1982) hat sich nun im Vorwort zur Neuausgabe der
deutschen Übersetzung des Dialogs die Peinlichkeit geleistet, zu behaupten, Ernst Mach
habe in seiner Mechanik „eine sehr unbillige Karikatur der Galileischen Gezeitentheorie
gegeben“ (S. XXIII*), wobei er ein völlig irrelevantes Argument gegen Galileis Hauptursache
angeführt habe, und hat diesen Vorwurf mit nicht nachvollziehbaren Argumenten
begründet. 52 Den selben Vorwurf hat er auch anderen Autoren gemacht: „Galileis Gezeitentheorie
wird in den meisten Büchern so durch und durch falsch dargestellt, dass sie als
schlicht absurd erscheint“ (Drake 1999, S. 120). Worauf Drake hinauswill, folgt ein paar
Zeilen weiter: „In Wirklichkeit war Galileis Gezeitentheorie zwar unkorrekt, aber wissenschaftlicher
Natur, genau wie es auch die Gezeitentheorien von Newton und Laplace waren“
(S. 121). Drake benutzt hier eine altbekannten Taktik. Galilei habe erkannt, dass es
keine Möglichkeit gebe, starke und regelmässig wiederkehrende Bewegungen riesiger
Meere auf einer reglos feststehenden Erde zu erklären. „Das stimmt“ schreibt Drake und
daraus folge, „dass jede wissenschaftliche Erklärung der Gezeiten von einer Bewegung der
Erde ausgehen muss“ (S. 120). Dass Galilei keine Ahnung hatte, wovon er überhaupt
sprach und dass das Körnchen Wahrheit, das so gesehen in der Theorie steckt, ein reiner
Zufallstreffer ist und mit einer wissenschaftlichen Erkenntnis nicht das geringste zu tun
hat, scheint Drake nicht zu stören.
Unterhaltsame geistige Kapriolen zur Gezeitentheorie schlägt auch Klaus Fischer
(1983). Sein „Ansatz“ besteht darin, dem Leser zu erklären, dass die Kritik an Galileis Gezeitentheorie
„in dem Masse unberechtigt ist wie die Anpreisung derjenigen von Kepler
oder Newton. Beide Erklärungsvarianten sind nicht in der Lage, dem Phänomen der Gezeiten
in korrekter Weise Rechnung zu tragen“ (S. 173). Weshalb allerdings andere falsche
Gezeitentheorien die Kritik an der galileischen Theorie delegitimieren, ist nicht klar. Fischer
argumentiert im weiteren gleich wie Burstyn (1962), auf den er auch verweist. Es
gehe um das Problem, wie man die Bewegung der Erde beweisen könne. Und dieses Problem
habe Galilei gelöst, weil er recht hatte:
For he was correct: we cannot explain tidal phenomena as we find them without assuming the double
motion of the earth. That is, the tides are different on the moving earth from what they would be
were the earth stationary, and therefore – at least in principle – the tides constitute a proof of the
earth’s motion. (Burstyn 1962, S. 165)
52 Die Kontroverse wird beschrieben bei Krämer-Badoni (1985, S. 233-246). Drake erhob diesen Vorwurf
zuerst in (1979), wo er ihn auf die gesamte Wissenschaftshistoriographie seit Ernst Mach ausdehnt.
80

Ein weiteres Argument dieser Art, von dem nicht klar ist, was damit gesagt oder
gewonnen sein soll, stammt von Dorn (2000):
Die Flutberge auf der Erde entstehen durch die Anziehungskräfte des Mondes und der Sonne und
nicht, wie Galilei sagte, durch die Rotation der Erde. Die Gezeiten jedoch, also das Auf- und Ablaufen
des Wassers, entstehen sehr wohl durch die Rotation der Erde, die sich unter den Flutbergen
dreht. Das Umlaufen der Flutberge ist ein Argument für die sich drehende Erde. Substantiell war
sein Gezeitenargument falsch, die Idee jedoch, die Gezeiten in Beziehung zur Rotation der Erde zu
setzen, war richtig. (S. 58)
Was auch immer in Galileis Theorie aus heutiger Sicht richtig gewesen sein mag, es
waren unbegründete Zufallstreffer, die mit “Einsicht” in die wahren Ursachen etwa so viel
zu tun haben, wie wenn jemand aus irgendwelchen Gründen behauptet, im Sternbild Waage
befinde sich ein Planet mit fremden Lebewesen und es stellt sich in ferner Zukunft heraus,
dass er zufällig recht hatte; aber Hauptsache, er hatte recht. Der Unterschied, dass bei
Galilei die Erdbewegung die primäre Ursache war und in der aktuellen Theorie nur eine
sekundäre, spielt offenbar keine Rolle. Fölsing (1996) bezeichnet diese Wirkung der Erdbewegung
auf das Wasser als „Galilei-Effekt“, schreibt aber, dass über dessen Existenz bis
heute in der Wissenschaft keine Einigkeit erreicht worden sei und dass er nur eine Minderheitenposition
darstelle, der er sich natürlich anschliesst und aber sogleich einräumt: „nur
sind seine Auswirkungen viel zu gering, als dass sie sich bei den Gezeiten der Meere bemerkbar
machen könnten“ (S. 381).
Die Gezeitentheorie konnte sich also bereits zu ihrer Zeit nicht durchsetzen und erweckte
selbst bei Freunden von Galilei Zweifel an ihrer Richtigkeit; und sie wird auch
nicht besser dadurch, dass dreihundert Jahre später einige Galilei-Hagiographen versuchen,
in der Theorie irgendwo eine wahre Aussage zu finden.
4.3 Bewertung von Galileis methodischem Vorgehen
Wie ist nun Galileis Argumentationsstruktur zu beurteilen? Als erstes kann zu Galileis
Gunsten festgehalten werden, dass der Aufbau seines Arguments formal korrekt ist.
Ausgehend von seinen Annahmen, hat Galilei korrekt argumentiert. Setzt man die regelmässig
ungleichförmige Bewegung des Wasserbeckens sowohl als hinreichende wie auch
als notwendige Bedingung voraus, wie Galilei das getan hat, so bleibt logisch gesehen,
nichts anderes übrig, als den Becken der Meere und damit letztlich der Erde eine regelmässig
ungleichförmige Bewegung zuzuschreiben. Und kann man eine solche nirgendwo anders
finden als in der Theorie des Kopernikus, ist das eine gewaltige Stütze für diese Theorie.
Wir können also vom rein formalen Standpunkt aus Galilei ein Kränzchen winden und
ihm mehr oder weniger ein logisch korrektes Vorgehen attestieren. Mit denselben gesetzten
Prämissen, kämen wir auch heute noch zu den selben Schlussfolgerungen. Der Pferdefuss
der Galileischen Gezeitentheorie liegt also nicht in der verwendeten Logik oder in
falschen Schlüssen. Wir müssen uns also seinen Prämissen, seinen Annahmen zuwenden.
4.3.1 Galileis falsche empirische Evidenz
Beginnen wir mit Annahme 1, der empirischen Evidenz. Galileis Absicht ist es, ein
Phänomen zu erklären, das Phänomen der Gezeiten. Galilei liefert uns eine ganz bestimmte
Beschreibung dieses Phänomens. Die Tiden bestehen nach Galilei darin, dass das Wasser
81

in einem Meeresbecken sich hin- und herbewegt und dabei abwechslungsweise an einem
Ende ansteigt und am anderen Ende fällt. Dieses Steigen und Fallen des Wasserstandes
zeigt sich nach Galilei besonders in ost-westlicher Richtung. In der Mitte des Gefässes
findet kein Steigen und Fallen des Wassers statt, dafür erkennt man dort am stärksten das
Hin- und herfliessen desselben. So lautet die Beschreibung der empirischen Evidenz gemäss
Galilei. Diese Beschreibung lässt aber Zweifel an ihrer Adäquatheit aufkommen. Und
tatsächlich stellen wir bei näherem Hinsehen fest: sie ist falsch. Das ist ein schwerer Vorwurf,
den es zu belegen gilt.
Das Phänomen der Gezeiten besteht nicht in erster Linie darin, dass die Wassermassen
in einem Meeresbecken abwechslungsweise zwischen dem westlichen und östlichen
Ende hin- und herfliessen. Das Grundphänomen der Gezeiten besteht sehr vereinfacht
gesagt, in der Entstehung von zwei Flutbergen – einer auf der dem Mond zugewandten
Seite der Erde und einer auf der dem Mond abgewandten Seite, welche – dem Mond folgend
– in ca. 29,5 Tagen um die Erde wandern, und nicht im Hin- und Herströmen durch
das gesamte Becken; siehe dazu Kumm (1992). 53 Dies ist die Betrachtung für eine vollständig
mit Wasser bedeckte Erde. Nun müssen natürlich die verschiedenen Küsten der
Erde als störende Einflüsse mitberücksichtigt werden. In Tat und Wahrheit sind denn die
Gezeitenphänomene auch viel komplizierter. 54 Es stimmt zwar, dass der Tidenhub an den
Küsten stärker auftritt als auf offener See und es gibt auch Fälle, wo der Wasserstand an
den gegenüberliegenden Beckenenden unterschiedlich hoch ist, aber das ist nicht die Folge
einer Hin-und-her-Bewegung, sondern die Folge des wandernden Flutberges und der von
diesem erzeugten Wasserströme. Das Wasser steigt bei grossen Meeren – bei Nebenmeeren
wie der Nordsee herrschen andere Verhältnisse – in der Regel auch in der Mitte des
Meeresbeckens an und das Hochwasser ist oft an allen Küsten eines Beckens zu finden.
Wäre die Erde vollständig mit Wasser bedeckt, ergäbe sich eine Höhenvariation von etwa
50 Zentimetern. Der Flutberg kann aber in Folge von Wellenknoten auch kleiner ausfallen.
Das Hochwasser an der Küste entsteht denn auch nicht, weil zusätzliches Wasser von einer
anderen Küste dorthin fliesst, wie in Modell von Galilei, sondern es ist im Grunde ein kleines
Tsunami-Phänomen. 55 Die effektive Höhe des Wasserstandes an der Küste hängt stark
vom Küstenverlauf ab; an einer trichterförmigen Steilküste, wo das Wasser nicht mehr
weiter weichen kann ist er höher als an einer flachen Küste, wo das Wasser weiter weichen
kann. Auch der Gezeitenfluss ist meist gerade umgekehrt als Galilei angenommen hat. Die
Geschwindigkeit der Gezeitenströme kann in Küstennähe sehr gross sein. „Fern von den
Küsten, im offenen Ozean bei grösseren Wassertiefen wird der Gezeitenstrom schwach
und kaum wahrnehmbar“ (Defant, 1953, S. 7). Galilei hat sich durch seine Analogien mit
dem künstlichen Wasserbehälter und der Barke wahrscheinlich selbst getäuscht. Ein realistisches
Modell für Tidenbewegungen waren sie jedenfalls nicht. 56 Die Annahme 1 ist daher
53 Das ist die Situation ohne die Betrachtung der Erdrotation. Durch die Rotation dreht sich die Erde quasi
unter den Flutbergen weg. Ein Beobachter auf einer kleinen Insel im Meer wird daher in 24 Stunden zweimal
Hoch- und zweimal Niedrigwasser beobachten.
54 Für eine genauere Beschreibung der Gezeitenphänomene siehe z. B. Defant (1953). Breitere Informationen
zum Phänomen der Gezeiten bietet Wilhelmsen (2007).
55 Der Anstieg der Flutwelle bei einem Tsunami hat damit zu tun, dass sich die Wellengeschwindigkeit mit
zunehmend seichterer Wassertiefe verlangsamt und sich dadurch höher aufschichtet. Je seichter das Wasser,
desto langsamer die Welle (v = Wurzel aus gh). Entsteht der Flutberg auf dem Meer, fliesst das Wasser in
Richtung Küste und steigt dort an.
56 Francis Bacon hat in diesem Punkt klarer gesehen als Galilei. In seinem Buch Das neue Organon (1962, S.
219-222; erste Auflage 1620) diskutiert er die Frage, ob die Gezeiten durch ein Hin-und-herfliessen oder
durch eine Hebung und Senkung des Wassers entstehen. Dabei gibt er Anweisungen, was zur Beantwortung
dieser Frage überprüft werden müsste; er beschreibt also die Durchführung eines experimentum crucis zur
Entscheidung zwischen diesem beiden Hypothesen.
82

falsch. Die stehenden Wellen, die Galilei in seiner Analogie beschreibt, können jedoch in
langen schmalen, beidseitig abgeschlossenen Gewässern auftreten. Diese werden von der
Fachwelt als Seiches bezeichnet und können sogar recht ausgeprägt sein, so misst man z.
B. am Westufer des Genfersees eine Höhe dieser Seiches von 1,5 m. Ihre Ursachen sind
allerdings nicht die gezeitenerzeugenden Kräfte, sondern andere Ursachen wie (Sturm)-
Winde, Erdbeben oder Tsunamis. 57 Wiederum anders als Galilei meinte, wirken die gezeitenerzeugenden
Kräfte auch auf Binnengewässer und „so hat jeder See jedes kleinere Meeresbecken
seine eigenen Gezeiten“ (Defant 1953, S. 61). Handelt es sich bei solchen Gewässern
um langgezogene schmale Seen, können dort die von Galilei beschriebenen stehenden
Wellen entstehen, „aber im allgemeinen sind diese Gezeiten abgeschlossener Wasserbecken
wegen der kleineren Dimension derselben recht klein und lassen sich nur durch
besondere Untersuchungen nachweisen“ (S. 62). Im Genfersee entsteht durch diese Kräfte
ein Springtidenhub von ca. 0,2 cm und im ungarischen Plattensee einer von ca. 6 cm.
Man kann mit Sicherheit annehmen, dass Galilei selbst keine grosse Ahnung hatte
von der Evidenz, von dem zu erklärenden Phänomen – also von den Gezeiten. Das hatte
wahrscheinlich auch damit zu tun, dass das Meer, das Galilei am besten kannte – das Mittelmeer
–, nur schwach ausgeprägte Gezeiten hat: „Wegen der sehr schmalen Verbindung
des Mittelmeeres mit dem Atlantik über die Strasse von Gibraltar treten im Mittelmeer nur
relativ kleine Tidenhübe auf, und das auch nur im westlichen Teil“ (Kumm 1992, S. 45).
Das belegt auch die Stelle im Dialog, wo Galilei schreibt, dass die sechsstündige Gezeitenperiode
im Mittelmeer keine natürliche, sondern nur eine zufällige, eine von vielen anderen
Perioden sei. Es sei nur „die am häufigsten beobachtete, weil sie in unserem mittelländischen
Meere herrschend ist und dieses allein während langer Zeiträume befahren
wurde“ (S. 453/141). Diese Aussage weist auf eine weitgehende Unkenntnis der weltweiten
Gezeitenphänomene. Aber selbst die Gezeitenerscheinungen des Mittelmeeres kannte
er wohl nicht allzu gut. Insbesondere war ihm wohl auch der Unterschied zwischen den
Gezeiten der Weltmeere und des Mittelmeeres nicht bekannt und daher auch nicht die
Problematik, das Gezeitenphänomen im Grunde an einem nicht repräsentativen Beispiel zu
behandeln. Galilei gibt seine Unkenntnis im Dialog auch unumwunden zu:
Vor allem aber müssen wir daher die Wirkungen kennen lernen, deren Ursachen wir suchen. Ihr,
Signore Sagredo, wisst darüber jedenfalls besser und zuverlässiger Bescheid als ich; denn nicht nur
habt Ihr lange in Euerer Vaterstadt Venedig gelebt, wo die Gezeiten ihrer Grösse wegen sehr merklich
sind, sondern seid auch nach Syrien gekommen und regen, wissbegierigen Geistes, wie Ihr seid,
habt Ihr sicherlich vielfache Beobachtungen angestellt. Ich hingegen habe nur kurze Zeit hier am
äussersten Ende das adriatischen Meeres und ausserdem in meiner Heimat an den Küsten des Tyrrhenischen
die Fluterscheinungen beobachten können, in vielen anderen Dingen muss ich mich auf
fremde Berichte beziehen. Diese stimmen grösstenteils schlecht überein, sind also sehr unzuverlässig
und können daher in unsere Beobachtungen eher Verworrenheit bringen als ihnen zur Bestätigung
dienen. (S. 436/115)
Das kann man wohl als Bestätigung der Vermutung ansehen, dass Galilei selbst mit
dem Phänomen der Gezeiten nicht näher vertraut war. Selbst das Faktum, in Venedig zu
wohnen und nach Syrien gereist zu sein wie im Falle seines Freundes Sagredo, kann doch
kaum für eine grosse Kenntnis des Phänomens bürgen; und Galilei kann nicht mal das
vorweisen. Und auch die Informationen, die er aus zweiter Hand hatte, waren wohl nicht
sehr zuverlässig. Hierzu zählt vermutlich seine Aussage, dass das Rote Meer, „obgleich
von bedeutender Länge, dennoch fast ganz der Ebbe und Flut entbehrt“ (S. 453/141). In
Tat und Wahrheit beträgt der Tidenhub im Roten Meer immerhin bis zu 2 m. Wir kommen
daher zum Schluss, dass Galilei im Grunde nicht wusste, worin genau das Phänomen der
57 Über Seiches siehe Kurzinformationen mit weiterführender Literatur auf http://de.wikipedia.ort/wiki/seiche
oder http://en.wikipedia.org/wiki/Seiche.
83

Gezeiten besteht. Wie wenig Galilei z. B. mit den Strömungsverhältnissen im Mittelmeer
vertraut war, zeigt die Stelle, wo er schreibt, „dass die gesamte Wassermasse des mittelländischen
Meeres beständig nach der Strasse von Gibraltar hinströmt, da hier das Wasser
so vieler einmündenden Flüsse in den Ozean abgeführt werden muss“ (S. 461/154). In Tat
und Wahrheit verhält es sich gerade umgekehrt; die Verdunstung im Mittelmeer ist derart
ausgeprägt, dass sein Meeresspiegel tiefer liegt als der des Atlantiks und von dort ständig
Wasser in das Mittelmeer fliesst. 58
Der Gerechtigkeit halber soll erwähnt werden, dass das Gesagte auch für andere
Autoren zutrifft, die sich mit dem Phänomen befasst haben. Die Gezeitenphänomene sind
einfach zu komplex und zu vielfältig, als dass man damals bereits eine realistische Beschreibung
davon hätte besitzen können. Das Phänomen der Gezeiten war einfach deskriptiv
noch zu wenig verstanden. 59 Das Scheitern einer jeglichen Gezeitentheorie war für Galileis
Zeit wohl von vorneherein programmiert. Seine Annahme 1 konnte zwangläufig nur
falsch sein.
Das hat nun aber vernichtende Auswirkungen auf seinen dritten Schluss, die Aussage
über die hinreichende Bedingungen (HB) für Tidenbewegungen, die er aus der Analogie
mit dem regelmässig ungleichförmig bewegten Gefäss gezogen hat. Wenn die Wasserbewegungen
im Behälter gar keine Tidenbewegungen sind, wird der Schluss auf (HB)
für die tatsächliche Bewegung des Wassers hinfällig. Er hat zwar schon eine kausale Relevanz
nachgewiesen, aber nicht für Tidenbewegungen, sondern einfach für Hin-und-her-
Bewegungen von Wasser im einem Becken, oder genauer gesagt, für stehende Wellen.
Galileis Gezeitentheorie ist daher gar keine Gezeitentheorie, sie erklärt etwas anderes, nur
nicht die Gezeiten. Wenn der Fall aber so liegt, also die empirische Evidenz bereits falsch
ist, ist das Scheitern der Theorie schon vorbestimmt. Eine Theorie, die erklärt, warum
Elephanten fliegen, ist selbst dann falsch, wenn sie brillant erscheint. 60 Sein dritter Schluss
ist zwar formal korrekt, aber wegen der falschen empirischen Evidenz irrelevant zur Erklärung
der Gezeiten.
Trotz dem Eingeständnis der beschränkten Kenntnis des Phänomens ist Galilei unbeirrt:
Er gibt zwar zu, dass er gewiss nicht das letzte Wort hat in Bezug auf die Erklärung
der Gezeiten und andere nach ihm die Theorie weiterentwickeln werden, und verrät den
Grund seiner Sicherheit:
Gleichwohl glaube ich, von den verbürgten und zugleich wichtigsten Thatsachen ausgehend, die
wahren, ursprünglichen Ursachen auffinden zu können, ohne dass ich mir jedoch anmasse alle
58 In Meyers Kontinente und Meere (1973) steht zum Mittelmeer zu lesen: „Im Mittel beträgt für das Mitteländ.
Meer ohne das Schwarze Meer die Verdunstung 1,3 m und der Niederschlag 0,35 m Wassersäule/Jahr.
Die Süsswasserzufuhr erfolgt vor allem von der N-Seite des Mittelländ. Meeres, im Süden nur durch den Nil
und entspricht 0,2 m Wassersäule/Jahr. Der Verlust durch Verdunstung überwiegt also den Gewinn durch
Niederschlag und Süsswasserzufuhr. Ein Ausgleich des so entstehenden Defizits erfolgt durch Zustrom von
Wasser aus dem Atlantik durch die Strasse von Gibraltar“ (S. 447).
59 Auch die Berechnung und die Prognose der Gezeiten ist keine einfache Sache. Die erste befriedigende
Berechnung aller weltweiten Gezeitenerscheinungen ist denn auch erst 1978 gelungen.
60 Fatal können sich solche falschen empirischen Evidenzen dann auswirken, wenn sie mit der korrekten
Theorie konfrontiert werden. So hätte vermutlich Galilei auch mit der Gravitationstheorie von Newton die
Gezeiten nicht erklären können; die falsche empirische Evidenz wäre mit der Theorie inkongruent gewesen.
Eine solche Situation ist natürlich hypothetisch, denn ohne die korrekte Beschreibung der Verhältnisse im
Sonnensystem wäre es wohl kaum zur Entstehung der Gravitationstheorie gekommen. Eine persönliche Anmerkung
sei an dieser Stelle erlaubt. Das Beispiel der Gezeitentheorie von Galilei zeigt sehr schön einen der
grössten Irrtümer der Wissenschaftstheorie des 20. Jahrhunderts: die immer wieder vorgetragene Behauptung,
dass Wissenschaft mit einer Theorie beginne. Galileis Beispiel zeigt eindrücklich, wie Theorien ohne
vorangehende ausführliche Beschreibung des zu erklärenden Phänomens in die Irre gehen können.
84

Gründe bis ins einzelne hinein beibringen zu können, so dass damit eine vollkommene Erklärung
mir unbekannter und daher noch nicht von mir geprüfter Thatsachen gegeben wäre. Was ich zu sagen
gedenke, möchte ich nur als den Schlüssel betrachtet wissen, der das Zugangstor einer noch
niemals betretenen Strasse erschliesst; ich lebe der zuversichtlichen Hoffnung, dass Männer von tiefer
eindringendem Geiste als ich sehr viel weiter fortschreiten und vorwärts gelangen, als es mir bei
dieser ersten Entdeckungsreise gelungen ist. Und wenn auch vielleicht in anderen fernen Meeren Erscheinungen
auftreten, wie sie in unserem mittelländischen Meere nicht vorkommen, so werden darum
die von mir angeführten Gründe und Ursachen nicht minder richtig sein, da schliesslich doch die
wahre und ursprüngliche Ursache gleichartiger Wirkungen eine einheitliche sein muss [im Original
nicht kursiv]. (S. 436f./115f.)
4.3.2 Galileis falsches „Kausalgesetz“
In der kursiv gesetzten Stelle des Zitates sehe ich den Schlüssel zum Verständnis
von Galileis methodischem Scheitern an der Gezeitentheorie. Dieser Satz ist meiner Meinung
nach die Erklärung für Galileis falsche Behauptung, nur die Erdbewegung könne die
Tiden erzeugen. Der Satz drückt ein falsches Kausalgesetz der Form „Gleiche Wirkung,
gleiche Ursache“ aus. Einige Seiten weiter wiederholt Galilei dieses Prinzip, diesmal indem
er es dem Simplicio in den Mund legt, der zeigen will, dass er es begriffen hat:
Was die zahlreichen Ansichten über die Ursachen von Ebbe und Flut betrifft, so weiss ich recht
wohl und bin vollkommen überzeugt, dass zu einer und derselben Wirkung nur eine ursprüngliche
und wahrhafte Ursache gehören kann, dass also höchstens eine jener Ursachen die wahre sein kann,
alle übrigen Erdichtungen und Irrtümer sein müssen. (S. 440/120f.)
An einer dritten Stelle am vierten Tag des Dialogs kommt Salviati (Galilei) noch
einmal auf dieses eigenartige Kausalgesetz zu sprachen:
Inzwischen sage Ich: wenn wirklich einer Wirkung nur eine ursprüngliche Ursache entspricht, wenn
wirklich zwischen Ursache und Wirkung eine feste, beständige Verknüpfung besteht, so muss auch
jeder festen, beständigen Abänderung in der Wirkung, die man wahrnimmt, eine feste beständige
Abänderung auf seiten der Ursache entsprechen. (S. 465f.)
Wenn dem so wäre, so könnte man immer von der Wirkung auf die Ursache
schliessen. Ein Arzt könnte dann z. B. vom Beinbruch immer auf die Ursache, etwa Skiunfall,
schliessen. Das ist natürlich nicht möglich, weil eine Wirkung unterschiedliche Ursachen
haben kann. So muss etwa ein Sonnenbrand nicht von der Sonne stammen, er kann
auch im Solarium entstanden sein. Natürlich ist dieses Prinzip sehr oft eine hilfreiche Heuristik;
so wird der Arzt die Ursache des Beinbruchs sicher nicht bei der Sonne oder beim
Solarium suchen, und es scheint plausibel, wenn Galilei von der Aufgabe spricht, eine sekundäre
„Ursache zu suchen dafür, dass Ebbe und Flut zu verschiedenen Zeiten verschiedene
Grösse besitzen“ (S. 466), nur kann man sich nicht immer auf diese Heuristik verlassen.
Aber von diesem falschen Kausalgesetz aus wird Galileis ganze Argumentation verständlich.
Setzt man dieses Gesetz als Prämisse voraus und stellt man dazu Galileis vermeintlichen
Relevanznachweis, dass regelmässige ungleichförmige Bewegung eines Wasserbeckens
Tidenbewegungen erzeugen kann, so ist der Schluss korrekt, dass die Gezeiten
nur von einer solchen ungleichförmigen Bewegung erzeugt werden können; der Ausschluss
anderer Erklärungen ist dann nur noch eine logische Sache – und Galilei hätte nicht
mal mehr die anderen Erklärungsansätze widerlegen müssen.
Eine spezielle Arbeit über Galileis Vorstellungen über Kausalität ist mir nicht bekannt.
Man trifft aber unterschiedliche Äusserungen dazu an. Vom Lob, dass Galilei die
Suche nach Ursachen zu Gunsten von Beschreibungen aufgegeben habe, bis zur Aussage,
85

es sei Galilei sehr wohl um die Ursachen gegangen, erstrecken sich die Meinungen auch in
diesem Punkt über ein breites Spektrum. Stillman Drake (1978) z. B. gehört zu denjenigen,
die glauben, dass Galilei mit der Kausalität nichts am Hut haben wollte. Im bereits erwähnten
Manuskript von Galilei aus dem Jahre 1602 sei Galileis Beschreibung der Wissenschaft
„purely descriptive and quantitaive, not explanatory, qualitative, and causal“ (S. 103).
Drake spricht beim Beispiel der Fallbeschleunigung von „Galileo’s dismissing from science
any ‚philosophical’ quest for a cause” (S. 106). Galilei – so Drake (1999) – setzte „an
die Stelle des althergebrachten Suchens nach Ursachen das moderne Suchen nach physikalischen
Gesetzen“ (S. 61). Ebenso schreibt Ernst Mach (1988) über Galilei: „In der reifern,
fruchtbareren Zeit seines Paduaner Aufenthalts lässt Galilei die Frage nach dem ‚warum’
fallen und fragt lieber nach dem ‚wie’ der mannigfaltigen Bewegung“ (S. 147). Andere
Autoren dagegen sehen durchaus kausales Denken bei Galilei. Nach Mertz (1982) hat Galilei
ein Eins-zu-eins-Prinzip der Kausalität vertreten, welches erlaube, von einem (dem
selben) Effekt immer auf die eine (die selbe) Ursache zu schliessen. Er nennt das “Räsonieren
per ex suppositione“:
The rigid one-to-one connection between a cause and its effect makes it possible to infer from an altered
effect the necessity of an altered cause, and hence is the basis of the method of concomitant
variation. Correspondingly, it follows that to know by a reliable physico-mathematical method
(e.g. causal proportionality), that, on the supposition of D and C, a primary causal relation can be
proven to exist between them, then the existence of one, e.g. C (the tides), necessarily implies the
existence of the other, D (Copernican motion). (S. 121)
Mertz scheint also das falsche kausale Denken von Galilei erkannt zu haben, zieht
aber nicht konsequent den Schluss auf einen methodischen Fehler. Während Drake der
Meinung ist, Galilei habe das aristotelische Suchen nach Ursachen vollständig aufgegeben,
schreibt Martha Fehér (1982), dass Galilei sein Leben lang eine bestimmte aristotelische
Sicht – den sogenannten Paduaner Averroismus – beibehalten habe, in welchem die Suche
nach Ursachen sehr wohl eine Rolle spiele und sich bei Galilei in der Suche nach Erklärung
äussere. Ähnlich aber dezidierter äussert sich Wallace (1985). Für ihn besteht kein
Zweifel, dass für Galilei Wissenschaft in der Suche nach Ursachen bestand und er immer
nach kausalen Argumenten gesucht hat. Anhand dreier Manuskripte aus der Pisaner Zeit
glaubt Wallace zeigen zu können, dass Galilei viel tiefer in der aristotelischen Tradition
der Suche nach Ursachen verhaftet war, als man bisher angenommen hat. „Science consists“
für Galilei „in knowledge of the cause that makes a thing be what it is; obviously
knowledge that is had through a cause is better than that which is not” (S. 26). Die klassische
Philosophie habe eine breite Palette von Ursachen geboten und „it is not surprising
that Galileo makes constant use of it throughout his scientific writings“ (S. 27). Zu dieser
breiten Palette von Ursachen gehören nach Wallace unter anderem spezielle, allgemeine,
positive und Einzelursachen; aber so Wallace „All of these are equivalent to saying that
similar effects must have similar causes“ (S. 26), womit wir wieder bei Galileis eigenartigem
Kausalgesetz, dem wir im Dialog begegnet sind, angekommen wären.
Eine spezielle Sicht zu diesem Thema vertritt Isabelle Stengers (1998). Sie spricht
von kausaler Messung, die sie als das Kennzeichen von Galileis rationaler Mechanik sieht.
Stengers bezeichnet diese Art von Messung als „kausal“,
weil sie diejenige Eigenschaft charakterisiert, die ein Körper durch die Wirkung gewonnen hat, zu
der sie ihn befähigt; weil sie das, dessen Grösse zu bestimmen ist, in die Ursache einer Wirkung
verwandelt, die sie zu bestimmen erlaubt. (S. 429)
Das ist wohl so zu verstehen, dass die Messung eines Faktors A, welcher kausal relevant
für einen Faktor B ist, für die Charakterisierung (Definition?) von B verwendet
wird: „Die Messung der Ursache durch die Wirkung garantiert also, dass Ursachen und
86

Wirkungen vollständig definiert werden“ (S. 436). Eine solche Messung habe Galilei bei
seinen Fallversuchen vorgenommen zur Bestimmung der Momentangeschwindigkeit. Diese
– so Stengers – stehe in Ursache-Wirkungsverhältnissen: „Was also den Momentangeschwindigkeiten
als Grössen, die ebenso strikt kontinuierlich wachsen wie die Zeit oder die
Höhe, Plausibilität verleiht, ist die Beziehung zwischen Ursache und Wirkung“ (S. 431).
Mit einer solchen Messung habe Galilei die eindeutige Beziehung zwischen Fallhöhe und
Endgeschwindigkeit gerechtfertigt. Das habe er nicht mehr durch eine Charakterisierung
der Bewegung durch Weg und Zeit getan,
sondern mit der Charakterisierung einer Momentangeschwindigkeit durch das, wozu sie den Körper
in diesem Moment befähigt, das heisst, mit dem, was ich als kausale Messung bezeichnet habe, bei
der eine Gleichheit unterstellt wird zwischen der zu messenden Ursache und der Wirkung, die sie zu
messen erlaubt. (S. 432)
Es möge sein, dass Galilei den aristotelischen Kosmos zerstört habe; er habe jedoch
einen anderen, nicht weniger rationalen Kosmos an dessen Stelle gesetzt. Dieser neue
Kosmos habe dem gehorcht, was Leibniz das „Prinzip vom zureichenden Grund“ genannt
habe. 61 Diese Unterordnung der Definition physikalischer Grössen unter die mathematische
Gleichheit von Ursache und Wirkung definiere eine besondere Linie der Physik, die
man als „rationale Mechanik“ bezeichne. Stengers kommt daher zu folgender wissenschaftshistorischen
Einordnung von Galilei:
Für mich ist Galilei nicht derjenige, der Newton „vorbereitet“ hatte, der gleich Moses das Denken
bis an die Schwelle des gelobten Landes führte, sondern der Erfinder der rationalen Mechanik, des
netzartigen Raumes, dessen Maschen durch die Gleichheit von Ursache und Wirkung verbunden
werden; eines Raumes, dem im Laufe des achtzehnten Jahrhunderts Mechaniker wie Euler,
d’Alembert und Lagrange die newtonschen Kräfte unterordnen. (S. 436f.)
Wir stellen auch beim Thema Kausalität wieder fest, dass sich die Wissenschaftshistoriker
nicht einig sind über Galileis Ansichten. Wie dem auch sei, jedenfalls war Galileis
Vorstellung von Kausalität – und speziell sein eigenartiges Kausalgesetz – schlicht
falsch, und wenn Wallace recht hat, völlig in der alten Tradition verhaftet.
Einige Autoren – z. B. auch Drake – sind also der Meinung, dass Galilei sich von
der (aristotelischen) Suche nach den Ursachen befreit habe und haben darin einen methodischen
Fortschritt gesehen. Wir haben gesehen, dass die Meinungen über Galileis Haltung
zu kausalen Aussagen geteilt sind. Wie dem auch sei; unklar bleibt allerdings, was daran
positiv oder fortschrittlich gewesen sein soll. Descartes jedenfalls hat Galilei dafür kritisiert.
In dessen Augen waren „die Sätze Galileis – weil er die Verursachung bewusst beiseite
gelassen hatte – unweigerlich unvollständig und ungenau“ (Hall 1963, S. 138). Die
Suche nach Ursachen ist ein legitimes wissenschaftliches Unterfangen, was daran lobenswert
sein soll, es nicht zu tun, ist schleierhaft.
Galileis falsche Vorstellungen über Kausalität haben wahrscheinlich damit zu tun,
dass auch die philosophische Reflexion zum Thema zu seiner Zeit nicht sehr elaboriert
war. Es fand sich zu seiner Zeit dazu nichts als die aristotelischen Vorstellungen von den
vier Ursachentypen und allenfalls Ergänzungen von zeitgenössischen Aristotelikern. Nach
Scheibe (1976) waren die philosophischen Kausaltheorien des 17. Jh. trotz des Aufstrebens
der neuen Physik „noch stark theologisch ausgerichtet, und es kam zu einer gewissen
61 Das Prinzip von zureichenden Grund sagt, dass jedes Ereignis eine Ursache oder einen Grund hat, der das
Eintreffen des Ereignisses zureichend erklärt. Die oft gehörte Formuliering „Jede Wirkung hat eine Ursache“
ist allerdings eine Tautologie, denn im Wort „Wirkung“ ist schon enthalten, dass sie verursacht worden ist.
87

Überbeanspruchung kausaler Begrifflichkeit durch die gleichzeitige Verwendung in beiden
Bereichen“ (S. 790). Erst in der zweiten Hälfte des 18. Jh. habe die Tendenz überwogen,
Kausalität dort zu suchen, wo Naturgesetzlichkeit sei. Erst mit David Hume (1711-1776)
beginne die Einengung des Ursachenbegriffs auf Entitäten mit Ereignischarakter. Erst Hume
untersuchte genauer das Kausalgesetz (Lang 1904, S. 19f.), er unterwarf als erster den
Kausalbegriff einer besonderen Kritik (Titze 1964, S. 6) und vertrat eine Auffassung der
Kausalität, „die einen vollkommenen Bruch mit der Tradition darstellt“ (Wentscher 1921,
S. 88). Auch die „schärfste und bestimmteste“ Formulierung des Kausalgesetzes findet
sich gemäss Philipp Frank (1988, S. 60) erst nach Galileis Tod, nämlich bei Pierre Simon
de Laplace (1749-1827). Diese geistesgeschichtlichen Tatsachen können erklären, warum
Galilei konfuse Auffassungen zur Kausalität hatte, können aber gleichzeitig auch als Bestätigung
angesehen werden, dass sein methodisches Rüstzeug – zeitbedingt – dürftig war.
4.3.3 Der Fehler des Ausschlusses von Alternativhypothesen
Galileis eigenartiges Kausalgesetz hatte eine verhängnisvolle Konsequenz für sein
Vorgehen: Das Problem der theoretischen Unterdeterminiertheit von Daten erledigte sich
so von selbst. Dieses Kausalgesetz von Galilei ist äusserst verwirrend, denn es gibt andere
Stellen, wo Galilei durchaus zu erkennen scheint, dass eine Wirkung mehrere Ursachen
haben kann. So behauptet er z. B. einige Seiten weiter vorne, dass es zwei Möglichkeiten
gebe, Tidenbewegungen zu erzeugen und demonstriert das am Wasserbehälter. Galilei
scheint sich in der Frage der Kausalität im Ungewissen zu befinden. Anders lässt es sich
aber nicht erklären, dass er so konsequent Alternativhypothesen ausschliesst. Das Problem
der theoretischen Unterdeterminiertheit von Daten – also die Tatsache, dass Daten oft von
mehreren Theorien erklärt werden können – war ihm offenbar zu wenig bewusst. 62 Den
genau gleichen Fall findet sich dort, wo Galilei im Dialog die Venusphasen als Beweis für
den Kopernikanismus anführt, und damit ausblendet, dass auch das Tychonische Weltbild
die Venusphasen erklären kann. Das ist umso erstaunlicher, da er selbst im Saggiatore mit
der berühmten Tonfabel 63 doch genau so argumentiert hat, und die dem Papst so gut gefallen
hat, weil er darin seinen sogenannten „theologische Allmachtsvorbehalt“, erkannte, den
er gegen die Gezeitentheorie vorgebracht hatte, und der doch nichts anderes war, als die
These der Unterdeterminiertheit von Daten in theologischer Schreibweise. Mindestens in
diesem Punkt scheint Urban VIII. der bessere Methodologe gewesen zu sein als Galilei,
dessen falsche und widersprüchlichen Aussagen auf ein ungenügendes methodologisches
Rüstzeug und auf eine Verwirrung im Umgang mit der Kausalität hinweisen. Da dank diesem
falschen Kausalgesetz Galileis Theorie zumindest logisch aufgeht, hat er sich dadurch
vermutlich in falscher Sicherheit gefühlt. Hätte er nicht mit diesem Prinzip argumentiert,
wäre er mit Sicherheit vorsichtiger gewesen und hätte seine Theorie als Hypothese unter
anderen verstanden. Da aber logisch alles korrekt war, war er fälschlicherweise von der
Wahrheit seiner Theorie fest überzeugt. Zu dieser falschen Sicherheit hat vermutlich wie-
62
Zur theoretischen Unterbestimmtheit oder Unterdeterminiertheit von Daten siehe z. B. Carrier (2004) und
Newton-Smith (2000).
63
Es handelt sich dabei um eine Passage, in der Galilei von einem Mann schreibt, der einen bestimmten Ton
hört und dessen Ursprung zu ergründen sucht. Jedesmal wenn er glaubt, die Ursache gefunden zu haben, hört
er wieder den selben Ton und erkennt, dass die Natur ihn auch noch auf andere Weise hervorbringen kann.
Nachdem er den Ton über mehrere Ursachen hinweg verfolgt hat, stösst er schliesslich auf eine Grille und
meint nun, die wirkliche Ursache gefunden zu haben. Er möchte es aber genauer wissen, und entschliesst sich
zu einem Experiment. Unter dem Brustpanzer der Grille entdeckt er zwei Bänder, in dessen Schwingung er
die Ursache des Tones zu erkennen glaubt. Um den Ton zu unterbrechen, schneidet er diese Bänder durch,
aber er verstummt nicht. Bei der weitern Suche nach der Ursache sticht er mit der Nadel zu tief in das Tier
und tötet es. Nun verstummt es und die Ursache des Tones bleibt unentdeckt.
88

derum seine Analogie mit dem Wasserbehälter beigetragen. Dazu musste er den Behälter
nur auf einen Tisch stellen und sich (und seine Kritiker) fragen, was es dazu braucht, damit
das Wasser darin Tidenbewegungen zeigt. Wer hätte da Galilei nicht zugestimmt, dass das
ohne Bewegung des Beckens nicht möglich ist? Hinzu kommt, dass er zu früh glaubte, alle
anderen Hypothesen widerlegt zu haben.
Zu Galileis ungenügendem methodischen Rüstzeug können bis hierher drei Bereiche
festgehalten werden, wo Fehler passiert sind:
1. Die Ungenauigkeit der zu erklärenden Daten: Galilei wusste nicht Bescheid über
die tatsächlichen Tidenphänomene. Seine falsche Analogie mit dem Wasserbeckenmodell
hat ihm vermutlich zusätzlich eine falsche Sicherheit über das Phänomen
vermittelt. Dieses Modell hat ihn dann zwar zu einem korrekten aber für die
Erklärung der Gezeiten irrelevanten Schluss über hinreichende Bedingungen geführt.
2. Das falsche Kausalgesetz: Dieses hat zusammen mit dem irrelevanten Schluss auf
hinreichende Bedingung in die Irre – und zusätzlich in Galileis falsche Sicherheit –
geführt. Der Schluss auf die einzige Ursache erschien logisch.
3. Der voreilige Ausschluss von Alternativerklärungen: Galilei hat zu früh und zu unrecht
andere Erklärungsansätze ausgeschlossen. Er konnte oder wollte nicht erkennen,
dass es für ein Phänomen immer mehrere Erklärungen geben kann; Er war zu
stark davon überzeugt, dass Tidenbewegungen keine andere Ursache haben können
als eine regelmässige ungleichförmige Bewegung und dass alle anderen Erklärungen
falsch seien. Sein „Kausalgesetz“ und seine Wasserbecken-Analogie haben
diese Überzeugung noch gefördert.
4.3.4 Fehlende Hypothesenprüfung
Einem methodisch korrekt vorgehenden Forscher wäre dieser Fehlschlag nicht passiert.
Dieser hätte erkannt, dass seine Theorie auch nur eine ungeprüfte Hypothese unter
möglichen anderen ist und hätte sich zudem mindestens Gedanken darüber gemacht, ob es
Möglichkeiten der Prüfung gibt. Ich bin der Meinung, dass es Möglichkeiten gegeben hätte,
die Theorie zu prüfen. Ich sehe z. B. keinen Grund, wieso man aus der Theorie Galileis,
so wie sie formuliert ist, nicht erwarten sollte, dass sich in Folge der Erdbewegung auch
das Wasser in kleinen Seen oder Teichen bewegt. In einem künstlich in ost-westlicher
Richtung angelegten, von Windeinfluss geschützten Wassergraben von 100 oder 200 m
Länge hätte sich nach Galileis Theorie das Wasser ein wenig bewegen müssen. Vermutlich
wären es schwache Bewegungen gewesen, aber wenn die von Galilei postulierte Beschleunigung
der Erdoberfläche die Wassermassen in grossen Becken zu bewegen vermag, warum
sollte das selbe nicht in kleinen Becken geschehen? Schon seine beiden Analogien mit
dem Wasserbehälter und der Barke zeigen, dass auch in kleinen Becken und selbst bei
kleinen Geschwindigkeitsänderungen eine Bewegung ins Wasser kommt. Natürlich wären
nicht so weit ausgedehnte Bewegungen möglich gewesen wie in grossen Gewässern, aber
das Wasser hätte sich trotzdem bewegen müssen, es wäre, wenn auch vielleicht nur
schwach, doch hin- und hergeflossen, es hätte eine Unruhe des Wassers im Graben sichtbar
sein müssen und zwar immer zum Zeitpunkt mit dem grössten Betrag an Beschleunigung –
also am Mittag und um Mitternacht. Ich sehe in Galileis Theorie keinen Grund, wieso man
das nicht hätte erwarten sollen – und darauf kommt es an. Als weiteren Test kann man sich
89

ein langes Pendel vorstellen, welches selbst von einer kleinen Beschleunigung hätte ausgelenkt
werden müssen, aber jeweils um sechs Uhr hätte stillstehen müssen. Galileis Gezeitentheorie
impliziert auch, dass bei Inseln auf offenem Meer kein Ansteigen des Wasser zu
beobachten ist, dafür aber um Mitternacht ein Wasserstrom von Ost nach West und am
Mittag von West nach Ost und jeweils um sechs Uhr Stilltand. Gemäss seiner Theorie hätten
Ebbe und Flut nur an Ost- und Westküsten auftreten sollen, an Nord- und Südküsten
dagegen nur ein Vorbeifliessen des Wassers. Solche Sachverhalte wären doch zu überprüfen
gewesen. Galilei scheint aber keine Anstrengungen in dieser Hinsicht unternommen zu
haben. Die selbe Annahme, die Galilei für das Wasser getroffen hat, hätte er auch für die
Luft annehmen müssen. Es gibt wiederum keinen Grund, wieso nicht auch die Luft die
Effekte, die Galilei dem Wasser zugeschrieben hat, hätte zeigen müssen. Um Mitternacht
wäre Ostwind zu erwarten gewesen, am Mittag dagegen Westwind. Mindestens die Voraussagen
für den Wind wären klassische neuartige Voraussagen im Sinne Poppers gewesen
– und äusserst leicht überprüfbar. Diese Unterlassung könnte aber vielleicht damit zu
tun haben, dass Galilei zu Beginn des vierten Tages schreibt:
Nur an dem Elemente des Wassers, das eine solch ungeheuere Ausdehnung besitzt und mit dem
Erdball nicht wie sämtliche festen Bestandteile eng verbunden und verknüpft ist, sondern infolge
seiner Flüssigkeit teilweise unter eigener Botmässigkeit steht und frei ist – einzig und allein an dem
Elemente des Wassers von allem, was da unter dem Monde, können wir möglicherweise eine Spur,
ein Anzeichen finden, das uns verrät, wie die Erde sich bezüglich der Bewegung oder Ruhe verhält.
(S. 435f./114)
Galilei gibt für diese eigenartige Aussage keine Begründung. Man müsste doch annehmen,
dass die Luft den gleichen Gesetzen unterliegt wie das Wasser und das alles, was
Galilei hier über das Wasser sagt, auch für die Luft gilt. Eine Sicht über die Gezeitentheorie
von Galilei, die evtl. mit diesem Widerspruch umgehen könnte ist die These von Brown
(1976), der kurz gesagt, davon ausgeht, dass Galilei eine Theorie der Elemente vertreten
hat, in welcher nicht alle vier Elemente – Erde, Wasser, Luft und Feuer – den selben Bewegungsgesetzen
unterliegen. Brown will mit dieser These gewisse Widersprüche in der
Gezeitentheorie auflösen. Es sei hier dahingestellt, ob ihn das gelingt, auf jeden Fall zieht
diese These – sollte sie denn stimmen – eine andere Konsequenz nach sich. Sie würde die
Behauptung vieler Historiker widerlegen, dass es gerade ein Anliegen Galileis war, die
unterschiedliche Physik für die verschiedenen Bereiche aufzuheben. Sollten diese Historiker
recht haben, ist die These von Brown nicht mehr plausibel. Wie dem auch sei, jedenfalls
kommt Simplicio nach Salviatis (Galileis) längerem Exposé über die Gezeiten zu genau
diesem Einwand, dass nämlich die selben Bewegungen, die Galilei dem Wasser zuschreibt,
auch an der Luft zu sehen sein müssten. Galileis erstaunliche Antwort auf Simplicios
Einwand lautet:
Ein solches Verharren in einer einmal vorhandenen Erregung rührt aber von der Schwere des Wassers
her; denn, wie schon früher bemerkt worden ist, sind Körper von geringerem Gewichte zwar
leichter in Bewegung zu setzen als schwere, aber sie sind weit weniger imstande, eine eingeprägte
Bewegung beizubehalten, wenn die bewegende Ursache zu wirken aufhört [im Original nicht kursiv].
64 Darum wird allerdings die Luft, da sie an und für sich so dünn und leicht ist, von einer noch
so kleinen Kraft ohne jede Schwierigkeit bewegt, hingegen ist sie auch völlig unfähig nach Beendigung
der bewegenden Ursache die Bewegung fortzusetzen. (S. 458)
Erstaunlich ist diese Aussage deshalb, weil sie erstens nach Galileis eigenen Kreisträgheitsprinzip
nicht plausibel ist und er zweitens nicht nachvollziehbar begründen kann,
wieso sich die Luft nicht ebenso verhalten soll, wie das Wasser.
64 Ein Nebensatz, den Brown vermutlich übersehen hat, denn er steht im Widerspruch zu seiner These.
90

Eine weitere Aussage aus Galileis Theorie, die im Prinzip prüfbar gewesen wäre, ist
die Behauptung, dass es auf Seen keine Gezeiten gibt. Zur genauen Bestimmung des Tidenhubs
werden heute spezielle Brunnen gebaut, mit denen der die Messung störende Wellengang
ausgeschaltet werden kann (Defant 1953, S. 11), was Messungen auch von kleinen
Wasserstandsänderungen erlaubt. Diese Brunnen funktionieren nach dem Prinzip des hydrostatischen
Paradoxons (Kommunizierende Röhren). Entdeckt und erklärt hat dieses Paradoxon
der niederländisch-belgische Mathematiker und Physiker Simon Stevin (1548-1620)
im Jahre 1587 (Minnaert 1981, McLaughlin 2004a), d. h. es wäre zu Galileis Zeit eine Prüfung
dieser Hypothese theoretisch möglich gewesen.
Galileis Gezeitentheorie ist ein umfassendes theoretisches System mit vielen Hypothesen.
Solche Aussagensysteme bieten in der Regel viele Möglichkeiten, prüfbare Prognosen
daraus abzuleiten. Einige dieser Hypothesen wären prüfbar gewesen, doch Galilei
sagt zu solchen Prüfungen leider nicht viel (siehe Fussnote 51). Er hat sich auch nicht sonderlich
um eine Prüfung seiner Hypothesen bemüht. Das ist um so erstaunlicher, als der
Gedanke des Prüfexperiments zu dieser Zeit sehr wohl bekannt war. Peter Achinstein
(1998) schreibt dazu:
Francis Bacon was the first to discuss the idea of a ‘crucial experiment’ at length. . . .. He offered
several scientific examples, including experiments to decide between competing theories of the
tides, of the apparent diurnal rotation of the heavens, of the weight of bodies, of magnetism, and of
exploding gunpowder. According to Bacon (1620, [Novum Organon]), such experiments ‘afford a
great light and are of great weight, so that the course of interpretation sometimes terminates and is
completed in them’. (S. 735)
Es lässt sich also ein vierter methodischer Fehler von Galilei festhalten:
4. Galilei hat keine Bemühungen unternommen, seine Theorie zu prüfen; ja er machte
nicht einmal Vorschläge, wie sie geprüft werden könnte.
4.3.5 Galileis Bestätigungsdenken
Um die Bewegung der Luft geht es auch bei Galileis Argument mit dem Ostwind.
Dieses Argument ist für unsere Untersuchung interessant, weil es weiteren Aufschluss gibt
über Galileis methodisches Vorgehen, nämlich über die Art und Weise wie Galilei mit
Bestätigungen umgeht. Für Galilei ist es ein zusätzlicher Beweis für die Bewegung der
Erde:
Was ich bisher gesagt habe, begegnet, wie mir scheint, dem Einwande von Signore Simplicio in völlig
ausreichender Weise; gleichwohl will ich durch weiteren Gegengrund, durch weitere Erwiderung,
die sich auf eine merkwürdige Erfahrungsthatsache gründet, ihn über das Mass der Notwendigkeit
hinaus zufrieden stellen und für Signore Sagredo die Beweglichkeit des Erdballs noch durch
ein feineres Argument bestätigen. (S. 458/150)
Gespannt folgt man Galileis Worten, welche uns das Argument mit den Ostwinden
darlegen. Nach Galilei wird derjenige Teil der Lufthülle, der direkt auf der Erdoberfläche
aufliegt, wie das Wasser von der Erdbewegung mitgenommen. Das gilt insbesondere für
die Luft, die zwischen Bergen und anderen Erderhöhungen liegt; sie wird mitgenommen
wie das Wasser in den Meeresbecken. Aus der Tatsache, dass die Unebenheiten der Erdoberfläche
die zwischen ihnen liegende Luft mit sicht zieht, folgt seiner Meinung nach,
dass wenn die Erde völlig flach und glatt wäre, „keine Veranlassung vorläge, warum die
Luft in Mitleidenschaft gezogen werden und namentlich in so genauer Übereinstimmung
91

mit der Bewegung der Erde stehen sollte“ (S. 458/150). Und daher kann die Erde überall
dort, wo sie über grosse Strecken flach ist, wie z. B. auf ausgedehnten Wasseroberflächen,
die darüber liegende Luft nicht mit sich ziehen. Hinzu kommt noch, dass die Luft über den
Meeren nicht gefüllt ist mit „irdischen Dünsten“, welche die Luft schwerer machen und so
zusätzlich dafür sorgen, dass sie von der Erde mitgezogen wird. Aus all dem folgert Galilei:
„an solchen Stellen müsste man also, wenn die Erde sich nach Osten dreht, beständig
einen von Ost nach West uns entgegenwehenden Wind verspüren“ (S. 459/151). Weiter
müsste nach Galilei festzustellen sein, dass dieser Ostwind gerade dort am stärksten sein
müsste, „wo die Drehung der Erde am raschesten von statten geht, also an Stellen, die
möglichst entfernt von den Polen und nahe dem grössten Kreise der täglichen Rotation
liegen“ (S. 459/152). 65 Wir nehmen Galileis Argument einmal kommentarlos zur Kenntnis,
ohne uns Fragen über allfällige Widersprüche in Galileis Denken zu stellen. Uns interessiert
vor allem, was Galilei nun tut. Salviati (Galilei) fährt fort:
Nun bestätigt aber die Erfahrung de facto in hohem Masse dieses theoretische Ergebnis; denn auf
ausgedehnten Meeren, weit vom Lande, in der heissen Zone, d. h. zwischen den Wendekreisen, wo
auch die Erdausdünstungen fehlen, fühlt man fortwährend von Osten her einen Luftzug. Er ist so beständig,
dass ihm zufolge die Schiffe mit günstigem Fahrtwind nach Westindien gelangen; ebenso
ist es diesen Umständen zu verdanken, dass sie von dem mexikanischen Gestade aus unter so günstigen
Verhältnissen nach dem für uns östlich, für sie selber aber westlich gelegenen Indien über den
stillen Ozean fahren können. Umgekehrt hingegen ist die Fahrt von dort nach Osten schwierig und
unsicher, und kann keinesfalls auf demselben Wege unternommen werden. (S. 459f./152)
Und Salviati (Galilei) schliesst seine Erläuterungen: “So seht Ihr denn, wie die Erscheinungen
auf dem Meere und in der Luft wunderbar mit denen am Himmel übereinstimmen
und die Beweglichkeit des Erdballs bestätigen” (S. 460/152f.). Um diese Thesen
weiter zu belegen, lässt Galilei nun auch Sagredo sprechen. Er will, „zur Krönung des Gebäudes,
auf einen Umstand hinweisen, der Euch unbekannt ist, wie es scheint, und der
gleichfalls die nämliche Schlussfolgerung bestätigt“ (S. 460/153). Sagredo glaubt „schliessen
zu müssen“, dass dieser stetige Ostwind auch auf dem Mittelmeer existieren müsste
und liefert auch gleich die Bestätigung dafür. Er selbst wisse aus eigener Erfahrung, dass
die Seereise von Venedig nach der Levantenstadt Aleppo, die er als venezianischer Konsul
mehrmals gemacht habe, infolge dieses Ostwindes viel länger dauere als die Rückreise von
Aleppo nach Venedig. Selbige sei genau um einen Viertel der Zeit kürzer. Und Salviati ist
es lieb, „von diesem Umstande erfahren zu haben, der nicht unwesentlich dazu beiträgt, die
Erdbewegung zu bestätigen“ (S. 461/154).
Diese „Bestätigungen“ wollen wir uns nun etwas näher anschauen. Galilei behauptet
folgendes: Erstens gibt es zwischen den Wendekreisen einen stetigen Ostwind, der umso
stärker weht, je näher er am Äquator ist; und zweitens ist dieser Ostwind auch auf dem
Mittelmeer vorhanden. Die erste Behauptung ist teilweise richtig, aber im entscheidenden
Punkt falsch. Der Wind, von dem die Seefahrer sprechen, ist der Nordostpassat über dem
Atlantik und dem Pazifik. Dieser ist real vorhanden, wenn es sich auch in Tat und Wahrheit
nicht um einen reinen Ostwind, sondern an vielen Stellen um einen Nordostwind oder
zum Teil sogar fast um einen Nordwind handelt. 66 Zutreffend ist aber sicher die Behaup-
65 In dieser These erkennen wir natürlich einen Widerspruch zu Galileis eigenem Kreisträgheitsprinzip.
Brown (1976) wollte mit seiner These vor allem diesen Widerspruch auflösen.
66 Es ist irreführend, wenn z. B. Dorn (2000) schreibt: „Auch die Passatwinde hat Galilei richtig als Auswirkungen
der Eigenbewegung der Erde interpretiert“ (S. 58). Hierbei muss die Frage gestellt werden, wie die
Begründung für diesen Zusammenhang aussieht. Nach Galilei entstehen die Passatwinde, weil die Luft nicht
der Trägheit unterliegt; nach heutiger Auffassung entstehen die Winde, weil sie der Trägheit unterliegen
(Corioliskraft).
92

tung, dass er auf Segelfahrten von Europa nach Amerika oder von Mexiko nach Ostasien
ausgenutzt werden kann. Dieser Teil der Aussage ist also halbwegs korrekt. Nun wissen
wir aber alle, dass auf dem Äquator die nördliche und die südliche Hadley-Zelle zusammentreffen,
die Winde also dort konvergieren, weshalb man von der „Innertropischen
Konvergenzzone“ (ITC) spricht. In dieser Zone konvergieren die Luftmassen des Nordost-
und des Südostpassats, steigen dort auf, strömen polwärts bis zum 30. Breitengrad, sinken
dort wieder ab und kehren in Bodennähe wieder zum Äquator zurück. Wichtig ist in dieser
ganzen Sache für uns nun, dass es auf dem Äquator selbst keinen Ostwind hat und windstill
ist. Man spricht von den Kalmen der ITC. Das widerspricht nun vollständig der Theorie
oder besser gesagt der Prognose von Galilei, nach der gerade auf dem Äquator der Ostwind
am stärksten sein müsste. Das wäre eine Falsifikation der These von der Erdrotation.
Eine konkrete Falsifikation wäre es allerdings nur dann gewesen, wenn Galilei von dieser
Tatsache Kenntnis gehabt hätte.
Giovanfrancesco Buonamici (1592-1669), Freund und Korrespondenzpartner von
Galilei, hat ihm am 1. Februar 1630 aus Madrid einen Brief geschrieben, in welchem er
ihm diese Tatsache mitgeteilt hat. Er schrieb, dass erfahrene Männer ihm mitgeteilt hätten,
„che sotto la Linea si patiscono alcune volte tali calme, che i vascelli restano immobili“
(Galilei 1966, S. 75), dass also auf dem Äquator Windstille herrsche und alle Schiffe stillstünden.
Galilei hat also wider besseres Wissen, diese “Bestätigung” in den Dialog
aufgenommen, obwohl er korrekterweise die Widerlegung seiner Theorie hätte zugestehen
müssen. Noch schlimmer sieht es mit Galileis Behauptung über die Winde auf dem
Mittelmeer aus. Wenn es immerhin noch zutrifft, dass zwischen der äquatorialen Tiefdruckrinne
und den subtropischen Hochdruckgürteln die Winde teilweise westwärts wehen,
so ist der Ostwind über dem Mittelmeer schlicht erfunden. Der vorherrschende Wind
im Mittelmeer ist der Westwind und zwar ganzjährig. „During most of the year winds over
the Mediterranean Sea are the northwest and carry warm dry air, causing large evaporation.
During the winter the winds are often northeasterly“ (Tomczak & Godfrey 1994, S. 301).
Dieses „Ostwindargument“ zeigt über die Tatsache hinaus, dass Galilei nicht nur zum Teil
keine Kenntnisse über die tatsächlichen Verhältnisse in der Natur hatte, sondern dass er
auch nicht davor zurückschreckte, solche zu verschweigen oder sogar zu erfinden, wenn es
ihm kommod schien. Hätte er die Information von Buonamici zur Kenntnis genommen,
hätte er sich der Falsifikation seiner Theorie gegenübergesehen. Das konnte und wollte er
offenbar nicht hinnehmen. An diesem Beispiel zeigt sich ein anderer Galilei, auf jeden Fall
nicht der vermeintliche Begründer der modernen wissenschaftlichen Methode. Zudem ist
die Logik dieser „Bestätigungsmethode“ äussert krude. Logisch geht sie nach der Form
„Wenn p, dann q; q; also p“, also z. B. „Wenn es regnet, sind die Strassen nass; die Strassen
sind nass; also regnet es“ oder auf unser Beispiel bezogen „Wenn sich die Erde dreht,
dann hat es am Äquator Ostwind; am Äquator hat es Ostwind; also dreht sich die Erde“.
Bekanntlich können solche Bestätigungen sehr leicht ins Auge gehen, eine Tatsache, die
ihm vermutlich selbst klar war. Galilei hat oft nach diesem Muster argumentiert, so zum
Beispiel auch als er die Phasen der Venus als Beweis für die Erdbewegung betrachtet hat,
obwohl doch diese auch vom Tychonischen Weltbild erklärt werden konnten. Wir erkennen
auch hier wieder, dass Galilei Mühe hatte mit der theoretischen Unterdeterminiertheit
von Daten.
Am Beispiel des Argumentes mit dem Ostwind (und an anderen Beispielen) zeigt
sich ein weiterer methodischer Fehler bei Galilei:
5. Bestätigungsdenken: Galilei argumentiert mit einer unsicheren Bestätigungslogik.
Er schreibt bestätigenden Daten beweisende Kraft zu. Er berücksichtigt nicht, dass
jede Theorie Beispiele hat, welche sie bestätigen.
93

Vielleicht eher als Unschönheit denn als Fehler kann man beim Argument mit dem
Ostwind ein weiteres unkorrektes Verhalten von Galilei feststellen:
6. Unterdrücken oder Nichtberücksichtigen von Gegenargumenten: Durch den Brief
von Giovanfrancesco Buonamici hatte Galilei Kenntnis von einer gewichtigen falsifizierenden
Tatsache. Sie bleibt aber verschwiegen und ohne Konsequenzen. Man
könnte auch sagen, Galilei hatte ein ambivalentes Verhältnis zur Falsifikation und
zu falsifizierenden Daten. Einerseits zeigte er eine wahre Meisterschaft, wenn es
darum ging, Theorien von Gegnern mit falsifizierenden Daten zu belasten, andererseits
sah er grosszügig über Daten hinweg, die seine Theorie belasteten. Diese Haltung
hat er auch theoretisch vertreten, z. B. im Brief an die Grossherzogin-Mutter
Christine, wo er die Meinung vertritt, es sei nicht die Aufgabe eines Vertreters einer
Theorie, diese zu widerlegen, sondern die Sache ihrer Gegner.
Der letzte Punkt soll aber zu Galileis Gunsten relativiert werden. Es ist heute hinlänglich
bekannt, dass es sich mit Falsifikationen nicht so einfach verhält wie sich das
Popper ursprünglich vorgestellt hat. Es ist nicht immer klar, ob eine Theorie, die sich mit
Gegenbeispielen konfrontiert sieht, wirklich falsifiziert ist. Paul Feyerabend u. a. haben an
verschiedenen Beispielen gezeigt, dass eine Theorie zu unrecht als falsifiziert gelten kann.
Wenn Theorien Fälle oder Gegenbeispiele haben, mit denen sie nicht umgehen können,
besteht immer die Möglichkeit, dass das Gegenbeispiel später noch in die Theorie integriert
werden kann. Diese Möglichkeit bestand auch für Galileis Theorie. Wo man ihn aber
kritisieren kann, ist dass er die störende Tatsache einfach verschwiegen hat. Die Redlichkeit
hätte es verlangt, dass er sie mindestens erwähnt. Nicht entschuldbar ist hingegen, dass
er Bestätigungen (Ostwind im Mittelmeer) erfindet.
Zusammenfassend können an Galileis methodischem Vorgehen bei der Gezeitentheorie
sechs Fehler festgehalten werden:
1. Falsche empirische Evidenz
2. Falsches „Kausalgesetz“
3. Nichtberücksichtigung von Alternativhypothesen
4. Fehlende Hypothesenprüfung
5. Bestätigungsdenken
6. Unlauterer Umgang mit Gegenbeispielen
Inwieweit es Galilei bei diesen methodischen Fehlern an Wissen um einen korrekten
Umgang mit Daten fehlte, oder eher am Willen, ist äusserst schwierig zu beurteilen.
Wenn es eine Frage des Wissens war, dann würde das für meine These sprechen, wenn es
eine Frage des Willens war, er also genau wusste, dass er kein gültiges Argument hatte,
spricht es eher für Feyerabends Rhetorikthese. Galilei war in der Frage des Kopernikanismus
derart forsch vorgeprellt, dass er sich bei einem Misserfolg blamiert hätte und daher
dringend einen Beweis brauchte, um nicht blossgestellt zu werden. Er hat sich selbst unter
Druck gesetzt, und dieser Druck hat ihn wahrscheinlich dazu gebracht, unvorsichtig zu
94

werden, ohne sich dessen bewusst zu werden. Das Motiv bleibt nebensächlich; die Taten
sprechen eindeutig dafür, dass Galileis Vorgehen bei der Beweisführung für die Gezeitentheorie
nichts mit dem zu tun hat, was heute unter moderner Wissenschaft verstanden wird.
Galileis Vorgehensweise bei der Gezeitentheorie zeigt, dass es ihm an modernem methodischen
Rüstzeug mangelte. Gegen eine Heerschar von Historikern und Hagiographen lässt
sich abschliessend sagen: Galileo Galilei ist nicht der Erfinder der modernen wissenschaftlichen
Methode. Am Beispiel der Gezeitentheorie zeigt sich, dass nichts, was die moderne
Wissenschaftstheorie propagiert und propagiert hat, von Galilei praktiziert worden ist.
Keine der modernen wissenschaftstheoretischen Schulen kann Galilei als Gewährsmann
für ihre Methode in Anspruch nehmen; weder hat Galilei seine Gezeitentheorie aus sorgfältiger
Beobachtung und Induktion aufgebaut, noch hat er aus seiner Theorie neue Prognosen
abgeleitet und diese durch Prüfung dem Risiko der Falsifikation ausgesetzt, und schon gar
nicht hatte er eine klare Vorstellung von Kausalität, die eine korrekte Durchführung eines
Kausalexperiments erlaubt hätte. Dieses Urteil über Galilei als Methodiker kann und will
nichts aussagen über Galileis fachwissenschaftlichen Leistungen. Was Galilei dort geleistet
hat und was diese Leistungen zur Weiterentwicklung der Physik beigetragen haben, wird
hier nicht beurteilt. Hier wird nur eines gesagt: Galileo Galilei ist nicht der Erfinder der
modernen wissenschaftlichen Methode.
95

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