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Moritz Klenk:
Religionswissenschaft als systemische Kulturwissenschaft
Überlegungen zu einer Synthese von Systemtheorie
und kulturwissenschaftlicher Religionsforschung
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Code Transzendenz/Immanenz orientieren 70 . Dieser Code bietet die
Möglichkeit, allem Immanenten ein (fiktives) Transzendentes gegenüber
zu stellen, wodurch alles Immanente in der Welt beobachtbar, weil
unterscheidbar wird, einschließlich der Welt selbst 71 . Diese Codierung
ist also eine besondere Fassung einer anderen Unterscheidung, nämlich
der grundlegenden und „formuniversalen“ Unterscheidung von marked/unmarked.
72 „Sinnformen werden als religiös erlebt, wenn ihr Sinn
zurückverweist auf die Einheit der Differenz von beobachtbar/unbeobachtbar
und dafür eine Form findet.“ (Luhmann 2002, 35) Diese paradoxe
Einheit der Differenz wird von Religion durch einen re-entry 73 der
Unterscheidung in die Unterscheidung (‚beobachtbar /unbeobachtbar‘
in ‚beobachtbar‘) wieder eingeführt und „als Einheit […] mysteriös und
paradox bezeichnet“. (Corsi 2008b)
In diesem Zusammenhang sieht Luhmann auch die Funktion 74 der Religion.
(Vgl.: Luhmann 2002, 53) Das Bezugsproblem der Religion sind
die fundamentalen Paradoxien von Kommunikation, die Unbeobachtbarkeit
der in der Beobachtung verwendeten Unterscheidung, kurz der
Einheit der Differenz. Sie behandelt damit ein generelles Problem von
Sinn. Es ist wichtig zu betonen, dass dieses Problem potentiell in und
mit jeder Kommunikation aufbrechen kann (vgl. auch: Luhmann 1990,
70 Anm.: Zu Beginn definierte Luhmann noch rein über die Funktion (siehe unten),
später beschritt er den Weg einer Kombination aus funktionaler und substanzieller (anhand
des Codes) Religionsdefinition. (Vgl. auch: Kött 2003, 145f, sowie im Anschluss an
Luhmann ein ähnlicher Versuch der Kombination: Pollack 2003, 46ff) .
71 Anm.: Streng genommen ist die Welt als solche nicht beobachtbar, da sie keine Um-
Welt hat und so von nichts unterscheidbar ist. Dieses ist ein Problem, was religiöse Codierung
kommunikativ löst, z.B. indem ihr Gott als Beobachter gegenübergestellt wird:
„Wenn man über einen Gottesbegriff verfügt, der sich von der Welt unterscheiden läßt
(weil dies unverzichtbar ist, wenn man sagen will, daß Gott die Welt beobachtet), gewinnt
man umgekehrt die Möglichkeit, die Welt von Gott zu unterscheiden und sie durch diesen
Unterschied zu bestimmen.“ (vgl.: Luhmann 2002, 159).
72 Anm.: Auch hier bezieht Luhmann sich wieder auf Spencer-Brown. Vgl.: Luhmann
2002, 53ff.
73 Anm.: Ebenfalls ein Begriff von Spencer-Brown. Vgl. dazu auch: Esposito 2008d.
74 Anm.: Die Funktion und das Bezugsproblem, was eine Funktion zeigt, werden in
den verschiedenen Arbeiten Luhmanns zur Religion unterschiedlich formuliert. Gemeint
ist jedoch trotz Abweichungen prinzipiell das Gleiche. „Die verschiedenen Darstellungen
des Bezugsproblems sind letztlich Anpassungen der Religionstheorie an die Weiterentwicklung
der Systemtheorie, insbesondere die Aufnahme des logischen Kalküls Spencer-
Browns“ (vgl. auch für eine nähere Analyse der unterschiedlichen Darstellungen: Kött
2003, 130–42).
53, Luhmann 2002, 142), also mit jeder Form von Sinn gegeben ist, jedoch
nicht die ganze Zeit thematisiert werden kann und muss (vgl. u.a.
Luhmann 2002, 125) 75 . Das Sinnproblem als Bezugsproblem ist somit
ein Problem von Paradoxie, genauer der Paradoxieentfaltung. Doch
„Religion ist nicht einfach die Lösung eines Problems, das die Logik angeht“,
vielmehr ist sie „der exemplarische Vollzug der Paradoxierung/
Entparadoxierung, wenn immer sich dazu ein Anlaß bietet.“ (Luhmann
2002, 137) 76
Religiöse Kommunikation bestimmt sich durch die Orientierung am
Code, oder präziser ausgedrückt: „Religion ist, was als Religion beobachtet
werden kann; und dies auf der Ebene einer Beobachtung zweiter
Ordnung.“ (Luhmann 2002, 308) Wie gezeigt behandelt sie das aller
Kommunikation zugrundeliegende Sinnproblem und differenziert
sich im Laufe der sozialen Evolution aus. 77 Dabei wird bei steigender
Umweltkomplexität eine Steigerung der Eigenkomplexität zur Steigerung
der Komplexitätsreduktion notwendig, wie sie beispielsweise
durch die Einführung einer Kontingenzformel 78 erreicht wird. Luhmann
beschränkt sich aus verschiedenen Gründen 79 auf eine exemplarische
75 Anm.: Andere Funktionssysteme entwickeln ihre je eigene Form der Paradoxieentfaltung.
Damit Kommunikation funktioniert muss gewährleistet sein, dass diese Sinnproblematik
in anderen Systemen selbst verarbeitet werden kann.
76 Anm.: Der häufig genannte Vorwurf, diese Definition wäre zu abstrakt und gleichzeitig
zu eng, trifft m.E. nicht zu. Genauer betrachtet, liegt in dieser funktionalen Definition
und ihrer kommunikationstheoretischen Erklärung der Funktionsweisen eine ganz
konkrete Möglichkeit den kulturwissenschaftlichen Religionsbegriff von Gladigow zu
präzisieren. Vgl. hierzu v.a. Abschnitt 4.1.
77 Anm.: Die Ausdifferenzierung der Religion beinhaltet selbstverständlich auch die
Ausbildung von Programmen; ich kann hier nur darauf verweisen. Als Programme können
z.B. Trancedeutungen, heilige Texte, Offenbarungen, Kommunikation mystischer Erfahrung,
etc. dienen (vgl. darüber hinaus auch: Luhmann 2002, 187–225). Darüber hinaus
muss ich auch darauf verzichten näher auf ein mögliches, symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium
der Religion einzugehen. Ob überhaupt ein solches für das weltgesellschaftliche
Funktionssystem Religion festgestellt werden kann, hielt Luhmann für
umstritten (vgl.: Luhmann 2002, 201–10). Für den Versuch der Analyse eines Mediums
für monotheistische Hochreligionen vgl. auch: Luhmann 2000.
78 Vgl. dazu auch: Luhmann 2002, 147–86, Krause 2001a, Kött 2003, 185–96, Seibert
2004, 106–10. Das Medium Sinn stellt soziale Systeme vor das Problem „endlose Verweisungsüberschüsse“
zu appräsentieren. Auf die Frage wie diese „unendliche Informationslast
in endliche Informationslast“ überführt werden kann, bieten Kontingenzformeln die
Antwort. Luhmann 2002, 147.
79 Anm.: Hauptgrund für eine Einschränkung sieht Luhmann darin, dass monotheistische
Religionen und der Buddhismus die erfolgreichsten Kontingenzformeln hervorgebracht
haben. Die Wahl zugunsten der monotheistischen Kontingenzformel fällt
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