Gemeinschaften - Integrierte Gesellschaft - Forum Integrierte ...

Gemeinschaften
zwischen Grundeinkommen und
Regionalentwicklung als Impulsgeber
einer integrierten Gesellschaft
Dokumentation
Symposion
15. bis 17. Februar 2008
Niederkaufungen /Kassel
forum integrierte gesellschaft hamburg (hg)

Die Zukunft in die eigenen Hände nehmen
von Christine Ax
Prolog
Nehmen wir einmal an, wir kÄmen zu der EinschÄtzung, dass wir uns bei dem Versuch
den Kapitalismus abzuschaffen und die Globalisierung rÅckgÄngig zu machen
verheben. Nehmen wir aber auch an, dass wir dennoch in einem sozialen Kontext
leben wollten, der unseren BedÅrfnissen entspricht. Was wÅrden wir tun? Sollten
wir z.B. den Versuch unternehmen, mit anderen Menschen Ähnlicher BedÅrfnisstruktur
in Gemeinschaften zusammenzuleben und eine gute Praxis zu entwickeln,
die ggf. sogar ein Leitbild abgÄbe? Gegenseitige Toleranz der LebensentwÅrfe wÄre
m.E. die wichtigste Voraussetzung fÅr ein Leben in Gemeinschaften. Denn Gemeinschaft
entsteht unterwegs, wÄhrend wir gemeinsam Handeln, wÄchst auf der Grundlage
geteilter WÅnsche, Erfahrungen, Werte.
Grundeinkommen - Finanzierbarkeit ?
Die FinanzierungsvorschlÄge, die ich kenne, basieren letztlich auf einer Wirtschaftsweise,
die nicht vÇllig verschieden von der heutigen ist. Ihre Voraussetzung:
Ein Staat, der Staatseinkommen umverteilt, also irgendeine Kuh (WertschÇpfung)
melken muss. Die Kuh ist derzeit die global operierende Wirtschaft und ihre Akteure.
alle, die im System verbleiben, es aufrechterhalten und nÄhren. Diese Transferleistungen
brauchen einen Apparat der Abgaben erhebt und Abgaben umverteilt.
Ich vertraue den Berechnungen der Experten, dass dies angesichts des heutigen
Staatsanteils auf niedrigem Niveau machbar wÄre. Sicher ist jedoch auch: sollten zu
viele aus diesem „TrÄgersystem“ aussteigen – freiwillig oder unfreiwillig – wird es
eng fÅr die Grundfinanzierten.
Ich behaupte: Wir kÇnnen kein Konzept des Grundeinkommens ohne die realwirtschaftliche
Ebene mit zu denken. Auf keiner rÄumlichen und gesellschaftlichen Ebene.
Und wir mÅssen im Auge behalten, wer die Zeche zahlt. Jede Abgabe auf Unternehmen
erhÇht den Druck zu Rationalisieren und die Zusatzkosten, die erwirtschaftet
werden mÅssen. Es gibt auf dieser Welt nicht nur Konzerne sondern auch SelbstÄndige,
Kleinstunternehmen, Handwerksbetriebe und deren BeschÄftigte und die
machen mindestens 80% aller Unternehmen aus. Das Bild der Linken von „der Wirtschaft“
hatte und hat in Bezug auf diese Wirtschaftsakteure einen blinken Fleck.
Menschenbild
Viele Debatten in diesem Kontext drehen sich um das Menschenbild. Was machen
Menschen, wenn sie Åber ein Grundeinkommen verfÅgen? Ich denke, es gibt hierauf
viele Antworten: einige wollen mehr Geld, Verantwortung, Karriere und bieten
ihre Arbeitskraft auf dem Markt auch weiterhin an. Andere brauchen kein Geld. Sie
ziehen es vor ihre Zeit selber zu gestalten, sie sind tÄtig alleine, als KÅnstler, in der
Familie, mit Freunden, in Gemeinschaften oder sie machen sich als Unternehmer
alleine mit anderen selbstÄndig. Was braucht der Mensch? Wir wissen: Die glÅcklichsten
Nationen Europas sind die eher egalitÄr organisierten Gesellschaften, Bildung
scheint ein wichtiger Faktor zu sein, Gesundheit und die Chance produktiv zu

Die Zukunft in die eigenen Hände nehmen
von Christine Ax
sein. Sinn und Selbstachtung sind zentrale Kategorien. Der Mensch ist sowohl ein animal
laborans als auch ein homo faber, homo ludens und ein homo sociales. Lernen,
ProduktivitÄt, Wachsen und Weiterentwicklung scheint fÅr ihn eine Notwendigkeit zu
sein. So gesehen ist nichts unmenschlicher als das Aussondern oder ÜberflÅssig machen
von Menschen, ihre Stigmatisierung, Verletzung und Abwertung, wie wir es heute
nicht nur im Kontext von Arbeitslosigkeit sondern als generellen Trend in der Arbeitswelt
vorfinden. Es ist die von Sennett zu recht beklagte Tatsache, dass die Normalbiographie
eines Arbeitnehmers heute keine „durchhaltbare ErzÄhlung“ mehr ist und dazu
fÅhrt, dass sich diese Unsicherheiten Åber den Alltag der Menschen legt, wie ein grauer
Schleier.
Gemeinschaften und Grundeinkommen: die Zukunft in die eigene Hand nehmen
Grundeinkommen kÇnnte ein Übergangs- ein Ausstiegszenario fÅr den Aufbau von
Gemeinschaften auf Zeit sein. Ziel mÅsste es unbedingt bleiben, den notwendigen
Zufluss externer Ressourcen zu minimieren und in einen dauerhaft stelbstragenden
Austausch mit den externen Systemen (andere Gemeinschaften oder MÄrkte) zu kommen.
Dauerhaft muss Geben und Nehmen – auf welcher Ebene auch immer – ins
Gleichgewicht kommen (menschlich, wirtschaftlich, spirituell). Dass dies MACHBAR
ist, daran habe ich keinen Zweifel. Ziehe ich die technisch-organisatorischen MÇglichkeiten
in Betracht, und die guten Beispiele, die es heute schon gibt, dann ist es machbar,
in Gemeinschaften weitgehend autonom ein gutes Leben zu fÅhren. Wir kÇnnen
die meisten BedÅrfnisse vor Ort heute dezentral befriedigen und den Austausch mit
den externen Systemen auf ein nachhaltiges Maá reduzieren. Die Elemente hierfÅr
sind bekannt: Çkologischer Landbau mit Handwerksbetrieben an der Schnittstelle zur
Weiterverarbeitung der Urproduktion oder vor Ort verfÅgbaren natÅrlichen Ressourcen:
dezentrale Erzeugung von WÄrme und Energie auf der Grundlage von Biomasse und
Sonnenenergie. Wir kÇnnen exklusive Bekleidung, HÄuser, Bildung, Musik, Kultur und
WerkstÄtten dezentral in Stadt und Land fÅr alle bereitstellen. Beim Computer wird’s
eng und auf das Internet und Reisen sollen wir nicht verzichten mÅssen. Auch die Solaranlage
und manch andere Technik werden dauerhaft von externen Partnern benÇtigt.
Aber auf gar keinen Fall brauchen wir den heutigen Wahnsinn eines globalisierten
Warenaustausches und dieser Ressourcen-Verschwendungsproduktion, bei dem unterm
Strich die meisten Menschen zu den Verlierern gehÇren. Dass nachhaltiges Wirtschaften
mÇglich ist und auch erfolgreich im Austausch mit konventionellen MÄrkten,
wird inzwischen allÅberall vorgemacht. Die Bereiche Kaffee, Tee, Kakao und Textilien
sind hierfÅr Beispiele. Viele grÅne Unternehmen oder Manufakturen zeigen, dass es
mÇglich ist fair und sozial zu produzieren und in einem fairen und erfolgreichen Austausch
mit externen MÄrkten zu sein.
Umsetzung
Die heutige Erbengeneration hat RÅcklagen genug, das hierfÅr notwendige Kapital
aufzubringen. Das Geld das derzeit in den Aufbau einer kapitalgedecken Rentenversicherungen
wandert und auf den globalen FinanzmÄrkten viel Unsinn anrichtet, sollte
fÅr den Aufbau solcher Gemeinschaften mobilisiert werden. Wer kein Geld hat, bringt

Die Zukunft in die eigenen Hände nehmen
von Christine Ax
Arbeit ein, sein Wissen und KÇnnen. Alles was eingebracht wird, sollte auf einem
zukunftsfÄhigen Niveau verzinst werden – in welcher WÄhrung (Geld oder andere
Leistungen) ist offen. Das Grundeinkommen dient hier der Absicherung und der
Einstiegsfinanzierung fÅr den Aufbau nachhaltiger Lebens- und Wirtschaftsstrukturen.
Nachhaltig wÄre es, wenn diese Strukturen in einen dauerhaft durchhaltbaren
Austausch mit der Mit- und Umwelt - und dazu gehÇrt auch der Markt – gehen
kÇnnten.
Literaturhinweis:
C. Ax, Das Handwerk der Zukunft, Basel, New York, BirkhÄuser Verlag 1997
C. Ax, Die KÅnnensgesellschaft— Mit guter Arbeit aus der Krise, ISBN 978-3-938807-96-5. Rhombos-
Verlag, Berlin 2009 ( lieferbar ab MÄrz/April 2009 )
Autorin: Christine Ax, Autorin und Expertin fÅr Handwerk und Nachhaltige Entwicklung,
Institut fÅr ZukunftsfÄhiges Wirtschaften Hamburg, Berlin, Bruno-Lauenroth-Weg 4,
22417 Hamburg, www.fhochx.de, ax@fhochx.de; Tel.: 040 59350021; 0173 2470058
Bedingungsloses Grundeinkommen, pro und contra im
Selbstgespräch
von Veronika Bennholdt-Thomsen
1. Ein erhellendes SchlÅsselerlebnis hinsichtlich der Frage - bedingungsloses
Grundeinkommen ja oder nein? - war fÅr mich das 1. deutsche Sozialforum in Erfurt
2005. Das eine Ende des Kontinuums mit LÇsungsvisionen raus aus Sozialabbau
und Kriegstreiberei wurde von den alternativen Gemeinschaften
(Landkommunen, âkodÇrfer etc.) gebildet, das andere von den Arbeitsloseninitiativen.
Die einen plÄdierten fÅr Selbstorganisation, auch des Einkommens und der
Subsistenz, die anderen fÅr das, staatlich zu verteilende, bedingungslose Grundeinkommen.
Die einen plÄdieren also fÅr VerlÄsslichkeit, solidarische Gemeinschaftlichkeit
und (relative) Selbstbestimmung der Einkommensarbeit innerhalb lokaler,
Åberschaubarer Gruppen von Menschen. Die anderen plÄdieren an die mechanische
(wegen der groáen Zahl der Menschen “mechanische“) SolidaritÄt im nationalen
staatlichen Gemeinwesen. Letzteres ist eine typische Lohnarbeits-
AbhÄngigkeits-Kultur konforme Haltung. M.E. ist die mangelnde Kritik an der LohnabhÄngigkeit
ein erhebliches negatives GepÄck der Linken.
2. Der LÇsungsvorschlag (LÇsung welchen Problems? - siehe unten)
„bedingungsloses Grundeinkommen“ steht in der Tradition der Fetischisierung des
Geldes. Frau und Man glaubt, dass Geld die Existenz sichere, das Leben eben;
dass man sozusagen Geld essen kÇnne. Da diese Sicht so verbreitet ist, dass sie
quasi in Fleisch und Blut Åbergegangen ist, kÇnnte man auf den Gedanken kommen,
dass es womÇglich tatsÄchlich an der Zeit sei, Geld als Lebensmittel zu be-

Bedingungsloses Grundeinkommen, pro und contra im
Selbstgespräch
von Veronika Bennholdt-Thomsen
trachten. Nach dem Motto, die Geschichte nimmt eben ihren Lauf; seien wir also realistisch
und pragmatisch statt fundamentalistisch. Das aber wÄre sehr vordergrÅndig
gedacht. Zuerst mal mÅssen wir durchschauen, wie es dazu kommen konnte, dass
das Geld = die Existenz empfunden wird. Etwa so wie Marx den zuerst mal verborgenen
Mechanismus der kapitalistischen Ausbeutung analysiert hat, von der Mehrarbeit
zu Mehrwert und Profit. Wobei er sich insgesamt zu sehr auf die Produktion und die
Lohnarbeit fixiert hat und u.a. der Ausbeutung durch die Zirkulations- und Geldmechanismen
zu wenig Bedeutung beigemessen hat. Die aber kann man gut z.B. am Kolonisierungsprozess
des 19. Jh. in Afrika erkennen. Statt des direkten Tributs und der unmittelbaren
Zwangsarbeit wie noch im Amerika des 16. und 17. Jh., wird in Afrika das
Geld als Unterwerfungs- und Zwangsmechanismus eingesetzt. Es wird eine Kopfsteuer
erhoben. Um die zahlen zu kÇnnen, mÅssen die Menschen das entsprechende Geld
durch Lohnarbeit in Minen und Plantagen „verdienen“. Die bestehenden afrikanischen
âkonomien werden auf diese Weise kolonisiert, indem die vorhandenen, subsistenzorientierten
Arbeits-, Markt- und TauschverhÄltnisse (auch GeldverhÄltnisse) aufgebrochen
werden. Das Geld des bedl. GE. ist ebenfalls kolonialherrschaftlich: Es ist das
Geld der globalisierten SupermarktÇkonomie, der Massenproduktion der groáen
StÅckzahl (UmweltzerstÇrung) und des Konsumismus.
3. Aber wenn wir das bedingungslose Grundeinkommen erst mal haben, sagen Verteidiger
der Idee, dann kÇnnen wir doch anders damit umgehen, ohne Konsumismus,
bewusst Çkologisch usw. Ich selbst habe in Bezug auf die matriarchale Gesellschaft
am Isthmus von Tehuantepec in Mexiko gezeigt, dass nicht das Geld an sich das
Problem ist, sondern dass auch mit Dollar und Peso anders umgegangen werden
kann, etwa nach den Regeln der Gegenseitigkeitsgesellschaft. Allerdings war das Anfang
der 1990er Jahre so (vor NAFTA und WTO), aber inzwischen (2005) hat dort ein
WalMart erÇffnet, der die eigenstÄndigen Markt(frauen)beziehungen bald zum bedeutungslosen,
so genannten informellen Sektor degradieren wird. Meine ErklÄrung dieser
Entwicklung lautet nun nicht, dass die kolonisierende Globalisierung von âkonomie
und Geld unabwendbar sei, sondern dass die Fiktion des Geldes in die KÇpfe und Herzen
Einzug gehalten hat und damit, wie Polanyi sagen wÅrde, die âkonomie aus der
Gesellschaft entbettet hat. Nicht die personalen menschlichen Beziehungen geben
den Ton im Umgang mit dem Geld an, sondern der abstrakte, Åber die gesellschaftlichen
Grenzen hinaus verallgemeinerbare Wert des Geldes. Nicht die gemeinschaftlichen
Beziehungen sichern die Existenz sondern das Geld. Wenn schon eine bislang
matriarchale Gesellschaft der Fetischisierung des Geldes erliegt, dann frage ich mich,
wie in unserer Gesellschaft ein anderer Begriff von Geld (nÄmlich entkolonisierend)
ausgerechnet mit dem staatlich verteilten bedl. GE entstehen soll.
4. Geld ist ein gesellschaftlicher Diskurs, es spiegelt die Kultur und umgekehrt. Unser
Wertesystem ist ein GeldwertSystem, das sich mit dem Neoliberalismus noch erheblich
verschÄrft hat, z.B. Bildung muss bezahlt werden, Forschung muss Geld einbringen
usw. Ich glaube nicht, dass das bedinungslose GE. dieses Wertesystem verÄndern
kann. Aber genau darum geht es: um bedingungslose SolidaritÄt, um bedingungslosen
Frieden, um bedingungsloses Ende der UmweltzerstÇrung; und es geht
darum, anderen Menschen bedingungslos nicht die Nahrung wegzuessen (Soja, Biodiesel
usw.) und die Lebensgrundlagen zu zerstÇren. Die Zeit der Suche nach Reformen
ist vorbei, ebenso vorbei die Zeit in der die DestruktivkrÄfte in ProduktivkrÄfte um-

Bedingungsloses Grundeinkommen, pro und contra im
Selbstgespräch
von Veronika Bennholdt-Thomsen
gedichtet werden und das Geld in ein Lebensmittel. Der Gelddiskurs hat sich durch die
Entwicklungspolitik (BSP, pro-Kopf-Einkommen als Indikator fÅr Armut usw.), durch die
Bretton Woods Organisationen (z.B. Strukturanpassungsmaánahmen) und die WTO
rapide verbreitet und vertieft. Er ist dabei, die wichtigsten Subsistenzpfeiler, wie etwa
die kleinbÄuerliche Landwirtschaft einzureiáen und unser Subsistenzdenken zu unterminieren.
Was auch immer davon nach wie vor vorhanden ist, gilt es zu verteidigen
statt es den MNK, der SupermarktÇkonomie und der CasinomentalitÄt anzupassen.
(Die Folgen sind gut in den Filmen „We Feed the World“ und „Unser tÄglich Brot“ zu
erkennen).
5. Sollen wir eigentlich alle in den StÄdten GÄrten anlegen, fragten meine MitstreiterInnen
im Sozialforum. JA, meinte ich, nÄmlich diejenigen, die es kÇnnen, die es nÇtig
haben und die es verstanden haben; Stichwort „urban gardening“, „Internationale GÄrten“.
Wir sollten Gemeinschaften bilden, sowie die Nachbarschaft und das Viertel wieder
neu erfinden, und zwar Çkonomisch und kulturell, vor allem auch basisdemokratisch
(Stichwort etwa „Beteiligungshaushalt“). Wir sollten endlich die basispolitische
Bedeutung der Zusammenarbeit von Stadt und Land, sowie der Region begreifen, und
die sterbenden kleinen HÇfe stÅtzen bzw. uns von ihnen stÅtzen lassen (vermutlich ein
gutes Projekt fÅr eine Arbeitsloseninitiative). Kurzum, wir sollten all die vielen, guten
Erfahrungen und Erfindungen der Alternativen ernst nehmen und propagieren, die die
Eigenmacht, den konkreten lokalen Zusammenhalt, sowie die MÇglichkeit selbst und
gemeinschaftsbezogen tÄtig zu werden, stÄrken.
6. Ich will, dass das kapitalistische Patriarchat beendet wird. Das ist kein Traum, sondern
eine Überlebensnotwendigkeit. Ich will, dass die patriarchale Kultur, der zufolge
Maschinen das Leben hervorbringen und Geld die Nahrung schafft, aus den KÇpfen
und Herzen der Menschen vertrieben wird. Das geht meiner Meinung nach nur, wenn
wir, die eine andere Welt wollen, auch vom illusionÄren Geldglauben abfallen. So zu
tun, als wÄren wir alternativ politisch denkende PragmatikerInnen und auch noch die
besseren, weil wir zwar das Bedingungslose. Grundeinkommen fordern, aber auch die
Verhungernden in anderen Weltregionen erwÄhnen und den Konsumismus anprangern,
- das bringt’s nicht.
Autorin: Veronika Bennholdt-Thomsen; b-th@uni-bielefeld.de

Gemeinschaften sind Erfahrungs– und Lernorte
von Ralf Becker
Ich war in den letzten 20 Jahren sehr international entwicklungspolitisch orientiert und
engagiert, habe die Erlassjahrkampagne zur Entschuldung von sog. EntwicklungslÄndern
mit aufgebaut und war beim kath. Hilfswerk Misereor fÅr die Studie ZukunftsfÄhiges
Deutschland angestellt: weltweite Konsultationen fÅr die RIO+10-Konferenz in Johannesburg,
Mitarbeit im Nationalen Nachhaltigkeitsrat, u.a. dessen AG „Nachhaltige Regionalentwicklung“,
etc. etc. Mitte 2006 zog ich in die âkumenische Gemeinschaft (âG)
Wethen, jetzt gerade habe ich einen Mitgliedsantrag fÅr dessen TrÄgerverein
www.laurentiuskonvent.de gestellt. Ich glaube, dass wir die Welt nur verÄndern kÇnnen,
wenn wir uns selbst verÄndern. geplantes Atomlager mit organisiert.
Das Thema Grundeinkommen (GE) wurde bei uns in zwei Çffentl. Diskussionsabenden
diskutiert – mit dem Tenor, dass ein bedingungsloses GE nicht einfach mit Gemeinschaftsleben
vereinbar sei: Wie schon Kai Ehlers ausfÅhrt, besteht eine Spannung zwischen
der Bedingungslosigkeit und der Praxiserfahrung, dass Gemeinschaften wesentlich
auch auf (bei uns geld- und tauschringlosem) Geben und Nehmen basieren.
Ich sehe Gemeinschaften – wie Kai Ehlers – als wertvolle Erfahrungs- und Lernorte fÅr
den homo socialis und kann mir eine Kombination von bedingungslosem GE und Gemeinschaftslernen
vorstellen. Andererseits teile ich Eberhard Hierses Erfahrung: ich kenne
nur wenige Menschen, die mit abstrakter Sicherung ihres Lebensunterhalts in einem
mehr oder weniger anonymen Wirken fÅr die Gesellschaft glÅcklich werden – das ist
wohl der wesentliche Grund, warum ich mein Engagement inzwischen in einer Gemeinschaft
verorte.
Meine Hausgenossen haben jahrelang in Russland gelebt und gearbeitet und berichten,
dass sie auf den Sowchosen und Kolchosen doch auch sehr viele Alkoholiker und unmotivierte
Menschen angetroffen haben. Dort wie hier scheinen Gemeinschaften (und z.B.
Regiogeld-Initiativen) am besten dann zu funktionieren, wenn sie von mindestens einer
sozialen PersÇnlichkeit gefÅhrt werden – und sind keine Garantie fÅr soziales Lernen
und Wachsen. Seit vier Jahren wirke ich als freier Mitarbeiter beim Verband der Regiogeldinitiativen
www.regiogeld.de mit und sehe Regiogeld als „neuen Herzschlag der Region“,
d.h. mittels dieses Vernetzungsinstruments entstehen derzeit interessante regionale
und in der Vernetzung auch europa- und weltweite Herzensverbindungen.
Mit Johannes Heimrath glaube ich, dass die anstehenden VerÄnderungen einen enormen
kulturellen Sprung bedeuten, wofÅr u.a. Gemeinschaftserfahrungen, Regiogeld und
die GE-Diskussion langsam aber sicher erste zarte Grundlagen kreieren – nicht mehr
und nicht weniger. Meiner Ansicht nach wird es wahrscheinlich mehr oder minder schleichend
zu einer immer grÇáeren gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Krise kommen,
nach der aller Erfahrung nach zunÄchst noch einmal mehr oder minder die alten Strukturen
aufgebaut werden.
Doch nach solch einer Krise – oder so Gott will schon rechtzeitig vor dem Erreichen ihres
Wendepunktes – wird allgemein das Bewuátsein und das Suchen nach etwas wirklich
Neuen wachsen, dann wÅrden solche Konzepte wie das der integrierten Gesellschaft
populÄr werden kÇnnen. Der Regiogeld-Verband hat im Herbst 2007 gerade eine
Arbeitsgruppe eingesetzt, die Krisenkonzepte fÅr den Verband und seine ca. 60 Initiativen
in Deutschland, âsterreich, der Schweiz und Holland erarbeiten wird.
Als Anlage fÅge ich LeitsÄtze fÅr eine Region der Zukunft bei, die im Rahmen einer Tagung
der Initiative Zukunft im Jahr 2005 erarbeitet wurden.

Gemeinschaften sind Erfahrungs– und Lernorte
von Ralf Becker
In Wethen lerne ich gerade selbst die Bibel neu zu lesen und stimme Johannes Heimrath
zu, dass diese am besten neu Åbersetzt werden sollte. Gott ist fÅr mich Gemeinschaft.
Und die Schreiber, Übersetzer, VerkÅndiger und Leser der Bibel, dieses uralten
Gemeinschaftsdokuments, haben Jesus augenscheinlich so manches unterstellt, was er
so sicher nicht gesagt und gemeint hat.
Letztlich birgt jeder Text doch Interpretations- und insofern MissverstÄndnis-SpielrÄume.
Texte sind nur in ihrem Entstehungszusammenhang wirklich lesbar. Echte Gemeinschaftserfahrung
macht man halt nicht beim Lesen, sondern nur im Tun – womit ich wieder
bei den Lebensgemeinschaften lande.
Autor: Ralf Becker; becker.nrw@gmx.de
Jeder Mensch ist ein KÅnstler
von Frederike von Dall ´Armi
Viele groáe und kleine Geister haben vor unserer Zeit die „neue Gesellschaft“ gedacht
und ersehnt. KÅnstler wie Goethe, Schiller, Beuys und viele andere haben uns lÄngst
den Gedankenzug aufgezeichnet, wohin es gehen kann. So Goethe in seinem
„MÄrchen“: „der Einzelne hilft nicht, nur wer sich mit vielen zur rechten Stunde vereinigt“,
oder Friedrich Schiller in seinen Briefen zur Ästhetischen Erziehung des Menschen: „Alle
Verbesserung im Politischen soll von der Veredelung des Charakters ausgehen“ – aber
wie? – „ein Werkzeug aufsuchen, welches der Staat nicht hergibt. ...Dieses Werkzeug
ist die Kunst. KUNST!“ Dabei skizziert Schiller schon die AnfÄnge eines erweiterten
Kunstbegriffes, wie ihn Joseph Beuys in unserer Zeit unermÅdlich propagiert hat: „Jeder
Mensch ist ein KÅnstler.“
Ausgangspunkt fÅr die neue Revolution ist die Entdeckung und mutige Entwicklung eigener
KreativitÄt, die eine neue Substanz schafft, die es bislang noch nicht gegeben hat.
Stichwort: Der erweiterte Kunstbegriff – die soziale Plastik, womit nicht die Kunst, sondern
der Mensch als entwicklungsfÄhiges Wesen im Focus aller BemÅhungen steht.
Hieran knÅpft sich auch der neue Arbeitsbegriff, - jeder arbeitet fÅr jeden - und der neue
Geldbegriff an. Eine wÅnschbare Zukunftsvision, die mich hier ins SchwÄrmen bringen
kÇnnte: die âffnung eines weltumspannenden groáen Raumes, in dem sich LIEBE bilden
darf.
Die Idee der so genannten „integrierten Gesellschaft“ kann ein mÇglicher Anfang sein,
eine gangbare BrÅcke, ein guter erster Versuch! Der Gedanke des ernst gemeinten
„bedingungslosen Grundeinkommens“ kann ein Schritt zur Befreiung vieler Menschen
aus ihrer zermÅrbenden, die Existenz bedrohenden Not sein, kann neue Frei-RÄume

Jeder Mensch ist ein Künstler
von Frederike von Dall ´Armi
schaffen, in denen der Mensch als Mensch aufatmen, wieder neu Luft schÇpfen und
sich wieder auf seinen eigentlichen Menschenwert besinnen kann.... Doch das E-
lend sitzt tief – die Seele und der Geist sind oft gebrochen in ihrer Aufschwungkraft.
Um der tief sitzenden ErmÅdung zu begegnen, die auf allen Ebenen, energetischen,
seelischen und geistigen, wahrzunehmen ist, braucht es Bewusstseinsorte,
Bildungswerke, KreativwerkstÄtten, LernhÄuser und auch TherapiestÄtten, wie es
Frithjof Bergmann in seinen Projekten sehr bewegend beschreibt und praktiziert. Erholungs-
HÄuser, in denen der einzelne Mensch sich wieder er – holen kann, seine
Menschlichkeit wieder holen darf. (Dazu fÄllt mir das englische Wort fÅr heilig = holy
ein) Last not least: Es geht um SCHAFFUNG von WäRMERäUMEN, in denen der
Mut und das Selbstbewusstsein in die eigenen kreativen FÄhigkeiten erwachen und
wachsen dÅrfen.
Aus dem Zwangskorsett der lÄngst ÅberfÄlligen Lohnarbeitsgesellschaft befreit, stellt
sich die Frage direkt nach der Gesundung des einzelnen Menschen wie der des sozialen
Organismus. Ein gesunder sozialer Organismus wird im Folgenden dann davon
abhÄngen, wie bewusst der einzelne Mensch Mitglied einer sozialen Gemeinschaft,
an der eigenen Gesundung arbeiten will und kann, wie die Erfahrung Åberall
zeigt. Dabei bedingen sich auáen und innen gegenseitig: Keine wirkliche Gesundheit
des einzelnen Menschen ohne gesunden sozialen Organismus, kein gesunder
sozialer Organismus ohne den Willen des einzelnen Menschen zur Gesundung.
Dies bedeutet stÄndige harte Arbeit am eigenen KreativitÄtspotential. Ein altes bekanntes
Lied, in das alle einstimmen kÇnnen, die den heilsamen Weg der Desillusionierung
(und Abbau der eigenen Eitelkeiten) in einer kleineren oder grÇáeren Gemeinschaft
gewÄhlt haben.
Das Eurythmiewerk Hamburg, das sich zu einem internationalen Werk entwickeln
mÇge, ist eine freie (Volks)Hochschule, ein Schulungsort. Es ist zugleich ein Produktionsort,
an dem Menschen durch ihr gemeinsames kÅnstlerisch-schÇpferisches
Tun eine neue Art der Arbeit am Klima leisten. Dort wird WÄrme, Licht und gute Luft
ganz anderer Art erzeugt. Es entsteht eine Art-Zukunfts-WÄrmeplastik im gemeinsamen
eurythmischen Üben und Sprechen.
FÅr diejenigen, denen die Eurythmie ganz unbekannt ist, nur kurz: Eurythmie ist
Sprache sichtbar gemacht durch die ganze Bewegungsgestalt. In einem Stille-
Rausch-Raum wird der ganze Mensch zum Kehlkopf und erzeugt eine neue Art von
WÄrme durchdrungener Sprache, ausgedrÅckt durch Kopf, Herz, Bauch und Gliedmaáen.
– Diese WÄrme setzt sich als hohe energische Kraft in Form geistiger WÄrme
in der AtmosphÄre fort, vorausgesetzt die einzeln TÄtigen schaffen es im Moment
ihre Herzen liebevoll fÅreinander zu Çffnen. Kein leichtes Unterfangen, aber
mÇglich, auch fÅr weniger Geschickte.
Die Idee des Eurythmiewerkes entstand aus der Arbeit im Forum fÅr eine integrierte
Gesellschaft vor anderthalb Jahren. Das Anliegen war und ist mit dazu beizutragen
Voraussetzungen zu schaffen, damit die Bildung einer integrierten Gesellschaft von
innen erfolgen kann. Zurzeit arbeiten etwa fÅnfzehn Menschen, die sich regelmÄáig
treffen und in aller Bescheidenheit die neue Welt mit vorzubereiten versuchen. Das

Jeder Mensch ist ein Künstler
von Frederike von Dall ´Armi
Eurythmiewerk kann nur existieren in obiger Weise, wenn zugleich der Geldbegriff neu
gedacht wird. Durch die Eurythmie wie durch das Geld flieáen Ähnliche Energien. Hier
gilt das alte Gesetz: „Neuer Wein braucht neue SchlÄuche.“
Ich freue mich sehr auf die Begegnung mit Euch allen und eine intensive Arbeit fÅr die
Zukunft. GrÅáe von Herzen!
Elemente einer integrierten Gesellschaft
von Kai Ehlers
Unter dem Stichwort der Globalisierung erleben wir heute eine gigantische Explosion
unserer ProduktivkrÄfte, welche die Menschheit fÅr ein zukÅnftiges Jahrtausend ausrÅsten
kÇnnte. Die zunehmende Automation, Minimalisierung und Intellektualisierung von
Technik setzt kÇrperliche, mentale und psychische KrÄfte frei, die Raum schaffen kÇnnten,
die Produktion materiellen Mehrwerts durch die Schaffung sozialen und kulturellen
Mehrwerts zu ergÄnzen, auszuweiten und so eine soziale und menschliche Zukunft zu
ermÇglichen.
Zugleich mÅssen wir erleben, dass die VerhÄltnisse, unter denen sich die Entwicklung
vollzieht, den MÇglichkeiten, die sie enthÄlt nicht entsprechen, im Gegenteil die Entwicklung
dieser mÇglichen sozialen, mentalen und kulturellen Potenzen verhindern. Die ungesteuerte,
ziellose Dynamik der Selbstvermehrung des Kapitals spitzt Bedingungen zu,
unter denen wir nicht mehr in der Lage sind, uns selbst zu versorgen, sondern in wachsendem
Maáe von Fremdversorgung abhÄngig werden, wÄhrend die lokalen, regionalen
Wirtschaften, aus denen bisher gewirtschaftet wurde und aus denen sich soziales Leben
entwickelte, desorganisiert, z. T. sogar gezielt zerstÇrt werden. Der herangewachsene
gesellschaftliche Reichtum, die weiter beschleunigt herangewachsenen produktiven
MÇglichkeiten drohen so in eine allgemeine soziale Desintegration umzukippen.
Es ist also an der Zeit, die ProduktivkrÄfte von den Fesseln dieses Fremdversorgungswahns
zu befreien, sich selbst und andere Menschen zu ermutigen Åber Alternativen zur
Diktatur der Fremdversorgung nachzudenken und zur Entwicklung der eigenen KreativitÄt
und der MÇglichkeiten neuer Eigenversorgung nachzudenken.
Dabei kann es nicht darum gehen, das sei hier ausdrÅcklich hervorgehoben, in UrzustÄnde
der Selbstversorgung zurÅck zu gehen. Es geht vielmehr darum die technischwissenschaftlichen
und mentalen MÇglichkeiten der heutigen Zeit allseitig zu ergreifen
und zu nutzen, um eine Symbiose von Fremdversorgung und Eigenversorgung auf dem
Niveau der heutigen Entwicklung herzustellen, in der sich beide in einer lebendigen
Wechselwirkung ergÄnzen und so eine neue RealitÄt entstehen lassen.
Dieser Schritt ist aber selbstverstÄndlich nur mÇglich, wenn der Gedanke zugelassen
wird, dass die grenzenlose Steigerung der Fremdversorgung kein unausweichliches Naturgesetz
ist, sondern eine soziale Fehlentwicklung, die aus der Selbstvermehrung des
Kapitals folgt, welche einen in Maáen zu begrÅáenden Prozess in einen schrankenlosen,
aller erstickenden Konsumismus zu verwandelt droht.

Elemente einer integrierten Gesellschaft
von Kai Ehlers
Betrachten wir vor diesem Hintergrund die gegenwÄrtige Debatte um Alternativen,
dann wird klar, dass es keine einfachen, schnellen, auch keine einseitigen LÇsungen
dieses Problems geben kann, sondern dass wir uns in einem Prozess des kulturellen
Umbruchs befinden. Er beginnt mit der Einsicht, dass die Entwicklung der
ProduktivitÄt der menschlichen Gesellschaft, einschlieálich der Fremdversorgung
heute zwar die Chance gibt bisher nicht gekannte soziale und psychische KrÄfte zu
entwickeln, dass diese KrÄfte aber unter keinen UmstÄnden einzeln, sondern nur in
der Gemeinschaft entwickelt werden kÇnnen. – womit wir am Thema wÄren: Der
Gedanke an die EinfÅhrung eines Grundeinkommens macht dann einen Sinn,
wenn er im Zusammenhang mit der Überwindung der beschriebenen Desintegration
gedacht, positiv gesprochen, wenn er zur Relativierung, zur Überwindung des
Diktats der Fremdversorgung genutzt wird. Er ginge jedoch in die falsche Richtung,
wenn er sich in der BegrÅndung erschÇpfte, dem einzelnen Menschen durch ein
Grundeinkommen die Teilhabe am Konsum einer Fremdversorgungsgesellschaft
zu garantieren.
Ein allgemeines bedingungsloses Grundeinkommen ist dann sinnvoll, wenn es der
Entwicklung neuer KrÄfte der gemeinschaftlichen Grundversorgung dient und sich
nicht etwa bei der weiteren Atomisierung der Gesellschaft in voneinander getrennte
Individuen aufhÄlt. Andererseits darf die Bildung von Gemeinschaften nicht zur
Voraussetzung fÅr den Erhalt eines Grundeinkommens gemacht werden, denn
dies wÅrde das Element der Befreiung, das dem Gedanken des bedingungslosen
Grundeinkommens zugrunde liegt, ins Gegenteil verkehren. Es ist nur das eine
nicht von dem anderen zu trennen und indem beides zusammen gedacht und um
dessen Gestaltung gerungen wird, erscheint notwendiger Weise ein dritter Aspekt:
die persÇnliche Freiheit diese oder jene Arbeit zu tun, die man – im Bergmannschen
Sinne - „wirklich, wirklich“ tun mÇchte.
Die Idee des Grundeinkommens, der Entwicklung von Solidargemeinschaften fÅr
die Aktivierung von Eigenversorgung und Schaffung sozialer RÄume und die individuelle,
frei gewÄhlte EigentÄtigkeit sind drei Elemente, die wie drei sich Åberkreuzende
Ringe in bestÄndiger untrennbarer Wechselwirkung miteinander gedacht
und entwickelt werden mÅssen. In ihrem Zentrum steht der Mensch, der oder die
seine Menschlichkeit entwickeln mÇchte. Es ist dieses Bild, von dem aus ich die
Diskussion um Alternativen fÅhren mÇchte.
Autor: Kai Ehlers; Transformationsforscher und Publizist; Rummelsburgerstr. 78;
22147 Hamburg, Tel: 940 / 64 789 791;
www.kai-ehlers.de; info@kai-ehlers.de

Ökonomische Sicherheit eröffnet neu Horizonte
von Uli Barth
Ich lebe seit über 20 Jahren in der Kommune Niederkaufungen, einer Gemeinschaft mit
einer weitgehenden gemeinsamen Ökonomie. Da ich nicht die vielen Artikel, die es zum
Grundeinkommen gibt wiederholen will, weil die meisten Argumente sicher den meisten
unter uns schon bekannt sind, möchte ich einige unserer Erfahrungen in Beziehung stellen
zu unserer Thematik Grundeinkommen und Gemeinschaft.
Unsere Art gemeinsame Ökonomie zu leben, schafft keinen Zusammenhang zwischen
Arbeitsleistung und Konsumrecht, weder theoretisch noch praktisch. Was natürlich nicht
heißt, dass wir in der Kommune als Individuen schon alle unsere Sozialisation im Kapitalismus
überwunden haben. Egal wie viel der/die einzelne arbeitet, hat sie/er Zugriff auf
die gemeinsame Kasse. Es wird nicht nach scheinbaren Gerechtigkeitsbegriffen gesucht
oder nach gleichem Taschengeld für alle, es wird akzeptiert, dass wir unterschiedliche
Bedürfnisse haben und dem gemäß uns unterschiedliche Beträge aus der Kasse nehmen.
Obwohl jedeR auch mit wenig Arbeit oder ohne zu arbeiten sich an der Kasse bedienen
kann, wird seit zwanzig Jahren in der Kommune gearbeitet, von allen und ich
glaube nicht zu knapp. Die einzelne KommunardIn arbeitet, obwohl sie sich ihr Taschengeld
auch ohne zu arbeiten aus der Kasse nehmen könnte.
Zweifellos gibt es Menschen die aktiver sind als andere, wobei das viele Ursachen haben
kann und nicht nur nach einfachen moralischen Kategorien in gut und schlecht geteilt
werden kann. Sich zu betätigen oder sich effektiv zu betätigen ist nicht eine reine
Frage des aktuellen Wollens. Tätigsein geschieht in einem sehr vielfältigen physischen,
psychischen und sozialen Rahmen, der nicht das Verdienst des/der einzelnen ist. Insofern
kann die, nach der herrschenden Ideologie, vorhandene Kopplung zwischen Leistung
und Belohnung nicht gerecht sein. Die Kommune ist ein äußerst interessantes Beispiel,
um die Entkopplung von Leistung und Gegenleistung und die Umgangsweisen der
Individuen damit zu untersuchen.
Des Menschen einziges Lebensziel ist nicht Konsum bis zur Besinnungslosigkeit ohne
Tätigsein! Es gibt in der Kommune Konflikte um die Leistungen, die erbracht werden und
es gibt Konflikte um die Höhe der Entnahmen aus der gemeinsamen Kasse. Trotzdem
wurde das System dieser Art miteinander zu wirtschaften für die Gruppe in 20 Jahren
noch nicht prinzipiell in Frage gestellt. Vielleicht haben einzelne diese Art der Ökonomie
persönlich nicht ausgehalten und sind individuell aus dieser Wirtschaftsform wieder ausgestiegen,
für die Gruppe steht es bislang nicht in Frage.
Das besondere an der Ökonomie einer überschaubaren Gruppe ist, Mensch steht miteinander
in Beziehung, Mensch erlebt einander, kritisiert einander direkt und indirekt,
Mensch erlebt die Konsequenzen seines/ihres Handelns. Aber auch Mensch wird gesehen
und kritisiert und in Beziehung gesetzt. Wobei ich hier nicht verheimlichen möchte,
dass die Art der Kritik und Auseinadersetzung, die wir an dieser Stelle führen sicher
noch weit entfernt ist, von dem was wünschenswert wäre.
Für unser Symposion möchte ich einige Fragen aufwerfen und Position beziehen zu einigen
Aussagen, die in den bisherigen Texten gemacht wurden.

Ökonomische Sicherheit eröffnet neu Horizonte
von Uli Barth
Haben wir beim Symposion ein gemeinschaftliches Bild von dem, was Gemeinschaft
ist/sein soll? Ist Gemeinschaft per se gut? Oder verbinden wir auch Inhalte mit dem
Begriff, die Åber ein beliebiges gemeinsames Handeln hinaus gehen? FÅr mich ist
zum Beispiel die Hierarchie- und Machtproblematik ein zentrales Thema.
Intoleranz und ein enges Beziehen auf die eigene Ideologie, war in der jÅngeren Geschichte
ein groáes Manko in der Linken, das erheblich zu ihrer SchwÄche beigetragen
hat, dies wird heute in der neuen Linken gesehen. Dieser SchwÄche damit zu begegnen,
in eine vollkommene Beliebigkeit abzurutschen, ist allerdings keine LÇsung.
Deshalb mÅssen wir uns auch der Frage widmen, wo hat die Toleranz Grenzen. Damit
mÇchte ich nicht befÅrworten als erstes eine Abgrenzungsdebatte zu fÅhren, allerdings
darf auch nicht Åber jeden Inhalt das Tuch der Toleranz geworfen werden.
Die Kommune Niederkaufungen strebt bewusst keine Autarkie an. Der Verzicht auf
einen Austausch ist nicht nur, nicht mÇglich, er ist meines Erachtens auch nicht anstrebenswert.
Ich mÇchte keine Gemeinschaft, die sich gegen die Gesellschaft abschlieát.
Auf die Ablehnung einer Ressourcen-Verschwendungsproduktion kÇnnen wir uns sicher
sofort einigen – darauf kÇnnen sich heute fast alle schnell einigen - aber globaler
(Waren-)Tausch ist nicht nur Grundlage fÅr Computer- und Handyproduktion. Deshalb
mÇchte ich globalen Tausch nicht per se verurteilen. Ich glaube zu einem konsequenten
Verzicht ist kaum jemand bereit. Was nicht dagegen spricht regional das zu
organisieren was sinnvoll machbar ist.
FÅr das Symposion wÄre mir wichtig einen offenen, ehrlichen Dialog ohne BeschÇnigungen
zu fÅhren. Die Probleme nicht nur in einem bÇsen äuáeren zu sehen, sondern
auch in uns („uns“ als Gemeinschaften und nicht nur als Individuum gesehen)
Ich denke wir sind sehr begrenzt in unserer LeistungsfÄhigkeit – begrenzt vor allem
gegenÅber unseren hochfliegenden Idealen. Wir sind auch als und mit Gemeinschaft,
Suchende und Experimentierende. Diese Offenheit und Ehrlichkeit ist bei der HeterogenitÄt
der Zusammensetzung des Symposions sicher eine riesige Herausforderung.
Weiter kommen wir aber nur, wenn wir uns dieser Aufgabe stellen.
Autor: Uli Barth, Kommune Niederkaufungen, ui.barth@gmx.de; Uli direkt:
05605 / 80070

Modelle müssen gelebt werden
Joachim Detjen
Ich habe mich gefragt, was ich eigentlich zu diesem Thema beizutragen habe. Mit meinen
Gedanken kann ich dem Kreis sicher kaum wesentliche Erkenntnisse hinzufügen.
So stimme ich mich einfach mal gefühlsmäßig darauf ein und lasse Assoziationen und
Bilder dazu in mir aufsteigen:
Ich finde das Thema Geld zum Kotzen. Es steht für mich gleichzeitig für Unterdrückung,
Zwang, Ausbeutung... Ich möchte schreien, weglaufen, empfinde Wut und Hass. Es ist
auch eine Last, dem Zwang des Geldverdienens ausgesetzt zu sein. Ständig wird an mir
gezogen. Ich möchte meiner Liebe und meiner Kreativität durch meine Arbeit Ausdruck
verleihen. Wäre vielleicht ein Argument für das Grundeinkommen, zumal dadurch die
Qual der vielen Unterhaltszahlungen gemindert wäre.
Ansonsten habe ich eine Beschwerde gegen den vielen Egoismus und auch Mitgefühl
für diese Menschen. Dieses zwanghafte Ausbeuten, sich gegenseitig die Butter vom Brot
nehmen, sich nicht öffnen oder zeigen können ... aus Angst.
Was erlebe ich, wenn ich mich nicht dagegen sträube. Es fühlt sich in mir an wie eine
Krake, die überall hineinreicht. In alle Ecken und Nischen des Lebens. Wir (als Menschheit)
lassen es zu, erfüllen damit ein Bedürfnis nach Kontrolle, Macht, Ausdehnung, spiegeln
unsere Unwertgefühle, nicht gewollt zu sein, benutzen es als Druckmittel, Flucht
oder Kompensationsmittel. Ersatz für Liebe. Ja, wir brauchen es als Ausdruck unserer
Unfähigkeit zu lieben, zu vertrauen, uns zu verschenken. Das Wirtschaftssystem ist der
Ausdruck (Spiegel) unserer inneren Verfassung. Wir leiden daran.
Andere Formen des Wirtschaftens sind viele möglich. Neue Modelle zu entwerfen, ist
nicht schwer. Doch sie müssen gelebt sein, als Ausdruck (Spiegel) unserer inneren Verfassung.
Die Wut weicht Ehrfurcht und Demut. Stehe ich am Anfang es in mir zu transformieren?
Trägt das zur Lösung bei? Die (Mit-) Verantwortung zu übernehmen?
Wir als Gemeinschaften haben es da leichter, müssen uns nicht so verstecken, können
Menschen aus der Region teilhaben lassen an einzelnen Projekten wenn sie sich beteiligen
wollen. Nach dem Konzept oder dem Modell unseres Projektzentrums ist das möglich
und findet in kleinen Ansätzen auch schon statt. Das Modell lässt sich grafisch leicht
erklären. Aber da ich das entsprechende Programm nicht beherrsche, werde ich das Modell
mit Worten erklären: Stellt euch einen Kreis vor, der die Gemeinschaft darstellt. Dazu
gibt es Kreise, die in den Kreis hineinreichen und darüber hinausgehen. Dieses sind
die einzelnen Projekte. Ihnen gehören Menschen aus der Gemeinschaft und andere
Leute aus der Region an. Bei uns sind es im Moment gemeinsames Essen, Theater,
Nutzung von Fahrzeugen, Austausch bzw. Gemeinschaftsbildung. Weitere Projekte sind
möglich und werden teilweise auch angestrebt. Z.B. Betriebe, gemeinsame Ökonomie.
Die Teilnahme ist freiwillig, muss aber erklärt werden und bedarf auch der Zustimmung
der bereits vorhandenen Mitglieder. Je nach Art des Projekts sind die Hürden für
die Aufnahme unterschiedlich hoch und auch die Verbindlichkeit hat ein unterschiedliches
Gewicht.
Autor: Joachim Detjen, "Projektzentrum Maibacher Schweiz", 35510 Butzbach-
Maibach, 06081-4427516.

Gemeinschaften als Impulsgeber — Drei Thesen
von Ronald Blaschke
Ich mÇchte meinen Beitrag in drei Thesen gliedern:
1. Gemeinschaften sind dann Impulsgeber für integrierte Gesellschaften, wenn sie
A) SolidaritÄt und Freiheit verbinden und
B) eine âkonomie im oikos-VerstÄndnis betreiben.
C) SolidaritÄt ist eine Tausch-Handlungsform, die nicht auf eine äquivalenz oder
eine eng verstandene ReziprozitÄt setzt. Der Tausch besteht darin, dass Leistungen
zu emotionaler Anerkennung, Sympathie, Freundschaft und Kreat ivitÄt
fÅhren. Die Freiheit in der SolidaritÄt besteht darin, nicht zu einer bes timmten
(Gegen-)Leistung gezwungen zu werden. Grundlegende Motivatoren fÅr
Leistungen sind Freude, Sympathie und Anerkennung, aber auch Wett streit.
D) Eine âkonomie ohne Einbindung in die âkologie und in die âkumene ist keine
âkonomie. Die Beziehungen des ganzen Hauses – oikos – (Beziehung zwischen
Organismen – âkologie – und Menschen – âkumene –) finden keine BerÅcksichtigung
und Anerkennung. Eine âkonomie der âkologie setzt auf strikte Ressourcen-schonung,
anerkennt den Eigenwert der nicht menschlichen Natur. Eine â-
konomie der âkumene hat die gesamten Çkonomischen Beziehungen einer
Menschgemeinschaft im Blick (keineswegs nur die geld- oder tauschwertvermittelten)
und ordnet sich den produktiven und konsumtiven BedÅrfnissen der Menschen
unter – nicht umgekehrt. Eine Integrierte Gesellschaft setzt auf die Einbettung
der âkonomie in das ganze Haus (integrative âkonomie). Dazu ist auch ein
hoher Anteil von Selbstproduktion an materiellen GÅtern, Energie, Wasser, Lebensmitteln
und an sozialer und kultureller Versorgung nÇtig. Hightech und Naturverfahren/-wissen
sind in integrativer Selbstproduktion kein Widerspruch.
2. Solidarische und freiheitliche Gemeinschaften (besser wären die Begriffe Gemeinwesen
oder Kooperationen) gestehen jedem Mitglied zu,
die Regeln und AktivitÄten des Gemeinwesens/der Kooperation zu beeinflussen,
seine Leistungen fÅr das Gemeinwesen unter Vorbehalt der Zustimmung zu
stellen,
das Gemeinwesen bzw. die Kooperationen verlassen zu kÇnnen.
Das Bedingungslose Grundeinkommen ist ein Çkonomischer Garant fÅr diese Freiheiten.
Es kann aus einem Mix aus einer menschenrechtlich verbrieften Grundabsicherung der
Existenz und Teilhabe aller Menschen und spezifischen regionalen Teilhabesicherungsformen
bestehen.
3. Solidarische und freiheitliche Kooperationen tragen zur Entwicklung von Regionen
bei, wenn sie mit diesen im Çkonomischen und sozialen Austausch stehen und sich
darÅber hinaus politisch fÅr weitgehend autonome Regionalentwicklungen einsetzen.

Gemeinschaften als Impulsgeber — Drei Thesen
von Ronald Blaschke
Dazu gehÇrt, regionale Entwicklungen behindernde Çkologische, wirtschaftliche und soziale
(globale und nationale) Politiken und Strukturen zu kritisieren, deren VerÄnderungen
politisch einzuklagen – ebenso Politiken und Strukturen, die eine integrative Gesellschaft
und âkonomie, SolidaritÄt und Freiheit verhindern.
Einige Éberlegungen zur Bedeutung regionaler KreislÑufe
von Hans-Gert Gräbe
In allen bisher vorliegenden BeitrÄgen geht es in der einen oder anderen Form um UmbrÅche
in der heutigen Welt, die in ihren verschiedenen Dimensionen das ãÜberleben
oder Wohlergehen einzelner Menschen, einzelner Menschengruppen, einzelner Regionen
oder der Menschheit insgesamt in ihrer physischen, Çkonomischen, sozialen und
kulturellen Dimension bedrohen. Ich halte es fÅr wichtig, die verschiedenen Dimensionen
genauer auseinanderzuhalten und sich sowohl der jeweiligen GefÄhrdungspotenziale als
auch der verfÅgbaren Erfahrungen zu versichern.
Auf einzelnen solchen Ebenen werden unterschiedliche und in vielen FÄllen widersprÅchliche
PhÄnomene sichtbar – Dialektik eben. Diese reichen von Fragen zur Einordnung
der europÄischen “Moderne” der letzten 500 Jahre in das Gesamtspektrum der
Entwicklung menschlicher Vergesellschaftungsformen1, siehe etwa [2], Åber Fragen des
allgemeinen VerhÄltnisses der Menschen zu ihrer Äuáeren und inneren “Natur”, wie sie
etwa in [4] aufgeworfen werden, bis hin zu den im Titel des Symposions genannten Fragen
von Grundeinkommen und Regionalentwicklung.
Ich mÇchte fÅr diesen kurzen Text mit der Bedeutung regionaler KreislÄufe einen einzigen
Aspekt aufgreifen und diesen ãÅber ausgewÄhlte Dimensionen verfolgen. Als Ausgangspunkt
dient mir die Perspektive des Klimawandels. Dieser wird sich in nÄher Zukunft
als Klimastress auf die globale Zivilgesellschaft auswirken, wobei die Auswirkungen
durch die Energiekrise weiter verschÄrft werden. In [2] wird an historischen Beispielen
gezeigt, dass vergleichbare durch Klimastress ausgelÇste Katastrophen stets einen
RÅckgang der KomplexitÄt gesellschaftlicher Interaktion nach sich zogen. Es ist deshalb
zu erwarten, dass in naher Zukunft Fragen der regionalen Selbstversorgung einen deutlich
grÇáeren Stellenwert einnehmen werden und die heute zu beobachtende Entgrenzung
materieller StoffstrÇme stark zurÅk gefahren werden wird. Dies bedeutet nicht Autarkie,
jedoch die Umkehrung der Globalisierung – 80% der Material- und EnergiestrÇme
zur Befriedigung der BedÅrfnisse der Menschen einer Region werden sich innerhalb dieser
Region bewegen mÅssen.
Dazu gilt es, urban-suburban-rurale RÄume zu identifizieren, die Åber eine solche reproduktive
Potenz verfÅgen und diese gezielt zu entwickeln. Über entsprechende Erfahrungen
hat Mike Lewis [3] vom kanadischen CCED-Netzwerk wÄhrend der Infotour Solidar-
Çkonomie im November 2006 vorgetragen.
Eine wichtige Erfahrung solcher regionaler WirtschaftsrÄume ist die Koexistenz eines
Çkonomischen BinnenverhÄltnisses innerhalb einer solchen Region und eines Çkonomi-

Einige Überlegungen zur Bedeutung regionaler Kreisläufe
von Hans-Gert Gräbe
schen AuáenverhÄltnisses zu anderen solchen regionalen WirtschaftsrÄumen sowie
dem globalen Markt. An vielen Orten wurden Erfahrungen mit Regionalgeld gesammelt,
was einer Entkopplung von Innen und AuáenverhÄltnis – einem in der evolutionÄren
Systemtheorie (Prigogine, Eigen, Jantsch, Haken u.a.) gut studierten PhÄnomen – entspricht.
Eine klare Adjustierung der Marxschen Arbeitswerttheorie wie in [1] zeigt, dass als
Quelle von (Çkonomischem) Wert nur diejenige Arbeit fungiert, die auf fremdes BedÅrfnis
ausgerichtet ist. So habe ich etwa folgende Frage bereits mit Kai Ehlers diskutiert:
Ist die europÄische industrielle Arbeitsweise, deren UnfÄhigkeit im Umgang mit KomplexitÄt
immer deutlicher wird, Haupt- oder nur Seitenzweig menschlicher
Entwicklung?
Arbeit in einem regionalen Kreislauf ist Arbeit auf fremdes BedÅrfnis in der Region, a-
ber Arbeit auf ein gemeinsames BedÅrfnis, wenn das VerhÄltnis der Region zu anderen
Regionen betrachtet ist. Sie ist also wertschÇpfend innerhalb des regionalen Reproduktionszusammenhangs,
nicht aber auf der Ebene der transregionalen ReproduktionsverhÄltnisse.
Dies ist zugleich die Basis, warum und wann Regionalgeld funktionieren
kann.
Zugleich wird damit der fraktale Charakter des WertverhÄltnisses deutlich. Dieser fraktale
Charakter lÄsst sich weiter verfolgen im werttheoretischen Innen- und AuáenverhÄltnis
von grÇáeren Betrieben ebenso wie in Gemeinschaftsprojekten wie Siebenlinden
oder Niederkaufungen.
FÅr letztere scheint eine klare BuchfÅhrung der AuáenwirtschaftsverhÄltnisse mit einer
laxen “inneren BuchfÅhrung” einherzugehen. Dies bestÄtigt die Grundthese von [1] Å-
ber die Schichtenstruktur des WertverhÄltnisses sowie die systeminterne DezentralitÄt
der BuchfÅhrung. Die innere “BuchfÅhrung” wird in einem solchen Gemeinschaftsprojekt
informell gefÅhrt, was zu Spannungen, Konflikten und Entladungen fuhrt, wenn sie
fÅr einzelne nicht mehr stimmt. In diesen “privaten Rechnungen” sowie den Spannungen,
Konflikten und Entladungen prozessiert sich das innere WertverhÄltnis auch jenseits
der Geldform. Aus der Theorie der small worlds ist bekannt, dass eine solche informelle
BuchfÅhrung in Gemeinschaftsprojekten bis etwa 150 Personen mÇglich ist.
DarÅber hinaus sind formalere vertragsrechtliche Mechanismen fÅr das Prozessieren
des inneren WertverhÄltnisses derartiger Projekte in der Einheit von VerantwortungsfÄhigkeit,
VerantwortungsÅbernahme und Bilanz/Abrechnung erforderlich.
ähnlich ist wohl auch das Abspaltungstheorem von Roswitha Scholz einzuordnen –
Hausarbeit ist Arbeit in einem BinnenverhÄltnis und deshalb im AuáenverhÄltnis im Ç-
konomischen Sinne nicht wertschÇpfend. Die Tatsache, dass vorwiegend Frauen von
diesem PhÄnomen betroffen sind, wird durch eine solche Feststellung nicht berÅhrt.
Schlieálich ergibt sich aus diesen Überlegungen, dass sowohl die Losung “Arbeit her”
als auch die Forderung nach einem bedingungslosen Grundeinkommen (BGE) zu wenig
differenzieren. Beide Forderungen betrachten ungenÅgend das GegenÅber, an welches
diese Forderung gerichtet ist, denn sie mÅssen sich in die TragfÄhigkeit des reproduktiven
Zusammenhangs dieser einbettenden Strukturen einordnen. Insofern ist
kein BGE ohne eine grundlegende Finanzreform zu Gunsten kommunaler und regiona-

Einige Überlegungen zur Bedeutung regionaler Kreisläufe
von Hans-Gert Gräbe
ler KÇrperschaften mÇglich. Regionen mit leistungsfÄhigen RegionalgeldkreislÄufen mÅssen
Teile des BGE auch in dieser RegionalwÄhrung ausreichen.
Überhaupt steht die Frage, ob eine Fokussierung auf den monetÄren Aspekt von BGE, wie
sie insbesondere von BGE-Gegnern in der Linken betrieben wird, der aufgeworfenen
Grundproblematik Åberhaupt gerecht wird bzw. sogar kontraproduktiv ist und als Teil der
Domestizierung und EntschÄrfung der BGE-Debatte in dieser Gesellschaft betrachtet werden
muss.
Literatur
[1] Hans-Gert GrÄbe: Arbeitswerttheorie nach Marx – ein dezentraler Ansatz. Manuskript,
Sept. 2007. Siehe http://www.hg-graebe.de/EigeneTexte
[2] Friedhart Klix, Karl Lanius: Wege und Irrwege der Menschenartigen. Wie wir wurden,
wer wir sind. W. Kohlhammer, Stuttgart 1999. Eine Zusammenfassung fÅr eine Diskussion
bei Attac Leipzig siehe ttp://leipzig.softwiki.de/index.php5/Attac.2007-10-25
[3] Mike Lewis: Vortrag im Rahmen der Infotour Solidarãokonomie in Leipzig. AusfÅhrlicher
Bericht und weitere Links siehe http://leipzig.softwiki.de/index.php5/InfoTour-06
[4] Potsdamer Manifest und Potsdamer Denkschrift. VerÇffentlicht vom Verein Deutscher
Wissenschaftler im Einsteinjahr 2005. Siehe http://www.vdw-ev.de/manifest

Der Beitrag der Matriarchatsforschung
Heide Göttner-Abendroth
Warum Matriarchatsforschung?
WÄhrend meines ganzen Lebens bin ich mit der Erforschung der matriarchalen Gesellschaftsform
in der Gegenwart und Vergangenheit beschÄftigt und wurde so zur BegrÅnderin
der modernen Matriarchatsforschung.1 Diese ist nicht irgendeine nebensÄchliche,
exotische Erscheinung, im Gegenteil: Sie fÇrdert ein Wissen von nicht-patriarchalen,
grundsÄtzlich egalitÄren gesellschaftlichen, politischen und kulturellen Mustern ans Licht,
das wir in dieser global destruktiven Phase des SpÄtpatriarchats dringend brauchen.
Denn Matriarchate waren in ihrer langen geschichtlichen Epoche und sind in ihren letzten,
heute noch existenten Beispielen Gesellschaften, die ohne Herrschaft, ohne Hierarchie
und ohne kriegerische Veranstaltungen als organisiertes TÇten ausgekommen sind.
Sie kennen insbesondere keine Gewalt gegen Frauen und Kinder, von der die patriarchalen
Gesellschaften auf der ganzen Erde randvoll sind.
Was ist ein Matriarchat?
Ich gebe hier in aller KÅrze die Tiefenstruktur der matriarchalen Gesellschaftsform auf
der Çkonomischen Ebene, der sozialen Ebene, der politischen Ebene und der kulturellen
Ebene an:
Auf der ökonomischen Ebene sind Matriarchate meistens, aber nicht ausschlieÉlich
Ackerbaugesellschaften. Es wird Subsistenzwirtschaft mit lokaler und regionaler Autarkie
praktiziert. Land und HÄuser sind Eigentum des Clans im Sinne von Nutzungsrecht; Privatbesitz
und territoriale AnsprÅche sind unbekannt.
Die GÅter sind in lebhaftem Austausch, der den Verwandtschaftslinien und Heiratsregeln
folgt. Dieses System des Austauschs basiert auf einer Ñkonomie des Schenkens,2 und es
verhindert, das GÅter bei einem Clan oder bei einer Person akkumuliert werden kÇnnen.
Das Ideal ist Verteilung und nicht Akkumulation. Vorteile und Nachteile beim Erwerb von
GÅtern werden durch soziale Regeln ausgeglichen, z. B. ist es Åblich, dass ein wohlhabender
Clan bei den zahlreichen, gemeinschaftlichen Festen das ganze Dorf einlÄdt, wobei
er seine GÅter als Geschenke an alle gibt. Das vermindert den Wohlstand dieses
Clans, doch das Schenken bei den FestivitÄten geht reihum zu jenen, die das meiste
GlÅck bei Ernten oder beim Handel hatten. DafÅr haben die schenkenden Clans „Ehre“,
d.h. soziales Ansehen, gewonnen. Auf diese Weise werden Çkonomische Unterschiede
immer wieder nivelliert
Auf der Çkonomischen Ebene sind Matriarchate daher gekennzeichnet von perfekter Gegenseitigkeit,
ich definiere sie daher als Ausgleichsgesellschaften auf der Basis einer Ñ-
konomie des Schenkens.
Auf der sozialen Ebene beruhen matriarchale Gesellschaften auf dem Clan. Matriarchale
Menschen leben in groÉen Sippen zusammen, die nach dem Prinzip der MatrilinearitÄt,
der Verwandtschaft in der Mutterlinie, aufgebaut sind. Der Clanname, alle sozialen WÅr-

Der Beitrag der Matriarchatsforschung
Heide Göttner-Abendroth
den und politischen Titel werden in der mütterlichen Linie vererbt. Ein solcher Matri-
Clan besteht aus mindestens drei Generationen von Frauen: die Clanmutter und ihre
Schwestern, deren Töchter und Enkelinnen und den direkt verwandten Männern: die
Brüder der Clanmutter, die Söhne und Enkel.
Ein Matri-Clan lebt im großen Clanhaus zusammen, das 10 bis 100 Personen je nach
Größe und architektonischem Stil umfassen kann. Die Frauen leben permanent hier,
denn Töchter und Enkelinnen verlassen niemals das mütterliche Clanhaus. Man nennt
dies Matrilokalität. Ihre Gatten oder Geliebten, die in ihren Mutterhäusern wohnen,
kommen in sog. Besuchsehe nur über Nacht zu ihnen.
Der Clan ist eine autarke Wirtschaftseinheit. Um zu erreichen, dass diese autarken
Gruppen ein gesellschaftliches Gefüge mit den anderen Clans des Dorfes oder der
Stadt bilden, wurden komplexe Heiratsregeln entwickelt, z.B. die Regel der wechselseitigen
Heirat zwischen je zwei Clans. Dazu gehören noch Regeln der freien Wahl mit
den anderen Clans, mit der beabsichtigten Wirkung, dass alle Mitglieder des Dorfes
oder der Stadt durch Geburt oder Heirat näher oder ferner miteinander verwandt
sind. Diese Verwandtschaft stellt ein gegenseitiges Hilfssystem nach festen Regeln
dar. Auf diese Weise wird eine nicht-hierarchisch organisierte, horizontale und egalitäre
Gesellschaft erzeugt, die sich als erweiterter Clan mit allen wechselseitigen Hilfsverpflichtungen
versteht.
Ich definiere matriarchale Gesellschaften auf der sozialen Ebene deshalb als horizontale
matrilineare Verwandtschaftsgesellschaften.
Auf der politischen Ebene sind die Prozesse der Entscheidungsfindung ebenfalls
entlang den Verwandtschaftslinien organisiert. Basis jeder Entscheidungsfindung sind
die einzelnen Clanhäuser. Angelegenheiten, die das Clanhaus betreffen, werden von
den Frauen und Männern in einem Prozess der Konsensfindung, d.h. durch Einstimmigkeit,
entschieden.
Dasselbe gilt für Entscheidungen, die das ganze Dorf betreffen: Nach dem Rat im
Clanhaus treffen sich Delegierte der einzelnen Clanhäuser im Dorfrat, in manchen
Gesellschaften die Clanmütter selbst, in anderen die gewählten Mutterbrüder, der ihren
Clan nach außen vertreten. Im Dorfrat treffen sich keine Entscheidungsträger,
sondern nur Delegierte, die miteinander austauschen, was die einzelnen Clanhäuser
beschlossen haben. Sie halten das Kommunikationssystem im Dorf aufrecht und gehen
so lange zwischen Clanrat und Dorfrat hin und her, bis alle Clanhäuser auf Dorfebene
den Konsens gefunden haben.
Dasselbe gilt wiederum auf regionaler Ebene: Hier werden die Entscheidungen der
Dörfer und Städte auf regionaler Ebene ebenfalls von Delegierten, in der Regel den
angesehenen Männern, durch Information koordiniert. Auch hier gehen die Delegierten
zwischen Dorfrat und regionalem Rat solange hin und her, bis die Region durch
alle Clanhäuser aller Dörfer ihre Entscheidung im Konsens gefunden hat.

Der Beitrag der Matriarchatsforschung
Heide Göttner-Abendroth
Es ist klar, dass sich in einer solchen Gesellschaft Hierarchien und Klassen nicht bilden
kÇnnen. Ein MachtgefÄlle zwischen den Geschlechtern oder zwischen den Generationen
kann ebenfalls nicht entstehen. Minderheiten werden nicht durch Mehrheitsentscheidungen
ausgegrenzt und stimmlos gemacht, denn sÄmtliche politische Entscheidungen
fallen in den ClanhÄusern, wo die Menschen leben, d.h. sie fallen
„basisdemokratisch“. Auf der politischen Ebene definiere ich Matriarchate daher als
egalitÄre Konsensgesellschaften.
Auf der spirituell-kulturellen Ebene kennen matriarchale Gesellschaften keine religi-
Çse Transzendenz mit einem unsichtbaren, ungreifbaren, unbegreifbaren, aber allmÄchtigen
Gott, demgegenÅber die Welt als „Jammertal von SÅnde und Leid“ oder gar
als „tote Materie“ abgewertet wird. Der matriarchale Begriff von GÇttlichkeit ist immanent,
denn die gesamte Welt wird als gÇttlich betrachtet, und zwar als weiblich gÇttlich.
Dies belegen die alten Vorstellungen von der GÇttin als Universum, die SchÇpferin
ist, und der Mutter Erde, die alles Lebendige hervorbringt. Deshalb besitzt alles GÇttlichkeit,
jede Frau und jeder Mann, jedes Tier und jede Pflanze, der kleinste Stein und
der grÇÉte Stern.
In einer solchen Kultur ist alles spirituell. In ihren Festen, die dem Jahreszeitenzyklus
folgen, wird auch alles gefeiert: die Natur mit ihren verschiedenen Erscheinungen, die
verschiedenen Clans mit ihren FÄhigkeiten und Aufgaben, die verschiedenen Geschlechter
und die verschiedenen Generationen, nach dem Prinzip: Vielfalt ist der
Reichtum in allem. Es gibt keine Trennung zwischen dem Sakralen und dem Profanen,
deshalb ist auch im alltÄglichen Leben jede Handlung wie z.B. SÄen, Ernten, Kochen,
Weben, Reisen zugleich ein bedeutungsvolles Ritual. Auf der spirituellen Ebene definiere
ich Matriarchate daher als sakrale Gesellschaften und Kulturen des Weiblich-
GÇttlichen bzw. der GÇttin.
Anregungen für eine neue Gesellschaft
Auf der ökonomischen Ebene ist keine weitere Steigerung der GroÉindustrien und
des sog. Lebensstandards mehr mÇglich auf Gefahr hin, die BiosphÄre der Erde vollends
zu zerstÇren. Hier Çffnet sich als Alternative die Subsistenzperspektive als Wirtschaftsform
der kleinen und regionalen Einheiten. Diese wirtschaften selbstgenÅgsam
und autark, wobei die LebensqualitÄt vor der QuantitÄt unbedingten Vorrang hat.
Weltweit geht es darum, die Strukturen von Subsistenzwirtschaft, die es noch gibt und
in denen meistens Frauen die WirtschaftstrÄgerinnen sind, zu stÄrken und zu erweitern,
sie keinesfalls der wirtschaftlichen Globalisierung der GroÉkonzerne zu opfern.
Diese Regionalisierung zugunsten der Frauen ist ein matriarchales Prinzip.
Auf der sozialen Ebene geht es darum, aus der weiteren Atomisierung der Gesellschaft
herauszukommen, welche die Menschen immer tiefer in Vereinzelung und Vereinsamung
treibt und sie krank und destruktiv werden lÄsst. Denn das ist der NÄhrboden
fÅr Gewalt und Krieg. Es geht um die Bildung wahlverwandter Gemeinschaften
verschiedener Art, seien diese nun Lebensgemeinschaften oder Nachbarschaftsgemeinschaften
oder Netzwerke. Wahlverwandtschaft bildet sich aber nicht durch bloÉe
Interessengemeinschaft, solche Gruppen entstehen und zerfallen schnell. Sondern

Der Beitrag der Matriarchatsforschung
Heide Göttner-Abendroth
Wahlverwandtschaft entsteht nur auf dem Boden einer spirituell-geistigen ábereinstimmung,
durch sie wird ein symbolischer Clan gebildet, der mehr Verbindlichkeit
hat als eine bloÉe Interessengruppe.
Das matriarchale Prinzip daran ist, dass solche wahlverwandten Clans grundsÄtzlich
von Frauen initiiert, getragen und geleitet werden, womit Frauen heute Åberall beginnen
kÇnnen oder schon begonnen haben. Der MaÉstab sind nÄmlich die BedÅrfnisse
von Frauen und Kindern, welche die Zukunft der Menschheit sind, und nicht die
Macht- und PotenzwÅnsche von MÄnnern. Diese haben zu den patriarchalen GroÉfamilien
und politischen MÄnnerbÅnden gefÅhrt, die ein hohes MaÉ an UnterdrÅckung
und Ausschluss fÅr Frauen enthalten. In die neuen Matri-Clans werden MÄnner hingegen
vollgÅltig integriert, von den Frauen, aber gemÄÉ einem anderen Wertesystem,
nÄmlich der Orientierung an gegenseitiger FÅrsorge und Liebe statt an der
Macht. Darin leben auch die MÄnner besser als im Patriarchat.
Auf der Ebene der politischen Entscheidungsfindung ist das matriarchale Konsens-Prinzip
fÅr eine wirklich egalitÄre Gesellschaft unverzichtbar. Es kann hier und
jetzt, sofort und Åberall eingeÅbt werden. Denn es ist das impulsgebende Prinzip fÅr
matriarchale Gemeinschaftsbildung Åberhaupt, zugleich verhindert es bei neuen
symbolischen Clans verschiedenster Art jegliche Herrschaftsbildung von Einzelnen
oder Gruppen. Es stellt die Balance zwischen Frauen und MÄnnern her, aber auch
zwischen den Generationen, denn sowohl die alten Menschen wie auch die Jugendlichen
kommen dabei vollgÅltig zu Wort. Es ist zudem das eigentlich demokratische
Prinzip, denn es lÇst ein, was die formale Demokratie verspricht, aber nicht hÄlt.
GemÄÉ diesem Prinzip sind die kleinen Einheiten der neuen Matri-Clans die tatsÄchliche
EntscheidungstrÄger, aber es ist nur bis zur GrÇÉe von Regionen ausweitbar.
BlÅhende, autarke Regionen sind allerdings gemÄÉ der Subsistenzperspektive das
politische Ziel, nicht die immer grÇÉeren Einheiten wie Nationen, Staaten-Unionen
und SupermÄchte, die den ohnehin Herrschenden immer grÇÉere Macht bescheren
und in denen die einzelnen Menschen zu Nummern oder schlimmer: zu
„Menschenmaterial“, „Humankapital“ herabsinken.
Auf der spirituell-kulturellen Ebene kommt man nicht umhin, sich von allen hierarchischen
Religionen mit transzendentem Gottesbegriff und absolutem Wahrheitsanspruch
zu verabschieden, welche die Welt, die Erde, die Menschen, insbesondere die
Frauen, tief herabgewÅrdigt haben. Stattdessen geht es um eine neue Heiligung der
Welt gemÄÉ der matriarchalen Vorstellung, dass die ganze Welt mit allem, was darin
und darauf ist, gÇttlich ist. Das fÅhrt dazu, auch alles auf eine kreative, freie Weise
wieder zu ehren und zu feiern: die Natur mit ihren Erscheinungen und Wesen und
die Ordnung der menschlichen Gemeinschaften. Letzteres geschieht, indem einmal
die Frauen, einmal die MÄnner, dann wieder die Alten oder die Kinder mit ihren jeweils
besonderen FÄhigkeiten, ihrer jeweils besonderen „WÅrde“, geehrt und gefeiert
werden. Auch jeder Schritt auf dem Weg, den wir tun, um eine neue egalitÄre Gesellschaft
zu finden, ist ein Fest wert. Denn jeder dieser Schritte ist ein StÅck neuer
Frauengeschichte, die der Welt ein Beispiel geben kÇnnte, wie die ganze Menschheit

Der Beitrag der Matriarchatsforschung
Heide Göttner-Abendroth
glÅcklicher leben kann.
Auf diese Weise kann matriarchale SpiritualitÄt alles und jedes durchdringen und
wird wieder ein normaler Teil aller Tage werden. Zugleich zeigt sich in ihr das Prinzip
der matriarchalen Toleranz, denn niemand muss an etwas „glauben“. Denn sie
ist kein Dogma, keine Lehre auf dem Boden „heiliger“ BÅcher, sondern die unaufhÇrliche,
vielfÄltige Feier des Lebens und der sichtbaren Welt.
Ich nenne die Vision, die alle diese Eigenschaften integriert, ein matriarchales Modell.
Einem Modell selbst wohnt kein Zwang inne es zu befolgen, denn nur in HerrschaftszusammenhÄngen
werden Modelle mit Zwang durchgesetzt. In freier Kommunikation
ist ein Modell eine klare Idee, und es kann als praktischer Leitfaden fÅr
eine bessere Zukunft freiwillig angenommen werden, um verschiedene alternative
Bestrebungen und Aktionen zu integrieren.
Nach meiner Auffassung werden von den heutigen alternativen Bewegungen viele
Schritte getan, die implizit zu dem matriarchalen Modell, das hier gegeben wird,
tendieren. Diese Bewegungen breiten sich, im weltweiten MaÉstab gesehen, immer
rascher von unten aus, wie
die verschiedenen sozialen Bewegungen,
die Çkologischen Bewegungen,
die diversen Friedensbewegungen,
die verschiedenen Frauenbewegungen,
die Bewegungen indigener VÇlker,
die BÅrgerbewegungen,
die Gemeinschaftsbewegungen.
1 Heide Göttner-Abendroth: Das Matriarchat, - Bd. I. Geschichte seiner Erforschung, - Bd. II,1.
Stammesgesellschaften in Ostasien, Indonesien, Ozeanien ; - Bd. II,2. Stammesgesellschaften in A-
merika, Indien, Afrika ; Kohlhammer-Verlag, Stuttgart 1989 – 2000.
2
Genevieve Vaughan: For-Giving. A Feminist Criticism of Exchange, Plain View Press and Anomaly
Press, Austin 1997-2002.; The Gift, A Feminist Analysis (Hg.), Athanor book, Meltemi editore,
Roma 2004. Women and the Gift Economy (Hg.), Inanna Publications, Toronto/Canada 2007.
Autorin: Dr. Heide Goettner-Abendroth
www.hagia.de ; www.goettner-abendroth.de

Internationales Kultur– und Wohnprojekt Greifswald
von Jan Holten
Das Internationale Kultur- und Wohnprojekt (IKuWo e.V.) ist Mittelpunkt einer besonderen
Stadtteilstruktur. Als Verein, welcher den interkulturellen Austausch auf allen Ebenen
befÇrdern sollte, wurde er im Jahr 2000 als Wohnprojekt und Ort des AufklÄrungs-, Aktions-
und Kulturbetriebes in einer alten Villa Greifswalds gegrÅndet und steht nun am
Scheideweg. Nach Jahren des àmterkampfes kommt ihm in den nÄchsten sechs Monaten
eine europÄische FÇrderung in HÇhe von 700.000,- € zu Gute. MÇglich ist dies durch das
Programm „Soziale Stadt“ (ESF) auf der einen Seite und den strukturellen Wandel der
letzten 15 Jahre in der Greifswalder Innenstadt auf der anderen Seite, bei welchem das
IKuWo eine besondere Rolle spielte und spielt.
Greifswalds Altstadt fiel in den 40 Jahren DDR zu fast 80 % dem Abriss zum Opfer. Nach
der Wende war erst ab Mitte der 90er Jahre der GroÉteil der immobilen BesitzverhÄltnisse
geklÄrt und verschiedene Programme und Interessen des Wiederaufbaus konnten
greifen. SchwerpunktmÄÉig galten die BemÅhungen den historischen Bauten, der Neubebauung
und der FÇrderung des lokalen BeschÄftigungsmarktes.
Seit Mitte der 90er entwickelten sich daneben die ersten festen Strukturen auf dem Vereinssektor.
Insbesondere die junge Hausbesetzerszene und die spÄter daraus hervorgehenden
Interessengruppen gaben die entscheidenden Impulse dafÅr, das soziokulturelle
Leben in freien, aber auch kommunalen TrÄgerschaften zu entwerfen, zu leben und als
solches zu etablieren. MedienwerkstÄtten, Veranstaltungs- und BegegnungsrÄume,
Jugendzentren, Musikplattformen, Nahrungsmittelkooperativen, Menschenrechtsinitiativen
usw. entstanden.
Jetzt, fÅnfzehn Jahre spÄter zeigt sich folgendes Bild: Die jahrelangen Kooperationen
verschiedener Gruppen verknÅpfen die anfÄnglich auf einzelne Zielgruppen und Arbeitsfelder
versierte Arbeit zu einer Art soziokulturellem Netz, welches in bestimmtem MaÉe
selbst organisiert und –verwaltet ist. Ein GroÉteil dieser Arbeit geschieht durch eigene
Finanzakquise und einem enorm hohen Anteil finanziell nicht vergÅteter Arbeit.
Das IKuWo hat sich in dieser Entwicklung als treibender Motor bewiesen und gilt inzwischen
als Plattform in vielerlei Hinsicht. Als SchwerpunktmÄÉige Arbeits- und Funktionsbereiche
des IKuWo mÅssen genannt werden:
ein gastronomischer Begegnungsraum als Çkonomisches Standbein des Vereins
der Personenkorpus, bestehend aus einer Wohngemeinschaft, aktiven Vereinsmitgliedern,
sowie anderen Interessengruppen und Sympathisanten die Veranstaltungsorganisation
und –DurchfÅhrung in den eigenen vier WÄnden und an
Çffentlichen PlÄtzen der Stadt
die thematischen Koalitionen mit losen und festen Interessengruppen
die wechselseitige Verknüpfung von individuell-lebensweltlichen Aspekten mit
Aspekten einer Gemeinschaft, deren Erhalt als grundlegend gilt
Die „Gemeinschaft“ ist seit Bestehen des Projektes ein Arbeitsbegriff und wird so in seiner
Praxis verstanden und diskutiert. Zu deren Erhalt trÄgt der Einzelne durch sein Tun
bei, denn diese Gemeinschaft ermÇglicht dem Einzelnen einen Handlungsraum, den wir
gemeinhin als „Freiheit zum Tun“ bezeichnen. Gemeinschaft in diesem Sinne bedeutet
die (Selbst-)Definition einer Gruppe, die sich an ethischen Diskursfragen orientiert, dabei

Internationales Kultur– und Wohnprojekt Greifswald
von Jan Holten
gemeinsame Handelsmaxime entwirft und daraus praktische Lebensgestaltung betreibt.
Diese Gemeinschaft konstatiert sich immer wieder neu im aktuell Politischen.
Die Frage des Grundeinkommens ist wichtig fÅr uns, denn das bisher interessengeleitete
Engagement von Einzelnen im Gemeinschaftsbetrieb muss erweitert werden um
eine finanzielle oder materielle VergÅtung von geleisteter Arbeit. Das so genannte
„Ehrenamt“ reicht nicht mehr aus, um den AnsprÅchen des laufenden Plattform- und
Kulturbetriebes gerecht zu werden. Die individuelle Absicherung des Einzelnen liefert
die Grundlage fÅr die Gemeinschaftsgenese im konstitutiven und institutionell Åbergreifenden
Sinne.
Versteht man die Arbeits- und Funktionsweise des IKuWo in der kommunalen Struktur,
zeigen sich AbhÄngigkeiten, die nicht unerheblich fÅr die Zukunft des soziokulturellen
Lebens Greifswalds sind: Mit dem Jahr 2008 fallen jÄhrliche ZuschÅsse der EU in HÇhe
von 100.000,- € weg, das Programm „Soziale Stadt“ zur FÇrderung „strukturschwacher
Stadtteile mit besonderem Entwicklungsbedarf“ lÄuft aus, Çffentliche Dienstleistungsstellen
auf dem Sozialsektor werden weiter gekÅrzt – im Geflecht von Sozialarbeit,
kommunaler Politik und KulturÇkonomie gilt das Grundeinkommen hier quasi als eine
Art „Erhaltungszahlung fÅr die Soziokultur“ – nicht nur fÅr das IKuWo, sondern eben
auch fÅr die in den letzten 15 Jahren sich entwickelnden Einzel- und Gruppeninteressen.
Die Frage der Grundversorgung muss deshalb nicht allein in schon bestehende oder in
ihrem Ansatz bestehende Selbstversorgungsstrukturen, wie das IKuWo, gestellt werden,
sondern betrifft den gesellschaftstragenden Sektor – das Soziale – schlechthin.
Ich bin sehr gespannt auf die unterschiedlichsten Sichtweisen auf und zwischen Lebenspraxis-
und Theorie.
Autor: Jan Holten
Internationales Kultur- und Wohnprojekt (e.V.),
www.ikuwo.de; janholten@gmx.net

13 durchaus widersprüchliche Assoziationen zum Thema
von Johannes Heimrath
1.) Vor 35 Jahren dachte ich, so kann es mit der Welt nicht weitergehen. Seitdem staune
ich Åber die ElastizitÄt der herrschenden Kultur (Kapitalismus, Militarismus, nichtpartizipative
Demokratie etc.). In den Siebzigern waren wir sicher, „das System“ werde
nicht mehr lange durchhalten. Wir warteten auf den Crash, der spÄtestens nach der LektÅre
von „Grenzen des Wachstums“ angesagt war. – Alles, was bereits damals unhaltbar
erschien, gibt es noch, und dazu Neues, Schlimmeres. Warum gibt es nicht das, was wir
wollen?
2.) Die Hoffnung, die Dynamik, mit der wir uns auf eine globale Ressourcendiktatur zubewegen,
sei noch zu bremsen, ist im gÅnstigen Fall utopisch (wenn sich die kulturkreative
StrÇmung zur WeltbÅrgerbewegung formiert), im ungÅnstigen Fall eine Illusion
(wenn es nicht gelingt, die kulturkreativen KrÄfte zu bÅndeln).
3.) Die Zahlen, die wir derzeit fÅr das Entstehen einer kulturkreativen StrÇmung in den
westlich geprÄgten Gesellschaften haben, liegen zwischen 25 und 35 Prozent der BevÇlkerung.
Allerdings hat erst ein FÅnftel dieses Potenzials damit begonnen, sich an lebensfÇrdernden
Werten neu zu orientieren, und davon ein Zehntel lebt bereits danach.
4.) Wir mÅssen uns von der Vorstellung verabschieden, der globale Wandel kÇnnte in
kleinen Schritten und in einzelnen Segmenten erfolgen. Es braucht einen gewaltigen
Ruck, der sÄmtliche gesellschaftlichen Bereiche vom Kopf auf die FÅáe stellt. Es wird
nicht gehen ohne eine zivile Revolution.
5.) Bewirkt nur ein globaler Crash, dass sich alle Bereiche zugleich revolutionieren?
6.) Crash wie zivile Revolution kÇnnen nicht nur durch die katastrophale Überdehnung
der auseinanderstrebenden gesellschaftlichen Dynamiken herbeigefÅhrt werden, sondern
auch dadurch, dass unsere Gedanken eine kritische Masse derjenigen Menschen
mobilisieren, die sich bereits heute auf die Zeit danach vorbereiten. Gemeinschaften
kommt in den Regionen die Vorreiterrolle zu. Die weltweit Hunderttausenden von Netzwerken
haben kaum bereichsÅbergreifende Querverbindungen aufgebaut. Die AnfÄnge
dazu liegen in der Region: Hier mÅssen die Gemeinschaften Weberschiffchen spielen.
7.) Zu welcher Gesellschaft fÅhrt die zivile Revolution? WÅrden wir sie integriert nennen?
Wenn ja, heiát das, dass auch diejenigen KrÄfte, die zum heutigen Zustand der Welt gefÅhrt
haben und die dem Wandel nach unseren Vorstellungen widerstreben, wertgeschÄtzt
und gewÅrdigt werden? Ist es das, wovon Gemeinschaften heute trÄumen?
Wenn nicht, ist dann nicht jede „integrierte“ Gesellschaft TrÄumerei?
8.) Gemeinschaften sollten sich mit aller Kraft ruhig und unaufgeregt auf den Crash vorbereiten
und lebensfÇrdernde Impulse setzen (matriarchale Politikformen, Subsistenzwirtschaft,
SchenkÇkonomie, Regiogeld, Grundeinkommen mit oder ohne Bedingungen,
freie Bildung, neue Arbeit, Salutogenese etc.)
9.) Die Zivilgesellschaft ist die grÇáte schlafende Macht der Welt. Die Weisheit der Kulturen
ist die grÇáte ungenutzte Ressource der Welt. Gemeinschaften mÅssen sich als Mitochondrien
der Zivilgesellschaft und als FÇrderbÄnder fÅr die Weltweisheit begreifen
lernen. Das ist ein grÇáerer Anspruch, als bloá Impulsgeber zu sein.

13 durchaus widersprüchliche Assoziationen zum Thema
von Johannes Heimrath
10.) Appelle nÅtzen nichts. Nur das unabgelenkte, selbstsichere (= sich seiner selbst
im Spiegel der anderen jederzeit rÅckversichernde, ansonsten vollkommen sicherheitslose)
Tun nÅtzt. Man darf nicht danach schielen, ob und wie viele Mitmenschen
sich anstecken lassen.
11.) Vor 30 Jahren habe ich gemeinsam mit einigen Menschen eine – wie man heute
sagt – intentionale Gemeinschaft gegrÅndet. Wir nannten es Wahlfamilie. Die sieben
GrÅnder leben noch immer zusammen, und die Familie besteht heute aus 25 Menschen
in vier Generationen. Diese Lebenspraxis zeigt zweierlei: (1) Man kann neue
Lebensformen finden, die ein HÇchstmaá an Verbindlichkeit entfalten und sogar vererbbar
sind. (2) Dies erfordert ein derart fundamentales Sich-aufeinander-Einlassen,
derartig radikale innere Arbeit und zugleich eine hÇchst undeutsche Leichtigkeit und
Freiheit von sÄmtlichen Ismen, dass die gewonnenen Erfahrungen kaum Åbertragbar
sind. Die Einsicht, dass man ein liebender, sich selbst sehr gut kennender und sich
selbst und alle anderen bedingungslos annehmender Mensch sein muss, um Gemeinschaft
dauerhaft und in der Generationenfolge gelingen zu lassen, fÅhrt weit
weg vom Hedonismus, von der âkoromantik und der modischen ScheinspiritualitÄt
vieler LOHAS-Kosumenten, die Gemeinschaft heute „ganz spannend“ finden.
12.) Eine auf Grundeinkommen basierende Gesellschaft setzt das Auswechseln einiger
Erz-Metaphern voraus, die unser Denken und FÅhlen dominieren. Wir sollten die
Religionen verpflichten, sÄmtliche aggressiven, diskriminierenden und angstmachenden
Aussagen in ihren heiligen Schriften zu tilgen. Zugleich sollten die Gemeinschaften
ihren eigenen Wortschatz von den Formeln und Metaphern bereinigen, die den
alten Geist fortpflanzen.
13.) Wir sind die erste Generation in der Geschichte der Menschheit, von deren Entscheidungen
es abhÄngt, ob wir auch die letzte sein werden. SALT I war vor 35 Jahren
– heute sind noch immer 32.000 nukleare SprengkÇpfe auf Raketen montiert,
von denen 4.000 in stÄndiger minutenschneller Gefechtsbereitschaft gehalten werden.
Das degradiert selbst den Klimawandel zum Problemchen. Wie radikal wollen
wir denken? Gemeinschaften – wie werden wir mehr? Grundeinkommen – wieso Å-
berhaupt Geld? Regionalentwicklung – wie verschaffen wir uns eine Basisautonomie
(Restautarkie)? Impulsgeber – wie wecken wir Lust auf die zivile Revolution? Integrierte
Gesellschaft – gehÇren dazu auch diejenigen, die an den roten StartknÇpfen
sitzen, und diejenigen, die sich bereits heute die Quellen angeeignet haben, aus denen
demnÄchst der Åberwiegende Teil der Menschheit seinen Durst wird stillen mÅssen?
Autor: Johannes Heimrath; www.johannesheimrath.de, jh@humantouch.de

Konzept für das Praxisexperiment Bürgergeld bzw. tätiges
Grundeinkommen
von Maik Hosang
1. Ziele
das seit ca. 2 Jahren zunehmend diskutierte Bürgergeld bzw. Grundeinkommen
zu testen (da großgesellschaftliche Umsetzungen nicht möglich
sind ohne praktische Erfahrungen und empirische Antworten auf die zentralen
Streitfragen: Ist es finanzierbar? Verleitet es zu Faulenzerei oder
motiviert es eigenaktive Tätigkeit mit gesellschaftlichem Nutzen?)
besonders inwieweit es menschliche Belebungseffekte für strukturschwache
und demografisch schwierige Orte ermöglicht (in Anlehnung an Aussage
von MP Prof. Georg Milbradt, dass die Zukunft der Region Oberlausitz/Niederschlesien
neue Ideen quer zu bisherigen Ressorts braucht).
2. Kooperationspartner für die Rahmenbedingungen
Bautzner Landrat Michael Harig und Stellv. Dr. Wolfram Leunert
Amt für Arbeit und Soziales (AFAS) Bautzen, Frau Yvette Härtlein
Verein Neue Lebensformen e.V. Hochkirch, Dr. Maik Hosang
3. Hintergrundbedingungen
1. Der Gegenstand menschlicher Tätigkeit sollte individuell frei wählbar und gleichwertig
gesellschaftlich anerkannt sein. Denn gesellschaftlich nützliche Tätigkeit
ist nicht nur Lohnarbeit, sondern auch Versorgung/Erziehung von Kindern und
gemeinnützige Tätigkeit für soziale, ökologische, bildende oder forschende
Zwecke.
2. Jeder kann seine Kreativität und Tätigkeitsbedürfnisse zum eigenen materiellen
und seelischem Wohl, dem Wohl seiner Verwandten und Freude und dem
Wohn aller beliebig entfalten, wenn dabei ökologische und soziale (rechtliche)
Rahmenbedingungen gesichert sind.
3. Wichtig ist eine menschlich unmittelbare gesellschaftliche Einbettung, z.B. im
Rahmen von Vereinen oder Nachbarschaftsverband, da nur so die für Eigenmotivation
wesentliche individuelle Anerkennung durch andere gewährleistet ist.
4. Bürgergeld bzw. Grundeinkommen sollte Nahrung, Kleidung, Wohnung, sowie
elementare Gesundheits-, Kommunikations- und Kulturbedürfnisse abdecken.
Die verschiedenen Expertenentwürfe zum Grundeinkommen schwanken zwischen
800-1500 Eur für Erwachsene, je nachdem welche Lebensansprüche und
Steuerungsformen zugrunde gelegt werden. Wenn Rentenversicherung (die bei
GE perspektivisch wegfällt), Krankenversicherung und Miete (und damit ein Gesamtwert
von ca. 400 Eur) im Sozialsystem organisiert bleiben, setzen wir den
verbleibenden individuellen Grundbedarf (IG) vorläufig auf 420 Eur je Person.
Konkrete Rahmenbedingungen für Teilnehmer über das AFAS Bautzen:
1. Die Sondersituation eines kleinen Experiments kann großgesellschaftlich denkbare
Rahmenbedingungen (z.B. reales Grundeinkommen oder negative Einkommenssteuer
etc.) nur beschränkt realisieren. Daher braucht es Sonderlösungen,
die diese Rahmenbedingungen funktional ersetzenDas Experiment umfasst vorerst
eine beschränkte Zeit (zwei Jahre) und eine begrenzte Anzahl (ca. 20) frei-

Konzept für das Praxisexperiment Bürgergeld bzw. tätiges
Grundeinkommen
von Maik Hosang
willig dazu bereiter langzeitarbeitsloser Personen im Rahmen und Umfeld des
Vereins Neue Lebensformen e.V. Durch die hier bereits vorliegenden Organisations-
und Motivationserfahrungen freier TÄtigkeit ist die unter 2.3. genannte
Einbettung gewÄhrleistet.
2. SGB 2 ermÇglicht zusÄtzlich zur Grundsicherung von 342 EUR gemeinnÅtzige
TÄtigkeit mit AufwandsentschÄdigung. Durch eine Halbtags-MAE (78 Eur pro
Monat) werden die angestrebten 420 EUR erreicht.
3. Die MAE fÅr 20 Personen wird mit Sachkosten (zur TÄtigkeitsfÇrderung) und Organisationspersonalkosten
(zur menschlichen und forschenden Begleitung) ausgestattet
(inklusive AufwandsentschÄdigung ca. 280 € monatlich pro Teilnehmer).
4. Die ohne weitere RÅcksprachen mÇglichen TÄtigkeiten entsprechen dem Katalog
gemeinnÅtziger TÄtigkeit des Steuerrechts (soziale, Çkologische, bildende und
forschende TÄtigkeiten ohne Konkurrenzsituation zu Unternehmen des ersten
Arbeitsmarkts).
5. Insofern Teilnehmer im Laufe der Zeit Talente und MÇglichkeiten eigenstÄndiger
wirtschaftlicher TÄtigkeit entwickeln, ist dies durch entsprechende Formen abzugrenzen:
ganz oder teilweise wirtschaftliche SelbstÄndigkeit, bzw. berufliche Anstellungen
oder Minijobs. Verrechnung dabei erzielter Einnahmen gemÄÉ geltender
SGB2-Richtlinien.
Begleitforschung
Um das Experiment Åber unmittelbare Umfeldeffekte hinaus gesellschaftlich
relevant zu machen, wird es durch einen Forschungsprozess teilnehmender
Beobachtung begleitet. Dazu gehÇren folgende Forschungsmethoden:wÇchentlich
dokumentierte Selbstreflexion der Teilnehmer Åber ihre eigenen
Motivationen, WiderstÄnde, TÄtigkeiten, Erfolge etc. (als Aufgabe im
Rahmen eines halben „1€-Jobs“);
RegelmÄáige Tiefeninterviews durch Begleitforscher;
JÄhrliche Zwischen- und Gesamtauswertung der Ergebnisse durch externe
Forscher;
Die Begleitforschung wird organisiert durch das Institut fÅr SozialÇkologie
Hochkirch in Kooperation mit anderen Wissenschaftlern.
Autor: PD Dr. Maik Hosang, Institut fÅr integrierte SozialÇkologie; Pommritz,
Mail: maik@hosang.com , www.lebensgut.de

Die Kraft der Vision
von Prof. Dr. Margrit Kennedy
Nach den vielen guten BeitrÄgen, die mich in den letzten Monaten erreichten, habe ich
mich gefragt, was ich zur Vorbereitung des Symposiums beitragen kÇnnte und sah,
dass es vielleicht nÅtzlich wÄre, meine Hoffnungen, die ich mit dem Treffen verknÅpfe
genauer zu formulieren. Dabei sind mir die folgenden zwei Aspekte wichtig geworden:
1. Die Konkretisierung der Visionen, die wir haben, und das Herausfinden inwieweit
sie sich überschneiden oder ähneln.
2. Die deutliche Unterscheidung zweier Wege, die der Umsetzung dieser Visionen
dienen können.
Über die Kraft von Visionen
Seit Jahren erlebe ich immer wieder wie schnell sich meine Visionen realisieren. Das
Bild einer Permakultur im Gegensatz zur modernen Landwirtschaft, wie ich es 1982
gezeichnet habe und welches nach der Ausstellung im Rahmen der Internationalen
Bauausstellung 1984 heute in Eingang unseres Hauses hÄngt, entspricht in so vieler
Hinsicht dem, was vor unserer HaustÅr im Lebensgarten Steyerberg seit 1985 tatsÄchlich
entstanden ist, dass ich immer wieder verblÅfft bin.
Heute sehe ich, dass es weder die Selbstversorgung ist, wie ich sie mir vor 25 Jahren
vorgestellt habe, noch die „moderne“ Landwirtschaft mit ihrem Ressourcenverschleiá
sondern etwas, was dazwischen angesiedelt ist, eine kleinrÄumigere Çkologische Landwirtschaft.
Das habe ich – auch weil es schwieriger darzustellen ist - noch nicht gezeichnet
aber mehrfach beschrieben.
Die Erfahrung mit der zuerst anvisierten GrÇáenordnung war auch ein Grund, warum
ich von den Tauschringen - wie ich sie zweimal hier Steyerberg in den 90er Jahren (mit
nur temporÄrem Erfolg) initiiert habe - 2002 zu dem Konzept der RegionalwÄhrungen
Åbergegangen bin. Die Region ist fÅr mich als GrÇáenordnung fÅr ein komplementÄres
Geldsystem stimmiger, denn wir brauchen – wenn es ums liebe Geld geht – eine gewisse
Professionalisierung, und die ist erst ab einer bestimmten GrÇáe mÇglich. (Wo
nun die Ober- und Untergrenzen fÅr eine optimale GrÇáenordnung genau liegen, ist mir
bisher allerdings noch nicht klar.)
Kaum hatte ich das Konzept der auf Gutscheinen basierten RegionalwÄhrung 2002 -
auf der letzten unserer insgesamt vierzehn jÄhrlichen Veranstaltungen zum Thema
„Geldreform“ hier in Steyerberg - zum ersten Mal erwÄhnt, kam Christian Gelleri auf
mich zu und sagte: „Das machen wir.“ Innerhalb eines Jahres entstand nicht nur das
zweite frÅhe Modell (das erste gab es schon in Bremen – wie sich spÄter herausstellte)
sondern es kam bereits - ein Jahr spÄter im September 2003 - das erste Netzwerktreffen
mit 24 interessierten Initiator/Innen zustande. Und heute – nach 5 Jahren – gibt es
22 Initiativen, die schon eine eigene WÄhrung herausgegeben haben, etwa 30 weitere,
die das planen und den Regiogeld- Verband, der die gemeinsamen Treffen, den Informationsaustausch
und die Auáendarstellung organisiert. Ich kÇnnte hier noch andere
Erfahrungen mit dem - manchmal fast zu schnellen - Eintreffen von Visionen schildern,
und wÄre deshalb froh, wenn wir uns gegenseitig unsere Visionen mitteilen wÅrden,
weil ich glaube, dass ein Traum, den viele trÄumen, eine groáe Kraft entwickelt, wahr
zu werden.

Die Kraft der Vision
von Prof. Dr. Margrit Kennedy
Zu den Bestandteilen meiner Gesamt-Vision gehÇren natÅrlich:
komplementÄre RegionalwÄhrungenverbunden mit einer Re-Regionalisierung
der Wasserversorgung und all dem, was wir zum Überleben brauchen
ein bedingungsloses Grundeinkommen
die neue Arbeit, die wir wirklich, wirklich wollen
eine neue politische Struktur, die das SubsidiaritÄtsprinzip endlich praktikable
anwendbar macht
die FÇrderung von unterschiedlich strukturierten Gemeinschaften
religiÇse Überzeugungen, die sich nicht einbilden, die einzig richtigen zu sein
ein achtsamer Umgang mit einander und dem Planeten, auf dem wir unsere
Heimat haben.
und viele andere Aspekte, die aufzufÅhren hier zu weit fÅhrt. Eigentlich - meine ich -
muss alles neu gedacht und umgebaut werden: unsere Erziehung, unsere Gesundheits-
und Altersvorsorge, Architektur und StÄdtebau usw. usf.
Vieles, von dem, was Heide GÇttner-Abendroth in den frÅhen Matriarchaten entdeckt
hat, gehÇrt zu meiner Gesamt-Vision. Wesentlich scheint mir, dass wir uns die Erfahrungen
mit der Umsetzung unserer Visionen mitteilen, und zwei grundsÄtzlich verschiedene
und doch einander ergÄnzende Wege zu ihrer Realisierung besprechen.
Wege zur Realisierung
Der erste Weg baut auf Experimenten und Forschung, auf Daten und Fakten und
Vergleichen auf. Es ist der Weg der langsamen und beharrlichen VerÄnderung in kleinen
Schritten. Das was ich und viele andere seit Åber 25 Jahren mit unseren Arbeiten
in Richtung Çkologisches Planen und Bauen oder Geld– und Bodenreform machen,
ist wichtig und richtig – gar keine Frage. Doch es gibt einen zweiten Weg, der mir bisher
weniger deutlich war.
Das ist der Weg der plÇtzlichen und schnellen VerÄnderung durch unerwartete Krisen.
In dieser Hinsicht habe ich von den neo-konservativen Gruppen und Politikern in
den USA gelernt. Hier denkt man langfristig, handelt aber erst dann, wenn die „Zeit
reif“ ist. Die tausend Seiten umfassende Notstandsgesetzgebung - zum Beispiel - lag
4 Jahre lang in der Schublade. Eine Woche nach den 9/11 Ereignissen wurde sie der
Regierung vorgelegt beraten und verabschiedet.
Liberale Gruppen und Politiker hingegen forschen hÄufig Åber fÅr sie relevante Themen
und verÇffentlichen diese - wenn die Forschungsergebnisse vorliegen - egal ob
„die Zeit reif ist“ oder nicht.
Es wÄre mir deshalb wichtig, wenn wir uns darÅber verstÄndigen kÇnnten, ob und in
wieweit wir die vorhersehbaren Krisen „nutzen“ wollen, um unsere – zumeist radikalen
- Ziele leichter umzusetzen. Dass wir in einer Krisenzeit leben, darin dÅrften wir
Åbereinstimmen. Welche Antworten wir auf Naturkatastrophen, auf WÄhrungszusammenbrÅche,
auf Seuchen, auf Lebensmittel- und Wasserknappheit haben, das kÇnnte
eine interessante Diskussion sein.

Die Kraft der Vision
von Prof. Dr. Margrit Kennedy
Man stelle sich vor, nach den Verwüstungen durch den Hurricane Katharina, hätte
es in den USA ein ausgearbeitetes Konzept für den Wiederaufbau einer nachhaltigen
Stadt gegeben, welches die Klimaaspekte in vorbildlicher Weise erfüllt hätte,
und von ganz verschiedenen Gruppen unterstützt worden wäre... Sicher gibt es alle
Bestandteile eines solchen Konzepts in den Schubladen von NGOs, Universitäten
und Forschungseinrichtungen. Doch sie waren nicht auf ein solches Ereignis vorbereitet.
Vielleicht können wir aus solchen verpassten Chancen auch lernen.
Autorin: Prof. Margit Kennedy; E-Mail: margrit@monneta.org
Exposé für das Symposion des Forums für Integrierte
Gesellschaft
von Gandalf Lipinski
Wir teilen sowohl das Erleben der gegenwärtigen Desintegration wie den Wunsch,
konkrete Alternativen zu entwickeln. Wir finden es richtig und wichtig, die bereits
vorhandene praktische Erfahrung im Aufbau von Gemeinschaften und die verschiedenen
konzeptionellen Ansätze kritischer Gesellschaftsentwürfe zusammenzuführen.
Allzu oft erleben wir in unserer Vernetzungsarbeit, wie Gemeinschaften sehr mit sich
selbst beschäftigt bleiben und die verschiedenen Kräfte, die am Aufbau integraler
Politik und nachhaltiger Demokratiereformen arbeiten, manchmal zu konzeptionellen
Abgehobenheiten neigen.
Dabei mÅssten eigentlich die verschiedenen DemokratiereformansÄtze, Bestrebungen
nach StÄrkung der direkten Demokratie, die Entwicklung regionaler LebensrÄume,
regionaler WirtschaftskreislÄufe und –WÄhrungssysteme, Konzepte der gegliederten
Demokratie und die ErmÇglichung selbstbestimmter und lebensdienlicher Arbeit
durch gesicherte Grundeinkommen in eine Zusammenschau gebracht werden.
Wenn man all diese AnsÄtze konsequent weiterdenkt taucht immer wieder die Frage
nach der Grundeinheit einer nachhaltig-demokratischen und integrierten Gesellschaft
auf.
Existierende und neu zu begrÅndende Gemeinschaften wÄren die natÅrlichen VerbÅndeten
dieser Bewegung und kompetente ZukunftswerkstÄtten fÅr die anstehende
gesellschaftlichen Transformationen.
Mit meinem Thema „àsthetik des Sozialen – Demokratiereform und Gemeinschaft“
versuche ich seit fast zwei Jahren in VortrÄgen und Workshops bei dynamik5, Holon

Exposé für das Symposion des Forums für Integrierte
Gesellschaft
von Gandalf Lipinski
und den „Violetten“ in Richtung dieser Zusammenschau zu wirken. Dabei stoÉe ich immer
wieder auf zwei PhÄnomene:
genussvoll gepflegte Vorurteile einander gegenÅber (z.B. zwischen historisch-politisch
und eher „wissenschaftlich“ bis „links“ orientierten einerseits
und ganzheitlich-spirituell und eher Erfahrungs- und am menschlichen Miteinander
orientierten andererseits) und
eine zum Teil naive bis erschreckende Ahnungslosigkeit, was die historischen
Tiefendimensionen unserer gegenwÄrtigen Gesellschaftsstrukturen
angeht. Gerade in Deutschland, wo auf eine beispiellos vitale, ganzheitliche
und vielfÄltige Lebensreformbewegung vor ca 100 Jahren immerhin der
Nationalsozialismus folgte, kann man sich die eigentlich nicht mehr leisten.
Ein Geschichtsbewusstsein, welches Åber die KlÄrung des eigenen VerhÄltnisses zu Papa
und Mama hinausreicht, scheint mir unverzichtbar. Beispiel : der radikale Feminismus
Åbersetzte „Patriarchat“ platt und falsch mit Herrschaft der MÄnner Åber die Frauen,
was es den etablierten Meinungsmachern recht leicht machte, die AnwÅrfe an sich
abperlen zu lassen. Wenn wir es aber in seiner historische RealitÄt begreifen, wÅrden
wir es als „Herrschaft (des einen) Åber..“ begreifen und im Gegenzug die mutterrechtlichen
Kulturen nicht einfach als eine Art umgekehrtes Patriarchat sondern als Gemeinschaftskultur
schlechthin erkennen kÇnnen.
Und wenn wir die Essenzen der Zeit „Vor dem Patriarchat“ zum Beispiel mit denen a-
narchistischer Traditionen oder auch der Lebensreformbewegung in Zusammenhang
bringen, wÅrde das unser VerstÄndnis fÅr die wirkliche Bedeutung von Gemeinschaften
im Zusammenhang einer nachhaltig demokratischen Gesamtgesellschaft erheblich befruchten.
In diesem Sinne bringe(n) ich (wir) mich (uns) seit einiger Zeit ein in: unser eigenes
Projekt: Modellsiedlung SOMMERLAND – wie wir wirklich leben wollen; die BeitrÄge
unter der Rubrik HOLON in KursKontakte (siehe besonders Nr. 151-155); Tagungen
und Konferenzen in Zusammenarbeit mit dynamik5, dem Netzwerk Holon und der Partei
„die Violetten“ (Exposã meines letzten Vortrags liegt bei). Aktuell bereiten wir gemeinsam
mit den genannten Organisationen zum Zwecke der Synergie unseren großen
Kongress Integrale Politik vom 03. bis 10.08.2008 in Vorarlberg vor, zu dem wir
das Forum für eine integrierte Gesellschaft hiermit nochmals ganz herzlich einladen.
(Vor-Einladung liegt bei).
Schaffung ganzheitlicher Erfahrungsräume: Unser eigenes Konvergenz-Labor (Flyer
liegt bei), Seminare Körpertheater und Rituelles Spiel, Systemorientierte Theatertherapie
im Rahmen der Deutschen Gesellschaft für Theatertherapie
Autor: Gandalf Lipinski, Konvergenz-Gesellschaft für ganzheitliche Wahrnehmung, Bewusstseinsentwicklung
und Tiefenökologie e.V. , 32699 Extertal in St.Arbogast, Vorarlberg,
Tel+Fax: 0043 (0) 5262 99 55 30

Anregung für das Symposion: "Gemeinschaften zwischen
Grundeinkommen und Regionalpolitik als Impulsgeber für eine
integrierte Gesellschaft" von Wolfram Nolte
Wenn man das VerstÄndnis einer integrierten Gesellschaft – wie Kai Ehlers sie definiert
zugrunde legt, dann ist das eine Gesellschaft, in der die Existenz eines jeden Menschen
gesichert ist, in der jeder Mensch sich in einer selbst gewÄhlten Gemeinschaft
geborgen fÅhlt, in der der einzelne seine Talente frei entfalten und betÄtigen kann, in
der das in Jahrtausenden gemeinsam geschaffene Kapital auch gemeinsam genutzt
wird. Integriert sind dann die verschiedenen bis gegensÄtzlichen Interessen der Vielen
durch die Befriedigung der BedÅrfnisse eines Jeden nach Sicherheit, ZugehÇrigkeit,
Selbstverwirklichung und Sinn. Folgen wir dieser inspirierenden Vision, so stellt sich die
Frage: Was macht Gemeinschaften zu Impulsgebern fÅr eine solche Gesellschaft, haben
sie gar eine besondere Kompetenz fÅr einen solchen Diskurs?
Wie die NGOés nehmen sich auch die Gemeinschaften der verschiedensten Themen
an, fÅr die nach neuen zukunftsfÄhigen LÇsungen gesucht werden muss. WÄhrend die
jeweiligen NGOés sich auf eines oder wenige Themen focussieren und fÅr diese auf der
regionalen, nationalen oder globalen Ebene nach LÇsungen suchen, haben es Gemeinschaften
mit der ganzen Bandbreite der Themen im Alltag zu tun. Sie ergÄnzen also die
Arbeit der Åbrigen NGOés um die existentielle Dimension und geben deren Konzepten
den notwendigen Erfahrungsbezug. Ihre im Alltag erprobte Erfahrung gibt ihnen eine
besondere Kompetenz fÅr den gesellschaftlichen Diskurs.
Gemeinschaften haben eine besondere Bedeutung als Experimente für eine zukunftsfähige
Wirtschafts- und Arbeitsweise
In den meisten Gemeinschaften wird versucht, so Çkologisch wie mÇglich zu produzieren
und zu konsumieren. Die Arbeitsweise ist weniger stressig und fremdbestimmt als
in den gesellschaftlichen Arbeitsprozessen. In funktionierenden Gemeinschaften ist es
selbstverstÄndlich, dass niemand um seine Existenz fÅrchten muss. Es gibt so etwas
wie eine Grundsicherung durch die SolidaritÄt der Gemeinschaft. DarÅber hinaus gibt
es in einigen Gemeinschaften eine gemeinsame âkonomie (Einkommen und/oder VermÇgen
umfassend) nach dem Motto:" jeder nach seinen FÄhigkeiten – jedem nach seinen
BedÅrfnissen" (z.B. Kommune Niederkaufungen, Club99 im âkodorf sieben Linden).
Dazwischen gibt es die verschiedensten Formen einer solidarischen PrivatÇkonomie.wesentlich
und nachhaltig bestimmt (I-Damanhur). Leider ist festzustellen, dass
diese potentiellen Impulse weder von den Gemeinschaften noch von NGOés oder staatlichen
Institutionen in ihrer gesellschaftlichen Bedeutung angemessen wahrgenommen
werden.
Wie können diese Impulse bekannt und wirksam werden?
Die Darstellung in Presse, Fernsehen, Rundfunk krankt immer noch unter dem Klischee
der liebenswÅrdigen aber spinnerten Aussteigerprojekte. Die publizistische
Selbstdarstellung kÇnnte durch gemeinsame Projekte verbessert werden: BÅcher, Filme,
Tourneen, Festivals, Kulturveranstaltungen, die aufzeigen, dass diese Projekte
sich in der Rio-Nachfolge als zukunftsfÄhige Alternativen zur Gesellschaft verstehen.
Dabei gilt es, sich intensiv mit den Vorurteilen des Kollektivismus und der InselmentalitÄt
auseinanderzusetzen (s. Studie ZukunftsfÄhiges Deutschland).
Informationen und Argumente allein werden nicht reichen. Es wird notwendig sein,
den Menschen Anschauung und Erfahrung zu bieten durch Tage der offenen TÅr,

Anregung für das Symposion: "Gemeinschaften zwischen
Grundeinkommen und Regionalpolitik als Impulsgeber für eine
integrierte Gesellschaft" von Wolfram Nolte
Gelegenheiten des Mitlebens- und Mitarbeitens. Gemeinschaften sollten in Zukunft stärker
als bisher die Aufgaben von Lebensschulen übernehmen und die Qualifikationen für
den Aufbau ähnlicher sozial-ökologischer Lebensformen vermitteln - wie z.B. die Durchführung
des EDE-Kurses (Ecovillage Design Education) mit TeilnehmerInnen aus vielen
Ländern in diesem Jahr in Sieben Linden und im Zegg.
Zusammenarbeit der akademischen und lebenspraktischen Gemeinschaftsforschung,
um die gelebten Antworten mit den relevanten gesellschaftlichen Fragestellungen
zu verbinden, den Transfer ins Große zu ermöglichen, denn es geht ja nicht einfach
um Vervielfachung der Projekte, sondern darum, aus den vielen Projekten den paradigmatischen
Anteil für die Lösung der großen Probleme herauszuarbeiten.
Die Zusammenarbeit mit den NGOås sollte seit den Versuchen in den 90er Jahren
(Frieden mit der Erde, N.E.P.A.L.) wieder aufgenommen werden. Angesichts der Folgen
des Klimawandels hat sich die Einsicht bei vielen verstÄrkt, dass eine Effizienzrevolution
durch eine Suffizienzrevolution ("einfach gut leben") ergÄnzt werden muss, die "ohne
Not" nur dann Erfolg haben wird, wenn der soziale und kulturelle Gewinn den materiellen
Verzicht leicht macht.
Die Diskussion um das Grundeinkommen als materielles Sicherheitskonzept sollte stÄrker
eingebettet werden in Konzepte einer verÄnderten Wirtschafts- und Arbeitweise (z.B. H.-
P. Studer: "MaÉwirtschaft der LebensfÅlle", s. kurskontakte.de) und unterlegt werden mit
den entsprechenden Erfahrungen aus Gemeinschaften. Auch die kulturelle und politische
Komponente sollte deutlich und offensiv herausgestellt werden ("Die Angst muss von der
Erde verschwinden", Gorbatschow). Angesichts von Ñl-Peak und Klimawandel sollten die
Gemeinschaften sich stÄrker auf die regionale Vernetzung und Kooperation konzentrieren.
(s. die Artikel von John Croft und Jonathan Dawson in eurotopia,
www.kurskontakte.de). Hilfreich wÄre hier sicherlich ein verstÄrkter Austausch der Gemeinschaften
untereinander Åber die unterschiedlichen Erfahrungen, um besser mit den
Schwierigkeiten vor Ort fertig zu werden.
Neue Aufgabe fÅr die Sozialpolitik: weg von der Verwaltung von Armut – hin zur FÇrderung
des Aufbaus kleiner sozialer Netze, die sich selbst verwalten. Verbindung des
Grundeinkommens mit der Motivierung und beratenden UnterstÅtzung zur Integration in
bestehende oder den Aufbau neuer sozialer Netze. Zu diesen zÄhlen auch die informellen
Netze wie Nachbarschaften, Freundeskreise, alternative Szenen, Kiez etc. Traditionelle
soziale Beziehungsformen wie Familie, Arbeits-Teams etc. sollten durch Stärkung der
Kommunikations- und Kooperationsfähigkeiten der Mitglieder mit gemeinschaftlicher E-
nergie "aufgeladen" werden. Dazu sind kompetente Beratungsteams auch aus den Gemeinschaften
zu engagieren.
Last but not least geht es um eine (r)evolutionäre Perspektive: um die Emergenz
eines gesellschaftlichen Gemeinschaftsfeldes: die Transzendenz des Ego-Bewusstseins
zu gemeinschaftlichem Denken, Fühlen und Handeln bis hin zu einer ganz neuen Stufe
gemeinschaftlicher Kompetenz (Kollektive Intelligenz, Gaia-Bewusstsein, integraler Geist
einer integrierten Gesellschaft). Aber das ist ein eigenes Thema.
Autor: Wolfram Nolte (eurotopia-Redaktion, Ñkodorf Sieben Linden) Ñkodorf Siebenlinden,
web: www.eurotopia.de; eMail: eurotopia.wn@siebenlinden.de

Globale Dörfer!
von Franz Nahrada
Es gibt viele die glauben, die TragfÄhigkeit unseres Planeten sei erschÇpft und die
Menschen seien einfach zu viele. In der Tat hat es den Anschein, als sei die Grenze
erreicht, an der weltweit genug sauberes Wasser, reine Luft, nahrhafte Lebensmittel
und genÅgend Lebensraum fÅr alle zur VerfÅgung stehen. Die globale ErwÄrmung
kompliziert eine ohnehin schon zum Zerreiáen angespannte Situation, in der Gewalt
und Kriege um Ressourcen zum Normalzustand zu werden drohen und sich reiche Eliten
immer rascher von der massenhaft sich in Armutssituationen hineinbewegenden
Mehrheit der Menschen entfernen.
Die urbane Kultur der Industriegesellschaft wird zunehmend durchsetzt von Ghettos,
die dritte Welt ist Åberall. WÄhrenddessen wird weiter in stÄndig steigendem Umfang
Reichtum produziert, der alle Charakteristika von Luxus und Verschwendung trÄgt,
aber auch Reichtum, der ÜberlebensfÄhigkeit vortÄuscht. Die gewaltigen KrÄfte der
Industrie und die Logistik der planetaren Arbeitsmaschine kÇnnen das Elend der vielen
hundert Millionen nicht nur nicht verhindern, sie verstÄrken es vielmehr durch ihren
Ressourcenhunger und ihre fatale Entwertung der menschlichen Arbeitskraft ins Unermessliche.
Der Versuch, Åber ein Grundeinkommen diese Situation zu mildern trÄgt
alle ZÅge einer milden Schizophrenie: die erzwungene UntÄtigkeit des einen Teils
Menschheit soll durch eine gelingende Ausbeutung des anderen Teils kompensiert
werden. Doch genau diese Ausbeutung ist prekÄr; Kapital ist teuer; der Weltmarkt ein
Schlachtfeld; Ballast muss stÄndig abgeworfen werden.
Das ist die eine Seite. Nur sie zu sehen ist fatal, das wissen wir alle. Mein Ansatz ist,
radikal auf die andere Seite hinzuweisen. Toffler nannte es die "Dritte Welle" oder das
"Prosumenten-Zeitalter", McLuhan sprach vom radikalen Gegensatz zwischen dem
zentralisierenden Industriekonzept und dem dezentralisierenden Automationskonzept.
Unser Alltag ist eigentlich voller Dinge, die uns in die Lage versetzen, selber zu tun,
wofÅr frÅher eine spezialisierte Funktion notwendig war. Dezentralisierte Produktion ist
keine ferne Utopie mehr wie Maos Volkskommunen, sondern tagtÄgliche RealitÄt.
WÅrde sie entkoppelt vom Imperativ einer Produktionsschlacht und dem Kampf um
den geringsten Kostpreis, wÄre sie eingebettet in einen wirklichen Lebenskreislauf –
wir wÄren frei von den MÅhen, Plagen und Sorgen sowohl des Vorindustriellen als
auch des Industriellen Zeitalters !! Die Energie und Materie auf diesem Planeten reicht
dafÅr bei weitem aus, wenn wir aufhÇren, uns bei der Erde wie das Kind an der Brust
einer Milchmammi aufzufÅhren und stattdessen mit der Natur gemeinsam an der Reproduktion
ihrer Gaben arbeiten.
Die Aufgabe ist nicht leicht: sie anzufangen vor allem nicht. Ein immenses Geschick,
RÄume und Ressourcen gegen ihre wirtschaftliche Vernutzung zu sichern, Menschen
zu bilden und Wissen Åber die komplexen KreislÄufe umzusetzen in eine andere, sanfte
Technik, die jener der Pflanzen Ähnelt, die beim Assimilieren der Photonen Berechnungen
anstellen, die einem Quantencomputer Ähneln. Das alles im Rahmen und unter
der Bedingung einer galoppierenden planetaren Krise wie oben beschrieben; keine
zweihundert Jahre Zeit, sondern maximal zwanzig; das kÇnnen isolierte, lokale Gemeinschaften
fÅr sich alleine genommen keineswegs schaffen. Deswegen die Rede
von Globalen DÇrfern. Wir mÅssen uns diese gewaltige Aufgabe teilen, uns spezialisieren,
unsere Wissensfortschritte einander mitteilen, unsere AnsprÅche fokussieren. Das
Ziel das wir uns stecken ist nicht mehr und nicht weniger als alles was wir gebrauchen

Globale DÖrfer!
von Franz Nahrada
in einem Kreislauf der Wertsteigerung und Wiederverwendung zu bringen, statt AbfÄllen
NÄhrstoffe hervorzubringen, unsere HÄuser zu Kraftwerken und Sauerstoffgeneratoren
zu machen, und in unser lokales Leben SchÇnheit und Abenteuer zu bringen.
Konkret? Jede Gemeinschaft sollte Åber ein Lernzentrum, einen Zugangs- und Lernort
verfÅgen, sollte forschen, frei mitteilen, umsetzen. Jeder Ort, an dem wir uns zu
gemeinschaftlichem Leben entschlieáen, sollte eingebettet werden in globale Netzwerke
der Kooperation und des Austausches von Wissen. Fernes Ziel ist es, in jeder
der autonomen Regionen dieses Planeten ein zufrieden stellendes Leben mit den
vorhandenen Gaben der Natur zu fÅhren und gemeinsam die Verantwortung zu Å-
bernehmen dass dies mÇglich wird. Wie gesagt, keine leichte Aufgabe.. Anfangen
sollten wir damit hier und heute, und es gibt fÅr diesen Wissensaustausch einige
sehr effektive Technologien. Davon mÇchte ich auf der Veranstaltung mehr erzÄhlen.
Autor: Franz Nahrada, Forschungslaboratorium GIVE, Wien, Moderator der
Dorfwiki-Internetplattform Tel.: 0043 1 278 7801, f.nahrada@reflex.at , http://
www.dorfwiki.org/wiki.cgi;
Eine kurze Vorstellung von Longo Mai – Wir Åber uns
von Mathias Weidman, Claudia Rachlor
Es ist nicht mÇglich, die dreiáigjÄhrige Geschichte von zunÄchst 20, dann 50, dann
100 und schlieálich 200 Menschen, ihrer Kinder und aller AktivitÄten in kurzen Worten
zu schildern. Wir mÇchten Ihnen hier einige Anhaltspunkte geben und hoffen,
dass Sie sich ein wenig in unsere Utopie einfÅhlen kÇnnen.
Die GrÅnder von Longo maè nahmen aktiv teil an der Revolte in den Jahren um
1968. Sie erlebten die Methoden ihrer Kriminalisierung, die EinfÅhrung der Drogen
zur EinschlÄferung, die Angebote fÅr die Willigen zur Integration. Wir machten uns
Gedanken Åber die sogenannte Wirtschaftskrise am Anfang der siebziger Jahre, die
Verlagerung ganzer Industriezweige in die armen LÄnder, die Modernisierung der
Gesellschaft. Wir sahen darin ein stÄndig wachsendes Heer von Arbeitslosen, die
AufrÅstung Europas fÅr weltweite militÄrische Interventionen, revoltierte Jugendliche
und AuslÄnder in der Rolle von SÅndenbÇcken fÅr den Abbau sozialer und demokratischer
Rechte, - eine Vision, die damals nicht viele mit uns teilten. Der Aufruf der
„68-er“ zu Selbstverwaltung in allen Bereichen setzte sich nur in wenigen von
Schlieáung bedrohten Betrieben durch, und so machten wir uns auf den Weg, unsere
Ideen von Selbstbestimmung, SolidaritÄt und freier MeinungsÄuáerung zu verwirklichen.
Wir wÄhlten dafÅr die schon stark entvÇlkerten Berg- und Randgebiete
Europas.

Eine kurze Vorstellung von Longo Mai – Wir Åber uns
von Mathias Weidman, Claudia Rachlor
Der occitanische Gruá „Longo maè“ – es mÇge lange dauern – kam hinzu, als wir provenzalischen
Boden unter den FÅáen hatten. Wir grÅndeten unsere erste europÄische
Kooperative auf einem brachliegenden HÅgel in SÅdfrankreich im Jahr 1973.
Damals wie heute werden Kleinbauern in Europa im Namen des Fortschritts von vollmechanisierten
Agrarbetrieben verdrÄngt, auf anderen Kontinenten verursacht dieser
Prozeá eine regelrechte Landflucht, die nicht selten mit Waffengewalt erzwungen
wird. Der Boden verliert seine Bedeutung als Lebensgrundlage und wird zum Spekulationsobjekt,
wie alle anderen Rohstoffe. Jahrhunderte alte Erfahrungen verschwinden.
Es ist nicht einfach, wieder Zugang zum Boden zu gewinnen und einen anderen Umgang
mit dem Wasser, dem Saatgut, der Vielfalt von Pflanzen und Tieren zu lernen,
Fertigkeiten bei der Verarbeitung, Konservierung und Lagerung der Produkte wieder
zu erlangen und eigene Kriterien bei der Nutzung von Energie und Technologie zu
entwickeln. All das bildet unsere eigentliche Lebensgrundlage, die sich mit jeder Erfahrung
verÄndert und stÄndig neu angestrebt werden muá.
Eng verbunden damit ist das gemeinschaftliche Leben. Jeder bringt seine BedÅrfnisse
und WÅnsche mit, aber im Gegensatz zu dem immer stÄrker werdenden Individualismus
in der Gesellschaft, suchen wir nach einem Zusammenleben, das einen Freiraum
schafft fÅr Gastfreundschaft, SolidaritÄt und selbstgewÄhlte Auseinandersetzungen
mit der Gesellschaft.
Heute bestehen von den zahlreichen begonnenen Projekten neun Kooperativen, wovon
die meisten in Frankreich liegen, jeweils eine in Deutschland, der Schweiz, âsterreich
und der Ukraine. Land, GebÄude und Produktionsmittel sind unser gemeinsamer
Besitz. Um dies auch fÅr zukÅnftige Generationen zu sichern, wurde die Stiftung
„EuropÄischer Landfonds“ mit Sitz in der Schweiz gegrÅndet.
Zwischen den Kooperativen besteht ein reger persÇnlicher Austausch, dazu kommen
sogenannte „interkooperative“ Treffen. Der Umgang mit Minderheiten in der Gesellschaft
hat uns gelehrt, ohne Abstimmungen zu leben. Im Vordergrund steht die
Selbstversorgung; sie wird durch Austausch von Produkten zwischen den Kooperativen
oder im Tausch mit befreundeten Projekten ergÄnzt. ÜberschÅsse werden in der
Umgebung oder im Freundeskreis von Longo maè als fertige Produkte direkt vermarktet
oder getauscht. Dazu kommt die Nutzung lokaler Energiequellen und der Bau von
HÄusern mit den natÅrlich vorhandenen Baustoffen. Es gibt keine Lohnarbeit und jede
Gruppe hat eine gemeinsame Kasse. Wichtig ist nicht die kurzfristige RentabilitÄt einer
TÄtigkeit nach den Kriterien des Marktes, sondern ihr Sinn innerhalb unserer AktivitÄten.
Übersteigen Investitionen oder Vorhaben die KrÄfte einer Kooperative, so stehen
sie zur Diskussion, und wir suchen gemeinsam nach FinanzierungsmÇglichkeiten
oder anderen LÇsungen. Eine Finanzierung durch Banken lehnen wir in der Regel ab
und suchen vielmehr einen breiten RÅckhalt unter Freunden fÅr jedes Vorhaben.
Zu den bewusst unwirtschaftlichen AktivitÄten gehÇren die zahlreichen Reisen zwischen
den Kooperativen, der Empfang von Jugendlichen, die stÄndige Aus- und Wei-

Eine kurze Vorstellung von Longo Mai – Wir Åber uns
von Mathias Weidman, Claudia Rachlor
terbildung und natÅrlich alle Formen der SolidaritÄt. Longo maè hat seit seiner GrÅndung
zahlreiche gesellschaftliche Initiativen mit anderen lanciert; die bekanntesten sind die
EuropÄische FÇderaêtion Freier Radios, das EuropÄische Komitee zur Verteidigung von
FlÅchtlingen und Gastarbeitern und das EuropÄische BÅrgerforum.
Longo maè dauert und das ist in der heutigen Zeit keine SelbstverstÄndlichkeit. Ob es
weitere dreiáig Jahre bestehen wird, hÄngt nicht nur von uns ab. Die Jugendlichen, die
zu uns kommen, mÅssen selbst ihre Lehrjahre und ihr Zusammenleben bestimmen, sich
mit den Erfahrungen der älteren auseinandersetzen und umgekehrt. Longo maè ist nicht
ein fÅr alle Mal erfunden worden, sondern bleibt das gemeinsame Projekt von Menschen
unterschiedlicher Herkunft, Generationen und Kulturen, aus dem immer wieder neue Initiativen
entstehen. Longo maè kann aber auch nicht auáerhalb der gesellschaftlichen
Entwicklung bestehen. Unsere Zukunft ist verbunden mit all denjenigen, die sich der Vereinzelung
der Menschen, der Vermarktung der Natur und des Zusammenlebens verweigern.
AutorInnen: Mathias Weidmann (Sale); Claudia Rachor - ulenkrug@t-online.de
Gemeinschaft & bedingungsloses Grundeinkommen
Von Karl-Heinz Meyer
Nach der Einladung von Kai Ehlers, einen Text zu diesem Thema zu schreiben, fiel mir
wochenlang wenig ein fÅr die Verbindung der beiden Begriffe Gemeinschaft & Grundeinkommen,
zumal ich auch zwischen den beiden sozialen Bewegungen (der Gemeinschaftsscene
und denjenigen die sich mit der Diskussion ums Grundeinkommen befassen)
wenig BerÅhrungspunkte sah.
Dann kam mir das Stichwort „Gemeinsame Åkonomie“ in einigen Gemeinschaften.
Dort gibt es also bereits das Grundeinkommen oder zumindest die Versorgung mit allem
Lebensnotwendigen und meist auch etwas mehr. Bedingungslos ist es meist nicht, da
sich die Gemeinschaftsmitglieder ja auch an Arbeitszeiten, Arbeitsinhalte etc. halten
mÅssen. Die wÉnschenswerte Entkoppelung von Arbeit und Einkommen ist also
auch in den meisten Gemeinschaften noch nicht verwirklicht. Aber da die Gemeinschaften
kleiner sind als der Staat, kÇnnen individuelle BedÅrfnisse z.B. nach Umfang und Art
der Arbeit eher vorgebracht und berÅcksichtigt werden. Siehe dazu das Kapitel
„Sinnvolle GrÑÖe von Gemeinschaften/ Staaten“ in meinem Buch „Zukunftswerkstatt
Gemeinschaftsprojekte“.

Gemeinschaft & bedingungsloses Grundeinkommen
Von Karl-Heinz Meyer
Eine gemeinsame Aufgabe bei der Realisierung des bedingungslosen Grundeinkommens
sowohl in der Gesellschaft als auch in den Gemeinschaften sehe ich darin, stÄndig
fÅr ein Gleichgewicht zwischen den beiden Polen Individuum und Gemeinschaft/Gesellschaft
zu sorgen:
Der einzelne Mensch braucht Freiheit & EntfaltungsmÇglichkeiten und hat
die Pflicht zur Selbstverantwortung.
Gemeinschaft/Staat dient der Sicherheit und Versorgung der Mitglieder,
u.a.derjenigen die nicht selbst fÅr sich sorgen kÇnnen. DafÅr braucht die
Gemeinschaft/der Staat ein Minimum an Regeln und Abgaben der Einzelnen.
Dieses Gleichgewicht ist gut zu vergleichen mit Kommunismus und Kapitalismus, die
beide einen positiven Kern in sich haben: SozialfÅrsorge im Kommunismus sowie individuelle
EntfaltungsmÇglichkeiten im Kapitalismus. Aber in den real existierenden kommunistischen/
kapitalistischen Staaten ist der jeweils andere Pol zu sehr eingeschrÄnkt,
so dass das System dem Leben nicht mehr gerecht wird:
im Kommunismus: durch Schlagseite zugunsten des Staates werden individuelle
EntfaltungsbedÅrfnisse unterdrÅckt.
im Kapitalismus: Durch Schlagseite zugunsten des Ego wird das fÅreinander
da sein immer mehr eingeschrÄnkt.
In beiden Systemen muss entweder auf ein neues Gleichgewicht hingearbeitet werden
oder es kommt zu Krieg oder Revolution.
Gleichgewicht Individuum – Gemeinschaft in heutigen Gemeinschaften
Eine MÇglichkeit dieses Gleichgewicht zu erreichen, ist die Wahl der passenden
Rechtsformen in den Gemeinschaften. Sehr gut beschrieben ist dies in dem Buch
„Alternativen zu Mietwohnung und Eigenheim“*, geschrieben von einem Rechtsanwalt
und einem Finanzexperten der GLS Gemeinschaftsbank:
Das GemeinschaftsgrundstÅck sollte der Gemeinschaft gehÇren (oder einer gemeinnÅtzigen
Stiftung die mit den Zielen der Gemeinschaft Åbereinstimmt) und die Gemeinschaft
vergibt Erbbaurechte an die BewohnerInnen und Betriebe der Gemeinschaft.
Vorteil fÅr die Gemeinschaft: Sie kann einen Rahmen festlegen (z.B. baubiologische
Bauweise, keine rechtsextremen AktivitÄten auf dem GelÄnde, Gewinnabgabe an die
Gemeinschaft...) und bestimmen, wer Nachfolger des Erbbaurechtsnehmers wird. Dadurch
kann auch verhindert werden, dass gemeinschaftlich geschaffene Wertsteigerungen
beim Ausstieg Einzelner privat abgeschÇpft werden.

Gemeinschaft & bedingungsloses Grundeinkommen
Von Karl-Heinz Meyer
Vorteil fÅr einzelne Bewohner/Betriebe: Im oben erwÄhnten Rahmen kÇnnen Sie mit
ihrem Haus/Wohnung/BetriebsstÄtte genauso frei verfÅgen wie mit Eigentum.
Mich interessiert von euch LeserInnen, welche anderen Konstruktionen (nicht nur
rechtliche) ihr kennt, um das beschriebene Gleichgewicht zu erreichen – sowohl in
Gemeinschaften als auch auf Staatsebene. Leider kann ich aus terminlichen GrÅnden
nicht am Kongress teilnehmen, wÅrde mich deshalb Åber schriftliche / telefonische
Feedbacks oder Besuche freuen.
Autor: Karl-Heinz Meyer, âkodorf Institut; seit 1980 Beratung bei Gemeinschaftssuche/-grÅndung*
Dipl.-Ing. Karl-Heinz Dieter Meyer, Alpenblickstr.12;
www.gemeinschaften.de Fax 07764-933388
Lebens(t)raumgemeinschaft Jahnishausen:
“Gemeinschaften zwischen Grundeinkommen und
Regionalentwicklung als Impulsgeber fÅr eine integrierte
Wenn einer alleine träumt, ist es nur ein Traum. Wenn alle zusammen träumen, ist
es der Beginn einer neuen Wirklichkeit.
Helder Camara
Dieses Motto unserer Gemeinschaft drÅckt unseren Wunsch, unser Bestreben, unser
Ziel aus: wir wollen an einer neuen Wirklichkeit in einer integrierten Gesellschaft
mitwirken.
Ein paar Informationen zu unserer Gemeinschaft:
Sieben Frauen Åber 50 ersteigerten 2001 das ehemalige Rittergut Jahnishausen. Sie
grÅndeten sofort eine Genossenschaft, die nun die EigentÅmerin der Liegenschaft
ist. Aktuell sind 30 Erwachsene und 4 Kinder zwischen 6 Monaten und 72 Jahren am
Platz. Das GelÄnde ist 3,5 ha groá, es bietet Raum fÅr ca. 70 Leute. Bisher ist die
Energieversorgung, die Entsorgung und vom vorhandenen GebÄudebestand ein Teil
nach aktuellem Çkologischem Standard saniert, der groáenteils denkmalgeschÅtzte
Rest der Bauten wartet noch darauf. Der Garten wird biologisch bearbeitet.
Wie sehen wir uns in Bezug auf das Grundeinkommen?
Das Grundeinkommen kÇnnte eine groáe Hilfe fÅr uns sein! Einige von uns haben
mit ihrer (bescheidenen) Altersrente etwas BGE-Ähnliches und kÇnnen sich dementsprechend
frei an allen ‚Prozessen‘ beteiligen. Uns umgibt viel Arbeit, viele Aufga-

Lebens(t)raumgemeinschaft Jahnishausen:
“Gemeinschaften zwischen Grundeinkommen und Regionalentwicklung
als Impulsgeber fÅr eine integrierte Gesellschaft”
ben, denen wir uns gerne zuwenden wollenen, und oft reicht uns das Geld nicht!
SelbstverstÄndlich haben und brauchen wir Kredit, selbstverstÄndlich wollen wir ihn tilgen
und mÅssen wir ihn verzinsen. Die GLS-Bank ist unsere Hausbank, so dass uns
zugute kommt, dass viele Sparer dieser Bank mit geringer oder gar keiner Verzinsung
einverstanden sind, und wir daher auch geringere Zinskosten tragen. Das BGE kÇnnte
uns eine sicher(er)e Grundlage geben und uns erleichtern zu arbeiten.
GrundsÄtzliche Anmerkungen zur Finanzierung oder zum organisatorischen Aufwand
des BGE: Es gibt durchgerechnete Varianten (Katholischer Arbeitnehmer Bund KAB
z.B. (http://www.kirche-im-bistum-aachen.de/kiba/dcms/traeger/0/kab-dioezesanverband-aachen/Kampagnen/index1.html).
In den Staaten des “alten Europa” mit ihren
entwickelten Verwaltungsstrukturen und Melde- und Bankwesen ist die DurchfÅhrung
ohne Probleme mÇglich. Steuern fÅr die Nutzung der Naturressourcen (Ähnlich z.B. der
MineralÇlsteuer), aber mit direkter AusschÅttung des Aufkommens an die BÅrgerInnen
kÇnnten einen Beitrag zur Finanzierung des BGE leisten und gleichzeitig Ressourcenschutz
vorantreiben. Die wirklich massiven Hindernisse fÅr ein BGE sehen wir momentan
in einem noch weitverbreiteten (unklaren) Denken des “Leistungsbegriffs” und in
einem “zerstÇrerischen” Menschenbild. Unsere Praxis setzt an beidem an, um es weiter
zu entwickeln.
Wie sehen wir uns in Bezug zur Regionalentwicklung?
Wir sind ein Novum, ein Kristallisationskern – mit groáem Potential, aber noch im Anfang!
D.h. wir werden noch mit Vorbehalt betrachtet, wir sind noch nicht integriert. Unser
Lebensstil wird (noch) als exotisch, z.T. als luxuriÇs, z.T. als Spielwiese, z.T. als
prekÄr betrachtet. Die Çkologische Ausrichtung unseres Platzes ist selbstverstÄndlich
auch Teil einer angestrebten Regionalentwicklung durch dezentrale nachhaltige Energie-
und Lebensmittelversorgung sowie handwerkliche Arbeiten aus eigenen KrÄften
und aus der Region. Ein “anderes Arbeiten” Åben wir bereits mit “1-€-KrÄften” durch die
Vermittlung der Stadt Riesa. Es zeigt deutlich die ZwiespÄltigkeit der aktuellen Situation:
einerseits Druck, EinschÅchterung, Lohnsenkungsmechanismen; andererseits die
MÇglichkeit zu Arbeit zum beiderseitigen und allgemeinen Nutzen: Die Arbeit hat Sinn:
sie dient der Bewahrung von erhaltenswertem Bestand und der Ressourcenschonung,
sie ermÇglicht eine Erfahrung von QualitÄt, die fÅr beide Seiten (Gemeinschaft und 1-€-
Leute) neu und sehr schÇn ist.
Sind wir Impulsgeber für eine integrierte Gesellschaft?
Ganz sicher – nur haben wir manchmal das GefÅhl, dass unsere KrÄfte hin und wieder
nicht reichen fÅr das, was wir alles wollen: Wir streben die Integration von jung und alt,
von Frauen und MÄnnern, von Ost und West an. Gerade das “Abenteuer Alter” bis zum
Tod bewusst in unser Leben mit einzubeziehen, ist auch fÅr uns selbst noch neu.
Gleichzeitig versuchen wir das Ziel bereits durch Kontakte zu den traditionellen Institutionen
anzugehen. Wir sind davon Åberzeugt, dass wir da ein ganz wichtiges gesellschaftliches
Feld bearbeiten. Wir nehmen uns extra Zeit fÅr “Gemeinschaftsbildung” –
und eigentlich muss jetzt jemand kochen und das Dach reparieren und sich um die Kinder
kÅmmern, der Konsens ist noch immer nicht gefunden und der Umgang von Person
A mit B und der von C mit sich selbst ist fÅr D und E schwer ertrÄglich, die alte Rechnung(!)
ist nicht aufzufinden, das Kompostklo will geleert werden, die Planung fÅr den

Lebens(t)raumgemeinschaft Jahnishausen:
“Gemeinschaften zwischen Grundeinkommen und Regionalentwicklung
als Impulsgeber fÅr eine integrierte Gesellschaft”
neuen Bauabschnitt ruft – und jetzt ist auch noch jemand krank geworden! Und unsere
Auáenkontakte und Auáenwirkung wollen wir doch auch pflegen. Wir hoffen und wÅnschen,
dass wir durch das Symposium zur Auáenwirkung beitragen und fÅr unsere eigene
Entwicklung – individuell und als Gemeinschaft – etwas gewinnen kÇnnen.
Die nordamerikanische Gesellschaft ist mÇglicherweise schon nÄher dem Ende ihrer
AutorInnen: Alwine Schreiber-Martens; www.ltgj.de; Alwine.Schreiber-
Martens@INWO.de
Urban Agriculture und community gardening als eine Eine-
Welt-Bewegung
von Elisabeth Meyer-Renschhausen
Geschichte als von auáen sichtbar ist. Wenn man sich zu Fuá oder per Rad durch die
innerstÄdtischen Ghettos und Slums begibt, sieht man ein verblÅffendes Ausmaá von
Zerfall, Armut und Elend. Armut ist harte RealitÄt fÅr bald ein Drittel der amerikanischen
BevÇlkerung. 10 % der Amerikaner leiden laut Statistik sogar Hunger. Weder die Bundesregierung
noch die Kommune machen Anstalten, greifende Konzepte zur BekÄmpfung
der wachsenden Not der Geringverdienenden zu installieren.
Gleichzeitig aber fÅhrt diese Krise zu erstaunlichen Paradoxien. Inmitten von verkommenen
Stadtteilen entstehen seit der 90er Jahre in verstÄrktem Maáe neue, ?grÅne?
Nachbarschafts- und Selbsthilfebewegungen, die deshalb erfolgreich sind, weil sie sozusagen
von ganz unten wieder anfangen. Sozial-Abenteurer, in New York gerne
„artists“ and „activists“ genannt, bestellen zusammen mit Ghetto-Kids aus den Slums,
in der Mehrheit farbige Jugendliche oder Migrantenkinder, innerstÄdtische Brachen mit
GemÅse. Dazu grÅnden sie lokale GemÅsemÄrkte fÅr die mit Frischem unterversorgte
ArmutsbevÇlkerung.
Über ihr Tun entdecken sich sowohl die „activists“ als auch die Ghetto-Kids plÇtzlich als
Teil einer weltweiten Umweltschutzbewegung und es macht sie stolz, auf ihre Art und
Weise zum Erhalt der Einen Welt beitragen zu kÇnnen. Dank Community gardening
und Subsistenzlandwirtschaft in der Stadt kommen so viele Jugendliche benachteiligter
Minderheiten mental und meistens dann auch praktisch zum ersten Mal in ihrem Leben
aus den Ghettos heraus. Die ewige Krise wird als Chance begriffen. Es kann wohl angenommen
werden, dass diese neue Gartenbewegung, dieses neue Engagement fÅr
Subsistenz und Urban Agriculture, Klimaschutz kombiniert mit frischem GemÅse fÅr die
Obdachlosen, mehr zur Wiederherstellung des Friedens in den InnenstÄdten beitrÄgt,
als zahlreiche andere PrÄventionsprogramme. Hierzulande wird erlebt diese urban agriculture
und community gardening Bewegung als Engagement fÅr interkulturelle GÄrten
einen neuen Aufschwung. In den "schrumpfenden" StÄdten des Ostens einschlieálich
Ostberlins entstehen immer mehr solcher internationaler GÄrten und auch dort kommen
viele der Mitarbeitenden so aus Arbeitslosenisolation und Perspektivlosigkeit heraus.
Die Notwendigkeit, sie zu verteidigen gegen Administrationen die mit BÅrgerengagement
noch nicht viel anfangen kÇnnen, politisiert diese Bewegung hier Ähnlich wie bisher
in den USA.
Autorin: Elisabeth Meyer-Renschhausen ist freischaffende Journalistin und Privatdozentin
an der Freien UniversitÄt Berlin www.urbanacker.net

Gedanken zu Gemeinschaften Grundeinkommen Impulsgeber
integrierte Gesellschaft
von Hermann Prigann
Gemeinschaften..
die Erscheinungsformen von Gemeinschaften in unserer europäischen . Geschichte und
nur diese sind für mich bei der Themenstellung relevant, sind vielfältig. Ihre Lebens und
Produktionsformen jeweils geprägt vom historischen Umfeld. Oft als Alternative gedacht,
als in der Gesamtgesellschaft existierender Freiraum, meistens Solidargemeinschaften
mit ideologischem bis religiösen Hintergrund. Der Impulsgeber zur Gründung der meisten
dieser Gemeinschaften war und ist augenscheinlich ein UNWOHLSEIN mit und in
den realen Verhältnissen und oft der Versuch ein neues gemeinschaftliches MEN-
SCHENBILD zu entwickeln.
Ihr Schicksal ist bisher das Scheitern. Die Idee jedoch wird sich immer wieder an den
bleibenden WIDERSPRUECHEN neu zu realisieren versuchen.
...Prinzip Hoffnung…
Ist es der zur innovativen Kreativität treibende Widerspruch zwischen den immer existierenden
nonkonformen Minderheiten und der konformen Mehrheit...Gesetz der Evolution,
unser Überlebensgesetz...
Wieweit ist Verständigung möglich zwischen Menschen die Lebenslust in und durch kritische
Hinterfragung erfahren und denen, die solches Unterfangen als Bedrohung ihres
Status Quo erleben.
Warum verschwanden die solidarischen und humanistischen Grundprinzipien z.B. der
frühchristlichen Gemeinschaften, als das Christentum zur Staatsreligion wurde.
Wie ist die innere Dynamik von idealen Ideen von Minderheiten erdacht wenn sie denn
das gesamte Raster gesellschaftlicher Wechselwirkungen erfassen?
Oder Sinn der Impulsgeber für BESSERE VERHAELTNISSE ist die Integration dieser
Ideen und praktischen Versuche in die Mühlen der VERWERTBARKEIT der gesellschaftlichen
Widersprüche...es gibt nur OFFENE WEGE.
Woher kommt der Impuls die WELT...MUTTER ERDE...die MENSCHEN retten zu wollen,
oder gar zu müssen....?
Ist es der immerwährende Versuch in Gemeinschaft gegen die Ohnmacht, des ins Leben
Geworfenseins, anzugehen.
Grundeinkommen.
Was geschieht wenn das Geld zum Spielgeld wird? Wie wird der Wert von Arbeit an o-
der für eine Sache verändert, wenn Geld zwei Ebenen von Wertigkeit bekommt?
Welche Einstellungen des Einzelnen über seine Existenz in der Gruppe gemeint alle Dimensionen
dieser Form des Zusammenlebens bis zur Nation Volk etc. müssen vorausgesetzt-erworben
werden, damit bei einem RECHT auf Grundeinkommen - Alimentation
- die Möglichkeit von Weiterbildung und Engagement nicht zu Ungunsten billigen Konsums
und letaler bis psychischer Abhängigkeit enden.
Was zeigt sich im sozio-kulturellen Verhalten, von heute schon alimentierter Gruppen.
Impulsgeber sollte sein.. Sender und Empfänger in Einem Setzt voraus, dass Impulsgeber
auch und zuerst die Widersprüche in der materiellen Welt selbst erfahren und durchschaut
hat. Wer will das von sich behaupten?

Gedanken zu Gemeinschaften Grundeinkommen Impulsgeber
integrierte Gesellschaft
von Hermann Prigann
Ergo, Impulsgeber ist ein Versuchstierchen in Gesellschaft mit anderen Versuchstierchen
und impulsiv bis explosiv wird versucht POSITIVE Impulse ins gesellschaftliche
Umfeld abzusenden. Entscheidend ist wohl welche Fragen fÅhrten zu welchen LÇsungsvorschlÄgen
Beides - Fragen, wie L.-vorschlÄge kÇnnen wir als Erkenntnis- oder
Glaubensimpulse charakterisieren - erleben. Ergo, was hat der Impulsgeber Åber seine
EmpfÄnger fÅr Erkenntnisse Oder anders - ist eine sinnvolle Analyse der aktuellen Situation
der Zivilgesellschaft mÇglich.
Integrierte Gesellschaft. In was integriert?
Wer integriert was - wie, in welche Gesellschaft. Was ist auáerhalb einer solchen Gesellschaft?
INTEGRIERT - alle Teile eines gedachten Ganzen fÅgen sich zusammen.
Daher klare Kontur - eine Sinn-Ordnung scheinbar erreicht.
DESINTEGRIERT - viele Teile eines noch nicht gedachten Ganzen bewegen sich eher
chaotisch. Daher keine Kontur - jedoch Strukturen in Bewegung - keine Mitte - ein geordnetes
Ende nicht abzusehen.
Meine Wahrnehmung meiner selbst im miteinander mit den Vielen um mich herum und
deren Verhalten untereinander und mir zugewandt...zeitweilig, ergibt die Erkenntnis von
PrÄgungen menschlichen Seins in und durch seine Geschichte, die eine evolutionÄre
innere BegrÅndung hat.
Die GrÅndung unseres Seins liegt im WIDERSPRUCH zum VORGEFUNDENEM.
Widerspruch erzeugt Reibung, kommt zur Hinterfragung - zum Zweifel -- hier sind viele
mÇgliche Richtungen sich zu entscheiden - man kann den Spuren der PrÄgung folgen
und die Zweifel bleiben im Schatten der Erkenntnis -- oder die NEUGIER, die positive,
aktive Seite wird gewÄhlt und der eigene WEG wird gesucht - mit anderen, oder allein
und kooperativ, oder solo etc.
Dann das PhÄnomen der DUMMHEIT, das sich dem Neuen, dem Anderen, dem Fremden
verweigert - durch glauben an Gewissheit des Eigenen durch Ausgrenzung des
Anderen. Die prozentuale Verteilung unserer Spezie auf diese variationsreichen WahlmÇglichkeiten
des gesellschaftlichen Seins tendiert in Masse zur Dummheit, einer Erscheinung
von VerdrÄngungsmethoden von ANGST - Angst vor sich selbst ... Auf diesem
Humus gedeihen seither Religionen und Ideologien... so grÅndet sich immer wieder
das WIR.
Der neue Mensch - eine bessere Welt muss her —sodom und gomorra — hiroshima -
nagasaki menschenrechte im krieg irak afganistan and so on...never ending story.
Wir leben in einem madhouse insofern die Einsichten gegen die Handlungen stehen,
die wir umsetzen - ja wir.
Autor: Herman Prigann, Barcelona

Gemeinschaften müssen und könnten Impulsgeber werden
von Werner Rätz,
1. GrundsÄtzlich besteht eine Spannung, wenn nicht sogar ein Widerspruch, zwischen
„Gemeinschaft“ und „Gesellschaft“. Gemeinschaften sind per Definitionem rÄumlich und
personell begrenzt, Individuen oder Gruppen sind dort freiwillig, sie finden sich auf
Grund spezieller, besonderer Interessen. Gesellschaften sind umfassend, man ist dort
Mitglied, ohne danach gefragt worden zu sein, noch so widerstreitende oder Åbereinstimmende
Interessen und BedÅrfnisse sind kein Kriterium fÅr die ZugehÇrigkeit.
2. Es gibt keinerlei Grund fÅr eine Kritik an der begrenzten Reichweite von Gemeinschaften,
im Gegenteil, vieles ist so viel besser oder vielleicht manches auch nur so zu
organisieren. Aber es gib auch keinerlei Grund fÅr eine Ablehnung von
(Zwangs)Gesellschaften oder ihr Ersetzen durch Gemeinschaften. Erst die Herstellung
von umfassender Gesellschaftlichkeit hat die Menschen von der „Idiotie des Dorflebens“
und der Despotie der Gruppe befreit. Dies war und ist ein zentraler kultureller
und emanzipatorischer Fortschritt, hinter den nichts zurÅck gehen darf und kann. Die
Ausdehnung von Gesellschaft auf die globale Ebene ist die Vollendung dieses Prozesses
und unbedingt zu begrÅáen. Regionale, weltanschauliche, kulturelle EinschrÄnkungen
dieses Prozesses wÅrden bestimmte BedÅrfnisse zu „falschen“ und andere zu
„richtigen“ erklÄren und somit Freiheitsdimensionen abschneiden.
3. Die heute real stattfindende Globalisierung folgt allerdings einer Logik und wird durch
Entscheidungen geprÄgt, die ein einzelnes Interesse zentral setzen (auch wenn sie
gleichzeitig viele andere mit umfasst), nÄmlich das an der ungehinderten Verwertung
des Kapitals. Da diese Verwertung nur mÇglich ist, wenn Waren (Dienstleistungen) produziert
und auf dem Markt erfolgreich verkauft werden, ist das zentrale Element einer
solchen Vergesellschaftung der Verkauf der eigenen Arbeitskraft. Aus dieser Arbeitsvergesellschaftung
auszusteigen ist dringend erforderlich, wenn Gesellschaft aus der
bewussten und freiwilligen Zustimmung der in ihr Lebenden entstehen soll.
4. Die Wege zu solchem Ausstieg werden und mÅssen vielfÄltig und partiell auch widersprÅchlich
sein. Erkennbar sind aber drei Elemente heute in der Diskussion, die dazu
Entscheidendes beitragen kÇnnen:
Radikale ArbeitszeitverkÅrzung und Arbeitsumverteilung wÅrde viele an der
durch die steigende ProduktivitÄt gewonnen Zeit beteiligen, die nicht von
kapitalistischer Lohnarbeit geprÄgt ist.
Ein bedingungsloses Grundeinkommen wÅrde jeder und jedem Einzelnen
die MÇglichkeit geben, selbst zu entscheiden, inwieweit er oder sie sich auf
diese Art der TÄtigkeit Åberhaupt einlassen mÇchte.
Wenn es gelÄnge, einen Teil der eigenen Reproduktion ganz aus dem
Kreislauf von Lohnarbeit, Warenproduktion und Markt zu lÇsen, wÅrde die
Freiheit, nein zu sagen, noch einmal verstÄrkt.
5. An genau diesem Punkt kÇnnen und mÅssten Gemeinschaften eine entscheidende

Gemeinschaften müssen und könnten Impulsgeber werden
von Werner Rätz,
Funktion fÅr die Herstellung einer neuen Gesellschaftlichkeit haben. Sie kÇnnten zeigen,
dass und wie Wege solcher produktiver Alternativen mÇglich sind. Dazu mÅssten sie zumindest
teilweise ihre Begrenztheit und SpezialitÄt auf umfassende Vergesellschaftungsprozesse
hin Çffnen. Das wird nicht immer mÇglich sein und muss es auch nicht; aber
dort, wo Gemeinschaften nach wie vor nur die vÇllig berechtigten subjektiven BedÅrfnisse
ihrer Mitglieder gestalten, dÅrfte ihre Rolle als Impulsgeber fÅr die gesamte Gesellschaft
sehr beschrÄnkt sein.
Autor: Werner Ràtz, werner.raetz@t-online.de; attac AG Genug fÉr Alle
Ohne Kunst ist Dreigliederung (Grundeinkommen) nichts!
von Rainer Rappmann
“Nun reagiere ich doch noch. da mich der Text von Frederike von Dall éArmi im Herzen
anspricht. Endlich jemand, der es klar ausspricht: Grundeinkommen (Dreigliederung) ohne
Kunst ist nichts und Kunst ohne Dreigliederung (Grundeinkommen) ist nichts. Was
heiát das?
Wir kÇnnen nicht Konzepte (etwa Dreigliederung) fÅr andere Mitmenschen machen, ohne
uns darin zu Åben, uns existentiell selbst zu verÄndern. Sonst wirken wir unglaubwÅrdig.
In den 70er Jahren hieá das Stichwort: Aktion & Mediation. Die beiden Seiten gehÇren
zusammen wie die zwei Seiten einer Medallie Aber auch das wissen schon alle; nur
dass der/die ein oder andere jew. mehr dazu oder mehr dazu neigt. Neu und wichtig finde
ich nur, dass all diese StrÇmungen sich begegnen, sich miteinander austauschen,
sich befruchten und voneinander lernen…
Das geschieht nun offenbar (ansatzweise?) in Eurem Kongress. Ich begrÅáe das und
wÅnsche eine produktiven Verlauf …
Um das noch anzufÅgen: Ich selbst habe mich in den letzten Jahrzehnten insbesondere
um den Ansatz und den Weg von Joseph Beuys bemÅht. Es ist ein Archiv entstanden,
BÅcher wurden publiziert, es fanden Symposien statt und nun, neuerdings, leben die
"Studientage Soziale Skulptur" wieder sehr erfolgreich auf. Es sind - wie gesagt - Ü-
bungstage, fÅr jeden Einzelnen und fÅr die Gruppe. Ihr seid alle recht herzlich eingeladen,
zu der nÄchsten, zu einem der nÄchsten Studientage zu uns nach Achberg zu kommen
(vgl.http://www.fiu-verlag.com/fiu.php?navId=50 und http://www.fiuverlag.com/fiu.php?navId=28).
Und vergesst das Tanzen nicht (vgl. Frederike von Dall éArmi und die Bilder anbei); denn
schlieálich wollen wir doch "die VerhÄltnisse zum Tanzen bringen", oder?
Alles Gute! WÅnscht Rainer Rappmann.
Autor: Rainer Rappmann; www.fiu-verlag.com

Auf dem Weg in eine Andere Welt
von Jochen Schilk
Leider leider kann ich hier nicht, wie einige andere vor mir, mit einem fertigen Konzept,
einer Projektidee oder einem blitzgescheiten Beitrag zum Thema Grundeinkommen
aufwarten. Stattdessen mÇchte ich mit einigen SÄtzen veranschaulichen, aus
welchen wesentlichen Facetten bzw. Mosaiksteinchen sich meine Weltsicht zusammensetzt
und ich mÇchte kurz darstellen, warum ich glaube, dass einige dieser Steinchen
relevant sind fÅr unser Thema "Gemeinschaften zwischen Grundeinkommen
und Regionalentwicklung als Impulsgeber fÅr eine integrierte Gesellschaft"– Eine Ü-
berschrift, die fÅr mein Empfinden die Frage nach einer vÇllig neuen (ganz alten?)
Gesellschaftsform aufwirft.
Mit 33 Jahren dÅrfte ich zu den jÅngeren Teilnehmern des Symposions gehÇren. Seit
knapp zehn Jahren lebe ich in der Lebensgemeinschaft Klein Jasedow im sehr lÄndlichen
Ostvorpommern. Zuvor hatte ich in meiner Heimatstadt MÅnchen einige Semester
VÇlkerkunde und Politik studiert, weil ich mir erhoffte, in der Ethnologie Ideen zu
finden, wie eine – quasi „natÅrliche“– Sozialform auszusehen hat, die den Gegebenheiten
auf dem Planeten und den BedÅrfnissen des Menschen entspricht. Bereits als
Jugendlicher hatte ich Bekanntschaft gemacht mit den diesbezÅglichen Vorstellungen
der anarchistischen Bewegung. Insbesondere faszinierte mich der utopische Aspekt
in Horst Stowassers „Freiheit Pur – Idee, Geschichte und Zukunft der Anarchie“, das
1995 bei Eichborn herauskam. Wichtig zu erwÄhnen ist hierbei, dass Anarchisten
sich schon seit 150 Jahren Gedanken Åber die praktische Umsetzung einer nicht hierarchischen
Gesellschaft machen, die u.a. die Prinzipien und Herausforderungen
Gegenseitige Hilfe,
weitgehende Subsistenzwirtschaft,
kleinteilige Gliederung (in freiwillig zu bildenden) basisdemokratischen
Gemeinschaften/Kommunen/Genossenschaften sowie
einer kostenlosen Grundversorgung bzw. einer geldlos funktionierenden
âkonomie verwirklicht.
Vermutlich nicht ohne Grund hat Kai Ehlers dem VorgÄngerbuch zum
„Grundeinkommen fÅr Alle“, der „Erotik des Informellen“, ein Kapitel Åber den russischen
Anarchisten Peter Kropotkin vorangestellt (In dem Buch schreibt Kai Åber die
Überlebensstrategie der post-sowjetischen Gesellschaft: freiwillige Re-Organisation
in Gemeinschaften sowie allgemeine RÅckbesinnung auf die Subsistenzwirtschaft.)
In der Lebensgemeinschaft Klein Jasedow hatte ich ab 2001 Gelegenheit, in der Redaktion
der von der Gruppe herausgegebenen Zeitschrift KursKontakte/eurotopia mitzuarbeiten,
die sich der Frage widmet, „wie wir heute und morgen leben“ wollen. Dabei
stehen positive LÇsungen im Vordergrund wie z.B.: Regionalisierung, Organisation
in Gemeinschaften, Grundeinkommen, alternative Gesundheitsversorgung, Geldreform,
Subsistenzwirtschaft, Dreigliederung des sozialen Organismus (nach R. Steiner),
Demokratie-StÄrkung, Anarchismus, Permakultur, Neue Arbeit (nach F. Bergmann),
Integration der verschiedenen sozialen Bewegungen u.v.a.m. Als ein wichtiges
Thema der Zeitschrift hat sich in den vergangenen Jahren auáerdem die Verbrei-

Auf dem Weg in eine Andere Welt
von Jochen Schilk
tung und Diskussion der Ergebnisse der Modernen Matriarchatsforschung herauskristallisiert.
Die Matriarchatsforschung behauptet mit guten Argumenten, dass die Menschen
bis vor etwa 4-6000 Jahren Åberall auf der Erde in friedlichen (!), herrschaftsfrei-egalitÄren
(!), in der Regel geldlos funktionierenden (!) matrilinearen Clanstrukturen
zusammenlebten. Erst etwa ab 4000 v.u.Z. ist der Übergang zu einer patriarchalen
Weltkultur zu beobachten, mit ihren Hauptmerkmalen Staatenbildung/Zentralismus,
Herrschaft des Menschen Åber Menschen (und die gesamte Natur),
Systematische Ausbeutung von Menschen, Tieren, Pflanzen und Mineralien,
KriegsfÅhrung (!), EinfÅhrung von Geld als Herrschaftsmittel, unkontrolliertes Wachstum.
Durch die Bekanntschaft mit der von Heide Göttner-Abendroth begrÅndeten Modernen
Matriarchatsforschung hatte ich nun gefunden, was ich wÄhrend des Studiums
der etablierten Ethnologie meist vergeblich gesucht hatte: Die Beantwortung meiner
Frage nach einer funktionierenden Sozialform, die sich im jahrtausendelangen Experimentieren
bewÄhrt hat und dem menschlichen Wesen entspricht. Zum GlÅck fÅr die
Forschung gibt es noch auf fast allen Kontinenten VÇlker, die (zum Teil bei durchaus
modernem Lebensstil) ihre matriarchale Sozialordnung und Kultur bis heute beibehalten
konnten. Ich glaube, dass es beim Nachdenken Åber eine neue Kultur der FÅlle
und Gemeinschaft unumgÄnglich ist, die Ergebnisse der Modernen Matriarchatsforschung
einzubeziehen (und ich freue mich, dass bei unserem Symposium mit Heide
GÇttner-Abendroth, Claudia Werlhof und Veronika Bennholt-Thomsen einige der namhaftesten
Forscherinnen dieser Disziplin anwesend sein werden!). Ebenso kÇnnte es
von Nutzen sein, sich bei diesem Unterfangen in der Schatzkammer der anarchistischen
Ideen und Erfahrungen umzusehen. Aus diesem Grund habe ich neben meiner
Arbeit fÅr die KursKontakte vor zwei Jahren mit www.Mama-Anarchija.net eine Website
fÅr „eine neue herrschaftsfreie Kultur“ erÇffnet, die – nicht ohne Erfolg! – versucht,
die Bewegungen der Anarchisten und der „revolutionÄren“ Matriarchatsforschung miteinander
bekannt zu machen. Neben EinfÅhrungstexten zum Matriarchat findet sich
dort auch eine Onlineversion des oben erwÄhnten Buches „Freiheit Pur“, die in den
vergangenen beiden Jahren bereits Åber 50 000 Mal runtergeladen wurde.
Inwiefern sich Details der angesprochenen Dinge in unser Symposium einbringen lassen,
vermag ich noch nicht zu sagen. Ich mÇchte jedoch auf jeden Fall Eure inspirierenden
Impulse aufnehmen, um zukÅnftig weiter in der KursKontakte Åber den in Niederkaufungen
bearbeiteten Themenkomplex berichten zu kÇnnen.
Auf das Zusammenkommen im Februar freut sich
Autor: Jochen Schilk, Lebensgemeinschaft Klein-Jasedow; js@humantouch.de

Grundeinkommen als Gemeinschaftsbildungs-Element
von Arfst Wagner
ZunÄchst einmal klingt es wenig plausibel: Das Grundeinkommen wird individuell und
ohne BedarfsprÅfung ausgezahlt. Da fragen viele: wer wird denn dann noch arbeiten?
Das Desaster ist aber gerade, dass Menschen in der Lage sind, diese Frage zu stellen.
Sie meinen offenbar, dass Mensch fÅr Geld arbeiten wÅrde. Davon sind heute
wohl fast alle auf dieser Welt Åberzeugt, auch bei uns in Deutschland. Es mag ja so
sein, dass vielen egal sein mag, WAS und WIE sie arbeiten, Hauptsache, sie bekommen
dafÅr anstÄndig bezahlt. Es wird ja auch von „Existenzminimum gesprochen“, z.
B. immer wieder von Franz MÅntefering, aber was ist das fÅr ein Existenzbegriff? Dabei
mag Franz MÅntefering durchaus ehrenwerte Absichten haben. Das Existenzminimum
des Menschen ist nicht nur materieller Natur, es hÄngt auch davon ab, ob er sich
MÇglichkeiten zur Kommunikation mit anderen Menschen erworben hat, ob er gelernt
hat, mit seinem GefÅhlsleben klar zu kommen. Ist sein Organismus dem Menschen so
fremd, dass er den Rest seines Lebens unter dieser BÅrde seines Unwissens keuchen
wird? Ist sein Stoffwechsel von miserabler ErnÄhrung und nervÇsen Spannungen gepeinigt,
sein Traumleben Çd und leer, liegt seine Phantasie danieder? Ist sein soziales
Gewissen unter Egoismus begraben? Kann er Tanzen, Atmen, Malen? Kann er sich
entspannen? Wird er mit Angst, Aggression und Neid fertig? Hat er AusdrucksmÇglichkeiten
fÅr Vertrauen und ZÄrtlichkeit?
Wenn Mensch nicht weiá, wer er ist, und nicht weiá, dass er es nicht weiá? Ist das
nicht auch ein gewaltiger Makel seiner Existenzgrundlage?
Wenn all das nichts mit Existenzgrundlage zu tun hat, sondern sich dieses nur durch
einen kleinen Grundbetrag definiert, dann sollten wir zugeben, dass diese Existenzgrundlage
nichts mit Gesundheit, Bildung und GlÅck zu tun hat, sondern nur mit seiner
Verwertbarkeit auf dem Arbeitsmarkt.
Wenn es denn bald ein bedingungsloses armutsfestes Grundeinkommen geben wird,
kÇnnen all diese Fragen von einer ganz anderen Seite angegangen, bearbeitet werden.
Mensch kÇnnte die wirklich grundlegenden Dinge wieder ins Zentrum seines Lebens
stellen. Das wird allerdings erst einmal wieder gelernt werden mÅssen, denn die
Welt steht diesbezÅglich seit lÄngerem auf dem Kopf.
Nehmen wir beispielsweise noch einen anderen Begriff: die VollbeschÄftigung. Der a-
merikanische Geschichtsprofessor und Soziologe Theodore Roszak fragte bereits im
Jahr 1978 in seinem Buch „Person / Planet. The Creative Disintegration of Industrial
Society“:
„Wenn ich hÇre, wie Politiker und Gewerkschaften darÅber reden `den Menschen Arbeit
zu geben é, frage ich mich, ob ihnen klar ist, wie erbÄrmlich wenig damit erreicht
wÄre. Was bedeutet `VollbeschÄftigungé fÅr Menschen wie meinen Vater, deren tÄgliche
Arbeit nur DemÅtigung und QuÄlerei ist? GenÅgt es immer noch, einfach nur zu
zÄhlen, wie viele Menschen Arbeit haben – ohne danach zu fragen, ob sie auf ihre Arbeit
auch stolz sein kÇnnen? Wann werden wir wohl anfangen, nicht mehr nur quantitativ
nach den BeschÄftigungsverhÄltnissen zu fragen, sondern auch qualitativ? Anders
gefragt, wann werden wir anfangen, Menschen nicht mehr als statistische Einheiten
zu betrachten, sondern als Personen?“ (S. 192)

Grundeinkommen als Gemeinschaftsbildungs-Element
von Arfst Wagner
Eigentlich ist das Zeitalter des Individualismus bzw. der EgoitÄt lÄngst vorbei. Doch
funktioniert unsere Arbeitswelt immer noch nach dessen Grundregeln: „Jeder ist seines
eigenen GlÅckes Schmied“. Dabei ist das eigentliche Sozialmotto, wenn eine Gemeinschaft
/ Gesellschaft funktionieren soll, genau umgekehrt zu formulieren: Jeder / Jede
ist des GlÅckes Schmied aller anderen.
Und hier liegt die Bedeutung des bedingungslosen armutsfesten Grundeinkommens:
sie ist ein Baustein zu einer neuen Auffassung gesellschaftlichen Lebens. Indem der /
die Einzelne aus der falschen Angst befreit wird, ausschlieálich einer lohnabhÄngigen
fremdbestimmten Arbeit nachgehen zu mÅssen, bekommt er / sie wieder die MÇglichkeit,
sich die Motive fÅr den Inhalt der Arbeit, und damit die Verantwortung fÅr den eigenen
Arbeitsprozess, sich selbst zu geben und ihnen zu folgen. Bisher wurde vielen von
uns das Ergebnis der Arbeit und die Verantwortung fÅr die Arbeit abgekauft. Mit etwas,
was man „Gehalt“ nennt. Zumindest die materielle Grundsicherung wird durch das
Grundeinkommen jedem / jeder Einzelnen von allen anderen zur VerfÅgung gestellt.
Und durch sinnvolle Arbeit, gleich, ob Lohnarbeit oder eine andere, gibt Mensch etwas
davon wieder zurÅck. Auf diese Weise bekommt die Arbeit durch das Grundeinkommen
wieder ihren Sinn, ihre WÅrde, ihre Bedeutung zurÅck. Die verschiedensten Formen
der Arbeit sind auch heute noch so, dass erkennbar ist: sie werden fÅr andere Menschen
geleistet. Die Entscheidung fÅr das Grundeinkommen ist eine Entscheidung fÅr
den Menschen als soziales Wesen und gegen den Menschen als verwertbares Objekt.
Der / die Einzelne wird durch das bedingungslose armutsfeste Grundeinkommen ein
StÅck Freiheit erhalten. Und Gemeinschaften kÇnnen nur dann frei sein, wenn sie aus
befreiten Individuen besteht. Und frei wird der Mensch nur durch Bildung, durch Kultur.
Der Mensch ist in seinem Wesen ein Kulturwesen. Und nur zum Teil ein Naturwesen.
Das Kulturwesen sollte die Oberhand behalten, wenn die Menschen eine Zukunft haben
sollen. Und Kultur wird von Mensch zu Mensch geschaffen.
Ein eigenes Erlebnis am Schluss: Am Ende meiner inzwischen zahlreichen Veranstaltungen
zum Grundeinkommen habe ich mir angewÇhnt, die Anwesenden zu fragen:
„Wer von Ihnen glaubt, viele andere Menschen wÅrden nicht mehr arbeiten, wenn es
ein bedingungsloses Grundeinkommen gÄbe?“ Es melden sich ungefÄhr die HÄlfte der
Anwesenden. Zweite Frage: „Wer von Ihnen wÅrde nicht mehr arbeiten, wenn es ein
bedingungsloses Grundeinkommen gÄbe?“ Ergebnis: es meldet sich – keiner.
Roszak nennt Arbeit in seinem oben genannten Buch deshalb „die hÇchste Form des
Yoga“. Sie muss, so Papst Johannes Paul VI. in seiner frÅhen Enzyklika „Laborem E-
xercens“, deshalb „personalen Charakter“ haben, weil dieser „personale Charakter“
dem Wesen der Arbeit innewohnt. Und Åber diese Definition der Arbeit hinaus wissen
eigentlich alle: Arbeit ist das einzige Mittel, um Gesellschaft zu gestalten, um fÅr andere
da sein zu kÇnnen und um sich einbringen zu kÇnnen. Deshalb wÅrden auf Dauer die
allermeisten Menschen auch arbeiten, selbst wenn die Arbeit nicht mehr mit dem Lohn
zusammenhÄngen wÅrde.
Autor: Arfst Wagner
http://www.arfst-wagner.de

Respekt und würdevollen Umgang stärken
von Iris Sulz, Hamburg
Der Rose Duft gleicht dem des Apfels.
Ihre BlÅte gleicht seiner Frucht
ums Kernenhaus.
Das Kernenhaus ihrem Kelch.
So Rose ganz Rose werde
und Apfel ganz Apfel.
So werde Mensch ganz Mensch!
Durch die Geburt meines Sohnes vor Åber 20 Jahren fÅhlte ich das groÉe Wunder
und die Verantwortung, Mensch zu werden. Eine tiefe Verbindung zu einem
Wesen, dass aus mir hervorgegangen und doch ist er er selbst: Diese tiefe Verbindung
meinerseits in der vÇlligen Annahme des Anderen und andererseits das
Vertrauen des Anderen zu mir.
ErfÅllt von dieser Erfahrung fragte ich mich: „Wie kann es dazu kommen, dass
ein Mensch keine Ehrfurcht, keinen Respekt fÅr den anderen Menschen empfindet,
bis dahin, dass er den anderen Menschen tÇtet?“
Ich fragte mich konkret: „Was kann ich tun, um das Feindbild Mensch abzubauen
und statt dessen den Respekt und wÅrdevollen Umgang mit einander zu fÇrdern?“
Mit 24 Jahren wollte ich am liebsten die ganze Welt verÄndern. Doch dies Vorhaben
war zu groÉ. Und so fing ich in meiner nÄchsten Umgebung an. Ich lebte
ja damals in der DDR. Ich trat dem ‚Bund der Wehrdienst-Total-Verweigerer’ als
Sympathisantin bei und begegnete Freunden, die auch nach anderen Lebensvisionen
suchten. Es bildete sich eine gemeinsame Kraft. Diese Kraft war einer
der Teile, die im Sommer 1989 den Verein „Neues Forum“ grÅndete. Es hatten
sich Menschen zusammen gefunden. die sich als Gestalter ihres Lebens empfanden
und nicht einfach gelebt werden wollten, - Menschen, die fragten: „Wo bin
ich selbst verantwortlich und wo bin ich der Gemeinschaft/Gesellschaft gegen-
Åber verantwortlich?“ Es entstanden Arbeitskreise zu den verschiedensten Bereichen,
die im sogenannten `Runden Tisch’ mÅndeten.
Und dann kam das Geld... – WÄhrungsunion!
Das Geld, das so schwer wog, dass es das gerade entstehende „PflÄnzlein
Selbstverantwortlichkeit“ erdrÅckte. Mir wurde klar, dass viele meiner Mitmenschen
diesen Wandlungs-Prozess, der nun kam, nicht bewusst vollzogen, nicht
aus eigener Erkenntniskraft ihre Entscheidungen trafen, sondern aus einem Ab-

Respekt und würdevollen Umgang stärken
von Iris Sulz, Hamburg
sicherungsbedÅrfnis und aus Angst vor einem erneuten Gesellschaftsexperiment.
Es fehlte die gelebte Kompetenz einer Gemeinschaftsstruktur, die auf
Selbstverantwortlichkeit aufbaute. Wir konnten nur auf Visionen hindeuten,
doch diese interessierten 90 % der Mitmenschen nicht. Sie suchten das Anfassbare,
Greifbare.
Wo steht das Interesse heute?
Ganz interessant ist, dass es wieder eine Geldfrage ist, die Menschen in Beziehung
treten lÄsst – oder auch nicht. Die Chance, Bewusstsein zu schaffen, ist
gegeben. Wird sie diesmal erkannt und ergriffen, - oder wieder verschlafen?
Wem dient das Grundeinkommen und wozu?
Dient es dem Erhalt dessen, was ist – wie vor 18 Jahren das Geld der WÄhrungsunion?
Dient es dem Konsumenten und Verbrauchern in uns?
Oder wird es einer Zukunftskraft dienen (z.B. Entwicklung der FÄhigkeiten eines
jeden)?
Ist es gewollt, um den jeweiligen Menschen bei seiner Selbstwerdung zu unterstÅtzen?
Wird es zur BrÅcke oder zur KrÅcke in dieser Wirtschaft der áberflutung?
Ich arbeite als HeilpÄdagogin mit Kindern, die ganz individuelle Bedingungen
brauchen, um ihre FÄhigkeiten und ihr Selbst einbringen zu kÇnnen. Es ist fÅr
mich ein Geschenk erleben zu dÅrfen, dass die Kinder, die als nicht integrierbar
galten, durchaus integrierbar sind, wenn eine authentische Wesensbegegnung
stattfindet.
Drei Fragen stellen sich mir zum Thema „In einer integrierten Gesellschaft“:
Wie bin ich mir und wie der Gemeinschaft verantwortlich?
Wie findet lebendige Beziehung statt (ein áberwinden der Ichbezogenheit auf
Inselniveau)?
Wie kann ich authentisch sein und authentisch handeln?
Ich freue mich sehr auf die Begegnungschancen wÄhrend des Symposiums und
bin gespannt auf die Kraft dieser Chance. Auch Rose und Apfel brauchen die
KrÄfte, um zu reifen, um ganz zu werden.
Autorin: Iris Sulz, Hamburg

Arbeitsbegriff und Einkommen
von Frank H. Wilhelmi
1. Arbeit und Einkommen
Warum erhalte ich fÅr das, was ich heute schreibe kein Einkommen? Antwort: Weil
durch diese Arbeit der herrschende Wirtschafts-, Arbeits- und Einkommensbegriff nicht
bedient wird. Der alte Arbeitsbegriff ist der Begriff der Erwerbsarbeit und dieser Arbeitsbegriff
ist das Resultat einer spezifischen Form der Rechts- bzw. Eigentumsordnung.
Diese sieht vor, dass Unternehmen Eigentum der Unternehmer sind. Die Zahlung eines
Einkommens ist an die Bedingung geknÅpft, dass der Arbeitnehmer dem Unternehmer
seine Leistung zu einem marktÅblichen Preis anbietet und der Unternehmer dieses Angebot
annimmt. Tut er dies nicht, bleibt der „Nichtunternehmer“ arbeitslos und erhÄlt
auch kein Einkommen, sondern eine Ersatzleistung des Staates, die dieser aus den Sozialabgaben/Steuereinnahmen
finanziert.
2. Lösungsansatz bedingungsloses Grundeinkommen
Bevor man ein bedingungsloses Grundeinkommen einfÅhrt, sollten wir darÅber nachdenken,
ob mit dieser Maánahme etwas Entscheidendes gewonnen ist, wenn das System
im Übrigen so bleibt wie es ist. Die Frage, die sich mir stellt, ist die Folgende: Ist der
Kapitalismus das Endstadium der Idee des Wirtschaftens - gibt es eine postkapitalistische
Gesellschaft oder reicht es aus, gewisse MissstÄnde abzustellen – wie beispielsweise
die Arbeitslosigkeit und andere Zwangsmechanismen. Reicht es aus die Zahlung
von Arbeitslosengeld an Bedingungen zu knÅpfen oder die Lohnnebenkosten zu senken?
Ist es das Ziel den Kapitalismus zu optimieren oder ihn zu Åberwinden? Ich glaube
die Arbeitslosigkeit ist kein Betriebsunfall der Marktwirtschaft, sondern die kapitalistische
Marktwirtschaft und die VerknÅpfung von Arbeit und Einkommen stehen in einem Zielkonflikt,
der zu einer generellen Fehlsteuerung des Motivs menschlichen TÄtigwerdens
gefÅhrt hat. Dies hat tief greifende Konsequenzen, die an die Wurzel unseres Menschenbildes,
der WÅrde unseres Daseins reichen. Nur wenn die Menschen an dieser Kernfrage
angesprochen und an ihrer Beantwortung tatsÄchlich politisch beteiligt sind, werden
wir ihrer Bedeutung gerecht.
Aus diesem Grund bin ich skeptisch, mich der Lobpreisung eines bedingungslosen
Grundeinkommens als PatentlÇsung fÅr die Krise des Kapitalismus anzuschlieáen (wenn
das behauptet oder damit das Hauptproblem isoliert werden soll). Mit seiner Propagierung
erwecken seine Protagonisten allzu voreilig den Eindruck, damit sei die Frage der
Bestimmung menschlichen TÄtigsein bereits beantwortet. Dies halte ich fÅr zu kurz gegriffen,
ja es besteht die Gefahr, dass eine solche Maánahme mÇglicherweise sogar
System stabilisierend wirkt und eine grundsÄtzliche Debatte verhindert bzw. verzÇgert!
Ich glaube und erlebe, dass die meisten Menschen arbeiten mÇchten (wobei ich glaube,
das es auch ein Recht auf Faulheit gibt), allerdings nicht unter den gegenwÄrtigem Bedingungen,
sondern erst dann, wenn sie selbst Teil der Fragestellung werden d.h., die
Bedingungen der Arbeit und die Form ihrer Arbeitsinitiativen wirklich mitbestimmen kÇnnen.
Deshalb bedarf es der KlÄrung der Ziele des Wirtschaftens und der Bedingungen,
unter denen Menschen bereit und in der Lage sind produktiv zu sein (intrinsisch – aus
der Liebe zur Sache). Erst dann wenn der Arbeitsbegriff generell zur Diskussion gestellt
und abgestimmt wird, kann auch die Frage des Einkommens befriedigend beantwortet
werden. Unser Symposium ist (wird hoffentlich!) auch ohne ein bedingungsloses Grundeinkommen
zustande gekommen. Insofern ist der Beweis erbracht, dass von seiner Rea-

Arbeitsbegriff und Einkommen
von Frank H. Wilhelmi
lisierung nicht alle sinnvollen BemÅhungen neue Ideen Åber einen neuen Arbeits- Wirtschafts-
und Geldbegriff zu entwickeln abhÄngig sind.
3. Ein neuer Arbeitsbegriff und eine neue Geldordnung
In dem Forschungsprojekt „GestaltungsansÄtze eines neuen Arbeitsbegriffes“ (im Auftrag
der GLS Treuhand e.V.) hat sich das Unternehmen Wirtschaft und Kunst – erweitert
in den letzten 2 Jahren mit neuen ArbeitszusammenhÄngen, Einkommensordnungen
und Unternehmensformen befasst. GrundsÄtzlich glauben wir, dass sich im Umfeld
der traditionellen Unternehmen neue, selbst bestimmte Arbeitsinitiativen grÅnden
sollten, in denen auch die Frage des Einkommens neu und bestimmt werden kann.
Dabei sollte bereits bei der GrÅndung solcher Unternehmen die Frage nach einer lebenslangen
Einkommensgarantie erÇrtert werden. Sie sollte nicht als Aufgabe des
Staates angesehen und wegdelegiert werden, sondern konkret in den Unternehmen
bearbeitet und gelÇst werden, wobei der Staat dann ggf. auf eine Besteuerung verzichten
muss, wenn die vormals staatlichen Aufgaben in Selbstbestimmung und Selbstverantwortung
gelÇst werden. Solange der Kapitalbegriff nicht vom falschen Geld- und
Eigentumsbegriff befreit ist, wÄre die EinfÅhrung eines Grundeinkommens fÅr Alle
nichts anderes als die Widerherstellung der durch die Arbeitsteilung verloren gegangenen
Selbstversorgung, jedoch mit den Mitteln des entwickelten Finanzkapitalismus. Es
kÇnnte leicht der Eindruck entstehen, damit wÄre dem Menschen das Grundrecht auf
menschenwÅrdige Existenz wiedergegeben und die existentielle Grundversorgung als
anerkanntes Menschenrecht garantiert. Es wÄre eine trÅgerische Gewissheit, denn sie
wÄre von einem Staat garantiert, der fÅr die Umsetzung dieses Rechtes weiterhin auf
den SÄulen des Finanz-Kapitalismus (der Ursache des Problems) stehen wÅrde. 4.
WiderstÄnde gegen ein bedingungsloses Grundeinkommen
Was steht der EinfÅhrung eines bedingungslosen Grundeinkommens entgegen? Wir
sind uns bewusst, dass der EinfÅhrung eines bedingungslosen Grundeinkommens
massive Kapitalinteressen und andere Lobbyisten entgegenstehen, die tief verwurzelt
sind in den politischen Parteien und die an allen Schaltstellen des Systems sitzen, um
genau dieses Grundeinkommen zu verhindern und zwar deshalb, weil man sich dar-
Åber im klaren ist, dass der „Lohn- oder Existenzdruck“ fÅr die Unternehmen als Disziplinierungsmittel
der Unterwerfung der abhÄngigen BeschÄftigten unter deren Organisationsmacht
wegfallen wÅrde. Sie mÅssten dann andere Ziele finden, unter denen
es Menschen sinnvoll erscheint in ihren Organisationen zu arbeiten (wenn das beabsichtigt
ist, kÇnnte es heilsam wirken!?). Auch die Gewerkschaften fÅrchten um ihren
Einfluss.
5. Was hält die Wirtschaft zusammen? Geld versus Sozialität
Voraussetzung fÅr einen selbst bestimmten, neuen Gestaltungsansatz fÅr Arbeits- und
Versorgungsgemeinschaften wÄre das Erkennen einer gemeinsamen Bestimmung
menschlichen Daseins und die schÇpferische Gestaltung einer ihr entsprechenden
Form. Dies ist die Aufgabe aller Menschen!!! Parallel mÅsste der Staat sich immer
mehr aus der konkreten Ausgestaltung des Wirtschaftsgeschehens zurÅckziehen
(direkte Demokratie).

Arbeitsbegriff und Einkommen
von Frank H. Wilhelmi
6. Ansätze einer neuen Geld- und Wirtschaftsordnung
GestaltungsansÄtze eines zukÅnftigen Arbeitsbegriffes und die Frage des Einkommens
verbinden sich an dem Gelenk des Geldbegriffes. Der Geldbegriff berÅhrt die Aufgabenstellung
wie Menschen mit unterschiedlichen Arbeitsimpulsen bzw. FÄhigkeiten, die
unterschiedliche Erzeugnisse herstellen, die Ergebnisse dieses gemeinsamen Wirtschaftens
miteinander austauschen und sich gegenseitig mit den ErtrÄgen versorgen
kÇnnen. Auf der Seite der Produktion geht es um die Kreditierung von unternehmerischen
Initiativen, die nur dann umgesetzt werden kÇnnen, wenn die Gemeinschaft ein
Bankenwesen bereitstellt, das diese Unternehmen mit LiquiditÄt versorgt. Die Kredite
sind Voraussetzung, damit die Unternehmen Einkommen an ihre Mitarbeiter bezahlen
kÇnnen. Diese Einkommen berechtigen die Mitarbeiter (im Falle des bedingungslosen
Grundeinkommens – alle Menschen) zum Bezug von GÅtern, die gemeinsam hergestellt
wurden.
Die Ur-Form des bedingungslosen Grundeinkommens findet man in der Landwirtschaft.
Im Dottenfelder Hof (biologisch-dynamischer Landbau, Bad Vilbel), einem der Unternehmen,
das Gegenstand des erwÄhnten Forschungsprojektes war, stoáen wir auf diese
Form des Ur-Kredites. In der Landwirtschaft ist die Natur der Kredit des SchÇpfers
an den Menschen, mit deren nachhaltiger Bewirtschaftung er sich versorgen kann. Es
ergibt sich ein Bild fÅr das bedingungslose Grundeinkommen als Voraussetzung fÅr
jede weitere vom Menschen erarbeitete Kapitalbildung. Die zweite Form der Kreditierung
ist die Ausbildung von FÄhigkeiten in der Bearbeitung der Natur und deren Umgestaltung
in eine Kultur. Wenn der Mensch hierbei Erkenntnis und Wissen bildet, das
ihn zu einer neuen Form (Technik, know how) befÄhigt, in der er einen Vorgang, einen
Prozess oder ein Arbeitergebnis quantitativ oder qualitativ verbessert, nennt man die
Potentiale, die dabei ausgebildet werden Kapital. Ich erreiche in der nÄchsten Stufe ein
besseres Ergebnis – einen Gewinn im Hinblick auf die QualitÄt des Daseins aller Menschen.
Kapital = VolksvermÇgen.
Autor: Frank H. Wilhelmi,

Faircommuny
Versuch einer Integration verschiedener Ansätze
von Theophil Wonneberger
Ort orientiert, nicht an Kapital- oder sonstigen Fremdinteressen. Der pragmatischste
Ansatz ist der der Kommune, als Form des unmittelbaren Zusammenlebens oder als
abstraktere Gemeinschaft zum Schutz der Mitglieder, wie etwa in Genossenschaften
organisiert.
Auf dem Weg zu einer (mÇglicherweise utopischen) geldlosen Gesellschaft, in der jeder
nimmt, was er will, und gibt, was er kann, sind Modelle einer „Marktwirtschaft ohne
Kapitalismus“ durchaus akzeptabel und weiterfÅhrend. Das Ziel sind immer die Freiheit
der TÄtigkeit (statt Arbeitszwang), die Abschaffung der Ausbeutung durch leistungslose
private Gewinne oder die AbschÇpfung von Monopolrenten sowie eine krisenfreie
und Ressourcen schonende âkonomie.
Die Entwicklung von substaatlichen Modellen ist kein Selbstzweck. Es geht nicht in
erster Linie um eine StÄrkung (Wiederfindung) der eigenen regionalen IdentitÄt. Vielmehr
bietet ein Åberschaubarer Rahmen fÅr Menschen und Wirtschaft etliche Vorteile.
Er dient der Transparenz der KreislÄufe und der Demokratisierung von Entscheidungen.
Beipiel ist hier die Raiffeisen-Genossenschaft.
Auáerdem ist ein bottom-up-Ansatz m.E. besser geeignet, grÇáere VerÄnderungen
herbei zu fÅhren, als beispielsweise eine Weltrevolution. Eine Vereinigung mit eigenen
Regeln kann einen Schutzraum im bestehenden System bieten und Alternativen praktisch
erproben, ohne ihre KrÄfte in groáen KÄmpfen zu vergeuden. Die Devise lautet
also AushÇhlung des Kapitalismus statt Frontalangriff.
Die Institution der Kommune kann dazu genutzt werden, private Gewinne zu minimieren
und gemeinschaftlich erwirtschaftete ÜberschÅsse (Renten) gleichmÄáig an alle
Mitglieder zu verteilen. Auf diese Weise ist auch die Auszahlung eines regionalen
Grundeinkommens denkbar. Ein viel versprechender Ansatz dazu ist der „Venture
Communism“ von Dmytri Kleiner.
Finanzierung
Geht man einmal von der Annahme einer Volkswirtschaft wie der unsrigen aus und
betrachtet die aktuellen bundesdeutschen Zahlen, so wird sichtbar, dass auch die Finanzierung
einer Kommune durchaus mÇglich ist.
Legt man z.B. das Grundeinkommens-Modell der KAB zugrunde, das auf einer Mischfinanzierung
basiert und ausreichend hoch ist, und erweitert es durch die stÄrkere Besteuerung
von Kapitalgewinnen, die EinfÅhrung einer Ressourcensteuer (INWO), die
Vergemeinschaftung des Bodens und eine Geldreform, wÄre ein existenzsicherndes
Grundeinkommen durchaus finanzierbar.
Diese Rechnung beinhaltet natÅrlich viele unbekannte Variablen und mÇglicherweise
einige Fehlannahmen. Dennoch vermittelt sie den Grundgedanken: Es ist genug fÅr
alle da, wir mÅssen es nur anders verteilen.
Autor: Theophil Wonneberger, geb. 1977 in Berlin, Student der Psychologie, Mitglied
bei INWO, Attac und Netzwerk Grundeinkommen, MitgrÅnder von Regio Berlin
e.V.; Kontakt: tw@regio-berlin.de

Vom Bau eines “Rettungsbootes“ zur Befreiung von der Konsumgesellschaft
Gespräch zwischen Iris Kunze und Maik Hosang
Der folgende Text zeichnet einen Dialog zwischen der Nachhaltigkeitsforscherin
Iris Kunze und dem Sozialökologen Maik Hosang über die Idee und Praxis des
LebensGut Pommritz nach.
Iris Kunze: Das „LebensGut Pommritz“ entstand, um im alltÇglichen miteinander Leben
Antworten auf gesellschaftliche Probleme zu suchen und umzusetzen. Damit gehÉrt es
in das Spektrum „intentionaler Gemeinschaftsprojekte“, die mit sozialen und Ékologischen
Lebenspraktiken experimentieren. Diese werden zunehmend von Wissenschaft
und Politik in ihrem Innovationswert fÑr sozial kooperative Organisationsstrukturen oder
Partizipation in der Planung entdeckt. Das Lebensgut grÑndet auf die SozialÉkologie
des Philosophen und einstigen ostdeutschen Dissidenten Rudolf Bahro. Kannst Du zunÇchst
etwas zu Bahros Ansatz und dem Entstehungskontext des Lebensguts sagen?
Maik Hosang: Um die Entstehung und Praxis des LebensGuts zu verstehen, muss einiges
zu Bahros sozialÇkologischem Denkansatz gesagt werden. „Macht etwas aus
Pommritz!“, mit diesen Worten verabschiedete er sich Ende November 1997 von mir.
Es war unser letztes GesprÄch; er wusste, dass er bald seiner LeukÄmie erliegen wÅrde.
Zuvor sagte er, dass der praktische Versuch wichtiger sein kÇnne als KÄmpfe zur
WeiterfÅhrung des Instituts fÅr SozialÇkologie an der Berliner Humboldt-UniversitÄt.
Bahros grÇátes Novum bestand darin, âkologie nicht nur inter- und transdisziplinÄr zu
betrachten, sondern das forschende Subjekt selbst kritisch reflexiv einzubeziehen
(Bahro 1991). Trotz groáen Interesses von Studenten und âffentlichkeit – die Vorlesungen
besuchten zeitweise um die 1000 Menschen – wurde diese akademische Innovation
im Zuge der Verwestlichung ostdeutscher UniversitÄten wieder abgebaut: der
wissenschaftliche Ansatz sei nicht nachvollziehbar. Ob die damals Urteilenden damit
mehr Åber ihre eigene Angepasstheit als Åber Bahros Forschungsansatz feststellten,
mÇge die Zukunft entscheiden.
Bahro gewann jedoch den damaligen sÄchsischen MinisterprÄsidenten Kurt Biedenkopf
dafÅr, ein praktisches Experiment zu unterstÅtzen. Dieser sorgte mit einigen seiner Vertrauten
dafÅr, dass ein ehemaliges sÄchsisches Forschungsgut bereitgestellt wurde.
Das quer zu den traditionell getrennten Belangen von Umwelt, Wirtschaft, Wissenschaft
und Kultur liegende Vorhaben passte jedoch in keine administrative Schublade. Daher
kam es nie dazu, dass die GebÄude saniert und angemessen ausgestattet wurden.
Doch der Impuls von Denker und Politiker erzeugte zumindest genug Freiraum, um es
zwischen all den etablierten Teilinteressen der Gegenwart nicht ersticken zu lassen.
Iris Kunze: WÇre das Lebensgut vom Land Sachsen stÇrker unterstÑtzt worden, hÇtte
es sich vielleicht ganz anders entwickelt. Wie habt ihr auf die Situation reagiert?
Maik Hosang: In diesem ungewÇhnlichen Freiraum fanden sich Menschen, denen die
Chance und das Abenteuer einer politisch legitimierten und wissenschaftlich begrÅndeten
sozialÇkologischen Utopie wichtiger schienen, als all die damit verbundenen persÇnlichen
Unsicherheiten. So entstand eine paradoxe Situation: Einerseits ein von
hÇchster Stelle des Freistaats Sachsen zur VerfÅgung gestelltes riesiges lÄndliches Gut
mit der anspruchsvollen Aufgabe, neue Formen der Zukunftsforschung praktisch zu
entwickeln. Andererseits keinerlei materielle und personelle Ausstattung; die eigentlich
versprochene Sanierung des um 1900 weltberÅhmten, wÄhrend der DDR-Zeit jedoch
heruntergekommenen Gutes scheiterte am UnverstÄndnis der BÅrokraten.

Vom Bau eines “Rettungsbootes“ zur Befreiung von der Konsumgesellschaft
Gespräch zwischen Iris Kunze und Maik Hosang
Iris Kunze: Die Bahrosche Kritik an der entfremdeten Konsumgesellschaft hat einen deutlichen
Bezug zu den Themen Ökologie und Nachhaltigkeit. Wie hÇngen die Ökologie der Natur
und die „innere Ökologie“ der Menschen zusammen und was bedeutet das fÑr das Miteinander
Leben?
Maik Hosang: KÅrzlich beim GesprÄch mit einer Mitarbeiterin der sozial-Çkologischen Forschungsorganisation
im BMBF staunte ich Åber deren Bemerkung: „Vielleicht braucht die
Nachhaltigkeitsforschung, statt immer wieder ErnÄhrungs- oder Technikumstellungsprojekte
zu fÇrdern, auch eine neue Art von GlÅcksforschung“.
So ungewÇhnlich dieser Gedanke ist, so deutlich kann man nur sagen: ja, das braucht es
dringend. Bereits in Bahros „Versuch Åber Grundlagen Çkologischer Politik“ von 1987 findet
sich ein zentrales Kapitel „Imperativ des GlÅcks“, und darin denkwÅrdige SÄtze wie: „Nur
glÅcklich kÇnnen wir ‛richtig‚ sein. Bloá ‛pflichtgemÄá‚ werden wir nur Eingriffe finden, mit
denen wir doch wieder die Harmonie der Welt stÇren ...“ (Bahro 1987, S. 311).
Und studiert man z.B. die in Richard Layards „Die glÅckliche Gesellschaft. Kurswechsel in
Politik und Wirtschaft“ (2005) zusammengetragenen empirischen Ergebnisse, so wird deutlich,
wie stark der Çkologisch verheerende Konsumstil auch eine Kompensation dafÅr ist,
dass die Status-, Konkurrenz- und MobilitÄts(un)kultur moderner Gesellschaften elementare
menschliche BedÅrfnisse nach sozialer Einbindung, Geborgenheit und Wahrhaftigkeit frustrieren.
Bahros sozialÇkologischer Forschungsansatz zielte darauf, diesen Zusammenhang zwischen
Äuáerer Natur und menschlicher Natur, bzw. zwischen Umweltkrise und Inweltkrise
versteh- und verÄnderbar zu machen. AnknÅpfend an Max Webers Erkenntnisse Åber „Die
protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus“ oder an Johan Galtungs Hinweise auf
gesellschaftliche Tiefenkulturen versuchte er begreiflich zu machen, welche historischen
TiefenprÄgungen menschlicher Psyche trotz allen Çkologischen Wissens entsprechende
VerÄnderungen verhindern. Leider fehlten ihm die ForschungskapazitÄten, dies nÄher zu
untersuchen. Doch zusammen mit anderen Wissenschaftlern konnten wir kÅrzlich nachweisen,
wie sehr sich seine Vermutungen durch Erkenntnisse der neueren psychologischen
und sozialwissenschaftlichen Forschung begrÅnden lassen (Hosang u.a. 2005 und 2006).
Iris Kunze : Warum wollte Bahro ein Lebensgut, also eine Gemeinschaft grÑnden? Warum
haben ein Forschungsinstitut, eine Ökologiebewegung oder einfach Handlungsempfehlungen
fÑr Einzelpersonen seiner Ansicht nach nicht ausgereicht? Offensichtlich liegt etwas
Besonderes in einer gemeinschaftlich organisierten Wohnform, das die Umsetzung von
Bahros Idee des „heilsamen Miteinanders“ erst ermÉglicht. Welche Bereiche sollten in diesem
gemeinschaftlichen Experimentierprojekt miteinbezogen sein, was kann „individuell“
sein?
Mai Hosang: Bahro sah, in Anlehnung an Hegel, die Wissenschaft auch als „moderne Kirche“,
als Institution, die trotz ihrer freiheitlichen und kritischen Diskursregeln von subtilen
Tabus und Statusstrukturen durchzogen ist, welche verhindern, dass bestimmte Themen
zur Sprache kommen. Deshalb sein Ansatz, die WeltzerstÇrung verursachende SubjektivitÄt
selbst in die wissenschaftliche Reflexion einzubeziehen. Das zielte letztlich auf eine scientific
community im besten Sinne des Wortes, in der Menschen nicht nur mit einem Teil ihrer
rationalen KapazitÄten, sondern auch als essende, wohnende, liebende, fÅhlende Wesen
beteiligt sind. Das war an einer UniversitÄt – also gerade einem Hort des abgespaltenen,
unglÅcklichen Bewusstseins –, nur sehr bedingt zu realisieren. Daher der Versuch, das UniversitÄtsinstitut
fÅr SozialÇkologie durch eine sozialÇkologische Praxis zu ergÄnzen.

Vom Bau eines “Rettungsbootes“ zur Befreiung von der Konsumgesellschaft
Gespräch zwischen Iris Kunze und Maik Hosang
Iris Kunze: Zwischenfrage: Warum dann überhaupt ein universitäres Institut und nicht
gleich ein Gemeinschaftsprojekt?
Maik Hosankg: Bahro hatte selbst bereits zuvor mit praktischen Alternativen experimentiert.
Er hatte nicht nur den einstigen Kommune-Arbeitskreis der GrÅnen mitgegrÅndet,
sondern auch in konkreten Projekten wie z.B. der Lernwerkstatt Niederstadtfeld
gelebt. Daher war ihm klar, dass damit oft auch ein RÅckfall in zu sehr mit sich
selbst beschÄftigte Strukturen verbunden ist. Kritische Reflexion im universalistischen
Sinn ist das beste Pendant um das zu verhindern und so wirklich mit ähnlichdenkenden
„ins Offene zu kommen“ – wie sein Lieblingsdichter HÇlderlin dies nannte.
Iris Kunze : Wie sieht das Leben im Lebensgut nun konkret aus? Inwieweit haben die
Mitglieder sich mit dem Bahro-Ansatz auseinander gesetzt?
Maik Hosang: Dieser Ansatz einer Integration von Wissenschaft und ganzheitlicher
Lebenspraxis war und ist fÅr viele auf den ersten Blick kaum zu fassen. Obwohl die
meisten, die damals das Lebensgut mit begannen, von Bahro gelesen oder gehÇrt hatten,
hatte sich doch kaum einer wirklich in seinen integralen Denkansatz vertieft. Je
nachdem was die eigenen Vorlieben waren, deutete man ihn als BefÅrworter von SubsistenzkreislÄufen
und Çkologischem Landbau, von kommunitÄren Strukturen, selbstbefreienden
Gruppentherapien oder offenen spirituellen Suchprozessen. Erst eine
ganze Reihe von Konflikten zwischen diesen TeilverstÄndnissen fÅhrte dazu, sich
mehr und mehr der Integration dieser Aspekte und damit auch einer kritischen, zum
Teil wissenschaftlichen Reflexion des eigenen Tuns im Çkologischen, wirtschaftlichen,
politischen und kulturellen Gesamtzusammenhang zu nÄhern. Deshalb wurde vor einigen
Jahren auch das Institut fÅr SozialÇkologie, welches an der Humboldt-UniversitÄt
unwillkommen war, in diesem lebendigeren Rahmen als freies Institut fÅr integrierte
SozialÇkologie neu gegrÅndet. âkologischer Landbau und GebÄudesanierung, sowie
vielfÄltige soziale und kulturelle Praxis bedeuten eine Menge tÄglicher Arbeiten, in die
sich jeder im Rahmen seiner FÄhigkeiten einbringt. Aber wer Lust und Talent dazu hat,
betreibt eben auch Wissenschaft, nicht lokal begrenzt, sondern vernetzt mit in Ähnlich
integraler Richtung Forschenden weltweit.
Iris Kunze: Bitte etwas konkreter. Kannst Du kurz vorstellen, welche Unternehmen
und Projekte das Lebensgut aufgebaut hat? Für ein zukunftsfähiges Projekt wesentlich
ist natürlich auch die Frage, ob ihr Euch selbst versorgen könnt. Das heißt, ob ihr Formen
der direkten geldlosen Selbstversorgung praktiziert oder Arbeitsstellen geschaffen
habt und ob ein Austausch mit der Region besteht und diese vom Lebensgut profitiert.
Maik Hosang: Neben einer teilweise recht weitgehenden internen Selbstversorgung
mit Lebensmitteln, Baustoffen, EnergietrÄgern, Heilweisen, Kinderbetreuung etc. entstanden
zwei nach auáen hin attraktive Unternehmen. Zum einen die âkolandbau
Pommritz GbR, die mit 70 ha Land, Åber 100 Milchziegen und KÅhen, KÄserei und BÄckerei
nicht nur der vielseitigste âkolandbaubetrieb Ostsachsens ist, sondern deren
Produkte auch in vorderen RangplÄtzen der deutschen Feinschmeckerzeitschrift auftauchen.
Zum anderen die Lernwerkstatt fÅr Philosophie und Ethik, eine in ihrer Art
einzigartige philosophische Erlebniswelt, in der zentrale Ideen der bedeutendsten Denker
der Weltgeschichte – von Thales und Sokrates bis Nietzsche, Darwin und Husserl

Vom Bau eines “Rettungsbootes“ zur Befreiung von der Konsumgesellschaft
Gespräch zwischen Iris Kunze und Maik Hosang
– in Form interaktiver Kunstwerke nachvollziehbar sind. Daneben gibt es SelbstÄndige
in verschiedensten Bereichen, vom Bioladen bis zum Dozenten.
Die Verbindung von lokaler bzw. regionaler Selbstversorgung bei GrundbedarfsgÅtern
mit globaler Arbeitsteilung bei komplexen technischen GÅtern ist ein Aspekt des
integralen Çkologischen Denkansatzes, den wir von Bahro Åbernahmen. Wie weit er
das realisiert, entscheidet jedoch jeder auf seine Weise. So haben sich in direkter
Umgebung der Friedensgarten und in ihm Menschen angesiedelt, die von lokalen
Produkten leben und auch auf Geld weitgehend verzichten, stattdessen auf das einander
Schenken setzen.
Iris Kunze: Findet bei Euch eine interne Geldumverteilung oder eine soziale Staffelung
des Mitgliedsbeitrags fÑr Wohnen und Infrastruktur statt? Ein solches gemeinschaftliches
Sozial- und GÑtersystem, das in eine Gesellschaft von Ungleichheiten
eingebettet ist, wÇre ein wirklicher Schritt zur FÉrderung der sozialen Dimension der
Nachhaltigkeit. Wenn dies eine StÇrke intentionaler Gemeinschaften werden soll,
scheint es auch wichtig, Methoden der KonfliktbewÇltigung bereitzustellen und eine
Kultur der Kooperation, Verantwortung und RÑcksicht fÑr die GemeinschaftsgÑter
aufzubauen, damit das Vorurteil der „verwahrlosten linken Hippiekommune“ keine
BestÇtigung findet. Wie ist die Erfahrung im LebensGut dazu?
Maik Hosang: „Verwahrloste Hippiekommunen“ taugen gut als Schreckgespenst und
lassen vergessen, dass Menschen die lÄngste Zeit ihrer Geschichte recht gut, geordnet
und „nachhaltig“ in gemeinschaftlichen Strukturen gelebt haben. Es gibt aber kein
zurÅck dahin, die Individualisierungen und Universalisierungen der Moderne kÇnnen
nicht in isolierte kleine Gemeinschaften zurÅckgehen. Vielmehr geht es darum, welche
gemeinschaftlichen QualitÄten modern integriert werden kÇnnen. Wie kann mehr
soziale Geborgenheit und wahrhaftige Kommunikation, auch mehr ZÄrtlichkeit in Wirtschaft
und Gesellschaft dazu beitragen, kompensatorischen Konsum ÅberflÅssig zu
machen? Etwas in dieser Hinsicht ist unser „tÄtiges Grundeinkommen“. Jeder von
seinen physischen und psychischen Voraussetzungen dazu fÄhige Mensch mÇchte
etwas Sinnvolles tun und dies auch ohne Sorge um sein tÄgliches Brot tun kÇnnen.
Deshalb ermutigen wir jeden dazu, seine besonderen Talente zu erkennen und diese
zum Nutzen aller zu entwickeln und auszuÅben. Einige arbeiten auáerhalb in einem
normalen Job, viele sind im Rahmen des Gutes selbst tÄtig. Die Organisation all dieser
Arbeit ist ein Gesamtkunstwerk, in dem finanzielle, technische, menschliche und
ideelle Aspekte auf neue und individuell oft ganz besondere Weise integriert sind. So
ist hier keiner arbeitslos, sondern jeder dazu FÄhige in fÅr andere nÅtzlicher Weise
tÄtig. Im Rahmen des rechtlich mÇglichen – Lohn, Erziehungsgeld, ALGII, 1€-Jobs –
wird dann Åber einen konkreten Wirtschaftsbetrieb oder Åber den gemeinnÅtzigen
Verein das nÇtige Grundeinkommen fÅr jeden gewÄhrleistet. Damit dies mÇglich ist,
braucht es gemeinschaftliche Netzwerke, die zwischen privaten Individuum oder
Kleinfamilien und unpersÇnlichem Staat vermitteln. Eine menschliche Heimat, die
auch im Falle einer Familienkrise bleibt und den einzelnen ermÇglicht, Werte wie erweitertes
MitgefÅhl, SolidaritÄt und Aufrichtigkeit zu praktizieren. Dies ist nicht einfach
fÅr moderne Stadtneurotiker. Auch hier gab es einige Krisen, bis sich ein inzwischen
Åberwiegend gut anfÅhlendes Gemeinwesen entwickelte. Man ist sich WeggefÄhrte,

Vom Bau eines “Rettungsbootes“ zur Befreiung von der Konsumgesellschaft
Gespräch zwischen Iris Kunze und Maik Hosang
auch bei verschiedenen Ansichten in manchen Dingen; es gibt langjÄhrige Freundschaften,
auch LiebesverhÄltnisse jenseits der dennoch existenten Kleinfamilien. Auch Ältere
Menschen sind hier sinnvoll eingebunden, und Kinder haben neben Mutter und Vater
vielseitige BezÅge zu anderen Personen. Dennoch: Konflikte gehÇren zur Entwicklung,
und am besten lernt man noch immer aus gemachten Fehlern.
Iris Kunze: Wenn das LebensGut als ein Ort des Experimentierens gegrÑndet wurde,
was sind Eure „Forschungsergebnisse aus der Alltagspraxis“, um sozialÉkologische und
zukunftsfÇhige Lebensweise umsetzen zu kÉnnen? In welchen Bereichen habt ihr wesentliche
Erfahrungen gesammelt und Erfolge im Vergleich zum gesellschaftlichen Umfeld
erzielt?
Maik Hosang: Heute, ca. zehn Jahre nach den praktischen AnfÄngen – 1993 zogen erste
„Neusiedler“ ins Gut, doch erst 1998 wurde ihr Verein „Neue Lebensformen“ EigentÅmer
grÇáerer Gutsbereiche – sind die riesigen GebÄude erst teilweise saniert. Den derzeit
ca. 50 mehr oder weniger aktiv beitragenden Frauen, MÄnnern und Kindern aller Altersklassen
und Berufe gelang ein in vieler Hinsicht unorthodoxer Lebensstil, der im Vergleich
zum deutschen Durchschnitt deutlich weniger Ressourcen verbraucht und dennoch
in vieler Hinsicht eine hÇhere LebensqualitÄt aufweist. Ein nicht beabsichtigtes,
doch angesichts der deutschen Gesamtsituation interessantes Ergebnis ist die Geburtenrate
von 2,3 je Frau. Sie deutet darauf hin, dass die modernen Gesellschaften inhÄrente
Entwertung und damit ZerstÇrung von Äuáerer Natur und menschlicher Natur in
einem unmittelbaren Zusammenhang stehen.
Iris Kunze: Bahro sprach davon, Ékologische Gemeinschaften als „Rettungsboote“ fÑr
die nicht ÑberlebensfÇhige Megamaschine zu bauen. Bei diesen Worten schimmert das
Konstrukt der „untergehenden Welt“ durch, das gern von gesellschaftsfrustrierten und
sektiererischen AnsÇtzen genutzt wird, und die als „romantische Gegenvergemeinschaftung“
bezeichnet werden (Strang 1990). Daraus kann leicht eine Weltretterideologie entstehen,
die auf paranoider Gesellschaftskritik grÑndet. Worin besteht die „Rettung“ - und
wovon genau soll gerettet werden?
Maik Hosang: „Über den Bau von Rettungsbooten“, so lautete der Titel eines 1991 von
einer Tageszeitung verÇffentlichten GesprÄchs mit Rudolf Bahro. Was ist damit gemeint
und was nicht? Sicher kann man verschiedener Meinung sein Åber die durch Ressourcenvernutzung
und Klimawandel entstehenden Bedrohungen moderner Gesellschaften.
Doch angesichts einiger offensichtlicher ZustÄnde der Gegenwart – das Aussterben vieler
Tier- und Pflanzenarten, die fÅr gebildete Menschen unertrÄgliche Differenz von
Reichtum und Armut auf der Erde u.a. – lohnt es sich, Åber menschliche WÅrde rettende
Alternativen nachzudenken. Doch wie kommt man dahin? Neues in Natur- wie Kulturgeschichte
entsteht fast nie inmitten dominanter Strukturen bisheriger Art – deren Selbstschutzfunktionen
verhindern das. Sie entstehen eher in Nischen oder RÄndern des Bisherigen.
Die meisten Mutationen misslingen im Spiel der Evolution, doch in dieser oder
jener Hinsicht erfolgreiche entwickeln im Fall instabiler Altsysteme oft weiterbringend
Neues. Solche Nischenexperimente zu unterstÅtzen und miteinander zu vernetzen, gilt
als aussichtsreichste Methodik fÅr nachhaltige Emergenzen. Der Sinn kleinstruktureller
sozialÇkologischer Innovationen besteht also nicht primÄr darin, in Erwartung steigender

Vom Bau eines “Rettungsbootes“ zur Befreiung von der Konsumgesellschaft
Gespräch zwischen Iris Kunze und Maik Hosang
Meeresspiegel sich selbst zu retten, sondern Möglichkeiten vorbeugender gesellschaftlicher
Transformationen zu entdecken und auch für andere fruchtbar zu machen. Daher
verkündet das LebensGut weder eine für alle gültige Heilsbotschaft, noch isoliert es sich.
Man engagiert sich in regionalen und überregionalen Netzwerken auch mit Andersdenkenden,
ob mit klassischen Unternehmern oder bei Attac.
Iris Kunze: Könntest du abschließend kurz noch etwas dazu sagen, welche Empfehlungen
für nachhaltigkeitsorientierte Wissenschaft und Politik sich aus euren Erfahrungen
ableiten lassen?
Maik Hosang: Der Politik wäre ein Auge dafür zu wünschen, die Menschen und Initiativen,
die über materialistische Wachstumsideologien und Konsumismus hinaus denken
und fühlen, als Chance für die Zukunft zu sehen und zu unterstützen.
Literaturhinweise
Bahro, R.: Logik der Rettung. Ein Versuch Éber die Grundlagen Åkologischer Politik, Stuttgart und
Wien 1987.
Bahro, R.: Konzeption eines Instituts fÉr SozialÅkologie an der Humboldt-UniversitÄt zu Berlin, in:
Bahro, R: RÉckkehr. Die In-Weltkrise als Ursache der Umweltkrise, Berlin und Stuttgart 1991.
Grundmann, M., Kunze I. u.a.: Soziale Gemeinschaften. Experimentierfelder fÉr kollektive Lebensformen,
MÉnster 2006.
Hosang, M., Markert, B., Fraenzle, S.: Die emotionale Matrix. Grundlagen fÉr gesellschaftlichen
Wandel und nachhaltige Innovation, MÉnchen 2005.
Hosang, M., Seifert, K. ( Hg. ) : Integration. Natur-Kultur-Mensch. SozialÅkologische Innovationen
fÉr zukunftsfÄhige Lebensweisen, MÉnchen 2006.
Strang, H.: Gemischte VerhÄltnisse. Anzeichen einer Balance von „ Gemeinschaft “ und
„ G esellschaft “ , in: SchlÉter, C., Clausen, L. ( Hg. ) : Renaissance der Gemeinschaft? Stabile
Theorie und neue Theoreme, Berlin 1990.
Mehr zum Lebensgut Pommritz siehe unter: www.lebensgut.de; Text fÉr das das Symposion
„ G emeinschaften zwischen Grundeinkommen und Regionalentwicklung als Impulsgeber fÉr eine
integrierte Gesellschaft. “