Das Erdbeben von Lissabon_Bordat.pdf - History-Blog

eigene Substantialität, die unabhängig vom Guten existieren kann. Das Böse ist bei Leibniz
also eine substanzlose Entität, die als malum metaphysicum außerhalb des Menschen besteht
(und – wie oben gezeigt wurde – in Leibnizens Weltbild um der Schöpfung Gottes und der
Freiheit des Menschen willen auch bestehen muss) und die sich im malum physicum
manifestiert, dem Menschen also gleichsam als Leid von außen her begegnet. In seinem Text
Über das Mißlingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee (1791) wiederholt Kant
deutlicher als in den Frühschriften, dass die menschliche Vernunft zu begrenzt sei, um
derartige metaphysische Spekulationen anzustellen, wie Leibniz dies getan habe. Dessen
Versuch weist er als »Auslegung einer vernünftelnden (spekulativen) [...] Vernunft« (Kant
1964, 116) zurück, da sie einen Absolutheitsanspruch erhebe, die der menschlichen Vernunft
nicht zukomme.
Insbesondere in Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (1793) verfolgt er
das Programm einer pragmatischen Übersetzung der Theodizeefrage von der Transzendenz in
die Weltimmanenz. Die Grundhaltung des Quietismus hinsichtlich des Ursprungs des Übels
wird angesichts des daraus resultierenden Leids auf der Basis der Hinwendung zu Gott ein
Auftrag für die Moralität des Menschen. Bei Kant gibt es letztlich nur den Menschen und
seine subjektiv-innerliche Perspektive auf die Welt. Er, der Mensch, der nichts wissen kann
von Grund und Ursprung des Übels wird damit zum Grund und Ursprung von
Überwindungsformen des Leids. Entscheidend sei dabei eine Änderung der Sitten (Kant
1963b, 697 f.). Der Sieg des Guten über das Böse hängt für Kant zudem mit einer veränderten
Religiosität zusammen, weg vom »Kirchenglauben«, hin zum »reinen Religionsglauben«,
durch den die »Gründung des Reiches Gottes auf Erden« möglich werde (Kant 1963b, 751
ff.), das nicht mehr als messianisches, sondern als moralisches Reich gedacht wird (Kant
1963b, 803).
Die authentische Theodizee Kants ist im Ergebnis also eine Anthropodizee. Dabei führt diese
Umformung nicht nur zum Verlust der Pointe, es ist am Ende gar nicht mehr dieselbe Frage,
um die es geht, denn es wird keine Erklärung für den Ursprung des Übels mehr gesucht,
sondern eine Strategie gelungener Kontingenzbewältigung. Die Schwäche der theoretischintellektuellen
Theodizee Leibnizens, genau diese nicht zu bieten, wird erkannt und behoben,
aber um den Preis dessen, dass das Problem als solches dispensiert wird. Die Ursache des
Übels bleibt dem Menschen bei Kant verborgen, eine Lösung gibt es nicht, zumindest keine,
die wir erkennen können. Was dem Menschen bleibt, ist die Überwindung des Leids, das aus
dem Übel resultiert. Die authentische Theodizee ist keine »echte« Theodizee mehr, da sie mit
dem Anspruch Leibnizens nach einer intelligiblen Welterklärung bricht, einer Einsicht ins
Ganze, die mit der Hypothek eines feinjustierten Systems metaphysischer Voraussetzungen
belastet ist und die ihre Geltung nach dem Erdbeben von Lissabon nur noch unter
Ausblendung des menschlichen Strebens nach Hilfen zur Kontingenzbewältigung hätte
aufrecht erhalten können. Dazu waren die Menschen in Lissabon und in ganz Europa
eingedenk der überwältigenden Faktizität der Katastrophe nicht bereit. Ob Kants Lösung
jedoch trost- und hilfreicher ist, um in der Leiderfahrung Sinn zu sehen, darf bezweifelt
werden, denn seine Rechnung eines Fortschritts der Menschheit zum Guten eingedenk der
Achtung vor dem moralischen Gesetz ist eine mit vielen Unbekannten.
Dennoch öffnet Kant eine Perspektive zur Überwindung des Leids in theologischphilosophischer,
naturwissenschaftlicher und ethischer Hinsicht. Dabei sind strukturelle
Ähnlichkeiten von Theodizee, Technodizee und Anthropodizee vorhanden, welche die
unterschiedlichen Lösungsansätze vergleichbar machen, denn stets müssen Fragen auf drei
Ebenen beantwortet werden: 1. auf der Ebene der Ermöglichungsbedingung. Am Anfang steht
der teleologische Wahlakt, der einer Präferenz obliegt. Wie ist dieser Wahlakt des Schöpfer-