Das Erdbeben von Lissabon_Bordat.pdf - History-Blog

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eigene Substantialität, die unabhängig vom Guten existieren kann. Das Böse ist bei Leibniz also eine substanzlose Entität, die als malum metaphysicum außerhalb des Menschen besteht (und – wie oben gezeigt wurde – in Leibnizens Weltbild um der Schöpfung Gottes und der Freiheit des Menschen willen auch bestehen muss) und die sich im malum physicum manifestiert, dem Menschen also gleichsam als Leid von außen her begegnet. In seinem Text Über das Mißlingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee (1791) wiederholt Kant deutlicher als in den Frühschriften, dass die menschliche Vernunft zu begrenzt sei, um derartige metaphysische Spekulationen anzustellen, wie Leibniz dies getan habe. Dessen Versuch weist er als »Auslegung einer vernünftelnden (spekulativen) [...] Vernunft« (Kant 1964, 116) zurück, da sie einen Absolutheitsanspruch erhebe, die der menschlichen Vernunft nicht zukomme. Insbesondere in Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (1793) verfolgt er das Programm einer pragmatischen Übersetzung der Theodizeefrage von der Transzendenz in die Weltimmanenz. Die Grundhaltung des Quietismus hinsichtlich des Ursprungs des Übels wird angesichts des daraus resultierenden Leids auf der Basis der Hinwendung zu Gott ein Auftrag für die Moralität des Menschen. Bei Kant gibt es letztlich nur den Menschen und seine subjektiv-innerliche Perspektive auf die Welt. Er, der Mensch, der nichts wissen kann von Grund und Ursprung des Übels wird damit zum Grund und Ursprung von Überwindungsformen des Leids. Entscheidend sei dabei eine Änderung der Sitten (Kant 1963b, 697 f.). Der Sieg des Guten über das Böse hängt für Kant zudem mit einer veränderten Religiosität zusammen, weg vom »Kirchenglauben«, hin zum »reinen Religionsglauben«, durch den die »Gründung des Reiches Gottes auf Erden« möglich werde (Kant 1963b, 751 ff.), das nicht mehr als messianisches, sondern als moralisches Reich gedacht wird (Kant 1963b, 803). Die authentische Theodizee Kants ist im Ergebnis also eine Anthropodizee. Dabei führt diese Umformung nicht nur zum Verlust der Pointe, es ist am Ende gar nicht mehr dieselbe Frage, um die es geht, denn es wird keine Erklärung für den Ursprung des Übels mehr gesucht, sondern eine Strategie gelungener Kontingenzbewältigung. Die Schwäche der theoretischintellektuellen Theodizee Leibnizens, genau diese nicht zu bieten, wird erkannt und behoben, aber um den Preis dessen, dass das Problem als solches dispensiert wird. Die Ursache des Übels bleibt dem Menschen bei Kant verborgen, eine Lösung gibt es nicht, zumindest keine, die wir erkennen können. Was dem Menschen bleibt, ist die Überwindung des Leids, das aus dem Übel resultiert. Die authentische Theodizee ist keine »echte« Theodizee mehr, da sie mit dem Anspruch Leibnizens nach einer intelligiblen Welterklärung bricht, einer Einsicht ins Ganze, die mit der Hypothek eines feinjustierten Systems metaphysischer Voraussetzungen belastet ist und die ihre Geltung nach dem Erdbeben von Lissabon nur noch unter Ausblendung des menschlichen Strebens nach Hilfen zur Kontingenzbewältigung hätte aufrecht erhalten können. Dazu waren die Menschen in Lissabon und in ganz Europa eingedenk der überwältigenden Faktizität der Katastrophe nicht bereit. Ob Kants Lösung jedoch trost- und hilfreicher ist, um in der Leiderfahrung Sinn zu sehen, darf bezweifelt werden, denn seine Rechnung eines Fortschritts der Menschheit zum Guten eingedenk der Achtung vor dem moralischen Gesetz ist eine mit vielen Unbekannten. Dennoch öffnet Kant eine Perspektive zur Überwindung des Leids in theologischphilosophischer, naturwissenschaftlicher und ethischer Hinsicht. Dabei sind strukturelle Ähnlichkeiten von Theodizee, Technodizee und Anthropodizee vorhanden, welche die unterschiedlichen Lösungsansätze vergleichbar machen, denn stets müssen Fragen auf drei Ebenen beantwortet werden: 1. auf der Ebene der Ermöglichungsbedingung. Am Anfang steht der teleologische Wahlakt, der einer Präferenz obliegt. Wie ist dieser Wahlakt des Schöpfer-
Gottes zu denken bzw. des Menschen, der sich für technische Systeme und ein bestimmtes Verhältnis zur Natur und ein bestimmtes Verhalten zueinander entscheidet? 2. auf der Ebene der ethischen Dimension. Wer hat angesichts dieses Wahlaktes wofür Verantwortung? Wenn Gott für die Schöpfung verantwortlich ist, welche Menschen und Menschengruppen sind dann für die Technik verantwortlich? Wer ist verantwortlich für den Erhalt der Natur und wieweit sind wir füreinander verantwortlich? 3. auf der Ebene der moralischen Dimension. Was bedeuten »gut« und »böse«, bezogen auf die relevanten Beziehungen Gottes zu den Menschen, des Menschen zur Technik, zur Natur, zueinander? Die erste Ebene bleib analytisch, die Ebenen zwei und drei entwickeln eine normative Position, als deren Ergebnis ein bestimmtes Gott-Mensch-, Mensch-Technik-, Mensch-Natur- und Mensch-Mensch- Verhältnis steht, so dass schließlich auch der pädagogische Effekt des leibniz-wolffschen Theodizeetopos’ bei dessen Transformation erhalten bleibt. Der Wandel vorherrschender Deutungsmuster Die authentische Theodizee Die authentische Theodizee verzichtet auf eine Lösung des Theodizeeproblems, wissend, dass man über den Ursprung des Übels nichts wissen kann. Unlösbarkeit führt in der Strategie der Kontingenzbewältigung zu bedingungslosem Vertrauen auf Gott. Das Postulat des bedingungslosen Vertrauens auf die Fügungen Gottes angesichts seiner Unergründlichkeit zerfällt in zwei Teile. Erstens in die Erkenntnis und Akzeptanz der tiefen Unergründlichkeit Gottes, die Hiob im eigenen Leben vehement erfuhr und der Apostel Paulus so eindrücklich beschrieb: »O Tiefe des Reichtums, der Weisheit und der Erkenntnis Gottes! Wie unergründlich sind seine Entscheidungen, wie unerforschlich seine Wege!« (Röm 11,33). In diesem Sinne gibt es keine Lösung des Theodizee-Problems. Wir sind nicht berechtigt, Gott anzuklagen. Daraus folgt dann, wenn man weiter an Gott glauben will, zum zweiten das bedingungslose Vertrauen auf Gott. Hans Küng führt dazu in Christ sein aus, dass unbedingtes und restloses Vertrauen zu Gott, trotz der Unfähigkeit, das Rätsel des Leids und des Bösen lösen zu können, dem leidenden, zweifelnden, verzweifelten Menschen einen letzten Halt gebe und sich das Leid damit zwar nicht ursächlich »erklären«, aber doch bestehen lasse (Küng 1974, 357), mehr noch: »Durch Leiden soll der Mensch zum Leben gelangen. Warum das so ist, warum das für den Menschen gut und sinnvoll ist, warum es nicht ohne Leid besser ginge, das kann keine Vernunft erweisen. Das kann aber vom Leiden, Sterben und neuen Leben Jesu im Vertrauen auf Gott schon in der Gegenwart als sinnvoll angenommen werden, in der Gewissheit der Hoffnung auf ein Offenbarwerden des Sinnes in der Vollendung.« (Küng 1974, 528). Im Anschluss daran betreibt die Theologie des späten 20. Jahrhunderts den von Kant eröffneten Perspektivwechsel von der Ursachenproblematik als Thema der Reflexion zur tätigen Überwindung des Übels und nimmt dabei den Menschen angesichts einer »unfertigen« Schöpfung (Berger 1999) und der »Ohnmacht« Gottes (Sölle in Christiansen / Thiele 1988, 25: »Gott [...] hat keine anderen Hände als unsere.«), die sich nicht zuletzt in Auschwitz gezeigt habe (Jonas 1984) in die (Mit-)Verantwortung. Was einerseits als »Umgehungsversuch« kritisiert wird, um weiterhin »ohne Gewissensbisse die Existenz eines gütigen Gottes« behaupten zu können (Streminger 1992, 179), erscheint andererseits als die eigentliche Essenz theologischen Denkens: »nicht Erklärung des Bösen, sondern seine Überwindung« (Geyer 1992, 32). Die Technodizee
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