Das Erdbeben von Lissabon_Bordat.pdf - History-Blog

Das Erdbeben von Lissabon war nicht nur eine der größten Katastrophen des Kontinents,
sondern stellt einen paradigmatischen Wendepunkt im theologischen, philosophischen und
naturwissenschaftlichen Denken Europas dar. Es bot den Anlass, die optimistische Lösung
Leibnizens zu überdenken und schließlich zu verwerfen. Alle drei neuen Deutungsmuster
können dabei auf die Rezeption dieses erschütternden Ereignisses durch Immanuel Kant
zurückgeführt werden. Diese Entwicklung möchte ich im vorliegenden Aufsatz nachzeichnen.
In einem ersten Teil soll die Theodizee und ihre Rezeption nach dem Erdbeben von Lissabon
kurz dargestellt werden, mit besonderer Berücksichtung der authentischen Theodizee Kants.
In einem zweiten Teil sollen Kants Ansätze einer naturwissenschaftlichen
Katastrophenforschung dargestellt werden, mit der Kant die heute bestimmenden
Deutungsmuster in der Rezeption von Katastrophen, die Technodizee und die Anthropodizee
initiierte, weil er zum einen die Grundlagen einer naturwissenschaftlich-technischen
Auseinandersetzung mit Naturkatastrophen bereitet, zum anderen diese Katastrophen durch
Verweis auf die Rolle des Menschen für ethische Erwägungen und Moralappelle verfügbar
gemacht hat. Besonders deutlich zeigt sich dies im Zusammenhang mit dem Klimawandel als
Katastrophenszenario unserer Tage. Dies soll schließlich in einem dritten Teil angesprochen
werden, in dem die drei auf Kant zurückgehenden Transformationen der Theodizee –
authentische Theodizee, Technodizee und Anthropodizee – als Ausdruck des Wandels der
Interpretamente und der Deutungsmuster in einen Bezug zu aktuellen Fragen der
Kontingenzbewältigung gestellt und der veränderte Zugang zur Frage Unde malum? am
Begriff der Verantwortung verdeutlicht werden.
Die Theodizee Leibnizens als klassisches Deutungsmuster
Gottfried Wilhelm Leibniz hat den Begriff der Theodizee entwickelt – für die Theodizee-
Tradition vor Leibniz vgl. Bordat (2007). Leibniz definiert neben den auf Augustinus
zurückgehenden Klassen malum morale und malum physicum eine dritte Art von Übel, das
malum metaphysicum, die Unvollkommenheit. Es muss dieses Übel geben, um ein Streben
nach Vollkommenheit zu ermöglichen. Wäre alles schon vollkommen, wäre jedes Streben,
mithin jedes Handeln sinnlos. Ferner würde sich dann kein signifikanter Unterschied
zwischen dem vollkommenen Schöpfer und seiner dann ebenfalls vollkommenen Schöpfung
ergeben, was die Schöpfung an sich als ununterscheidbar von Gott und damit als »Nicht-
Schöpfung« entlarven würde, denn die Reproduktion des Gleichen führt nur zur Schaffung
von Identitäten. Die Manifestation einer Identität ist jedoch keine schöpferische Leistung,
sondern lediglich die Formulierung der unmittelbarsten, einfachsten und einsichtigsten
Wahrheit.
So sind die Menschen als endliche rationale Wesen, denen Gott im Rahmen der Schöpfung
keine Vollkommenheit zubilligen konnte, dem malum metaphysicum als einer „natürlichen
Begrenzung“ (Platz 1973, 190 f.) des Geschaffen unterworfen, aus dem sich dann die
physischen Übel, die Leiden, und die moralischen Übel, die Sünden, ergeben. Bedeutsam ist
hierbei der Unterschied zwischen schaffen und zulassen (Leibniz 1968, 111): Nach Leibniz
hat Gott das Übel nicht geschaffen, sondern zugelassen (permis), weil es im Plan der besten
Welt notwendig enthalten war. Ebenso ist es wichtig, schon hier im Hinblick auf den noch zu
untersuchenden Verantwortungsbegriff zu bemerken, dass der Mensch zwar keine
Vollkommenheit hat, aber Vervollkommnungsfähigkeit (perfectibilitas).
Das malum morale ist unterdessen ein Produkt der Freiheit des Menschen und hätte nur auf
Kosten dieser vermieden werden können, d. h. ein grundsätzlicher Ausschluss des moralisch
Bösen von vorne herein bedeutet für Leibniz das Ende der Freiheit. Das Böse muss also um