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Originalarbeit S. 5 - 15
Wiener Zeitschrift für Suchtforschung Jg.24 2001 Nr. 3/4
Die kulturelle Genese der Sucht
K. WASSENBERG
MISTEL - Hochschule Magdeburg-Stendal
Zusammenfassung:
Der Aufsatz verfolgt die verschiedenen wissenschaftlichen
Modelle zur Erklärung von auffälligem Verhalten seit der
Reformation. Es wird dargestellt, wie die Vorstellungen
individueller Zwanghaftigkeit zuerst in der protestantischen
Theologie entwickelt und später von Medizinern übernommen
wurden. Zentrale These der Arbeit ist, dass die Unterscheidung
zwischen Abhängigkeit und Sucht auf deren
Herkunft aus unterschiedlichen theologischen Quellen zurückzuführen
ist.
Die Beschäftigung mit Suchtkrankheiten vermittelt kein
einheitliches Bild. Im Gegenteil, im ersten Moment eröffnet
sich dem Theoretiker ein scheinbar unübersehbarer Wirrwarr
von verschiedenen Ansätzen und Lehrgebäuden über
Ursachen, Verlaufsformen und Erscheinungsbildern von
drogeninduziertem auffälligen Verhalten. Auffällig aus historischer
Sicht ist vor allem, daß keine Ordnung im Diskurs
herrscht. Mal galoppieren trunkene Elefanten auf der Suche
nach Angegortem durch die Savanne, süchtige Ratten
fressen Kaffeesatz und dann wiederum wird ein Gelegenheitskonsument
harter Drogen vorgestellt, den es theoretisch
gar nicht geben dürfte. Dem Seufzer über das Drogenszenario:
‘Nichts geht mehr’ folgt die theoretische Auflösung
in: ‘Alles geht’. Diese Auflösung ins Beliebige ist die
Quelle der Verzweiflung des Therapeuten, der einem Menschen
helfen will und dem vorgehalten wird, daß die ganze
Gesellschaft süchtig sei; der sich von der Wissenschaft
zwar manche Belehrung gefallen lassen muß, aber nur
selten konkrete Hilfe bekommt.
Trotzdem besitzen die vielen, oft konträren Vorstellungen
auch einige Gemeinsamkeiten. Eine ist, daß das Verhalten
unter Drogeneinfluß kulturbedingt sei; eine gegensätzliche
will Verhalten unter Drogeneinfluß als physische Substanzwirkung
objektivieren. Der vorliegende Aufsatz will auf die
Suche nach kulturellen Ursprüngen gehen und damit vor
allem die erste These prüfen. Denn auch um das wenige
Gemeinsame der Theorie über Drogengebrauch ranken
sich Gemeinplätze und unbewiesene Behauptungen. Ein
solches Gemeinsames ist die Vorstellung, daß Drogengebrauch
bei bestimmten Menschen einen ‘Kontrollverlust’
hervorrufe. Dieser Begriff soll den Verlust der Entscheidungsfähigkeit
gegenüber der Substanz oder sogar einer
Handlung beschreiben. In Kürze gesagt, sind besonders
die kulturwissenschaftlichen Überlegungen zu dem Schluß
gekommen, daß diese Vorstellung des individuellen Kontrollverlustes
aus der Alkoholforschung entsprang, mit
amerikanischen Einflüssen um 1800 aufkam und den Durchbruch
erst mit Jellinek gegen Mitte des 20. Jahrhunderts
fand. Zuvor sei man der Meinung gewesen, daß die Trinker
willentlich trinken würden, als Ziel des Trinkens also der
trunkene Bewußtseinszustand sei; deshalb sei Saufen als
sündig angesehen worden. Daraus läßt sich ableiten, daß
demnach die Trinksünde eine Willensentscheidung gewesen
sein müsse: Wir haben hier einen wichtigen Gemeinplatz
der modernen Alkoholforschung vor uns, der unbewiesen
von den meisten Alkoholforschern übernommen
wurde.
Ich will versuchen aufzuzeigen, daß einige solcher Befunde
nur teilweise richtig sind. Im wesentlichen werde ich mich
auf folgende Quellen berufen: Dem ersten und dem zweiten
adiaphoristischen Streit in den evangelischen Kirchen,
dem parallel dazu beginnenden medizinischen Diskurs des
17. und 18. Jahrhunderts und der medizinischen Übernahme
der Suchtvorstellung im 17. Jahrhundert. Das Vorhaben
ist natürlich für einen Aufsatz zu groß angelegt und
man möge mir verzeihen, daß ich oft Quellen nicht in der
ihnen zustehenden Breite gewürdigt habe.
Die reformatorische Konstruktion des Kontrollverlustes
im Ersten Adiaphoristischen Streit
Will man etwas über die Vorstellungen und Meinungen der
Menschen früherer Zeiten erfahren, findet man wichtige
Quellen in den religiösen Diskursen der Reformationsliteratur
des 16. Jahrhunderts. Hier entwerfen im sog. Ersten
Adiaphoristischen Streit eine Reihe von Autoren Streitschriften,
welche Hinweise zu Gedanken und theologischen
Hintergründen von normativen Einschätzungen über
ausschweifendes Verhalten geben. Adiaphora bedeutet
soviel wie ‘Mitteldinge’ und bezieht sich auf die Frage, ob
Verhaltensweisen, die an sich sittlich indifferent sind wie
etwa Fressen und Saufen, aber auch Singen und Tanzen,
gut oder böse sind. Wichtigstes Merkmal dieser Adiaphora
ist, daß ihre normative Verortung nur indirekt möglich ist.
Ob eine solche Handlung gut oder böse sei, kann nur aus
ihren Folgen geschlossen werden.
Ebenso sind die zu jener Zeit Verbreitung findenden Polizeiordnungen
zu nennen. In den damaligen medizinischen
Schriften findet man hingegen nur sehr wenig über Probleme
der Trunkenheit. Im folgenden will ich kurz einen theologischen
Klassiker mit seinen Ansichten zur Trunkenheit
vorstellen: Sebastian Franck. Zwar ist er keiner der großen
Reformatoren, aber Egon Friedell nennt ihn den ‘größten
protestantischen Mystiker der Lutherzeit’ (Friedell; I:166),
der aus dem Katholizismus heraus zum Luthertum konvertierte
und schließlich konfessionslos blieb. Franck liefert
die bedeutendeste Quelle zum Einblick in eine allerdings
isolierte Meinung über ‘Das greuliche Laster der Trunckenheit’.
Als Exegese interpretiert er die Haltung der Bibel als
Wort Gottes zum Thema Trunkenheit. Ich gehe kurz auf
den Inhalt ein:
Die Trunkenbolde verehren Bacchus als „Gott/ und des
teuffels heyliger geyst/ der hat sie besessen“.
Hier zeigt uns Franck recht klar, daß Gott dem unmäßig
essenden und trinkenden Menschen zürne. Solche könnten
keine Christen sein, und wahre Christen sollten ihrer
meiden. Bald kommt er zu der Einsicht, daß „Thrunckenhayt
verderbet den leyb/ und ist ain ursach viler kranckhait/
und ains unzeytigen tods.“ Auch die Frage, „ob armüt auß
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dem trincken kom“ stellt er und antwortet:
„Wer gern frölich ist wirt mangeln/ Und wer wein un öl liebt/
wirt nit reich/ Und am 23.Capitel/ Mein son sey nicht
unndter den sauffern unnd schlemmern/ dann die sauffer
und prasser verarmen/ und ein schlaffer muß zerrissen
klayder tragen/ Ursach/ der wein macht faul und werckloß“.
Als Trinker gehört man also nicht zum christlichen Volke,
nimmt nicht teil an der ‘normalen’ Realitätskonstruktion.
Man verwirkt infolgedessen seine beiden Leben, sein diesseitiges
und sein jenseitiges. Der Ausschluß ist total, aber
nicht nur der individuelle Leib ist gefährdet. Mehr noch
stehen allgemeine Beziehungen, in welche der Mensch
eingebunden ist, im Vordergrund. Der Alkohol ist Repräsentant
eines ganzen Lebensstils: der Fröhlichkeit und der
Sinneslust. Aber er ist nicht bloß Symbol; die Wirkung der
Droge Alkohol wird als unmittelbar sozial begriffen. Ursache
und Symptom verdichten sich hier zu einer analytischen
Einheit: sie sind eins.
„Dann also gewont die natur des sauffens/ das sie immer
zu durst unnd zu trincken muß habenn/ und jhe lenger sie
trinckenn/ jhe lenger sye sauffen. Also plagt sie Gott/ das
sich die natur umbkert/ unnd das tranck sein aigen ampt
an ihn verleyrt/ Wie sapient. am 11. stehet/ unnd am 16.
Capitel/ Wodurch der mensch Sündiget/ dadurch wird er
peiniget/.“
Damit gibt uns Sebastian Franck einen wichtigen Schlüssel
zur Deutung reformatorischen Trinkverhaltens an die Hand:
Der Trinker sei in der aktuellen Trinkhandlung an etwas
ausgeliefert, dem er hilflos gegenübersteht. Ist es hier noch
eine strafende göttliche Macht, so wird es später eine
Eigenschaft, die der Droge Alkohol an sich immanent ist.
Hier ist die Willenlosigkeit noch ‘normal’, schließlich hat der
Trinker es mit Gott selbst zu tun.
„Das sieht man an unserm trincken wol/ das sie allzeyt frü
und spat dürst/ sauffenn biß sie ubergehen/ fahen darnach
wider an/ Und wann sie vol seynd/ und die kandten
nimmer zum maul künden bringen/ so dürst sie allererst/
Das ist der sünd rechte billiche straff/ Wie Esaias schreybt
am 5.Capitel. Wie man gesündt hatt/ also soll auch die
buß und marter sein/ unnd fahet die peyn hie an.“
Der Trinker ist dem Deutungsmuster ‘sündhaftes Trinken’
zufolge also in einen Prozeß eingebunden, in dem der erste
exzessive Trinkakt eine sündige Handlung darstellt. Dadurch
errege er Gottes Zorn. Jener lasse den Trinker nun weitertrinken,
bis er nicht mehr kann. Nach kurzer körperlicher
Erholung quäle Gott den Trinker erneut mit der unmäßigen
Zufuhr von Alkohol. Der Trinker ist demnach in einem
Prozeß gefangen, in dem Trinkmotive eine abnehmende
Bedeutung haben. Er braucht, hat er erst einmal die Trinksünde
begonnen, keinen Anlaß mehr; er trinkt um Gottes
Willen. Er hat demzufolge also keinen Einfluß mehr auf sein
eigenes Trinkverhalten.
Es war von mir schon erwähnt worden, daß die Medizin sich
zu der Zeit nur mit somatischen Wirkungen der Trunkenheit
beschäftigt - Verhaltenszwänge sind ihr bis dahin noch
unbekannt. Der Arzt Stromer hält die Trunkenheit für eine
„willige unsynnickeit“ und lehnt die medizinische Untersuchung
von Lastern als Sache der Philosophen ab. Es
lassen sich demnach durchaus Vorstellungen eines religiös
motivierten Kontrollverlustes finden, jene aber waren
weder medizinisch begründbar, noch wurde sie von allen
Reformatoren übernommen.
Das lag vor allem an den theoretischen Grundannahmen
der Theologen: Luther ging von der sogenannten ‘Rechtfertigungslehre’
aus. Demnach habe Jesus stellvertretend für
die gläubigen Christen die Erbsünde auf sich genommen.
Ein lutherischer Christ kann demnach seine Gnade auch
nach einer begangenen Sünde wiedererlangen, wenn er
Gott aufrichtig darum bittet. Genau aber diese Möglichkeit
ist dem Sünder im Zustand akuter Trunkenheit verschlossen.
Er könne nicht Gott durch den Glauben um Hilfe und
Beistand anrufen, weil „die Seele wird vom Leib beschwert,
wo er mit Trunkenheit überladen ist, [aber...] wo die Seele
wacker und nüchtern ist, da wird auch der Leib mäßig und
geschickt“ (E A 9: 76). Das führt uns zu den Ursachen der
Trunkenheit aus Lutherischer Sicht: „Wo der Leib in Völlerei
liegt, da muß zuvor die Seele ein Trunkenbold seyn, so
Gottes Wort und das Gebet nicht achtet“ (E A 9:76). Für
Luther ist also die Trunkenheit ein seelisches Problem.
Trotzdem kann der lutherische Trinker nicht aus der Gnade
fallen, wenn er Gott reuig um solche bittet.
Der gleiche Problemausgang hatte im Calvinismus ganz
andere Auswirkungen. Auf Max Weber geht die Bemerkung
zurück, daß das Luthertum die kreatürliche Unbefangenheit
des Menschen weniger einschnüre als der Calvinismus.
Der Calvinismus geht von der ‘Prädestinationslehre’
aus, welche besagt, daß Gott eines Menschen Schicksal
von Anbeginn her vorbestimmt habe. Sowohl gute als auch
böse Taten beruhen hier nicht mehr auf menschlichem
Wollen, sondern sind bestenfalls Ausdruck göttlicher Gnade
oder Ungnade. Deshalb griffen reformierte Gemeinden
bei vorliegender Trunkenheit viel härter durch. So wird
denn auf die Frage der Trunkenheit ausdrücklich im Heidelberger
Katechismus, der 1563 veröffentlicht wurde und für
alle Reformierten verbindlich war, Bezug genommen. Demzufolge
sei exzessives Alkoholtrinken kein diffuses Laster.
Ganz im Gegenteil, der Trunkenbold begehe eine Todsünde.
„Können denn die nicht selig werden, die sich von ihrem
undankbaren, unbußfertigen Wandel zu Gott nicht bekehren?“
fragt der Heidelberger Katechismus in seiner 87.
Frage. Die Antwort:“Keineswegs; denn wie die Schrift sagt:
Kein Unkeuscher, Abgöttischer, Ehebrecher, Dieb, Geiziger,
Trunkenbold, Lästerer, Räuber und dergleichen wird
das Reich Gottes erben“ (O.Weber 1986:48).
Fassen wir zusammen: Im 16.Jahrhundert deduzieren religiöse
Wissenschaftler aus der Bibel ein Modell zwanghaften
Trinkens. Der Verlust der Kontrolle über das Trinken
wird ausgelöst entweder durch Versagen der sozialen
Kontrolle der Gemeinde oder aber als Strafe Gottes durch
Mißbrauch. Der Kontrollverlust ist Folge des bösen Tuns.
Einzig Luther glaubt, daß der Trinker bereits vor Eintritt der
bösen Tat prädisponiert sei. Er habe eine Trunkenboldseele.
Bei medizinischen Autoren der Zeit konnte ich etwas
Vergleichbares nicht finden.
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Die reformatorische Konstruktion des Kontrollverlustes
im Zweiten Adiaphoristischen Streit
Zwar hat der Erste Adiaphoristische Streit Auswirkungen in
zahlreichen Gemeindeordnungen und Kirchenverordnungen,
aber für das Leben breiter Teile der Bevölkerung bleibt
er doch wohl folgenlos. Das ändert sich erst grundlegend
mit dem Zweiten Adiaphoristischen Streit. Gegen Mitte des
17. Jahrhunderts erregen die Fragen nach den Mitteldingen
wieder die protestantischen Gemüter und initiieren
eine für Laien unübersehbare Zahl von Bewegungen und
Spaltungen. Auf calvinischer Seite finden wir neben vielen
anderen vor allem Gisbert Voet, der als Universitätsprofessor
in Utrecht über Einfluß verfügte. Scharf spricht er sich
gegen sittliche Indifferenz der Mitteldinge aus. Ein ganzes
wissenschaftliches Werk widmet er dem aus reformierter
Sicht sündigen Tanzen und plädiert für Verbote. In einem
anderen Buch gibt er Anweisungen, wie gegessen und
getrunken werden solle. Mit diesen bis ins Einzelne gehenden
Anweisungen dringt der Calvinismus tief ins Alltagsleben
der Bevölkerung ein. Der niederländische Calvinismus
nimmt mit Voetius den Weg der präzisen Verregelung des
Alltagslebens, vor allem beim Essen und Trinken. „Und weil
kein Werk den Menschen mehr zum Tier macht wie Essen
und Trinken, so macht der Mißbrauch von Essen und
Trinken, wie Prassen, Trunkentrinken und Saufen den
Menschen verächtlicher als ein Tier“ (Voet 1641:239).
Schlemmerern wird regelrecht der Appetit verdorben; sie
sollen während des Mahls an ihre christlichen Brüder
denken, die Hunger leiden.
Auf lutherischer Seite fällt der Zweite Adiaphoristische
Streit sanfter aus. Hier sind vor allem Johann Arnd und
Philipp Jakob Spener zu nennen. Die Person des Trinkers
ist bei ihnen eine völlig andere als im Calvinismus.
„Ach du heiliger und gerechter GOtt [...] ich klage dir/ daß
ich offt meinen leib beschweret habe mit überfluß im
essen und trinken/ dadurch ich mich sehr versündiget hab
an dir meinem lieben Gott/ an meinem nechsten/ und an
mir selbst: vergib mir diese sünde und ergerniß/ wende
von mir die schwere straffe/ da du das wehe dräuest den
säuffern“ (Arndt 1650?: 83).
Der Trinker ist ein Gott um Gnade Bittender; er hat keine
eigene seelische Kraft, den Verlockungen des Fleisches zu
widerstehen.
„Gib mir lust und liebe zur mäßigkeit und nüchterkeit/ auf
daß mein gebet nicht verhindert werde behüte mich für
dem bösen laster der trunckenheit/ dadurch sich ein
mensch selbst zum unvernünfftigen viehe macht/ dadurch
deine gaben/ so du uns mehr zu unsers leibes nothdurfft
als zur wollust geschaffen und gegeben hast/ schändlich
und gantz undankbarlich mißbraucht werden“ (Arndt
1650?:84).
Hier ist der Trunkenbold zwar ein Sünder, aber im krassen
Gegensatz zur calvinischen Theologie kann ihm vergeben
werden. Damit ist der Sünde der Trunkenheit ihre Schärfe
genommen. Christian Scriver, Freund und Mitstreiter Speners,
verfaßt sogar ein eigenes Buch über die Frage, ob
Trinken eine Todsünde sei. Ihm war aufgefallen, daß die
Bibel in Hinsicht auf Trunkenheit widersprüchlich ist.
Einerseits sei Wein eine Gabe Gottes, andererseits sei
Trunkenheit sündhaft. Daran angelehnt, entwirft Scriver
einen Unterschied zwischen dem zugelassenen und dem
verbotenen Trunk. „Oder wie einige besser reden/ unter
den geheiligten Freuden-Trunck der Gottesfürchtigen/ und
das Sauffen der Gottlosen“ (1686:4f.).
„Was ist der Unterschied zwischen der verbottenen Sauff-
Freude/ und eigentlichen Trunckenheit/ und zwischen der
zugelassenen/ ja auf gewisse maß/ gebotenen Trinck-
Freude und Ergötzlichkeit?“ (1686:8). Der Unterschied
liege in der Person:
„Ein Mensch/ der in Unbußfertigkeit/ Unglauben/ Sicherheit/
und also ausser dem Stande der Gnaden/ und der
Gemeinschafft JESU lebt/ [dem ist auch] sein Thun/ sein
Essen/ Trincken/ frölich seyn/ weil es mit Unglauben/
Verachtung GOttes/ Unbußfertigkeit gemänget“ (1686:9).
„Ein gottloser Mensch hat kein Recht zu den Gaben und
Gütern GOttes/ weiln das Ebenbild GOttes in ihm nicht
erneuert/ und er kein Kind Gottes ist“ (1686:10).
„Wenn nun ein solcher Mensch isset und trinket/ daß er
frölich wird/ wenn er gleich keinen Excess thäte/ so ists
doch unrein und verwerfflich für GOtt/ wie viel mehr/ wenn
er schlemmet/ und sich mit Speise und Trunck überladet/
daß er voll und truncken wird“ (1686:11).
Befindet sich aber ein Mensch im Stande der Gnade,
„der hat das Recht eines Kindes zu den Gaben und Gütern
GOttes/ sein Essen und Trincken/ seine Freude/ seine
Ergötzligkeit ist geheiliget/ durch den Glauben“ (1686:12).
Selbst wenn sich ein solcher Mensch nach schwerer Arbeit
quasi aus Versehen betrinken sollte, würde ihm solches
nicht als Sünde angerechnet, sondern auf seine kindliche
Erkenntnis und seine demütigste Abbitte hin um Christi
Willen vergeben werden.
Man muß sich diese Zeilen auf der Zunge zergehen lassen.
Der christliche Autor unterscheidet zwischen Trunkenbolden,
die gottlos sind, und Trinkern, die gottesfürchtig wahrscheinlich
die gleiche Menge trinken. Der Unterschied
besteht weniger in der Trinkmenge, sondern in der seelischen
Haltung des Trinkers. Natürlich bedeutet diese Differenzierung
kein Freibriefen für Maßlosigkeiten. Aber trotzdem
wird dem lutherischen Trinker doch eine gewisse
kreatürliche Unbedarftheit zugebilligt. Und diese kann schon
mal einem Glas Wein zum Opfer fallen, aber die Guten
gehen „hernach mit desto mehrer Freudigkeit an die Arbeit
ihres Beruffs [...] und GOTT und dem Nechsten mit Lust zu
dienen“(1686:26). Erst wenn jemand sich mit Lust vollsaufe
um des Saufens Willen, also intentional ein Trinker ist,
dann sei solches Trinken eine Todsünde.
„Eine verdorbene Trunckenheit aber ists/ und ohne Zweifel
eine Tod-Sünde/ wenn ein unbußfertiger irrdischgesinnter
Mensch sich vorsätzlicher weise vollsaufft/ Gelegenheit
zum Sauffen verlanget/ und die begierigst annimmt/
seine Freude und Lust darinn suchet/ die Gesellschafft
ohn Unterscheid und offt/ die/ so am liederlichsten/
oder/ wie er meinet am lustigsten ist/ am meisten beliebet“
(1686:67).
Der Lutheraner Scriver billigt dem bösen Trunkenbold also
durchaus Motive zu. Diese bestehen im lustvollen Hinwenden
zum Rausch. Gerade diese Akzeptanz des Rausches
ist die Sünde. Die bewußte Hinwendung zum sinnlichen
Lebenswandel ist das lutherische Moment, auf das es
Scriver ankommt. Das Gegenteil ist die bewußte Hinwendung
zu Christus. Und jener führt den guten Christen auch
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durch ein Rauschabenteuer. Zur Teilnahme daran wird
dem Menschen geraten, daß er sich
„als ein gehorsames liebes Kind/ bey seinem Gott und
Vater anmelde/ [der solle ihn] bey solchem angestelten
Freuden-Mahl/ mit seinem Geist regieren/ für den Stricken
des Satans bewahren/ und durch seine Gnade sein
Hertz also lencken wolle/ daß er die geziemende maß
Christlicher Freude und Ergötzlichkeit nicht überschreite“
(1686:78).
Dem gläubigen Menschen wird hier seine Fähigkeit zum
autonomen Handeln genommen. Zwar hat er eine Entscheidungsfähigkeit
zum Guten oder Bösen, aber auf sich
gestellt ist er unfähig zu guten Werken. Durch den Glauben
an Gott kann er die Trinksituation bestehen. Mit Blick auf
diese besonders dem Luthertum eigenen Innerlichkeit kann
Gott sogar Sünden, die unbeabsichtigt passiert sind, vergeben.
Es ist nur wichtig, ob sie beabsichtigt oder unbeabsichtigt
geschehen sind. Zu diesem Zweck soll man sich
nach einem Trinkabend nicht einfach zu Bett gehen, sondern
vorsichtshalber noch einmal Gott anrufen, sich bei ihm
bedanken und um Vergebung zufällig begangener Sünden
bitten. Solches würde dann unser
„lieber Vater verzeihen/ und was etwa den Tag in sein
Register kommen/ nebst allen unsern andern Sündenschulden
mit dem Blute seines allerliebsten Sohnes durchstreichen
und vertilgen“ (1686:83).
Mit dem Zweiten Adiaphoristischen Streit nehmen sich
religiöse Erweckungsbewegungen vor allem des Trunkenheitsdiskurses
an, die in der Frage seiner Sündhaftigkeit
auf die alten Klassiker der Reformation aufsetzen. Die
calvinische Prädestinationslehre führt direkt in Asketismus,
indem sie auch intimste Lusthaftigkeit und Sinnesfreuden
der Aufmerksamkeit Gottes unterwirft. Eine rigorose
Verregelung des Alltags ist die Folge. Die lutherische
Seite legt ihr Gewicht auf die Rechtfertigungslehre und
vergibt dem gläubigen Trinker seine Ausschweifungen als
kindliche Unschuld. Der dunkle Calvinismus ist zugleich
rational und unbarmherzig. Hier gibt es nichts zu vergeben.
Wer sich unter calvinischer Diktion der Trunkenheit ergibt,
beweist, daß er zur Verdammnis prädestiniert ist. Gleichzeitig
geben die festen Regeln ein Netz zur Unterstützung
maßvollen beherrschten Trinkens. Dem Lutherismus ist
diese Verregelung fremd. Er läßt den Volkssitten viel Freiraum
und interveniert erst bei deutlicher Auffälligkeit. Es ist
dieses aber nicht die einzige Trennlinie zwischen Calvinismus
und Lutherismus. Ebenso die Fragen nach dem Tanzen,
Kartenspielen und Kommödienspielen und sogar Singen
und Sprechen wurden wieder bedeutsam. Immer neigt
der calvinische Ansatz zum Verbot oder zur Verregelung
solcher sinnlicher Freuden. Und es ist auffällig, daß die
meisten dieser Fragen auch in der heutigen Suchttheorie
eine entscheidende Rolle spielen.
Als erstes Charakteristikum soll deshalb gelten, daß der
adiaphoristische Diskurs die sinnlichen, spontanen Affekte
einer rationalen Kontrolle unterwirft. Überschreiten des
rationalen Maßes gilt ihm als sündlich, zumindest unangemessen.
Der Soziologe Norbert Elias verwies darauf, daß
in der westlichen Zivilisation dieses Überschreiten mit
Scham belegt wird. Weil der adiaphoristische Diskurs Mitteldinge
mit Rationalität belegt, will er sie auch gleichzeitig
als vernünftig behandelt wissen: das Individuum kann sich
nun in bestimmbaren Grenzen vernünftig verhalten. Wichtiger
ist aber, daß durch diese Einschränkung Außenbereiche
entstehen, die unvernünftig sind. Sinnlichkeit degeneriert
im Laufe dieses Prozesses tendenziell zu Unvernunft...
und das Individuum lehnt im Umkehrschluß die
Verantwortung für sinnliche Handlungen ab. Ein Graubereich
entsteht.
Als zweites Charakteristikum soll die Einschränkung gelten,
daß die unterschiedlichen Fraktionen des Protestantismus
unterschiedliche Lösungen für dieses Dilemma anbieten.
Während die Lutheraner diese sinnlichen Grauzonen
zwar kenntlich machen, aber nicht sonderlich stark sanktionieren,
umgrenzen die Calvinisten den Garten sinnlichen
Glücks mit hohen Zäunen. Die im nächsten Kapitel dargestellten
Polizeiordnungen zeigen deutlich die soziale Verregelung
des individuell nicht mehr Beherrschbaren. Gleichzeitig
wirkt die Einflußnahme nach innen: Die Menschen in
reformierten Gegenden werden insgesamt reservierter und
affektarmer. Und insgesamt glauben die Menschen im
christlichen Europa, sich auch an diesen Gegensatz der
Körpersprache nonverbal erkennen zu können. Körpersprache
wird im Laufe dieses Kulturprozesses zum Merkmal
regionaler und religiöser Zugehörigkeit.
Die juristische Konstruktion des Kontrollverlustes
Fest steht, daß beginnend im 16. Jahrhundert und zunehmend
im 17. Jahrhundert eine Ansicht Verbreitung findet,
nach der ein Trunkenbold seine Entscheidungsfähigkeit
gegenüber dem Konsum von Bier und Wein verliert. Diese
Ansicht setzt sich besonders in den sogenannten asketischen
Richtungen der Reformation durch. Diese Richtungen
entwickeln Max Weber zufolge einen besonders frühen
und starken Individualisierungsschub. Es soll hier nicht
weiter auf dessen theologischen Hintergrund eingegangen
werden, sondern kurz deren juristische Folgen aufgezeigt
werden.
Als Quellen dienen mir Polizei- und Reichstagsordnungen
der damaligen Zeit. Die evangelischen Gemeinde-, Kirchen-
und Polizeiordnungen dokumentiert E. Sehling (Hrsg.)
in „Die evangelischen Kirchenordnungen des XVI. Jahrhunderts“.
Dort finden wir Maßnahmen zum Einschränken
des Bier- und Weintrinkens. Diese Regeln beziehen sich
auf die Menge, die getrunken werden darf, auf die Art des
Trinkens, ob zugeprostet oder zum Trinken genötigt werden
darf usw. Meist zeigt sich folgendes Bild: Lutherische
Ordnungen reglementieren das Gemeindegeschehen weit
weniger als calvinische Ordnungen. Im Calvinismus finden
wir deshalb auch umfangreiche Verregelungen des Zechens
und abendlichen Trinkens. Meist herrschen recht
klare Vorstellungen über die Schließungszeiten der Wirtshäuser
und den Umfang des erlaubten Trinkens. Nie habe
ich allerdings direkte Trinkverbote gefunden. In seiner
Arbeit „Vom Recht der Trunkenheit“ faßt Heinrich Bode
1726 die Gesetze zusammen. Dort zitiert er den Reichstag
zu Speyer von 1570:
„Es soll durch den Feld-Marschalch in allen Mißhandlungen,
so voller Weise durch Herren, Junckern, Knecht,
Groß- oder Kleinhauß geschehen, und straffbar sind, die
Trunckenheit zu keiner Entschuldigung oder Milderung
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der Strafe angezogen oder angesehen, sondern vielmehr
solche Verbrechung desto schärffer, schwerer, auch gedoppelt
gerechtfertigt, und gestrafft werden, cum quibus
convenit ordin. Cur. ittb. part. 3. tit. 25. Es soll in Schmach
und Schläghändeln der Trunckenheit zu keiner Entschuldigung
verdienter Strafe fürgewandt und angenommen,
besondern gedoppelt und gestalt gestrafft werden, daß
männig verstehen möge, daß die Trunckenheit nicht die
wenigste Ursach der erkandten Straff gewesen“ (s.Bode
1726: 39f.).
Faßt man die Polizeiordnungen und Erlasse des 16. Jahrhunderts
zusammen, so ergibt sich folgendes Bild: Über
Polizeiordnungen versuchen die städtischen Administrationen
Ordnung zu schaffen. Sie errichten kommunale Interventionssysteme,
die auf rechtlicher Grundlage und aufbauend
auf den Stand der damaligen Wissenschaften,
allen voran der Theologie, die Sitten und Regeln in den
Schankstätten und auf Festen schärfer definieren. Augenscheinlich
halten sie ein trunkenes Individuum immer noch
für strafmündig, jedenfalls ist Trunkenheit kein Grund zur
Milderung von Strafen, im Gegenteil, sie sollen ‘gedoppelt’
werden. Im 17. Jahrhundert kehrt sich das langsam um.
Auch zu dieser Zeit schaffen reformatorisch gesinnte Polizeiordnungen
in erster Linie Ordnung unter einem trunkenen
Volk, aber der Tenor ändert sich langsam. Im 18.
Jahrhundert kommt aber neben den Kampf gegen akute
Trunkenheit auch einer gegen chronische Trunkenheit. So
findet man in der Pfalz unter Christian dem Vierten eine
Verordnung gegen das Laster der Trunkenheit. Zwar kehren
hier die schon bekannten Ausschanksbeschränkungen
wieder und fortgesetzte Auffälligkeit konnte mit „zeitlichund
ewiger Gefängnuß, Karren-Strafe oder Landes Verweisung“
geahndet werden, aber auch Entmündigung war
juristisch möglich. Augenscheinlich hatte man zu dieser
Zeit schon Vorstellungen von einem mangelnden individuellen
Kontrollverhalten und eingeschränkter Geschäftsfähigkeit
chronischer Trinker. Jedenfalls waren die Gefängnisse
jener Zeit voll von Trinkern, ein Eindruck, den Freiherr
von Seld noch zu Beginn des 19. Jahrhunderts bestätigen
konnte. Allerdings war die ‘juristische Behandlung’ von
Trinkern auch in Zusammenhang mit der Beurteilung einer
Straftat unter Alkoholeinfluß zu sehen. Die alkoholinduzierte
Straftat war als Denkmodell noch nicht bekannt und man
sah noch keinen Grund, die Eigendynamik einer bösen Tat
zugunsten des Täters auszulegen. Auch der göttliche Wille
zum Bösen in der Welt nahm den Menschen nicht die Last
der Strafe. Somit brachte die Jurisprudenz auch keine
Neuerung in der Beurteilung der Trinker; jene ging erst von
einer Medizin aus, die allerdings zuvor ihre Grundlagen
völlig erneuern mußte.
Die medizinische Konstruktion des Kontrollverlustes
Parallel zu den theologischen und juristischen Standpunkten
gab es mehrere Versuche, diese Deutungsmuster ins
Medizinische zu übersetzen. Immer stehen dabei die Mediziner
in bestimmten geistigen Traditionen, und meist war
diese geistige Position den Medizinern auch bewußt. Vor
allem aber ist eine erstaunliche Ungleichzeitigkeit im Fortschritt
medizinischer Theorie zu beobachten. Nicht an allen
geistigen Zentren beschäftigt sich die Medizintheorie mit
Neuem, mit fortschrittlichen Ideen, meist nimmt sie sogar
Gegenpositionen ein. Ein Hinweis, daß die Säkularisierung
ein Prozeß war, der von der Weltdeutung vorangetrieben
wurde und seine Kräfte vor allem aus der Theologie in
unterschiedlicher Intensität bezog. Eine solche Quelle war
der calvinische Pietismus, wie wir ihn bei Gisbert Voet
finden, und die Philosophie Descartes’, besonders sein
Werk über den Menschen. Der Arzt, der sein kurzes Leben
nutzte, diese Systeme in einem umfangreichen Werk zusammenzufügen,
war Cornelius Bontekoe, alias Dekker. Er
schrieb um die Mitte des 17. Jahrhunderts in den Niederlanden
ein umfangreiches Werk über eine neue Art, den
Menschen und seinen Organismus zu verstehen. In aller
Kürze war diese von Bontekoe entwickelte sogenannte
‘Cartesische Medizin’ materialistisch: Der Blutkreislauf erzeuge
einen Nervensaft, der wiederum einzelne Muskeln
aufpumpe und dadurch Bewegung erzeuge. Die Sinnesorgane
würden den Nervensaft je nach äußerer Erregung in
bestimmte Richtungen leiten. Zusammen mit seinem Kollegen
Blancaard verfaßte er zahlreiche Bücher über Drogen;
die Drogen der damaligen Zeit waren Tee, Kaffee,
Nikotin und Alkohol.
Um die einzelnen Positionen exemplarisch darzustellen,
beginne ich mit dem Calviner Bontekoe. Er entwickelt die
ausgereiftesten Vorstellungen einer individuellen Krankheit
„Trunkenheit“. Er nennt sie
„eine Kranckheit des Gehirnes/ und der daraus entstehenden
Empfindung/ die Niemanden als muthwilliger
Weise aus eigener Schuld zustösset: und ist sich zu
verwundern/ daß die Menschen/ ohnerachtet sie ohne
dem den Kranckheiten unterworffen/ und solchen abzuwehren/
Mittel und Sorge genug von nöthen haben/
dennoch eine Gewohnheit machen sich Tag vor Tag
kranck/ oder wie man es zum Unterschied nennet/ truncken/
toll/ und voll zusauffen“ (Bontekoe 1685:198).
Der Krankheitsverlauf sei nicht schlagartig, sondern verlaufe
in Phasen.
„Aber vor der Trunckenheit gehe einige Umbstände noch
her/ welche gleichsam die Leitern seyn/ wobey man
aufsteiget/ ehe der Leib gantz eingenommen wird; und
dieses seyn die Lustigkeit und Fröligkeit/ neue Stärcke/
die Ersinnung allerley Gedancken/ die Veränderung der
Gemüths-Bewegung/ und die Anleitung zu unterschiedenen
Ausgrüblungen.“ (ders. :202).
Die Bontekoe’schen Definitionen verweisen unverkennbar
auf calvinische Grundlagen. Doch trotz der theologischen
Ausrichtung hat die Trunkenheit bei ihm Krankheitsstatus,
denn
„diß ist das zweyte/ das man aufmerken muß/ daß nemlich
die Trunckenheit eine Kranckheit ist gleich wie der Schlag
und Paralysis, wobey noch drittens kommt/ daß sie eine
Ursache ist/ vieler anderen Kranckheiten/ als des Steins/
der Gicht/ Fieber/ und eines frühen und schweren Alters/
ja zuweilen eines gar gehlichen Todes; solcher Gestalt/
daß viele in ihrer Trunckenheit mit Leib und Seele/ welches
wohl zu bedencken ist/ umbkommen“ (ders. : 204).
Dabei entwirft Bontekoe schon Indikatoren zur Beurteilung
von Spiegelalkoholikern. Es gäbe Menschen, die
9

Wiener Zeitschrift für Suchtforschung Jg.24 2001 Nr. 3/4
„sich an den Trunck gewehnen und sich nicht wohl befinden
bis die Seele was naß gemachet worden“ (Bontekoe
1685:208). Sein Freund und Mitstreiter Stephan Blankaard
fordert die Bevölkerung zur Abstinenz von alkoholischen
Getränken auf und ist sich sicher, daß das Paradies
auf Erden entstehe, wenn die Gemeinden erst alkoholische
Getränke verbieten würden (s. Blankaart 1707).
Den letzten Schliff an diesem Modell individueller Alkoholkrankheit
legt Heidenreich Overkamp 1705. Er beschreibt
detailliert Einflüsse für eine Disposition zur Trunkenheit.
Diese Einflüsse beziehen sich auf die natürliche Umwelt,
aber auch auf pränatale Bedingungen. Zu Beginn des 18.
Jahrhunderts schildert er Wandlungen der psychischen
Konstitution infolge akuter Alkoholintoxikation:
„Hiermit kommen wir nun zu den schmauß-brüdern/ versoffenen
fliegen und trunckenbolden/ oder mit kurtzen/
die ihr leben und gesundheit/ in wein/ bier oder brantewein
versauffen. Diese gesellschafft ist von so unterschiedener
natur und art/ daß jede zu beschreiben oder zu
erzehlen unmöglich ist. Dann der sich nüchtern vor einer
todten mauß gefürchtet/ will nun in der vollheit sich rauffen
und schlagen. Ein anderer/ der sonst wie ein stock gesessen/
und das maul nicht auffgethan/ will zu reden nicht
aufhören“ (Overkamp 1705:137f.).
Die verschiedenen psychischen Reaktionen der Trinker
auf Alkohol erregen Overkamps Interesse, da augenscheinlich
diese auch unterschiedlichen Gefahren ausgesetzt
sind. Er unterscheidet drei Einflüsse, die den Menschen
prägen. Diese sind zumindest frühkindlich, meist aber
pränataler Natur.
„Unserer geburt nach/ sind wir alle von einander unterschieden/
hernach auch in der aufferziehung/ auch dem
lande nach/ darinnen wir wohnen; wie denn diese drey
allen unsern gliedmassen eine sonderliche art eindrücken/
die so fort ihren sitz in unterschiedlicher bewegung/
und zustand des bluts behält/ wie solches auch fermentiret/
oder in diese und jene mixtur gesetzet ist: Aus diesen
werden hernach die sonderlichen geister gesondert/ und
giebt ein subtiles blut flüchtige/ ein schweres und dickes
aber schwere geister und säffte“ (Overkamp 1705:138f.).
Die frühen Einflüsse bewirken demnach unterschiedliche
somatische Konstitutionen, die wiederum Unterschiede in
der Verarbeitung alkoholinduzierter Zustände bewirken.
Besondere Bedeutung kommt der pränatalen Lebensphase
zu. Ab der Zeugung und vor der Geburt gehe das Kind
eine Symbiose mit der Mutter ein. Je nachdem, was stärker
sei, das Ei oder Sperma, werde das Kind ein Mädchen oder
ein Junge, präge sich die Natur der Mutter oder des Vaters
stärker ein. Aber stärkere Gefühlseindrücke während der
Schwangerschaft hätten auch bleibenden und formenden
Einfluß auf das Kind, da es noch wachse und alles noch
weich und formbar sei.
„Hingegen die mutter/ welcher nerven schon gehärtet und
nicht beyglich/ wie in der frucht/ empfindet keine solche
veränderung des gehirns/ sondern läst allmählig die betrübnis
fahren/ und den mann begraben seyn; sonderlich
wenn sie keine noth hat“ (Overkamp 1705: 140).
Die psychische Prädisposition beruht demnach auf somatischen
Anpassungsreaktionen des Kindes. Jene können
allerdings recht unterschiedlicher Natur sein.
„Also wenn die mutter bey dem schwer-gehen etwan
wegen hintritt ihres mannes ihren lustigen humeur verändert/
lebt bekümmert und betrübt/ so wird dessen die
frucht theilhafftig/ und bekommt solche davon zur nahrung
ein schweres blut/ woraus hernach auch dergleichen
schlechte geistige säffte geschieden werden: Nach dieser
regung und bewegung aber wird das gehirn gestaltet
und maniret/ weilen die nerven zu der zeit noch weich
sind/ und den lauff der geistigen säffte folgen/ oder nach
denenselben sich beugen und krümmen müssen“ (Overkamp
1705:140).
Nach der Geburt kämen erzieherische Familieneinflüsse
als prägend und formend hinzu.
„Es ist aber der kinder gehirn beuglich wie wachs/ alle
gliedmassen sind weich/ und können in jenes allerley
dinge leicht eingedrucket/ und diese hingegen nach willen
gewendet oder gewöhnet werden/ worinnen dann es bey
dem alten sprüchwort bleibt: Wie die alten sungen/ so
zwitschern die jungen [...] Dann die kinder ahmen alles
nach/ reden wie ihre vorgesetzten/ lernen auch also
gehen/ und gewöhnen sich ihre maniren an“ (Overkamp
1705:141).
Wir sehen, auch die sozialen Einflüsse durch Erziehung
oder Milieu haben im Kind einen somatischen Niederschlag.
Selbst die Gewohnheit versteht Overkamp noch als
langsame Formung von Nerven- und Blutadern. Für ihn ist
alles, jede menschliche Handlung, verstehbar aus somatischen
Grunddispositionen.
Der letzte wesentliche Einfluß, der Menschen forme, sei die
natürliche Umwelt.
„Das land/ darinnen wir wohnen/ verändert zum dritten
gleicher gestalt/ mehrentheils den leib/ und die lufft/ so
sich unter das geblüte mengt/ machet auch einen grossen
unterscheid bey den leuten. Denn ob wir wohl speiß und
tranck nach unserer natur anzuordnen wissen/ so gehet
es doch mit der lufft nicht an/ und wenn wir diese meiden
wollen/ müssen wir gar das land räumen. Weil denn nun
die lufft uns so nothwendig und von uns eingezogen
werden muß/ solche aber sehr unterschiedlich / als verursachet
selbige so mancherley fermentationes in dem
geblüt/ und nach solchen sondern sich auch die geister/
nach welchen alle actiones ihre veränderungen haben“
(141).
Diese somatischen Grundkonstitutionen hätten dann erhebliche
Auswirkungen sogar auf die Kultur. Overkamp
gibt uns ein Beispiel. Franzosen hätten dünne Luft; sie
mache ein fröhlicheres Gemüt als bei den Holländern.
„Nemlich jene lufft erhält die geister effervescenz und
dadurch bleiben die höhlgen im gehirn geöffnet/ daß die
geistigen säffte desto eher ungehindert verführet werden/
die nerven auffspannen/ und alle glieder schnell bewegen.
Darum singen/ tantzen und springen die Frantzosen
stets [...] welches die Holländer hingegen und andere mit
einem trunck wein zuwege bringen/ weil denn darvon
geschrieben stehet: Der wein erfreuet des menschen
hertz“ (142).
Wichtig ist für Overkamp aber mehr eine Klassifikation
10

Wiener Zeitschrift für Suchtforschung Jg.24 2001 Nr. 3/4
individueller Prädispositionen. So kämen furchtsame Menschen
meist aus der Geburt von einer furchtsamen Mutter
mit schwachem Verstande.
„Dafern aber ein solcher verzagter mensch den wein in
kopff kriegt (...) so fängt das geblüte an zu fermentiren und
zu wallen/ es werden die geister häuffig abgesondert“(143).
Overkamp bleibt aber nicht bei einer Aufreihung von Einzelfällen
stehen, sondern sucht nach einer allgemeinen Erklärung
für alkoholinduzierte Verhaltens- und Befindlichkeitsstörungen.
Diese plaziert er in somatischen Ursachen. Die
psychischen Änderungen seien demnach nur Reaktionen
auf somatische Dispositionen. Die Psyche oder Seele
bekommt sozusagen körperliche Fehlinformationen, da ihr
Kontakt zur realen Welt über Sinnesorgane geschieht.
„Denn die geister mit dem wein veriniget/ eröffnen die hirnhöhlen/
vertheilen sich in den gantzen leib/ spannen
nerven und mäußgen auff; wenn nun diß, als eine ungewöhnliche
Krafft/ die seele bemercket/ dencket sie nicht
mehr in einem ohnmächtigen leibe zu wohnen/ sondern
bildet sich Simsons stärcke ein/ und auff solche sich als
unüberwindlich verlassend/ scheuet sie weder furcht noch
todt“(143).
Augenscheinlich hat der Arzt Erfahrungen mit bestimmten
Berufsgruppen gemacht, denn ein Notar, dem die Glieder
zittern,
„muß erst die hand lernen wieder stille halten/ wenn er
etwann ein testament wieder schreiben soll. Denn auff
vieles brandtwein sauffen folget nach verlust der geister/
welches hiervon geschieht/ ein dickes/ schwer- und
schwachs blut/ wie solches zu sehen/ in deme dergleichen
brandtewein-herrn gemeiniglich geschwollene beine
und auffgelauffene gesichter haben: Wo nun nicht
genugsame geister/ da ist auch keine gleichgewichtige
auffspannung/ sondern ein zittern; derowegen müssen
sich diese darnach des weins bedienen/ als welcher das
schwere blut wieder rege macht und zum auffwallen
bringt/ daß auch geistige kräffte können abgesondert/ und
davon die hirn-röhren ernstlich erweitert werden/ wonach
die geister einfliessen/ und seine gleichwichtige auffspannung
sich wieder ereignet/ in gleichen die musculen ohne
zittern sich gleichmäßig bewegen/ welches dann auch der
brandtewein gleichfalls in etwas verrichten kan“ (146).
Overkamp faßt diese vielen Beispiele zusammen mit dem
Hinweis, daß alkoholische Getränke selbstverständlich
Auswirkungen auf die Entscheidungsfähigkeit von Menschen
haben. Aber der Leib sei wie eine „künstliche Maschine“
und könne ohne Hilfe der Seele am Leben erhalten
werden.
„Wir haben auch oben leute angemercket/ die ihren sinn
und verstand versoffen; es ist dieses nicht schlechthin zu
verstehen/ denn der verstand ist mit der seele verbunden/
und bestehet in keinem cörperlichen wesen: Also meinen
wir nur die gestalt des gehirns/ oder die werckzeuge der
vernunfft und sinnen/ die durch vieles sauffen zerbrochen/
verderbet und unbequem werden“ (148). Diese Seele sei
ein denkendes Wesen, aber kein Geist. „Also ist die
einbildung nicht ein wesentlich stücke von der seele/
sondern die vorstellung ist zugleich nöthig/ welche der
geist erkennet/ [...] Diese vorbildung aber wird vermittelt
der hirn-nerven der seele vorgetragen“ (150).
Die Seele bringt also nichts Eigenes mit, sondern nur, was
sie über den Körper und seine Sinnesorgane empfängt.
Ihre Aufgabe ist deshalb mehr die einer beurteilenden
Instanz,
„wir sagen daher/ daß das sensorium commune die seele
selber sey/ indem diese allein empfindet und fühlet“ (151).
Faßt man die Befunde zusammen, dann wird deutlich, daß
um 1700 im calvinischen Lager eine Medizin entsteht, die
ein damals neues Modell individueller Alkoholdisposition
entwickelt. Trotz individueller Neigung ist der Auslöser der
Symptomatik die alkoholische Substanz. Zwar reagieren
Menschen unterschiedlich schwer, aber die somatische
Wirkung von Alkohol sei grundsätzlich bei allen gleich. Er
entfalte eine selbständig verlaufende Krankheit; er sei
förmlich eine eigene Krankheit mit eigener Symptomatik.
Diese sei stufenweise progredient und führe in ihrer Schlußphase
zu Fehlverhalten. Sowohl die körperlichen als auch
die kognitiv-sinnlichen Fehler könnten vor allem im fortgeschrittenen
Stadien nur noch durch erneute Gaben von
alkoholischen Getränken korrigiert werden. Das Bedürfnis
der Trinker nach erneutem Alkoholkonsum ist demnach
Reflex der somatischen Fehldisposition. Damit ist die Grundlage
für eine Theorie körperlicher und seelischer Alkoholabhängigkeit
in ihren Grundzügen fertig.
Die Medizin auf lutherischer Seite hat nichts Vergleichbares
zu bieten und widerspricht sogar den Grundlagen der
Cartesischen Medizin. Georg Ernst Stahl glaubt, daß die
Seele eine Krankheit auslösen könne und führt die veraltete
Humoralmedizin wieder in Deutschland ein; Friedrich
Hoffmann opponiert gegen die Abstinenzdroge Tee und
kreiert Wein als Heilmittel. Selbst ein Werk von Phillip
Samuel Horn von 1747, ganz dem Thema Trunkenheit
gewidmet, kennt kein eigenes Krankheitsbild Trunkenheit,
sondern konzentriert sich auf die Unterscheidung von Gebrauch
und Mißbrauch von „spirituösen Getränken“. Der
Gebrauch ist, wenn
„nach physiologischen Gründen auf eine Prickelung derer
festen Theile, ein Zusammenziehen derselben erfolget,
hiedurch aber ihre Spannung und Action vermehret wird,
so lässet sich hieraus abnehmen, wie der Körper auch
durch dessen äusserlichen Gebrauch gestärcket, und
warum der Brandwein bey vorhandener Schwäche sowol
derer Augen, als auch anderer Gliedmaßen, mit Nutzen
appliciret werde“ (Horn 1747:10).
Trunkenheit sei demnach ein temporärer Zustand. Dieser
wird von Horn noch in Klassen unterteilt, hat aber keine
eigene pathologische Dynamik. Die um 1750 im deutschsprachigen
Raum herrschende Definition ist simpel:
„Inzwischen ist doch dieses gewiß, daß, „wenn auf des
Trincken eine Trunckenheit erfolget, man zuviel getruncken,
und die Maaße dabey überschritten habe“ (25f.).
Somit erscheint der erste Grad der Trunkenheit auch noch
eher positiv als „Spitzgen“. Erst danach entstehe ein „wirklicher
Rausch“. Bei Horn wird nun auch die Stahl’sche
Humoralpathologie sichtbar, die die Cartesische Medizin
noch bekämpft hatte. Der zufolge sollen sich die vier
11

Wiener Zeitschrift für Suchtforschung Jg.24 2001 Nr. 3/4
Grundcharaktere unterschiedlich auf den Rausch auswirken.
Diese merkwürdige Zurechtbiegung natürlicher und
sozialer Vielfalt hat in Deutschland ihren Einfluß noch bis in
das 20. Jahrhundert erhalten können. Bei Horn gegen Mitte
des 18. Jahrhunderts taucht noch der Begriff der Gewöhnung
auf. Allerdings gebraucht er ihn positiv im Sinne einer
Abhärtung gegen Alkoholika.
Ebenso argumentiert Samuel Schaarschmidt zur selben
Zeit. Auch er hat die Vorstellung, daß Menschen sich an
Wein, Branntwein und starke Biere gewöhnen und sie
ihnen dann weniger schadeten. „Ein Rausch ist gemeiniglich
eine durch Kunst hervorgebrachte, und nur gewisse Zeit
dauernde Narrheit eines sonst vernünfftigen Menschen,
und hat bekanndtermassen seine Stuffen“(52). Die unterste
Stuffe der Trunkenheit ist ihm ebenfalls positiv. Er nennt
sie liebevoll: „ein christlich, oder Jesuiter-Räuschgen“ (Schaarschmidt
1743:54) Es solle alle Monate zur Gesundheit
dienen. Brechen, Schwitzen und Laxieren würden die Unreinigkeiten
aus dem Körper ausscheiden.
Fassen wir die Funde zusammen, dann ergibt sich folgende
Polarisierung: Die adiaphoristischen Streitigkeiten führen
zu einer Verhärtung und Polarisierung der protestantischen
Richtungen der evangelischen Kirche. Aber auch
auf wissenschaftlichem Gebiet haben diese klareren Fassungen
Auswirkungen. Im Schoße der Reformierten Kirche
in den Niederlanden entsteht eine materialistische Medizin,
die sich von der sonst üblichen Humoralmedizin absetzt.
Diese materialistische Medizin revolutioniert das Verständnis
von der Funktion des menschlichen Körpers, indem sie
ihn als Maschine beschreibt. Sie versucht dadurch, menschliches
Handeln allein aus den Körperbewegungen und -
berührungen mit Materie zu deuten. Darin finden wir Spuren
der Prädestinationslehre: Dem Menschen kommt hier
nicht die Freiheit im Handeln zu. So auch die Hinweise auf
langfristige Zwanghaftigkeit bei Alkoholkonsum. Auch hier
schlägt die Sündhaftigkeit des Trinkens in die medizinische
Beurteilung durch und gibt Anlaß zur absoluten Verdammnis,
eben zur Vorherbestimmung des Trinkerschicksals.
Ebenfalls finden wir eine asketische Orientierung in den
calvinisch-medizinischen Modellen zum Trinken, die dem
Luthertum fremd ist. Aber die Ursache der Trinkerkrankheit
ist doch ganz in die Substanz, in die alkoholischen Getränke
gelegt.
Ganz anders reagiert das Luthertum. Hier haben alkoholische
Getränke keine Wirkung über die akute Intoxikation
hinaus. Ihr übertriebener Dauerkonsum mache zwar krank,
aber dem Zustand wird keine Wirkung über die eigentliche
Trunkenheit hinaus zugeschrieben. Weder der lutherische
Pietismus noch die lutherischen Mediziner können ein
Modell chronisch-zwanghafter Trunkenheit vorlegen. Deshalb
muß hier die dauerhafte Auffälligkeit ganz in die Seele
verlegt werden, also wieder zur theologischen Frage werden.
Somit ist die Behandlung der Trunkenheit im Luthertum
auch Aufgabe der Seelsorger, später der Psychologen.
Die beiden Positionen lassen sich heute noch in den
eigenartigen Gegensätzen der Guttempler und der Anonymen
Alkoholiker finden. Erstere glauben an die grundsätzliche
Schädlichkeit des Alkohols, zweite glauben, daß
Trinker prädisponiert seien und die Frage der Kontrolle
ohnehin nur mit Gottes Hilfe zu lösen sei: unverkennbar die
lutherische Position Scrivers. Noch heute bestimmen die
beiden gegensätzlichen Positionen in ihrer Reinform den
eigenartigen Gegensatz von Sucht- und Abhängigkeitstheoretikern,
der allerdings in der gegenwärtigen Drogendiskussion
kaum wahrgenommen wird. Trotzdem haben beide
Positionen erhebliche Auswirkungen auf die Praxis. Das
Abhängigkeitsmodell wird in der Regel benutzt, um die
Verbotspolitik bestimmter Drogen zu legitimieren: Sie sollen
grundsätzlich abhängig machen. Das Suchtmodell hingegen
findet mehr Anwendung auf die Alkoholika, die
angeblich nur besonders disponierte Menschen süchtig
machen. Ebenfalls lassen sich die Unterschiede noch in
sprachlichen Nuancen finden. In den Niederlanden, dem
Herkunftsland der Abhängigkeitstheorie, beschreibt man
drogengebrauchende Menschen als ‘versklavt’ an der Substanz,
geht als ganz von einer Substanzwirkung aus. Bei
uns in Deutschland heißen sie ‘süchtig’. Man geht demnach
mehr von einem aktiven, allerdings pathologischen, Beitrag
des Dauerkonsumenten aus. Allerdings führt die heutige
Vermischung beider Modelle auch zu der paradoxen
Situation, daß illegale Drogen strafrechtlich sanktioniert
werden, während der Schaden durch legale Drogen wie
Alkohol, Nikotin, Kaffee und wohl auch Tabletten ungleich
höher ist.
Beiden Modellen gemeinsam ist die Pathologisierung von
Verhaltensabweichungen, also von Normenverstößen. Sie
markieren damit das Niveau der sozialen Kontrolle und den
damit korrespondierenden Vorstellungen von Selbstkontrolle.
Die Normenverstöße waren zuvor theologischen
Charakters und beschrieben etwas, was nicht von der
unmittelbare Substanzwirkung hinausging. Durch die Übernahme
der Deutungsmuster durch die Medizin bleibt dieses
Mehr als nur die eigenliche Substanzwirkung erhalten,
auch die Medizin fühlt nach dieser Neudeutung in der Lage,
Normenverstöße zu beschreiben. Sucht oder Abhängigkeit
geht über die Meßbare somatische Natur akuter oder
chronischer Intoxikation hinaus.
Die wirkliche Bedeutung als Kulturprozeß erhält dieser
gesellschaftliche Vorgang, weil nun die ‘soziale Konstruktion
von Wirklichkeit’ einen somatischen, biologischen Faktor
in sich integriert hat. Normenverstöße sind nach Abschluß
diese Prozesses pathologisch beschreibbar und die
Wirklichkeit ist rationaler geworden als zuvor.
Summary:
The essay gives a view of different scientific approaches
towards the explanation of unsusual drinking behaviour
since the reformation. It shows how the idea of compulsive
behaviour in the individual is first developed in protestant
theology and is later shared by physicans (or medical
doctors). The central thesis of the essay says that the
distinction between the terms ‚dependency’ and ‚addiction’
results from the fact that both therms have originated from
different theological sources.
12

Wiener Zeitschrift für Suchtforschung Jg.24 2001 Nr. 3/4
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Wiener Zeitschrift für Suchtforschung Jg.24 2001 Nr. 3/4
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Korrespondenzadresse:
Dr. Karl Wassenberg
MISTEL - Hochschule Magdeburg-Stendal
Archiv für Temperenz- und Abstinenzliteratur
Brandenburger Straße 9-10
39 104 Magdeburg
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