Beitrag

Originalarbeit S. 13 - 18 Wiener Zeitschrift für Suchtforschung Jg. 31 2008 Nr. 1
Georg Augusta
Anton-Proksch-Institut
Die Droge und die Frage
der Unentscheidbarkeit
von Gabe und Gift
(Mauss, Derrida, Lacan)
Zusammenfassung
Die Begriffe Gabe und Gift werden spezifisch verwendet:
während Gabe einen wohlmeinenden Akt bezeichnet, ist
mit Gift eine schädigende Substanz bezeichnet. Der
gemeinsame Ursprung von Gabe und Gift ist verloren
gegangen – im Althochdeutschen wurden Gabe und Gift
synonym verwendet, eine spezifische Wirkung wurde
nicht unterschieden.
Anhand von drei Denkansätzen wird das Verhältnis von
Gabe und Gift analysiert. Mauss findet in einigen archaischen
Kulturen die Gabe, die zur Gegengabe verpflichtet,
als Vorstufe zur Ökonomie des Austausches vor. Diese
der Gabe inhärente Verpflichtung bezeichnet Derrida als
das Gift, welches jeglicher Gabe eigen ist. Für Derrida
muss die Gabe jenseits einer reinen Gabe ohne Eigennutz
und jenseits einer zur Gegengabe verpflichtenden
Gabe gedacht werden. Derrida denkt die Gabe daher als
das Unmögliche. Zwischen Gabe und Gift besteht eine
Unentscheidbarkeit (indécidable).
Ein weiterer Ansatz, die Gabe zu denken, findet sich bei
Lacan, der die Gabe in Verbindung mit der Liebe als
„geben, was man nicht hat“ definiert. Liebe wird durch die
Anerkennung eines Mangels im anderen ermöglicht.
Ein Versuch, die Droge als Gabe zu denken, geht von
der Zweideutigkeit des Begriffs Droge aus, der analog zu
Gabe und Gift zu sehen ist. Die Droge ist sowohl Gabe
und Gift zugleich, lediglich ihre phantasmatische Überhöhung
bewirkt eine Verleugnung des „Gifts“, sprich der
destruktiven Wirkung.
Schlüsselwörter
Gabe, Gift, Droge, Mauss, Derrida, Lacan
1. Der gemeinsame semantische Ursprung von
Gabe und Gift
Der Begriff Gift erscheint uns in seiner Verwendung eindeutig.
Als Gift bezeichnen wir eine Substanz, die, wenn
sie dem Körper zugefügt wird, diesem schadet, also eine
Substanz, die auf die Zerstörung bzw. die Vernichtung
des Körpers ausgerichtet ist.
Richten wir jedoch den Blick auf den semantischen Ursprung
des Wortes Gift, sind wir nicht nur gezwungen,
den Bedeutungskontext des Begriffs Gift zu hinterfragen,
sondern auch die Selbstverständlichkeit, der wir in unserem
„herkömmlichen“ Verständnis erliegen.
Aus dem germanischen Wort „gefti“ formten sich im Althochdeutschen
zwei Worte: „Gift“ und „Gabe“. Diese
wurden gleichbedeutend verwendet und es wurde keine
spezifische Unterscheidung bezüglich ihrer nützlichen
bzw. schädlichen Auswirkung gemacht. Die spezifische
Bedeutung von „Gift“ als schädliche Substanz wurde
wahrscheinlich durch die zunehmende Verwendung des
lateinischen dos (Gabe, Arzneigabe, Giftgabe), griechisch
, im medizinischen Diskurs bewirkt. Ein anderer
Grund für diesen Bedeutungswandel wird in der im
Mittelalter verbreiteten Praxis der Tötung von Feinden
durch vergiftete Getränke vermutet, wobei die Gabe der
Gastfreundschaft zur tödlichen Gefahr werden konnte.
Gerade bei den germanischen Stämmen war die höchste
Gabe der Gastfreundschaft der Willkommenstrunk bzw.
der kreisende Becher bei Festgelagen (vgl. Lintner 2006,
S.37f). Die Änderung der Bedeutung wurde begleitet von
einer Veränderung des Geschlechts: Gabe blieb Femininum,
Gift wurde Neutrum: das Gift (Ausnahme bleibt „die
Mitgift“). Der Begriff Gift im Sinne von Gabe wurde jedoch
noch bis ins 19. Jahrhundert verwendet. 1 Reste der ursprünglichen
Bedeutungseinheit von Gift und Gabe finden
wir im Wort „Mitgift“, jener Gabe, die der Braut in die
Ehe mitgegeben wird, oder im englischen Wort für Gabe:
„gift“.
Parallelen zur Ablösung des Begriffs Gift vom Begriff der
Gabe finden sich aber nicht nur in der deutschen Sprache:
Das englische „poison“ (Gift) und „potion“ (Arzneitrank)
sowie das französische „poison“ (Gift) und „potion“
(Arzneitrank) gehen auf das lateinische potio (Trank)
zurück. Auch das griechische „Pharmakon“ bezeichnete
ursprünglich sowohl die heilende wie die tödliche Arznei. 2
Der berühmte Satz des Paracelsus kann uns als Orientierungspunkt
dieser semantischen Wende dienen: „Jedes
Ding ist Gift und kein Ding ist ohne Gift, allein die Dosis
macht, dass ein Ding kein Gift ist“. Die Dosis bezeichnet
im Griechischen die Gabe () im Sinne einer gemessenen
Arzneimenge. Gabe und Gift können nach Para-
1
2
Über die Entwicklung des Begriffs Gift vgl. „Deutsches Wörterbuch“
der Gebrüder Grimm (1854/1960) http://germazope.
uni-trier.de/Projects/WBB/WBB/woerterbuecher/dwb/wbgui?le
mmode=lemmasearch&word=gift
Auf die Mehrdeutigkeit des Begriffs pharmakon weist Derrida
in seiner Dekonstruktion des Begriffs pharmakon in Platons
„Phaidros“ hin. Die Übersetzung von pharmakon mit „Heilmittel“
ist demnach nicht grundsätzlich als falsch zu sehen, die
Ambiguität des Begriffs pharmakon geht dadurch jedoch verloren.
„Nichtsdestoweniger streicht die Übersetzung durch „(Heil)Mittel“
im herausgehen aus der griechischen Sprache den anderen,
im Wort pharmakon vorbehaltenen Pol aus. Sie annuliert die
Ressource an Ambiguität und macht das Verstehen des Kontextes
schwieriger, wenn nicht unmöglich. Im Unterschied zu
„Droge“ und selbst noch zu „Arznei“ besagt (Heil)Mittel die
transparente Rationalität der Wissenschaft, der die Berufung
auf die magische Qualität einer Kraft, deren Effekte man nicht
so richtig zu beherrschen weiß, einer dynamis, die für den, der
sie als Herr und Subjekt in die Hand nehmen möchte, stets
Überraschungen bereithält“ (Derrida 1995, S.108).
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celsus lediglich unterschieden werden durch die Menge
des Gifts in der Gabe. Die sprachliche Trennung von
Gabe und Gift vollzieht sich hier über den medizinischen
Diskurs. Der Satz des Paracelsus, steht für eine paradigmatische
Wende in der Medizin, aber auch für ein
generelles Verständnis von Gabe und Gift. Jede medizinische
Gabe, jede Arznei ist prinzipiell als Gift zu verstehen,
lediglich der „dosierte“ Einsatz dieses Gifts macht es
zur heilenden Gabe, andererseits ist jede Gabe einer
Substanz dem menschlichen Körper ab einer bestimmten
Dosis schädlich, wird jede Gabe ab einer bestimmten
Menge zum Gift.
Bei Paracelsus können wir von einer Dialektik von Gabe
und Gift sprechen, welche die ursprüngliche semantische
Einheit zugleich erhält („Jede Gabe ist Gift“) und trennt
(„Gift ist die Gabe ab einer spezifischen Dosis“). In jeder
Gabe ist Gift, jede Gabe kann schädigend wirken, lediglich
die Menge der Gabe macht sie zum Gift, sprich zur
spezifischen Gabe, zur vergifteten Gabe, zur Giftgabe,
zur Gabe des Gifts. Gabe bezeichnet ab diesem Zeitpunkt
wiederum einen sozialen Akt: ein Geschenk, eine
Leidenschaft in der Hingabe, eine Übermittlung eines
Dings in der Übergabe etc. – im Zentrum steht eine
wohlwollende, eine gut gemeinte Gabe.
Der semantischen Aufteilung von Gabe und Gift steht die
Unentscheidbarkeit beider Begriffe gegenüber. Ein Beispiel
ist die „Mitgift“: In der Regel wird darunter die Gabe
der Eltern der Braut zur Sicherung der Existenz des
Brautpaars verstanden. In Indien wird die Brautgabe
regelmäßig zur Giftgabe, wenn sich die Eltern der Braut
aufgrund der Ansprüche des Bräutigams und dessen
Familie in der Regel verschulden müssen und damit ihre
Existenz aufs Spiel setzen. Trotz gesetzlichem Verbot ist
diese Praxis noch immer sehr verbreitet.
Die Problematik, die Gabe vom Gift unterscheiden zu
können ist uns gut bekannt, wenn wir an die Praxis des
Schenkens denken. Die spielerische Forderung der Kinder
an die Erwachsenen zu Halloween „Trick or Treat“
bzw. die deutschsprachige Version „Süßes oder Saures“
sind ein augenfälliges Beispiel für die Verschränktheit
von Gabe und Gift: „Gibst du mir keine Gabe, geb’ ich Dir
Gift!“.
Mitunter fällt uns vielleicht auf, dass wir sehr genau prüfen,
ob ein Geschenk „vom Herzen“ kommt oder ob wir
es als bloße Höflichkeitsgeste empfinden. Im Sinne von
„Allein die Intentionalität“ zählt, können wir uns einerseits
freuen, dass uns gegeben wird, unabhängig vom jeweiligen
Geschenk. Das Geschenk bleibt aber dennoch wichtig,
weil es uns, wenn wir es als Gabe „vom Herzen“
erkennen, zur Gegengabe verpflichtet und sei es nur,
dass wir Freude darüber vermitteln – ist diese Freude
eine Verpflichtung? Die Freude über das Geschenk stellt
einen wesentlichen Anteil an der Gegengabe dar und
hängt davon ab, inwieweit ein Geschenk von uns „Besitz
ergreift“, mehr ist, als wir uns gewünscht haben. Andererseits
kennen wir den Ärger über die Person, die uns
„in der Gabe nicht erkennt“, oder der wir unterstellen, zu
geben, weil sie etwas von uns haben will. Gabe und Gift
wollen im Geschenk differenziert werden, dennoch bleibt
ein Rest der Unsicherheit über die Intention bestehen,
sogar als gäbe es etwas im Geschenk, was über die
(wohlwollende oder schädliche) Geste hinausgeht, dem
Geschenk jedoch innewohnt.
2. Die Gabe als Garant sozialer Bindung
In seinem Buch „Die Gabe“ untersucht der Ethnologe und
Soziologe Marcel Mauss die Funktion der Gabe in bestimmten
archaischen Kulturen und versucht, Rückschlüsse
auf die zivilisierte westliche Gesellschaft zu
ziehen.
Die von Mauss untersuchten archaischen Gesellschaften
basieren nicht auf dem Austausch von nützlichen Dingen,
sondern in ihnen „zirkuliert etwas anderes als das Nützliche.
Clans, Altersgruppen und Geschlechter befinden
sich (...) in einem Zustand beständiger wirtschaftlicher
Erregung, die selbst recht wenig Materialistisches an sich
hat, ...“ (Mauss 1990, S.167). Die Überschüsse, die angehäuft
werden, werden als „oft mit reinem Verlust ausgegeben
(...) es werden Zeichen des Reichtums, eine Art
Geld, ausgetauscht“ (ebd., S.166).
Die Gabe ist das Resultat der Überwindung von archaischen
Praxen, einem Feind zu begegnen: sie fungiert
anstatt der kriegerischen Auseinandersetzung als einem
Versuch, den Feind zu vernichten und anstatt der Opfergabe
als den Versuch, den Feind zu beschwichtigen. Die
Möglichkeit zur Gabe ist als Zwischenstufe der Entwicklung
von Gesellschaften anzusehen: ihr voraus geht die
Tötung des Feindes bzw. das Opfer. Die Gabe, die zur
Gegengabe verpflichtet, ist wiederum die Vorstufe des
ökonomischen Modells des Tauschens.
Insbesondere der bei bestimmten nordwestamerikanischen
Indianerstämmen praktizierte Potlatsch illustriert
die Ambivalenz der Gabe zwischen Freiwilligkeit und
Zwang. Der Potlatsch als „System des Geschenkeaustauschs“
beruht auf der Verpflichtung zur gegenseitigen
Beschenkung und bildet dadurch ein komplexes Kreditsystem
aus. Der Potlatsch ist eine feierliche Zeremonie,
bei der die eigene Ehre gesichert bleibt, wenn ohne
Rücksicht auf die eigene Existenz einem anderen Clan
Geschenke gemacht werden. „In einigen Fällen geht es
nicht einmal um Geben und Zurückzahlen, sondern um
Zerstörung, nur um nicht den Anschein zu erwecken, als
legte man Wert auf eine Rückgabe“ (ebd., S.86). Gerade
der Moment der Erwartung der Gegengabe (der Schuld,
des Gewinns) muss unter einer großmütigen und großzügigen
Haltung im Überschuss der Gabe verborgen
gehalten werden.
Wir finden hier eine Gesellschaft vor, welche der Ökonomie
des Tausches vorangeht und die sich definiert über
die Verpflichtung des Gebens, des Nehmens und des
Erwiderns. Ein Häuptling kann z.B. seine Autorität in der
Gesellschaft nur wahren, in dem er seinen Reichtum
„ausgibt, verteilt und damit die anderen demütigt, (...)“
(ebd., S.92). Es gibt kein Recht, eine Gabe abzulehnen
und derjenige, „der das Darlehen oder den Potlatsch
nicht zurückzahlen kann, verliert seinen Rang oder sogar
den Status eines freien Mannes“ (ebd., S.101).
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Die Fähigkeit zur Gabe ermöglicht es nach Mauss Gesellschaften
„einander gegenüberzutreten, ohne sich
gegenseitig umzubringen, und zu geben, ohne sich anderen
zu opfern“ (ebd., S.181f.). Während das Opfer als
Beschwichtigung/Besänftigung/Beruhigung des Zorns des
Anderen dient, sprich den anderen zu „entgiften“, verliert
sich in der Gabe die Bedeutung dieser Besänftigung
zugunsten einer explizit nicht ausgesprochenen, implizit
jedoch geforderten Verpflichtung zur Gegengabe. Der
eigene Wunsch (und die phantasierte Macht), den Anderen
bezwingen zu können, indem man ihn zur Gegengabe
verpflichtet, muss aber demonstrativ negiert werden.
Beim Potlatsch führt dies mitunter dazu, dass die Gaben
zerstört werden, um dem Vorwurf des Eigennutzens an
der Gabe vorzubeugen. „In der Tat werden hier nicht nur
wertvolle Dinge fortgeworfen und Nahrungsmittel im
Übermaß verzehrt, sondern man zerstört um der Zerstörung
willen …“ (ebd., S.170). Die Zerstörung der Gaben
ist so wie die Gabe selbst nicht uneigennützig, beides
etabliert und sichert die Hierarchie: „Geben heißt Überlegenheit
beweisen, zeigen, dass man mehr ist und höher
steht, magister ist…“ (ebd., S.170).
Die Gabe des Potlatsch vernichtet den möglichen Feind
nicht, indem er getötet wird, er wird jedoch symbolisch
zur Unterordnung gezwungen, indem er sich durch die
Annahme der Gabe zur Gegengabe verpflichtet, nämlich
zu geben, was er hat, auch wenn es seine Existenz gefährdet.
Ebenso dient die Gabe als Opfer, nämlich zur
Beschwichtigung des Anderen, nicht zur Waffe zu greifen.
Die Gabe des Potlatsch ist insofern eine symbolische
„Giftgabe“, die als solche das soziale Gefüge sichert. 3
Mauss fordert in seinen Schlussfolgerungen die Rückkehr
zu einer bedingungslosen Ethik des Gebens ein,
nämlich Ehre, Selbstlosigkeit und korporative Solidarität
(vgl. ebd., S.163). Eine weit wesentlichere Aussage seiner
Analyse ist aber die Entkoppelung der Gabe von
einem Austausch des Nützlichen und das damit verbundene
„Eigenleben“ der Gabe. Mauss geht darin soweit,
dass er die Ausdrücke „Gabe“ und „Geschenk“ als inadäquat
für die Prozesse des Potlatsch erachtet (vgl. ebd.,
S.167).
Mauss spricht von einer Kraft jenseits individueller Interessen,
die der Gabe innewohnt und exemplifiziert dies
anhand des Glaubens an das „hau“ der Maori, jenem
Geist, der den Gaben zueigen ist und der deshalb zur
Gegengabe verpflichtet, weil die Gabe selbst kein lebloser
Gegenstand ist, den man besitzen darf (vgl. ebd.,
3
Die Gabe als Bindeglied des Sozialen ist nicht nur unabhängig
vom Tausch sondern auch unabhängig vom Eigennutzen zu
denken. Die Gabe verpflichtet nicht nur zur Gegengabe, die
Gabe ist prinzipiell Verausgabung jenseits jeglicher Nützlichkeit,
auch des Eigennutzens. In seiner Analyse des Potlatsch
als Beispiel für eine Verausgabung, die jeglicher Ökonomie
innewohnt, spricht Bataille von der Enttäuschung des Egoismus:
„Wenn aber die Erfordernisse der Einzelwesen (oder
Gruppen), losgelöst von der Unermesslichkeit des Lebendigen,
ein Interesse bezeichnen, auf das jede Handlung bezogen
ist, so vollzieht sich die allgemeine Bewegung des Lebens
deshalb nicht weniger jenseits der Erfordernisse der Individuen“
(Bataille 2001, S.107).
S.32f). Die Gabe oszilliert als „Hybride“ zwischen dem
egoistischen Eigennutz, wonach die Gabe nur um die
Bedingung einer zu erwartenden Gegengabe gegeben
wird (Ersparnis, Interesse, Nützlichkeit) und der selbstlosen
Vergessenheit (Freigiebigkeit, Großzügigkeit, Verschwendung)
(vgl. ebd., S.168). In jedem Fall verortet
sich die Gabe jenseits der Interessen der Mitglieder einer
Gesellschaft und damit auch außerhalb des Sozialen.
„Mauss situiert (...) die (Pflicht zur) Gabe vor jedem Personen-,
Subjekt-, Selbstbezug und damit zugleich auch
vor jeder Erfahrung der Sache als Sache, Ding oder
Objekt“ (Daimann 2003, S.166). Die Gabe wirkt wie ein
„Ding an sich“, das sich der Erkenntnis seiner Bedeutung
entzieht, aber dennoch wirkt, indem es das Subjekt zu
einer Handlung verpflichtet.
3. Die Gabe als das Unmögliche
Derrida setzt beim Denken der Gabe als Entkoppelung
vom ökonomischen Kreislauf des Tausches an. Für Derrida
ist Bedingung der Gabe, dass sie sich dem Kreislauf
der Ökonomie entzieht, d.h. der Logik der Zirkularität von
Gabe-Gegen-Gabe. Dort, wo die Gabe eine Gegengabe
evoziert, wird sie zum Gift.
„Wo die Gabe den anderen zum Schuldner macht, wird
sie zum Gift. Das Gute, das Gutgemeinte des Geschenks
kann sich leicht in sein Gegenteil umkehren, es „kann als
Gutes zugleich schlecht, böse, giftig sein (Gift, gift), und
zwar von dem Moment an, wo die Gabe den anderen
zum Schuldner macht, so dass geben darauf hinausläuft,
wehzutun, Böses zu tun [faire mal, faire du mal], ganz
abgesehen davon, dass man in einigen Sprachen genauso
gut sagen kann »ein Geschenk geben« wie »eine
Ohrfeige geben« , »das Leben geben« [»donner la vie«],
wie »den Tod geben« [»donner la mort«], mag man dies
nun trennen und entgegensetzen oder identifizieren“
(ebd., S.23).
Die Gabe ist nach Derrida nur dann denkbar, wenn sie
sich der Möglichkeit der Reziprozität verschließt, wenn
sie nicht als Gabe erkannt wird. Dies gilt sowohl für den
Geber als auch für den Gabenempfänger. Die Wahrnehmung
der Gabe als Gabe annulliert die Gabe selbst und
um wirksam zu werden, darf die Gabe nicht zur Kenntnis
genommen werden (vgl. ebd., S.24). Die Ökonomie von
Gabe-Gegen-Gabe führt eine Asymmetrie in das Soziale
ein, in dem sie die Bedingung einer nie auszugleichenden
Schuld am Anderen einführt.
Derrida denkt die Gabe jedoch als unabhängig von der
sozialen Schuld. Die Gabe, so Derrida, ist als das Unmögliche
zu denken. „Damit es Gabe gibt, ist es nötig,
dass der Gabenempfänger nicht zurückgibt, ...“ (ebd.,
S.24). Die Anerkennung, die Wahrnehmung bzw. die
Identifizierung, schließlich die Kenntnisnahme der Intentionalität
des symbolischen Akts durch den Empfänger
scheinen die Gabe als solche zerstören zu können.
„Doch ihr Aussehen selber, das bloße Phänomen der
Gabe annulliert sie als Gabe, verwandelt die Erscheinung
in ein Gespenst und das Ergon [opération] in ein Simulakrum“
(ebd., S.25). Die Gabe als das Unmögliche zu
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denken: „damit es Gabe gibt, darf die Gabe nicht erscheinen,
sie darf nicht als Gabe wahrgenommen werden,
... sie darf nicht an-genommen, gewahrt, oder bewahrt
werden“ (ebd., S.28).
Es gibt weder eine reine Gabe ohne Schuld noch eine
Gabe, die nur im Kreislauf der Schuld zirkuliert. Damit es
Gabe gibt, muss sie vergessen werden, Derrida spricht
von einem „absoluten Vergessen“ (ebd., S.28), einem
Vergessen, das selbst vergisst, „ohne etwas Präsentes,
Präsentierbares, Bestimmbares, Sinn- und Bedeutungsvolles
zu sein, doch nicht nichts ist“ (ebd., S.29).
Derridas Dekonstruktion der Gabe ist der Versuch eines
Denkens einer Ethik der Gabe 4 und der Möglichkeit von
Gabe, wenn die Gabe selbst nicht als präsent/Präsent
möglich ist. Wie Mauss verortet Derrida die Gabe außerhalb
des Subjekts „vor jedem Selbstbezug des bewussten
oder unbewussten Subjekts“, sie ist aber auch Anstoß
für den Kreislauf der Ökonomie. Derrida bezieht sich
auf Heidegger, der „hinter den Bestimmungen des Seins
als eines substantiellen Seienden, hinter Subjekt und
Objekt zurückgeht“ (ebd., S.37). Die Gabe, die kein Präsentes
oder Seiendes ist und deshalb nur als Unmögliches
denkbar ist, hat dieselbe Struktur wie das Sein,
welches nicht in seinem Wesen erscheinen kann. „Die
Gabe ist denkbar nur als selbst unerwartetes, unvorwegnehmbares,
unkalkulierbares Ereignis; und dieser
Begriff des Ereignisses ist analog zu Bedingungen der
Möglichkeit = Bedingungen der Unmöglichkeit zugleich
als ‚Enteignis’ zu denken“ (Gondek 2006, S.126).
Wenn die Gabe als das Unmögliche gedacht wird, ist das
Gift der Gabe nicht auf eine bewusste oder unbewusste
Intentionalität rückführbar, in dem Gegebenen der Gabe
äußert sich eine Unentscheidbarkeit: „Und wenn alles
das, was Freude zu bereiten (faire plaisir) oder um einem
Wunsch nachzukommen, auch alles das, was man zu
geben verspricht, strukturell ambivalent wäre, wenn das
Geschenk stets derart vergiftet wäre (gift/Gift), dass keine
einfache Logik (Wunsch/Nicht-Wunsch, zum Beispiel)
über die Bedeutung entscheiden könnte?“ (Derrida, zit.
nach Gondek 1996, S.94). In der Gabe ist weder das Gift
inbegriffen, noch ist keine Gabe ohne Gift, wodurch die
Beziehung von Gabe und Gift unentscheidbar bleibt.
4. „Geben, was man nicht hat“ –
die Begabung zur Liebe
Der Mensch, der seinen Mangel an körperlicher Integrität
bei der Geburt und dadurch bedingt seinen Mangel an
Instinkten durch den Eintritt in die Sprache als sprechendes
Wesen zu überbrücken versucht, unterliegt nach
Lacan einer konstitutiven Seinsverfehlung. Der Mensch
ist zunächst ein Mangelwesen, weil er körperlich unreif
geboren wird, er wird zum Sprachwesen, um den körperlichen
Mangel zu überbrücken, wodurch aber die Befriedigung
seiner Bedürfnisse nicht instinktiv erfolgt, sondern
4
16
vgl. hierzu den Sammelband Wetzel, M.; Rabaté, J.-M. (Hrsg.)
(1993): Ethik der Gabe, Denken nach Jacques Derrida. München
über den Weg der Sprache, so dass keine Befriedigung
ohne dass ein Rest verbleibt. Dieser Rest des Realen
entzieht sich der Versprachlichung, ist aber gleichzeitig
der unmögliche Ursprung jeder Subjektivierung in und
durch die Sprache. Lacan nennt diesen Rest das „Objekt
a“, den unmöglichen Ursprung des Begehrens.
Die Liebe als Möglichkeit zur Überwindung des konstitutiven
Mangels ist zunächst von Ansprüchen geprägt, für
den anderen das zu sein, dessen er (vermeintlich) bedarf.
Das Begehren des anderen subvertiert diese Ansprüche
an jener Stelle, wo sein Mangel zur Sprache
kommt, wo der andere mehr begehrt als dass er beansprucht.
Lacan verweist auf die Rede der Diotima an
Sokrates in Platons „Symposion“ (vgl. Lacan 2008, S.158),
wonach die richtige Vorstellung des Eros zwischen Einsicht
und Unverstand zu finden ist, eine richtige Vorstellung,
„ohne jedoch Rechenschaft davon geben zu können“
(Platon 1994, S.76). Die Liebe ist eine Praxis der
„Reden, Verhaltensweisen, Meinungen“, „die wahr sind,
ohne dass das Subjekt das wissen kann“ (Lacan 2008,
S.158).
Lacan definiert die Gabe als die Bedingung der Liebe, bei
der man „gibt, was man nicht hat“ – „don, qu´on n´a pas“.
Die Gabe ist zunächst das Privileg der Mutter, in ihrer
Liebe die Bedürfnisse ihres Kindes zu befriedigen oder
deren Befriedigung zu versagen, „mit diesem Privileg
antwortet sie auf den Anspruch, von dem Lacan sagt,
dass er Anspruch auf eine Anwesenheit oder auf eine
Abwesenheit (ist)“ (Gondek 1996, S.103). Die Gabe
dessen, was die Mutter nicht hat, ist die Gabe des Mangels.
Die Mutter ermöglicht dem Kind, ihre Abwesenheit
symbolisch zu fassen, d.h. sprachlich zu verorten, als
das, was dem Kind mangelt. Während die Mutter zunächst
symbolisch fungiert, in dem sie dem Kind eine
Struktur von Befriedigung und Nicht-Befriedigung vorgibt,
lernt das Kind, indem es „die Gabe dessen, was die Mutter
nicht hat“ anerkennt, deren Abwesenheit zu symbolisieren,
z.B. dass die Mutter nicht immer dann sofort verfügbar
ist, wenn das Kind ihrer bedarf. Das Kind wird
durch die Frustration/Versagung seiner Bedürfnisse fähig,
sich die Mutter als Mangelnde (z.B. als Abwesende)
vorzustellen. Diese Einführung in die Struktur der Sprache
befähigt das Kind, die Position einzunehmen, Gabe
für die Mutter zu sein, sich als Gabe für die Mutter hinzugeben,
schließlich sich als Gegen-Gabe für die Liebe der
Mutter zu geben.
„Die Frustration bezieht sich auf etwas, dessen Sie beraubt
sind durch jemanden, von dem Sie mit Recht erwarten
konnten, was sie von ihm verlangten. Was so im
Spiel ist, ist weniger das Objekt als die Liebe dessen, der
Ihnen diese Gabe machen kann. Das Objekt der Frustration
ist weniger das Objekt als die Gabe“ (Lacan 2003,
S.115f). Derjenige, der liebt, ist fähig, dem anderen zu
geben, was er nicht hat, aber was der andere sich von
ihm erhofft, ohne dass er dessen bedarf. Der Liebende
entspricht nicht den Ansprüchen des anderen, weil diesen
Ansprüchen nie vollständig entsprochen werden
kann, vielmehr ist die Gabe des Mangels die Bedingung
für die Liebe. „Doch ist es die Grenze seiner eigenen
Gabe und seiner eigenen Liebe, die man, nun ja, beim
anderen erkennt“ (Jurainville 1990, S.526). Die ideale

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Liebe ist nicht diejenige, die auf die Befriedigung verzichtet
oder in der Ansprüche versagt werden, sondern die
ideale Liebe generiert sich aus der Möglichkeit der Vorstellung
der Nicht-Befriedigung. Lacans Beispiel dafür ist
die höfische Liebe, in der das geliebte Objekt, die Dame,
niemals zu einem realen Objekt wird, sondern stets imaginär
verbleibt. „Dies ist die eigentliche Ordnung, in der
die ideale Liebe sich entfalten kann – die Stiftung des
Mangels in der Beziehung zum Objekt“ (Lacan 2003,
S.126).
In allen drei vorgestellten Ansätzen, die Gabe zu denken,
bleibt das Verhältnis von Gabe und Gift indifferent, unentscheidbar,
ambivalent, oszillierend. Die Gabe als
Bedingung der sozialen Bindung bedingt das „Gift“ der
Verpflichtung zur Gegengabe. Die Gabe als das Unmögliche
zu denken impliziert eine Unentscheidbarkeit von
Gabe und Gift, schließlich wird die Gabe der Liebe nur
möglich, wenn das „Gift“ des Anspruchs an die geliebte
Person in der Anerkennung des Mangels aufgeht.
5. „Darauf kannst Du Gift nehmen“ –
Die Unentscheidbarkeit von Gabe und Gift
und die vermeintliche Gewissheit der Droge
Der Begriff Droge hat seine etymologische Wurzel im
Niederländischen droog, zu Deutsch trocken. Droog
bezeichnete in den Zeiten der niederländischen Kolonialherrschaft
getrocknete Pflanzen und Pflanzenprodukte.
In der deutschen Sprache findet sich beim Begriff Droge
eine ähnliche Ambivalenz im Sprachgebrauch wie bei
Gabe/Gift. Wenn auch der Begriff der Droge als Arznei
durch die fast ausschließliche Bedeutung von Droge als
selbstschädigender bzw. illegaler Substanz immer weniger
Verwendung findet, bleibt er z.B. im Wort „Drogerie“
gebräuchlich.
Der Begriff Droge bezieht sich auf ein eindeutig abgegrenztes
semantisches Feld. Derrida spricht von einer
„instituierten“ bzw. „institutionellen Definition“ und einer
„expliziten oder elliptischen Rhetorik“. Der Begriff Droge
ist nicht auf eine Natur von spezifischen Giftstoffen zu
reduzieren, er ist nicht wissenschaftlich und seine moralischen
und politischen Bewertungen führen zu einer Verwendung
als „Losungswort“, welches vor allem prohibitiven,
aber auch erhöhenden, „lobpreisenden“ Charakter
annehmen kann. Die Verwendung des Begriffs Droge
setzt eine gewisse Konvention des Verbots voraus (vgl.
Derrida 1998, S.242).
Die Institutionalisierung des Begriffs verdrängt jedoch die
Unentscheidbarkeit des Begriffs Droge zu Gunsten einer
determinierenden und verschleiernden Rhetorik. Dem
verdammenden Diskurs rund um die Droge (z.B. die
Entwertung drogenkranker Personen, der Drogenkonsum
als Weg in die Kriminalität, die Droge als Flucht vor der
Realität etc.) steht eine heimlich idealisierende Faszination
gegenüber (die Süchtigen als Opfer von Verführern,
die Droge als Wirkform verloren gegangener religiöser
Praxen, die Droge als Mittel zur Bewusstseinserweiterung
etc.). Die Droge ist entschieden Gabe oder Gift,
Erhöhung oder Erniedrigung, Erlösung oder Verdammung,
Erweckung oder Verfall, Linderung oder Leiden,
Selbstfindung oder Abhängigkeit. Der Unterscheidbarkeit
vorausgesetzt ist die Gewissheit um die Differenz von
Gabe und Gift in Bezug auf die Droge.
Einige Theorien gehen davon aus, dass die Droge sowohl
schädigende als auch heilende Wirkung hat. In
diesem Zusammenhang wird auch von der Drogeneinnahme
als Selbstmedikation bzw. als Selbstheilungsversuch
gesprochen, als Versuch, schwer zu bewältigende
Lebenssituationen, verwirrende oder widersprüchliche
Gefühle, traumatische Erfahrungen, Defizite etc. erträglicher
zu machen.
In struktural-psychoanalytischer Sicht ist die Droge als
Antwort auf die Versagung zu denken, die das Kind in
Bezug auf die Befriedigung durch die Mutter erfährt. Der
„Entzug“ der Befriedigung durch die Mutter (z.B. das
„Abstillen“) kann je nachdem vorgestellt werden, wie das
Kind die Mutter als symbolische Mutter anerkennen kann,
d.h. als Mutter, die das Kind „zur Sprache bringt“. Der Akt
der Drogeneinnahme ist als Versuch der Gabe zu verstehen,
wobei die Anerkennung der Versagung und die
damit einhergehenden Gefühle verleugnet werden,
gleichzeitig ist diese Gabe aber auch immer als Gift zu
verstehen: Gift für das Selbst bzw. Gift für den Anderen.
Die Droge ist eine als unbedingt und unabdingbar phantasierte
Gabe, die als reale Substanz die Wahrnehmung
beeinflussende Auswirkungen auf Körper, Psyche und
Existenz hat und deren schädigender Charakter verleugnet
wird. Die Droge wird real zur unabdingbaren Gabe,
wenn ihr alle anderen Lebensinteressen untergeordnet
werden, wenn der Konsum als unverzichtbar erlebt wird
und ohne Rücksicht auf Verluste geschieht: Verlust von
intimen Beziehungen, von familiären Bindungen, von
Freundschaften, Verlust des Arbeitsplatzes, der Wohnung,
der Freiheit, der Gesundheit – bis hin zum Verlust
des eigenen Lebens. Die Droge steht für das Phantasma
der einen Gabe, die Alles verspricht und Alles zunichte
machen kann, die Alles geben, aber auch Alles nehmen
kann, einer Gabe, die das Absolute und die Absolution
bedeuten will, eine Gabe, welche selbst die Unentscheidbarkeit
von Gabe und Gift verleugnet, also eine
ent-scheidende Gabe, die Gabe und Gift zugleich eint
und zu trennen vermag.
Die Unterscheidung der Droge in Gabe oder Gift folgt den
jeweiligen prohibitiven/permissiven Praktiken eines sozialen
Gefüges. Die Gabe ist in unserem Denken dem medizinischen
Diskurs zugeordnet, sie ist normal, legal und
den Genuss bzw. den Rausch bzw. die Selbstgabe ausschließend.
Gift betrifft dagegen den verbotenen Genuss
bzw. den Rausch, dessen zivilisatorische Eindämmung
nicht restlos zu gelingen vermag, die Droge wird zum
Symptom der Gesellschaft und ihrem jeweiligen Bezug
zum Genießen.
Die Droge in ihrer relativen Unentschiedenheit von Gabe/Gift
zu akzeptieren, heißt die vorgegebene Entschiedenheit
von Droge als „Losungswort“ zu überwinden und
die singuläre Bedeutung für das Subjekt ernst zu neh-
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Wiener Zeitschrift für Suchtforschung Jg. 31 2008 Nr. 1
men. Die Droge als Symptom zu verstehen heißt die
Unentschiedenheit von Gabe und Gift dem Subjekt zu
eröffnen, um ein Verständnis ob der singulären Bedeutung
für das Subjekt zu ermöglichen.
Summary
The terms Gabe (gift) and Gift (poison) are used distinctively
in German: whereas Gabe means a benevolent act,
Gift signifies a harmful substance. While used synonymously
in Old High German, where in fact they were not
differentiated as to their specific connotation, the common
origin of the two words is nowadays forgotten.
On the basis of three theoretical approaches, the relationship
of Gabe and Gift will be analyzed. Mauss discovers
Gabe as obliging someone to return Gegengabe
(counter-gift) within a number of archaic cultures, as such
representing a precursor of the economy of exchange.
Derrida denominates this obligation as inherent to Gabe
as such. For Derrida, Gabe is to be perceived beyond a
pure gift without selfishness and beyond a gift entailing
counter-gift. He therefore thinks of Gabe as the impossible.
Between Gabe and Gift there remains something
undecidable (indécidable).
Another approach to Gabe can be found with Lacan, who
defines Gabe in connection to love as “to give, what you
don't have”. Love is made possible through acknowledging
lack in the other.
An attempt to think of drug as Gabe is derived from the
ambiguity of the term drug in analogy to that of Gabe and
Gift. A drug is Gabe and Gift at the same time, only the
phantasmatic overglorification causes the denial of the
“Gift”, i.e. the destructiveness of poison.
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Korrespondenzadresse
Mag. Dr. Georg Augusta
Anton-Proksch-Institut/ Abt. V
Husarentempelgasse 3
A-2340 Mödling
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Keywords
gift, poison, drug, Mauss, Lacan, Derrida
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