Katholisches Wort in die Zeit 41. Jahr Juni 2010 - Der Fels

in der sich das Göttliche so oft in unwürdigen
Händen präsentiert, in der
das Göttliche immer nur in der Form
des Dennoch anwesend ist, den Gläubigen
ein Zeichen für das Dennoch
der je größeren Liebe Gottes. Das erregende
Ineinander von Treue Gottes
und Untreue der Menschen, welches
die Struktur der Kirche kennzeichnet,
ist gleichsam die dramatische Gestalt
der Gnade, durch die die Realität der
Gnade als Begnadigung der an sich
Unwürdigen fortwährend in der Geschichte
anschaulich gegenwärtig
wird. Man könnte von da aus geradezu
sagen, eben in ihrer paradoxalen
Struktur aus Heiligkeit und Unheiligkeit
sei die Kirche die Gestalt der
Gnade in dieser Welt.“ 4
Die Heiligkeit Christi „äußerte
sich gerade als Vermischung mit den
Sündern, die Jesus in seine Nähe zog;
als Vermischung bis dahin, dass er
selbst »zur Sünde« gemacht wurde,
den Fluch des Gesetzes in der Hinrichtung
trug – vollendete Schicksalsgemeinschaft
mit den Verlorenen
(vgl. 2 Kor 5,21; GaI3,13). Er hat die
Sünde an sich gezogen, zu seinem
Anteil gemacht und so offenbart, was
wahre »Heiligkeit« ist: nicht Absonderung,
sondern Vereinigung, nicht
Urteil, sondern erlösende Liebe. Ist
nicht die Kirche einfach das Fortgehen
dieses Sich-Einlassens Gottes in
die menschliche Erbärmlichkeit; ist
sie nicht einfach das Fortgehen der
Tischgemeinschaft Jesu mit den Sündern,
seiner Vermischung mit der Not
der Sünde, sodass er geradezu in ihr
unterzugehen scheint? Offenbart sich
nicht in der unheiligen Heiligkeit der
Kirche gegenüber der menschlichen
Erwartung des Reinen die wahre Heiligkeit
Gottes, die Liebe ist, Liebe, die
sich nicht in der adeligen Distanz des
unberührbar Reinen hält, sondern sich
mit dem Schmutz der Welt vermischt,
um ihn so zu überwinden? Kann von
da aus die Heiligkeit der Kirche etwas
anderes sein als das Einander-Tragen,
das freilich für alle davon kommt, dass
alle von Christus getragen werden?“
Ratzinger schreibt weiter: „Ich gestehe
es: Für mich hat gerade die unheilige
Heiligkeit der Kirche etwas
unendlich Tröstendes an sich. Denn
müsste man nicht verzagen vor einer
Heiligkeit, die makellos wäre und die
nur richtend und verbrennend auf uns
wirken könnte? Und wer dürfte von
Papst Johannes Paul II., der die Vergebensbitte für das Versagen von Gläubigen
im Verlauf der Kirchengeschichte ausgesprochen hat.
sich behaupten, dass er es nicht nötig
hätte, von den anderen ertragen, ja
getragen zu werden? Wie aber kann
jemand, der vom Ertragenwerden seitens
der anderen lebt, selbst das Ertragen
[der anderen] aufkündigen? Ist
das nicht die einzige Gegengabe, die
er anbieten kann; der einzige Trost,
der ihm bleibt, dass er erträgt, so wie
auch er ertragen wird?“ 5
„Das will nicht sagen, dass man
immer alles beim Alten lassen und es
so ertragen muss, wie es nun einmal
ist. Das Ertragen kann auch ein höchst
aktiver Vorgang sein, ein Ringen darum,
dass die Kirche immer mehr
selbst die tragende und ertragende
werde. Die Kirche lebt ja nicht anders
als in uns, sie lebt vom Kampf
der Unheiligen um die Heiligkeit, so
wie freilich dieser Kampf von der
Gabe Gottes lebt, ohne die er nicht
sein könnte. Aber fruchtbar, aufbauend
wird solches Ringen nur, wenn es
vom Geist des Ertragens beseelt ist,
von der wirklichen Liebe. Und hier
sind wir zugleich bei dem Kriterium
angelangt, an dem sich jenes kritische
Ringen um die bessere Heiligkeit jederzeit
messen lassen muss, das dem
Ertragen nicht nur nicht widerspricht,
sondern von ihm gefordert wird. Dieser
Maßstab ist das Aufbauen. Eine
Bitterkeit, die nur destruiert, richtet
sich selbst. Eine zugeschlagene Tür
kann zwar zum Zeichen werden, das
die aufrüttelt, die drinnen sind. Aber
die Illusion, als ob man in der Isolierung
mehr aufbauen könnte als im
Miteinander, ist eben eine Illusion genau
wie die Vorstellung einer Kirche
der »Heiligen« anstatt einer »heiligen
Kirche«, die heilig ist, weil der Herr
in ihr die Gabe der Heiligkeit schenkt
ohne Verdienst.“ 6
Zur Vertiefung:
Katechismus der katholischen Kirche,
Nr. 823-829; 867;
Leo Card.Scheffczyk / Anton Ziegenaus:
Katholische Dogmatik, Siebter Band:
Die Heilsgegenwart in der Kirche / Sakramentenlehre;
S. 48-57.
DER FELS 6/2010 167