Gewissen

Gewissen
Für die Entscheidung zum sittlichen Handeln spielt
das Gewissen eine wesentliche Rolle. Der Begriff
wurde um 1000 in die deutsche Sprache eingeführt
als Lehnwort für das lat. conscientia. Die gemeinte
Sache findet sich aber schon im AT (Herz als Sitz
des Denkens und Fühlens); im NT findet sich vor
allem bei Paulus der Begriff "syneidesis", den er aus
der griechischen Philosophie übernimmt, und der
"das sittlich urteilende Selbstbewusstsein" meint.
Gewissen - Umschreibungsversuche
Sokrates (469-399)
Das Gewissen ist etwas Göttliches, eine Stimme die dem
Menschen von Jugend an innewohnt und ihn von Schlechtem
abhält.
Thomas von Aquin (1226-1274):
Das Gewissen (synteresis) kann niemals irren und stimmt
immer mit dem göttlichen Naturgesetz
überein; es will immer das Gute und verurteilt das Böse.
Mit dieser Anlage ist jeder Mensch natürlicherweise ausgestattet.
Die Vernunft verarbeite dann die Grundsätze
des Gewissens zu logischen und richtigen Schlüssen; der
Wille unterwerfe sich dann meistens den Schlüssen der
Vernunft, manchmal aber auch nicht. Jetzt erst trete das
handelnde Gewissen (conscientia) in Aktion in dreifacher
Anwendung: es bezeugt, was getan oder nicht getan wurde;
es entschuldigt oder klagt an; es warnt oder ermuntert.
Immanuel Kant (1724-1804)
Das Gewissen ist das Bewusstsein vom inneren Gerichtshof
im Menschen
Karl Marx (1818-1883)
Das Gewissen ist das Ergebnis der historischen Entwicklung.
„Ein Republikaner hat ein anderes Gewissen als ein
Royalist, ein Besitzender ein anderes Gewissen als ein
Besitzloser, ein Denkender ein anderes als ein Gedankenloser".
Friedrich Nietzsche (1844-1900)
„Das Gewissen ist die tiefste Erkrankung des Menschen,
deshalb weg mit dem Wahn von Schuld und Gewissen.“
Adolf Hitler (1889-1945)
„Das Gewissen ist eine jüdische Erfindung, eine Verstümmelung
des menschlichen Wesens. ... Ich befreie den
Menschen von... der schmutzigen und erniedrigenden
Selbstpeinigung einer Gewissen und Moral genannten
Chimäre (=Ungeheuer)... An die Stelle des Dogmas von
dem stellvertretenden Leiden und Sterben des göttlichen
Erlösers tritt das stellvertretende Leben und Handeln des
neuen Führergesetzgebers, der die Hasse der Gläubigen
von der Last der freien Entscheidung entbindet.“
Seit dem 19. Jh ist eine neue Grundlegung und Erforschung
des Gewissens geschehen, vor allem mit dem Aufkommen
der Psychologie. Wichtige Theorien vom Gewissen
stammen z.B. von S. Freud, E. Fromm, C. G. Jung,
Kohlberg
Nach S. FREUD ist das Gewissen. weitgehend identisch
mit dem Über-Ich, welches wiederum am Ende der frühen
Kindheit entsteht. Den Triebwünschen des Kindes wurde
von außen (z.B. durch die Eltern) mit Geboten und Verboten
entgegengetreten. Das Kind übernimmt diese fremden
Sichtweisen und verinnerlicht sie.
Sprichwörter
•Ein gutes Gewissen ist ein sanftes Ruhekissen.
•Wenn man nicht froh ist, dann deshalb, weil mit dem Gewissen
etwas nicht in Ordnung ist.
•Böses Gewissen, böser Gast, du hast weder Ruhe noch Rast.
•Ein dürres Blatt kann ein böses Gewissen erschrecken.
Welches der folgenden Bilder kommt deiner Einstellung zum
Gewissen am nächsten?
Gewissen ist wie ...
- ein Gummiband, das immer länger wird
- ein Wegweiser an einer Kreuzung
- ein Code ohne Schlüssel
- ein Paket, das ich noch nicht geöffnet habe
- ein Schlachtfeld
- ein Lotse
- ein nagender Wurm
- ein Hammer auf den Kopf
- eine Verkehrsampel, die Unfällen vorbeugt
- ........................................
Stufen der Gewissensentfaltung
(nach Ernst Cloer)
1.Anlage
2.Gewöhnungsgewissen - die prä-morale Zeit, Zeit der
total-autoritären häuslichen Gewissensbildung (0-3 Jahre)
3.Das Belehrungs- oder Identifikationsgewissen (4-10 J.)
4.Das vorkritische Verantwortungsgewissen (zuerst als
führungsbedürftiges, dann als ratsuchendes; 10-18 J.)
5.Das selbstkritische Verantwortungsgewissen, das mündige
Gewissen
Gewissen - in der Lehre der Kirche
"Im Inneren seines Gewissens entdeckt der Mensch ein
Gesetz, das er sich nicht selbst gibt, sondern dem er gehorchen
muss und dessen Stimme ihn immer zur Liebe und
zum Tun des Guten und zur Unterlassung des Bösen aufruft
und, wo nötig, in den Ohren des Herzens tönt: Tu dies,
meide jenes. Denn der Mensch hat ein Gesetz, das von
Gott seinem Herzen eingeschrieben ist, dem zu gehorchen
eben seine Würde ist und gemäß dem er gerichtet werden
wir. Nicht selten jedoch geschieht es, dass das Gewissen
aus unüberwindlicher Unkenntnis irrt, ohne dass es dadurch
seine Würde verliert. Das kann man aber nicht sagen,
wenn der Mensch sich zu wenig darum bemüht, nach
dem Wahren und Guten zu suchen, und das Gewissen
durch Gewöhnung an die Sünde allmählich fast blind
wird." (Vaticanum II, Gaudium et spes n. 16)
"Der Mensch hat das Recht, in Freiheit seinem Gewissen
entsprechend zu handeln, und sich dadurch persönlich sittlich
zu entscheiden. Er darf also nicht gezwungen werden,
gegen sein Gewissen zu handeln. Er darf aber auch nicht
daran gehindert werden, gemäß seinem Gewissen zu handeln,
besonders im Bereiche der Religion." (Kath. Katech.
n 1782).
Hilfen zur Gewissensbildung:
• Information über Sachverhalte
• Kritisches Hinterfragen dessen, was "man" sagt und tut
• Religiöse Information, Vorträge, Bücher, RU,
• Gespräche
• Bewusst Entscheidungen treffen (gut und böse abwägen)
• Sachkundige und erfahrene Menschen fragen
• Richtige Vorbilder wählen
• Selbstkritik üben
• Buße und Umkehr
• Bibel und Geistliche Bücher
• .....
• ......
• ......

Das Gewissen und die kirchliche Autorität:
* Das Lehramt der Kirche formt das Gewissen der Gläubigen.
Im Konfliktfall muss der einzelne - nach gründlichen Überlegungen
- dem Gewissen folgen.
* Das kirchliche Lehramt kann nicht jeder moralischen Situation
und jedem Umstand gerecht werden.
* Die Lehren der Kirche sind historisch bedingt.
* Der einzelne sollte offen sein für das Lehramt, das aus einem
gewissen Weitblick der historischen Erfahrung und aus
den Quellen der Offenbarung ihre moralischen Hilfen formuliert.
Der Gewissenskonflikt
Der Einzelne kann in Ordnungen und Rechtssystemen (Staat)
in seiner Entscheidung mit seinem Gewissen in Konflikt geraten
(z.B. Abtreibung, Euthanasie, Jugendschutz, Jägerstätter).
Kriterien zur Lösung von Gewissenskonflikten
* Das persönliche Gewissen ist die letzte Entscheidungsinstanz
* Allgemein anerkannte Normen kommen aus ethischen Urteilen,
letztlich also aus dem Gewissen. Sie müssen beachtet
und als Entscheidungshilfe gesehen werden.
* Die Wertordnung ermöglicht eine Entscheidung. Man unterscheidet
zwischen fundamental-höheren, sozialen und materiellen
Werten.
* Das Urteil der anderen unterstützt die Überlegungen. Es gilt
zu fragen, ob der einzelne gegen das Urteil vieler oder aller
anderen steht.
Epikie (Abweichen vom Buchstaben, um den vom Gesetzgeber
intendierten Sinn zu verwirklichen)
Einige Regeln zur christlichen Gewissensbildung
- Die Gewissensbildung muss zum Gebrauch der Freiheit führen
- sie muss in Vertrauensatmosphäre geschehen
- sie muss zu guten zwischenmenschlichen Beziehungen führen
- sie muss zur personalen Bindung an Christus führen
- Gewissensbildung muss auch Erziehung zur Vergebung und
Umkehr sein.
ALS CHRIST HANDELN
Als Christ leben beinhaltet nicht nur den Glauben an Gott,
sondern auch die Verwirklichung dieses Glaubens im alltäglichen
Leben. Einheit von Gottes-, Nächsten- und Selbstliebe.
Gottes Offenbarung an den Menschen:
Schöpfung, Bibel, geistvolle Mitmenschen
⇓
Glaube, Hoffnung und Liebe als Antwort des
Menschen, der Orientierung für die
Lebensverwirklichung sucht;
der Christ soll Heil und Sinn in diesem Leben
erfahren.
⇓
Reaktion des Menschen durch Gottesdienst und Handeln
aus dem Glauben.
Bezeugen und Leben des Glaubens
in allen Lebensbereichen
⇓
Zusammenleben der Menschen, Gemeinschaft, Familie,
Ehe, Sexualität, Nachbarschaft, Staat, Arbeit, Freizeit,
Erziehung, Bildung, Gewalt, Frieden, Strafe,
Wahrheit, Medien, Gerechtigkeit;
Fortschritt, Schöpfung, Umwelt, Gentechnik, Atom;
das eigene Leben: Gesundheit, Schutz des Lebens
am Anfang und Ende, Drogen, Sport, u.a.m.
Grundlegende Modelle: Dekalog, Bergpredigt (vgl. dort)
Soziale Steuerung
menschlichen Verhaltens
Das Handeln des Menschen wird mitbestimmt von
den psychischen Motiven und auch von sozialen Einflüssen.
Einen besonderen Einfluss auf das Handeln
haben:
1. Normen
Sittennormen sind Regeln für das zwischenmenschliche
Verhalten; sie ermöglichen Kooperation und entlasten
den einzelnen von einer jeweils neuen Problemstellung;
ihre Beobachtung zieht die Zustimmung,
ihre Missachtung die Ablehnung nach sich
(a-normal). Funktion der Normen:
- Normen sind ein Ersatz für die mangelnde Instinktgebundenheit
und -sicherheit des Menschen. Sie geben
Orientierung, die zur Gestaltung des Lebens im
sozialen Zusammenleben notwendig sind. Sie beruhen
auf starken Erfahrungen, die sich bewährt haben.
2. Die Rolle
ist ein System von Erwartungen, welche die Gesellschaft
(oder eine Gruppe) bestimmten Individuen entgegenbringt
und die es diesen ermöglicht, in stabile
und gesellschaftlich anerkannte Formen zwischenmenschlichen
Verhaltens einzutreten. Die Rolle bedeutet
eine soziale Einordnung des einzelnen (und
somit Entlastung), sie kann aber auch zur Unfreiheit
werden.
3. Das Gesetz
Das Gesetz ist eine Sittennorm, die durch eine Autorität
aufgestellt und aufgrund der Macht der Autorität
angenommen wird.
Gesetze werden fragwürdig, wenn der Pflichtgedanke
nicht mehr wirksam ist und die Beziehung zur Autorität
fragwürdig ist.
4. Macht
Macht ist die Fähigkeit eines Menschen, seinen Willen
gegenüber anderen Menschen durchzusetzen.
Macht ist nicht von vornherein böse, kann aber leicht
missbraucht werden.
5. Die Autorität
Autorität kommt von lat.: auctor, bzw. augere =
Schöpfer, Vermehrer, Bürge. Autorität stellt eine soziale
Grundfunktion dar, durch die Zusammenleben und
Kommunikation in einer Gruppe ermöglicht und gefördert
wird.
Man unterscheidet heute:
Sachautorität (sozial anerkannte Überlegenheit in
Wissen, Klugheit und Können) - ihr entspricht die
Bereitschaft sich Orientierung und Rat geben zu lassen.
Persönliche Autorität (sozial anerkannte Überlegenheit
in personalen und ethischen Qualitäten) - ihr entspricht
Bewunderung, Nachahmung.
Soziale (Amts- oder Leitungs-)Autorität (sozial anerkannte
Leitungsfunktion aufgrund rechtlicher Ermächtigungen)
ihr entspricht Gehorsam.
Autorität richtig gehandhabt berücksichtigt:
- Subsidiarität und Delegation (Partizipation)
- Transparenz und Kommunikation
- Information

WERTE
1. Wertrelativismus
Werte entstehen durch Wertungen:
Subjektive Erfahrungen
⇓
Emotionale Reaktionen
⇓
verbale Bewertungen (Werturteile)
⇓
ähnliche Erfahrungen führen zu ähnlichen Wertungen
diese werden zu einem intersubjektiven Maßstab
(System)
2. Wertabsolutismus
Werte existieren und werden als gegeben angenommen.
Es gibt unbedingte allgemeingültige Werte
⇓
diese können innerlich eingesehen werden (Intuition)
⇓
ihre Annahme ist ein irrationaler Akt, Glaubensakt
⇓
kritischer Einwand:
verschiedene Weltanschauungen und Ideologien vertreten
verschiedene absolute Werte
∗
Jede Gesellschaft begründet Grundwerte (z.B Freiheit,
Gerechtigkeit und Solidarität). Solche Grundwerte, die
von allen akzeptiert werden sind notwendig, damit eine
Gesellschaft ein Rechtssystem begründen und aufbauen
kann.
Zu den Grundwerten zählen:
∗ individuelle (Freiheit, Recht auf Leben, Religion)
∗ soziale (Gleichheit, Brüderlichkeit, Rechtsstaatlichkeit,
Mitbestimmung)
ökonomische (Teilhabe an den Gütern der Erde, Arbeit,
Eigentum)
Grundrechte, die aus den Grundwerten abgeleitet werden,
sind jene Rechte, die jedem Menschen aufgrund
seiner Menschenwürde zustehen. Der Staat kann sie
nicht bestimmen, nur garantieren. Sie sind in den Menschenrechten
verankert.
DAS GUTE
Beschreibungen dessen, was „gut“ ist:
Ehrfurcht vor allem Lebendigen (Schweitzer)
Übereinstimmung mit der kosmischen Harmonie (Pythagoras)
Vernunft, welche überall die rechte Mitte findet (Aristoteles)
Vereinigung mit dem Göttlichen in der Seele (Mystik)
Führung eines „naturgemäßen“ vernünftigen Lebens (Stoa)
maßvoll genossene körperliche und geistige Freuden (Epikur)
möglichst viel sinnliche Lust (Hedonismus).
In der christlichen Tradition wird das sittlich Gute personal
verstanden. Es besteht darin, dass sich der Mensch
zu einer bejahenden, hörenden Haltung gegenüber dem
Willen Gottes entscheidet; das Böse gründet in einer
entsprechenden negativen Entscheidung. Dabei vermittelt
sich die Entscheidung gegenüber Gott immer auch
in einer innerweltlichen Stellungnahme, gegenüber den
Mitmenschen und der Schöpfung und in der Haltung zu
sich selbst (Einheit von Gottes-, Nächsten- und Selbstliebe).
Das Gute der Person liegt in ihrem Geliebt-Sein und in
ihrer Liebenswürdigkeit, die im Vollzug der Beziehung
verwirklicht wird.
Entscheidend für das sittlich Gute ist nicht primär die
Richtigkeit und Normgemäßheit der äußeren Handlung,
sondern das nach bestem Wissen und Gewissen getroffene
Gewissensurteil und damit die Stellungnahme der
handelnden Person.
Tugend
Tugend (vom Wort taugen, tauglich sein) bedeutete in
der Antike, alles was hervorragend ist, sei es im physischen
oder ethischen Leben eines Menschen. Bei den
Römern bezeichnete man mit Tugend (virtus - Mannbarkeit)
militärische Haltungen wie Kühnheit und Ausdauer
in einer Schlacht. Heute verstehen wir unter Tugend eine
innere Haltung, durch die wir unsere guten Ideale in
das praktische Alltagsleben umsetzen.
Unter Beachtung der Gegenstandsbereiche spricht man
von göttlichen und von sittlichen Tugenden.
Als göttlichen Tugenden (virtutes theologicae) werden
jene bezeichnet, die sich unmittelbar auf Gott erstrecken
, nämlich Glaube, Hoffnung und Liebe: Durch
den Glauben nehmen wir Gott als unsere letzte Bestimmung
an, durch die Hoffnung werden wir zu ihm hingezogen,
durch die Liebe vereinigen wir uns mit ihm.
Jene Tugenden, die sich unmittelbar auf Geschöpfliches
beziehen, werden als sittliche Tugenden (virtutes morales)
bezeichnet.
Schon in der vorchristlichen Zeit wurden vier wichtige
sittlichen Tugenden zusammen genannt, um die sich das
ganze sittliche Leben wie um Türangeln (lat. cardines)
dreht, die Kardinal-Tugenden.
• Klugheit - prudentia (sachgerecht das Gute verwirklichen)
• Gerechtigkeit - justitia (jedem das Seine geben, wie
es ihm zusteht)
• Tapferkeit - fortitudo (auch unter Schwierigkeiten
dem Guten treu bleiben)
• Zucht, Maß - temperatia (stark sein gegen ungezügeltes
Haben- und Genießenwollen).
In der Bibel: In seinem Brief an die Galater zählt Paulus
Tugenden und Laster auf (Gal 5,16-26).
Die vier Kardinaltugenden werden meist durch Frauengestalten
(mit Symbolen) dargestellt.
Klugheit: Gestalt mit Spiegel und Schlange;
Stelle bei Matthäus "Seid klug wie die
Schlangen"; der kluge Mensch hält sich
selbst den Spiegel vor, er denkt über sich
nach
Gerechtigkeit: Schwert und Waage;
Schwert steht für Autorität - wer Recht
spricht, muss Autorität haben; Waage für
das Abwägen der guten und schlechten Taten;
oft sind die Augen der Frau zugebunden
- steht für Unparteilichkeit
Mäßigkeit: zwei Gefäße zum Mischen
von Wasser und Wein; dabei
ist das richtige Maß wichtig; manchmal
auch Zügel zum Einbremsen
Tapferkeit: mit Säule; eine Säule
muss zum Tragen stark sein
Symbole für die drei göttlichen Tugenden:
Glaube: Kreuz oder Kelch; blaue
Farbe;
Liebe: brennendes Herz, manchmal
auch Mutter mit Kindern
(Mutterliebe); rote Farbe;
Hoffnung: Anker; grüne Farbe;

Moderne Tugenden
„Zu den Tugenden, die den Menschen heute
wahres menschsein möglich machen, zählen
neben den klassischen Kardinaltugenden solche
Grundhaltungen wie Aufgeschlossenheit, Zuverlässigkeit,
Ehrfurcht, Toleranz, Friedensliebe
und Solidarität. Die innere Gesinnung wird
glaubwürdig, wenn sie sich in konkretem Tun
bewährt: in der Gemeinschaft der Glaubenden
und in der weltlichen Gesellschaft, im sozialen,
politischen, wirtschaftlichen und ökologischen
Handeln“. (Kath. Erwachsenenkatechismus Bd
II, BRD S. 75)
Tauglichkeitstest
1. Verantwortungsbewusstsein; gekoppelt mit
der Bereitschaft, Verantwortung zu übernehmen.
2. Toleranz (das ist Wahrheitsliebe und Wahrung
der Nächstenliebe).
3. Friedensliebe, Bereitschaft zum Kompromiss
und - notwendigerweise - auch zum
Verzicht.
4. Sachlichkeit (rechter Umgang mit Sachen
und Sachverhalten als moderne Form der
Frömmigkeit).
5. Aufgeschlossenheit (das ist Streben nach
geistigem Jungbleiben).
6. Vorurteilslosigkeit.
7. Ehrfurcht.
8. Tapferkeit; d.h. Eintreten für die eigene Ü-
berzeugung oder für den Schwächeren, dem
Unrecht geschieht, ohne sich von Mächtigeren
einschüchtern zu lassen.
9. Kollegialität (gute Zusammenarbeit unter
Zurückstellung persönlicher Ambitionen
und gleichberechtigtes Verantwortlichsein
gegenüber einer gemeinsam zu leistenden
Aufgabe im Beruf).
10.Geselligkeit (Kultivierung von Freizeit und
Kurzweil statt Zeitvertreib, Griesgrämigkeit
oder Possenreißertum).
11.Diskretion (kluge Zurückhaltung im Reden
und vor der Privatsphäre jedes anderen).
12.Wiedergutmachung (Mitwirken an der Beseitigung
von Schuldfolgen).
13.Mitfreude als notwendige Ergänzung des
Mitleids.
14.Freundlichkeit (Ansprechbarkeit).
15.Gelassenheit (verstanden als temperamentvolle
innere Freiheit gegenüber dem Sog der
Realität).
16.Dankbarkeit (als freiwillige personale Antwort
auf verpflichtungsfreies Helfen und
Geben, wozu auch freies Bitten gehört).
17.Zuverlässigkeit (versachlichte Treue).
18.Selbstbeherrschung.
19.Geduld (nach innen verlegte Tapferkeit).
20.Demut (als wache Dienstbereitschaft).
21.Glaubwürdigkeit (Leben nach meinen Worten).
(nach R. Baumann).
Wie sehe ich meine Tugenden?
Wie sieht sie mein Freund/meine Freundin?
Wie sehen sie meine Eltern?
Wie sehen sie Menschen, die mich nur flüchtig
kennen?
Grundbegriffe der Ethik (vgl. Philosophie 8. Kl.)
Ethik (griech.: ethos = Sitte, Charakter, Gewohnheit, Brauch, Leben
nach der polis) ist ein Teil der praktischen Philosophie, die sich mit
menschlicher Praxis, mit dem richtigen Handeln befasst.
Moral (lat.: mores = Sitte, Brauch, Charakter) meint in der Tradition
eine in einer gewissen Situation verwirklichte Ethik. Zur Moral gehören
Normen, Standarts und Verhaltensweisen, die Kulturen und Gesellschaften
dem Individuum verinnerlichen oder mit innerlichen Sanktionen
durchsetzen.
Die Moraltheologie (Theologische Ethik) versteht sich als Versuch,
aus dem christlichen Glauben Konsequenzen für christliches Handeln
zu ziehen. Für die katholische Moraltheologie sind dabei drei Quellen
der Erkenntnis maßgebend:
• die Vernunfteinsicht (ähnlich der Philosophie)
• die biblischen Schriften
• die Tradition der Glaubensgemeinschaft, z.B. Lehramt.
VERSCHIEDENE ETHISCHE SYSTEME
• Einteilung nach dem Ziel des Handelns
1. Hedonismus (griech.:hedone = Lust; z.B.Epikur)
2. Eudaimonismus (griech.: eudaimonia = Glück; z.B. Aristoteles, NT -
Seligpreisungen, Thomas v.A.,...)
3. Utilitaristische Ethik (lat.: utilis = nützlich)
(Vgl. Philosophischer Einführungsunterricht)
• Einteilung nach dem Ursprung der Verpflichtung des Handelns
1. Autonome Ethik: Selbstbestimmung des sittlichen Handelns aus Einsicht
in die Vernunftgemäßheit. (Z.B. Kant: Kategorischer Imperativ).
2. Heteronome Ethik: Jede Ethik, in der Normen ohne Rücksicht auf
vernünftige Einsicht von außen (aus naturhafter, sozialer, politischer
Abhängigkeit) auferlegt werden.
3. Theonome Ethik (griech.: theos - nomos = Gottes-Gebot). Das sittliche
Sollen liegt im Gottesgebot begründet. Der Wille Gottes ist erkennbar
und im Leben vollziehbar.
− philosophisch theonom: aufgrund natürlicher Gotteserkenntnis
− theologisch theonom: aufgrund der göttlichen Offenbarung.
−
• Situationsethik - Wesensethik
Situationsethik: Die jeweilige Situation mit ihrer Einzigartigkeit und
Unwiederholbarkeit wird als der entscheidende Maßstab für das sittliche
Handeln angesehen. Sie leugnet allgemeine und zu jeder Zeit gültige
sittliche Normen. (Gefahr: reiner Subjektivismus, Relativismus).
Wesensethik
− im engeren Sinn jede ewig gültige, unveränderbare, weder auf geschichtliche
noch konkrete Situation des einzelnen Rücksicht nehmende
Sittenlehre, da sie aus dem Wesen der Sache abgeleitet
wird.
− im weiteren Sinn jede Ethik, die auf ein allgemeingültiges Fundament
von Normen aufbaut. (z.T. Naturrecht)
• Naturrecht
Aus den in der Natur wahrgenommenen Ordnungen und Gesetzmäßigkeiten
folgerte man, dass die Welt und das menschliche Leben durch
eine ihr zu Grunde liegende Setzung strukturiert sei. Aus derartigen
Einsichten schließen die Naturrechtsethiker auf das Wesen des Menschen
und gewinnen daraus allgemeingültige Normen.
Das Christentum hat diese ursprünglich griechische Theorie weitgehend
übernommen, indem es die Natur auf einen Schöpfergott zurückführte.
Damit wurden Normen, die - mit Hilfe der Vernunft - aus der
Natur gewonnen wurden, zugleich als Äußerungen des göttlichen Willens
verstanden. Heute wird dieses Denken stark in Frage gestellt.
• Teleologische und deontologische Ehtik
Teleologische (telos griech. - der Zweck, das Ziel) Ethik bewertet die
Richtigkeit der Handlung aus ihren vorhersehbaren Folgen. Handlungen
sind dann gut, wenn die guten Folgen größer sind als die schlechten.
Die deontologische (deon, griech.: die Pflicht) Ethik behauptet, dass
es zumindest einige Handlungen gibt, die ohne Berücksichtigung ihrer
möglichen Folgen immer und unter allen Umständen als sittlich falsch
zu beurteilen sind, weil die gebotene Pflicht nicht erfüllt würde.