Die Bedeutung der Handschriften von Qumran – heute - Kath.de

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Die Bedeutung der Handschriften von Qumran – heute
Vortrag vor der Karl-Rahner-Akademie 8.10.2013
Prof. Dr. Heinz-Josef Fabry, Universität Bonn
Die Aufregung, die in den 90er Jahren durch das auf Eisenman gestützte Buch
von Baigent und Leigh geschürt wurde, hat sich trotz aller Gegenbeweise nie
gelegt. Nach fast 50 Jahren waren die Texte von Qumran noch immer nicht
ediert. Ein solches wissenschaftliches Debakel musste einen ernsthaften Grund
haben. Es konnte eigentlich nur eine Institution geben, die ernsthaft daran interessiert
sein musste, die Edition dieser Texte aus der Zeit rund um Jesu Geburt
und Beginn der Urkirche zu unterdrücken: die Kirche. Nach Ausweis dieser Texte
müsse man das Christentum und die Kirche von Grund auf umkrempeln. Jesus
war verheiratet, habe Frauen um sich geschart und alles andere gewollt, nicht
jedoch Papsttum und Kirche. Baigent und Leigh konnten nicht wissen, was in
den Qumran-Texten stand, da diese im Rockefeller-Museum in Jerusalem unter
Verschluss lagen. Trotzdem hat die breite Öffentlichkeit ihre Hirngespinste wie
warme Semmeln verschlungen.
Einzig richtig an ihrer Attacke war, dass die Texte aus der Zeit vom 3. Jh. v. Chr.
bis 68 n. Chr. stammten, nach menschlichem Ermessen also irgendetwas über
Jesus und die christliche Urgemeinde aussagen könnten. Wenn Qumran bis 68 n.
Chr. existierte, dann muss Qumran doch Johannes den Täufer, Jesus und die
christliche Urgemeinde in Jerusalem gekannt haben. Und umgekehrt: Johannes
der Täufer, Jesus und die frühen Christen müssten eigentlich doch auch Qumran
gekannt haben. Und noch weiter: Haben vielleicht beide jüdischen Gruppen –
Qumran und die frühchristliche Urgemeinde – etwas gemeinsam, eine gemeinsame
Wurzel? Waren sie vielleicht gar identisch? War Jesus ein Qumraner? –
wie es einmal der SPIEGEL reißerisch formulierte.
Fragt man die ZuhörerInnen bei Vorträgen, warum sie sich für Qumran interessieren,
dann dominiert eine Antwort ganz eindeutig: angesichts des desolaten
Erscheinungsbildes der Kirche erhofft man sich, über Qumran wieder etwas von
der ursprünglichen Frische und Dynamik der Jesus-Bewegung zu erfahren. Die
heutige Kirche sei so weit von ihren Ursprüngen entfernt, dass das Charisma des

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Anfanges den Menschen nicht mehr betreffe. Die Kirche reguliere und reglementiere,
ergehe sich in Reichtum und Palast gewordenen Strukturen, aber die frohe
Botschaft von der Befreiung des Menschen komme nicht mehr rüber. Qumran-
Interesse ist also eigentlich ein Interesse an der Kirche. Als kath. Theologe ist
mir diese Kombination recht, allerdings ist mir schon aus wissenschaftlichen
Gründen ein Höchstmaß an Differenzierung und Präzisierung wichtig.
1. Ausgangsfragen und erste Beobachtungen:
Es wird mir darum gehen aufzuzeigen, ob Beziehungen zwischen Qumran, den
Qumranrollen und dem frühen Christentum und seinen Schriften vorliegen. Welche
Bedeutung haben diese Texte für unser Verständnis von der Bibel, von ihren
einzelnen Büchern und vom Bibeltext im Ganzen und im Detail. Wer waren
überhaupt die Menschen von Qumran und was sagen uns ihre Texte über ihre
Zeit und Geschichte? Und vor allen Dingen: Vermögen ihre Texte uns etwas
über ihre Theologie zu vermitteln, die uns eventuell auch heute noch geistiggeistliche
Impulse zu geben vermögen?
Dazu bin ich Ihnen eine kurze und gedrängte Basis-Information schuldig: Unter
Qumran verstehen wir zuerst einen Ort ca. 15 km südlich von Jericho am Nordwestufer
des Toten Meeres. Zwischen 1947 und 1957 wurden hier 11 Höhlen
erschlossen, aus denen insgesamt ca. 960 Handschriften geborgen werden konnten,
wobei die meisten aber in einem ziemlich fragmentarischen Zustand sind.
1.1. Knapp ein Viertel dieser Texte sind Handschriften, die hebräische oder aramäische
Bibelhandschriften enthalten, bieten also auf den ersten Blick nichts
Neues. Es sind Bibeltexte, die wir schon immer haben. Aber jetzt kommt`s: Die
Bibeltexte selbst sind ausnahmslos alle nicht deckungsgleich mit unseren Bibeltexten;
meistens stimmen sie in etwa mit unserem hebr. Bibeltext überein, häufig
jedoch bieten sie einen hebr. Text, wie er den Übersetzern der Septuaginta im
3./2. Jh. v. Chr. in Alexandria vorgelegen hatte. Damit sind wir bereits bei einem
ersten Grundproblem angelangt, das uns zwar auch schon vor Qumran bekannt
war, nun jedoch ganz neue Tiefenstrukturen gewinnt: Das Problem der alttestamentlichen
Textgeschichte und der Textkritik.

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Die mehr als 200 Bibeltexte in Qumran lassen erkennen, dass Qumran fünf unterschiedliche
hebr. Bibeln hatte, die sie auch nebeneinander verwendeten. Diese
Textpluralität gab es im frühen Christentum zur Zeit der Kirchenväter auch. Erst
die dogmatischen Auseinandersetzungen in den christologischen Konzilien führten
dazu, dass man sich mehr und mehr auf einen einzigen Bibeltext kaprizierte.
Auch die vielen Häretiker-Probleme dieser Zeit lassen sich meistens auf unterschiedliche
Bibeltexte zurückführen. Möglicherweise ist sogar die Abspaltung
der Kopten auf dem Konzil von Chalkedon eine solche Folge.
Daneben zeigt sich ein zweites überraschendes Moment: Qumran bietet hebr.
Bibeltexte, die uns bisher nur aus der griechischen Bibel bekannt waren, die sog.
Deuterokanonischen Schriften, die vom Judentum und von Luther nicht als biblische
Bücher akzeptiert wurden, vielmehr als apokryph ausgeschieden worden
waren. Entsprechend finden sich diese Bücher weder in der hebräischen Bibel,
dem sog. Masoretischen Text, noch in den protestantischen Bibel. Diese Schriften
gehörten offensichtlich selbstverständlich zur Bibliothek der Gemeinde von
Qumran, die damit signalisiert, dass sie einen eigenständigen Kanon biblischer
Schriften hatte. Das Thema der Kanongeschichte gewinnt damit neue Aufmerksamkeit.
In der Tat hatte die Gemeinde von Qumran einen erheblich umfangreicheren Kanon
als die hebr. und auch die griech. Bibel, zumal auch die als Apokryphen gewerteten
Bücher des Henoch und das Jubiläenbuch mit an die 20 Exemplaren in
Qumran belegt waren. Damit signalisiert die Gemeinde, dass sie nicht dem rabbinischen
Diktum unterliegt, dass Gott sich den Menschen nur in der Zeit zwischen
Moses und Artaxerxes geoffenbart habe (Josephus, CAp), sondern dass sie
im Gegensatz zum gesamten Judentum ihrer Zeit an die Fortdauer göttlicher
Offenbarung glaubte, die wiederum den Grundstoff lieferte für weitere Bücher
mit kanonischer Dignität. Hier haben wir bereits eine entscheidende Übereinstimmung
mit dem Urchristentum.
1.2. Verschaffen wir uns an dieser Stelle einen kurzen Überblick über die
Qumrantexte: Neben den Bibeltexten enthält ein weiteres Viertel der Handschriften
Texte, die wir ebenfalls zum Teil schon kannten: es handelt sich um die
sogenannten apokryphen Schriften (Jubiläenbuch, Henoch). Daneben tritt eine
bibelnahe, dann aber doch ganz neue Textart, die „rewritten Bible-texts“, ausge-

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dehnten Nacherzählungen biblischer Texte mit reichlich zusätzlichem legendarischem
Material, florilegienartige Zitatsammlungen, die uns offensichtlich einen
schönen Einblick gewähren, wie man in der damaligen Zeit aus pädagogischen
Gründen mit dem Bibeltext umgehen konnte.
Etwa die Hälfte der Qumrantexte bietet nun für die Welt der Bibelwissenschaftler
und Historiker komplett Neues. Dabei handelt es sich zuerst einmal um Regelbücher,
also Gesetzessammlungen, die offensichtlich verfasst worden sind, um
das Zusammenleben einer frommen orthodoxen jüdischen Gruppe zu regeln
(1/4QS; CD/4QD; 4QMMT). Ein näheres Studium dieser Texte zeigt sehr bald,
dass es sich dabei nicht um eine einzige Gruppe handelt, sondern wahrscheinlich
um zwei, vielleicht sogar um unbestimmt mehrere, die sich mehr oder weniger
deutlich von einander unterscheiden, dann aber doch eine ganze Reihe von Gemeinsamkeiten
haben. Prägend für diese Gruppen sind die demonstrative Abwendung
vom Jerusalemer Tempel und dem dort stattfindenden Opferkult, eine
geradezu feindliche Abwehr jeder hellenistischen Moderne, ein ausgeprägtes
priesterliches Selbstbewusstsein, ein ausgeprägtes Gemeinschaftsbewusstsein
und ein intensives Gebetsleben.
Auffallend groß ist die Zahl weisheitlicher Bücher (4QInstr; 4QMyst), die in
großer Nähe zu Jesus Sirach, Kohelet und dem bibl. Buch der Weisheit die Gemeinde
charakterisierten als eine Gruppe, die mit ihrer Philosophie sich gegen
die weitgehend atheistische oder polytheistische griech.-hellenistische Philosophie
positionierte. Dabei finden sich gelegentlich auch esoterische Bücher
(4QDib Ham; 4QHoroscope; 4QShirShabb).
Schließlich ist eine große Gruppe von Texten zu nennen, die normalerweise nur
in einer Tempelbibliothek zu finden sind: kultische Bücher, Gebetsbücher
(1/4QH, 4QBarkiNafshi) Handbücher/Manualien für die Rituale und Festfeiern
(4QOrd), Kalendertexte mit peniblen Zahlenangaben (4QMišm), Dienstordnungen
für Priesterfamilien und schließlich Reinheitsvorschriften (4QToh). Diese
große Zahl an kultischer Literatur hat zu der Hypothese geführt, eine Gruppe
Priester habe in den Höhlen von Qumran die Tempelbibliothek aus Jerusalem vor
dem Ansturm der Römer ausgelagert. Dagegen aber sprechen gewichtige Gegenargumente.

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1.3. Ein Überblick über alle diese Texte lässt eine intensive Charakterisierung
der Menschen von Qumran zu:
a) offensichtlich besteht die Gemeinde zu einem großen Teil aus Priestern und
Leviten. Dafür sprechen auch die vielen Texte, in denen die beiden großen Priesterlinien
der Aaroniden und Zadokiden verherrlicht werden. Zudem nennt sich
die Gemeinde häufig selbst „Söhne Zadoks“.
b) Diese Priester befolgen und zitieren die prophetische Botschaft Jes 40,3
„Stimme des Rufers: In der Wüste bereitet den Weg des Herrn!“ – Sofort bemerken
wir Nähe und Unterschied zu Johannes dem Täufer: „Stimme des Rufers in
der Wüste: Bereitet den Weg des Herrn!“ (Mt 3,3). Der Täufer predigt in der
Wüste, die Menschen sollen jedoch in ihren Städten und Dörfern vom Bösen
umkehren. Die Qumraner aber sind in die Wüste ins Exil gegangen, um hier ihre
Umkehr zu leben.
c) die Qumraner haben die Jerusalemer Priesterschaft verlassen, weil diese der
hellenistischen Säkular-Philosophie anhängen und sich nichts dabei denken, auch
einmal dem Zeus ein Opfer darzubringen.
d) die Qumraner haben den Jerusalemer Tempel verlassen, weil sie diesen für
verunreinigt und den dort praktizierten Opferkult für Blasphemie halten.
e) Sie sind aber Priester und wollen es auch bleiben. Deshalb achten sie penibel
auf die priesterlichen Reinheitsgebote, die sie sogar drastisch verschärfen. Sie
halten sich von Frauen fern, schotten sich vor jedem Außenhandel ab, um nicht
mit unreinen Dingen bewusst oder unbewusst in Berührung zu kommen. Sie gehen
dreimal pro Tag ins Reinigungsbad.
f) Ein Drittel des Tages und ein Drittel der Nacht studieren sie in der Tora und
haben dreimal am Tag gemeinsame Gebete. Obwohl sie Gegner der Pharisäer
sind, haben sie mit ihnen doch den strengen Tora-Gehorsam gemeinsam; mehr
noch: sie haben eine Menge Zusatzgesetze über diese hinaus. Neuere Forschungen
präzisieren dieses Bild: Sie wussten sich in der Sukzession des Moses und
achteten seine Tora. Daneben aber tauchen in ihrem Vokabular immer wieder
„himmlische Tafeln“ auf, die Bestimmungen enthalten, nach denen schon
Noach, Abraham und Isaak weit vor Moses gelebt haben. Es gibt also noch eine

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ältere Tora, der sie sich verpflichtet wissen, woraus sie auch ihre Differenz zu
den Pharisäern begründen.
Diese auffälligen Eigentümlichkeiten hat schon bald die These aufkommen lassen,
es handele sich hier um die bei Josephus, Plinius und Philo genannten Essener,
die nach den dortigen Beschreibungen in Gedi – ebenfalls am Toten Meer –
eine Art mönchisches Leben gepflegt hätten. Eher jedoch sind sie mit den bei
Josephus genannten Chasidim „Frommen“ zu identifizieren, die sich als Traditionalisten
konsequent gegen jeden philosophischen, politischen, lebensanschaulichen
und religiösen Vereinnahmungsversuch positionierten.
Nehmen wir diese Literatur zusammen, so verdichtet sich das Bild, welches wir
von der Qumrangemeinde gewinnen, tatsächlich so, dass man einem Vergleich
mit dem, was wir von der Jerusalemer christlichen Urgemeinde wissen, in mancherlei
Hinsicht ins Auge fassen könnte.
2. Wagen wir nun den Schritt aus der reinen Textwissenschaft heraus und schauen
auf die archäologischen Überreste von Qumran, dann zeigt sich dort ungefähr
im Mittelpunkt der umliegenden Höhlen ein Gebäudekomplex, der sich weder
mit einer Wohnbebauung, noch mit einem Kloster, noch mit einem landwirtschaftlichen
Gut oder gar einer römischen villa-rustica vergleichen lässt. Der
Komplex hat von allem etwas, wobei jedoch mindesten 8 Reinigungsbäder
(Miqwen) und ein großer Versammlungsraum auffallen. Mindestens drei gefundene
Tintenfässer lassen den Schluss zu, dass hier Texte geschrieben oder abgeschrieben
worden sind; die hier gefundene Keramik ist z.T. identisch mit den
Tontöpfen, in denen die Schriftrollen in den Höhlen untergebracht waren. Da
man mit archäologischen Befunden bekanntlich sehr vorsichtig umgehen muss,
geziemt es sich, hier keine allzu kühnen Schlussfolgerungen zu ziehen. Für den
nüchternen Wissenschaftler ist der ganze Befund recht unspektakulär, wenn es
ihm auch in den Fingern kribbelt, wenn er plötzlich fast 1000 Texte vor sich hat,
die mehr als 2000 Jahre alt sind.
3. Die Geschichte der Qumrangemeinde lässt sich in wenigen Schritten nachzeichnen,
da vieles sich einfach im Dunkel der Geschichte verloren hat. Aus den
Schriften selbst kann man entnehmen, dass Qumran sich zurückführt auf eine

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recht umfangreiche Bewegung von Chasidim im Judentum nach der Hellenisierungswelle
unter Alexander d.Gr. Nach ihm wurde das Reich aufgeteilt unter den
Diadochen, in Ägypten die Ptolemäer, in der Levante die Seleukiden. Palästina
war der Zankapfel zwischen beiden Reichen und wurde dann durch die Schlacht
bei Banyas (200 v. Chr.) den Seleukiden zugeschlagen. Antiochus IV. hatte sich
das Hellenisierungsprogramm zu eigen gemacht und nutzte es, um die jüdische
Identität und Nationalität endgültig zu brechen. Dazu erließ er drastische Gesetze,
vertrieb den amtierenden Hohenpriester und ersetzte ihn durch jüdische Wendehälse.
Wahrscheinlich hat dieser Hohepriester besonders unter den Gruppen
der Chasidim außerhalb Jerusalems so viel Autorität gehabt, dass die sich ihm
unterstellt und seinem Einigungsbestreben gefolgt sind. Daraus entstand allmählich
die „Einung“ – Spezialbezeichnung für die Gemeinde von Qumran, eine
Vereinigung vieler priesterlicher, levitischer und laikaler Gruppen von Frommen,
wobei eine Gruppe sich besonders profilierte: Die „Gemeinde des Neuen Bundes
aus dem Land Damaskus“, deren Regel „Der letzte Midrasch der Tora“ in vielen
Exemplaren in Höhle 4 und in einer Fassung aus dem 11. Jh. n. Chr. in der Synagoge
von Alt-Kairo gefunden worden ist. Der Kopf der Vereinigung, der vertriebene
Hohepriester bekam den Ehrentitel „Lehrer der Gerechtigkeit“. Er gab sich
als Offenbarungsempfänger aus und wurde als solcher akzeptiert; seine Schriften
erhielten kanonischen Rang. Das passt sehr gut in die Zeit des Antiochus IV. (um
175 v. Chr.). Aus den Schriften erfahren wir auch, dass die Gruppe stark eschatologisch-apokalyptisch
ausgerichtet war. Das entspricht dem parallel dazu entstandenen
Danielbuch, das offensichtlich in Qumran intensiv studiert wurde. Mit
Horoskopen und apokalyptischer Logik errechnete man die Zeit bis zum Weltuntergang
mit 100 Jahren nach der Ermordung eines Hohenpriesters. Auch das
passt in diese Zeit, da Onias III. von einem simonistisch an die Macht gekommenen
Pseudo-Hohenpriester Menelaos um 170 v. Chr. ermordet worden ist
(2Makk 4,30-38). Die Getreuen des unbekannten vertriebenen Hohenpriesters
wählten das Exil in den Wüstengebieten Judäas. Andere zogen aus nach Samaria
(Samaritaner), nach Leontopolis in Ägypten und nach Elephantine in Assuan.
Qumran liegt ganz in der Nähe der alten Priesterstadt Jericho, wo viele Priesterfamilien
wohnten, die nur nach Jerusalem aufzogen, wenn sie dort zum Dienst
eingeteilt waren. Auch in ihren Kreisen gab es massive Opposition gegen den
Zeuskult am Jerusalemer Tempel. Eine Gruppe von ihnen hat sich dann um 110

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v. Chr. im benachbarten Qumran niedergelassen, wo sich eine im 6. Jh. v. Chr.
erbaute – inzwischen wahrscheinlich weitgehend verfallene – Karawanserei befand,
die sie aufbauten, erheblich erweiterten und für ihre Zwecke einrichteten,
um sich hier in den noch verbleibenden 40 Jahren bis zum Ende der Zeit durch
Gott wohlgefälligen Lebenswandel auf das Ende der Zeiten vorzubereiten. Die
Texte aus dieser Zeit zeugen von einer ungeheuer hoch gespannten eschatologischen
Naherwartung. Qumran schrieb sich sogar eine Kriegsrolle, in der minutiös
die Schlacht am jüngsten Tag zwischen den Söhnen des Lichtes und den Söhnen
der Finsternis strategisch notiert war. Zum errechneten Zeitpunkt kam es tatsächlich
zu einer gewaltigen politischen Verschiebung, denn der Römer Pompejus
zog im Jahre 63 v. Chr. in Jerusalem ein, um im Streit um das Hohepriesteramt
zwischen Hyrkan II. und Aristobul II. aufzuräumen.
Hatte die Gemeinde Qumrans ihn vielleicht als den lang ersehnten Messias angesehen,
so kam es sofort zur Ernüchterung, denn Pompejus betrat zum Schrecken
aller Frommen das Allerheiligste des Tempels. Da erkannte die Gemeinde, dass
der von ihnen erwartete Messias nun doch nicht gekommen war; sie schwenkte
von der apokalyptischen Naherwartung auf eine Fernerwartung um – wie wir es
ähnlich später auch bei Paulus antreffen werden – und schrieb zur Begründung
dazu eigens einen Kommentar zum Propheten Habakuk, hier Hab 2,3: „Es wird
erst zu einer bestimmten Zeit eintreffen, was du siehst; aber es drängt zum Ende
und es ist keine Täuschung. Wenn es sich verzögert, harre aus, denn es kommt,
es kommt und bleibt nicht aus“. Die Gemeinde verlor ihre eschatologische Spannung
und blieb dann noch bis zur Zerstörung durch die Römer 68 n. Chr. eine
relativ unbedeutende Priester-Exklave, die zwar weiterhin ihren Reinheitsvorstellungen
und ihrer Trennung vom Jerusalemer Tempelkult anhing, eine geradezu
klerikalistische Identifikation pflegte und sich selbst als „Tempel aus Menschen“
verstand. Aber sie hatte ihren eschatologischen Biss verloren, konnte aber durchaus
mit Ideen aufwarten, die all den Menschen willkommen sein mussten, die
sich aus dem nahezu ein Jahrtausend alten Trott des Judentums mit ihrer Dichotomie
von laikalen Pharisäern mit ihrer unabdingbaren und menschenfeindlichen
Tora-Observanz und den dünkelhaften klerikalistischen Sadduzäern mit ihrer
lukrativen beutelschröpfenden Opferpraxis ausklinken wollten. Wie nahe sind
wir hier doch den neutestamentlichen Texten 1 Jh. später! Die Analyse der Texte
ergibt, dass in dieser Zeit nach 50 v. Chr. in Qumran keine eigenen Werke mehr

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entstanden sind. Im Wesentlichen beschränkte man sich auf das Kopieren bereits
vorhandener Texte.
4. Die Bedeutung der Texte
Für den Bibelwissenschaftler ist recht bald deutlich, worin die wirkliche Bedeutung
dieser Texte liegt. Dazu eine Bemerkung, die Sie überraschen wird: die älteste
hebräische Bibelhandschrift, die wir besitzen, liegt im Stadtmuseum von St.
Peterburg, der sog. Kodex Leningradensis. Er stammt aus der Zeit zwischen 900
und 1000 n. Chr. und wurde in Tiberias geschrieben. Die ältesten griechischen
Bibelhandschriften – es sind gleich drei – stammen aus dem 4. Jh. n. Chr. aus
dem äg. Alexandrien; sie variieren in unglaublich vielen Fällen. Die ältesten Bibeltexte
aus Qumran (4QSam b ; 4QJer a ; 4QDan c ) entstammen der Zeit um 300
v.Chr., stehen also der realen Abfassungszeit noch sehr nahe. Die weiteren Texte
sind in der folgenden Zeit entstanden, sind also alle um mehr als ein Jahrtausend
älter als unsere bisher zugänglichen hebräischen Bibeltexte und ungefähr ein halbes
Jahrtausend älter als unsere griechischen Bibeltexte. Diese qumranischen
Bibeltexte zeigen uns in aller wünschenswerten Deutlichkeit, dass zum einen
unser heutiger Bibeltext in einer jahrtausende-alten Tradition der Texttreue steht,
dass aber zum anderen die Bibel zur Zeit Jesu Christi z.T. erheblich anders aussah
als unsere heutige Bibel. Sie war wahrscheinlich wesentlich umfangreicher,
die Bücher waren anders angeordnet und – zu unserem Erstaunen – konnten
mehrere Textfassungen nebeneinander existieren. Danach ergab sich wohl ein
kompliziertes Wechselspiel zwischen rabbinischem Judentum und frühem Christentum,
als dessen Ergebnis wir heute eine hebräische Bibel der Juden haben, die
sich deutlich von unserem christlichen Alten Testament unterscheidet.
4.1. Die Bedeutung Qumrans für die Textgeschichte der Bibel zeigt sich z.B.
im Fall des Jeremiabuches. In diesem Buch unterscheiden sich der hebr. und
griech. Text gewaltig, denn die griech. Fassung ist ungefähr um ein Siebtel kürzer
als die hebr. Fassung. Die qumranischen Jeremia-Texte, die z.T. bis ins 3. Jh.
v. Chr. zurückreichen, bestätigen den griech. Text und weisen ihn damit als den
älteren und ursprünglicheren aus. Erinnern möchte ich nochmal an die vorhin
erwähnte Pluriformität des Bibeltextes, wie er in 5 divergierenden hebr. Bibeltexten
in Qumran sichtbar wurde.

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4.2. Die Bedeutung Qumrans für die Kanontheologie zeigt sich am Beispiel
des Psalmenbuches. Das qumranische Psalterium hatte ganz sicher erheblich
mehr als 150 Psalmen. Einige von den überzähligen Psalmen sind heute noch im
Psalterium der syrisch-orthodoxen Kirche vorhanden. Zudem waren die Psalmen
in Qumran in einer anderen Anordnung so angeordnet, dass sie eindeutig auf den
davidischen Messias ausgerichtet sind.
4.3. Als signifikantes Beispiel für eine qumranische Exegese kann die große
Jesaja-Rolle gelten. Für Qumran wie parallel für das NT auch war das Jesajabuch
das wichtigste Buch des AT überhaupt. Beide Gruppierungen waren davon überzeugt,
dass der Prophet des 8. und 7. Jh. v. Chr. seine Botschaft nicht für die damaligen
Israeliten, sondern für die Menschen des 1. Jh. v. Chr. und der Folgezeit
geschrieben habe. Dieses aktualistische Prophetenverständnis ist einerseits nur
möglich, wenn die allein seligmachende Funktion der Tora nicht mehr unbestritten
ist, so dass man sich Lebensleitung bei den Propheten holen muss. Andererseits
ist damit eine heftige Kritik und Polemik gegen die Kräfte verbunden, für
die die Tora das einzig seligmachende Instrument ist: die Pharisäer.
Nun lag auch das Jesaja-Buch in Qumran in zwei verschiedenen Versionen vor:
in Hebr. und in einer relativ freien griech. Übersetzung, und beide Texte standen
in einer deutlichen Spannung zueinander. Die griech. Übersetzung war also – wie
eigentlich jede Übersetzung – eine Exegese des Jesajabuches. Eine genauere
Analyse zeigt, dass der Übersetzer eigentlich sehr eng am hebr. Text geblieben
ist und nur die Möglichkeiten des hebr. Konsonantentextes ausgenutzt hat. Ähnlich
und doch wieder anders macht es Qumran. Hier gab es einen Schreiber, der
den hebr. Text zweimal ganz abgeschrieben hat, so dass wir nun zwei 11 m lange
Jesaja-Rollen haben. Für die feinsinnige Exegese beim Abschreiben bringe ich
zwei Beispiele:
a.) Eine Variante zu Jes 1,24-25 in der Großen Jesaja-Rolle legt die Vermutung
nahe, dass der Schreiber mit dem qumranischen „Lehrer der Gerechtigkeit“ (zwischen
160 und 135 v. Chr.) zu identifizieren sei.
MT:
„Deswegen, Spruch des Herrn JHWH Seba´ot, des Starken Israels: Wehe, ich will Rache
nehmen an meinen Feinden, mich rächen an meinen Gegnern. Und ich wende meine
Hand gegen dich ...

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1QJes a : „Deswegen, Spruch des Herrn JHWH Seba´ot, [des Starken Israels]: Wehe, ich will
Rache nehmen an seinen Feinden, mich rächen an seinen Gegnern. Und er wendet
meine Hand gegen dich ...
Die Änderung der Suffixe von der 1. Sg. zur 3. Sg. sind markant und weist auf
eine Gestalt, die kontextuell nur erkennbar wird, wenn man den in V. 21 genannten
„Gerechten“ auf den „Lehrer der Gerechtigkeit“ bezieht. Dieser regierte tatsächlich
einmal in Jerusalem, aber seine Feinde – gemeint ist wohl der „Frevelpriester“
(vgl. 1QpHab 8,8ff.) – hatten ihn verdrängt.
b.) Eine Variante zu Jes 22,5 in der Großen Jesaja-Rolle zeigt eine verborgene
Aktualisierung des Prophetentextes durch den qumranischen Schreiber:
MT:
1QJes a
„Denn einen Tag der Bestürzung und Verwüstung und Verwirrung (kommt) vom Herrn
JHWH Seba´ot. Im Tal der Vision ist Verwüstung der Mauer und Lärm gegen den
Berg“.
„Denn einen Tag der Bestürzung und Verwüstung und Verwirrung (kommt) vom Herrn
JHWH Seba´ot. Im Tal der Vision ist Verwüstung des Heiligtum auf dem Berg“.
Ohne Zweifel hat der Abschreiber mit dem Originaltext nicht viel anfangen
können und nach einer Textvereinfachung gesucht. Möglicherweise konnte er
dabei sogar einen aktuellen Bezug einbauen, wobei er auf die Profanisierung des
Tempels durch Antiochus IV. zurückblicken konnte.
5. Die Theologie der Gemeinde von Qumran
Die Darstellung der Theologie dieser Gemeinde braucht viel Raum, so dass ich
mich auf einige wenige Stichpunkte beschränken muss: Zuerst einmal sind die
Qumraner Juden und damit unmittelbare Erben des Alten Testamentes. Und doch
sind sie anders als die zeitgenössischen Judentümer, weil sie zentrale „Dogmen“
anders interpretierten.
5.1. Gott
Nehmen wir als Ausgangspunkt das Stichwort אלוהים „Gott“, so merkt man sofort,
dass dieser Terminus vergleichsweise viel häufiger als im AT gebraucht
wurde, obwohl der Gebrauch des Gottesnamens mit steigender Tendenz vermieden
wurde. Es war also eine neue Unmittelbarkeit entstanden, in der weniger
über Gott als mit Gott und zu Gott gesprochen wurde. Der Terminus „Gott“
meinte die personale Größe, löste sie aber auch auf in eine kollektive himmlische

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Größe, die die Grenzen von Immanenz (Ko-Existenz mit der Gemeinde) und
Transzendenz (Ko-Existenz mit und in Gott) fließend machte. Das mag der
Grund dafür sein, dass es in Qumran keine explizite „Monotheismus-Formel“
(vgl. Dtn 6,4) gab. Es ist eine Renaissance der mythischen Sprache (v.a. in
ShirShabb) zu beobachten, die es ermöglicht, Gott und Mensch in einer ganz intimen
Nähe zu sehen, ohne die Transzendenz zu verleugnen. Diese einzigartige
Konzentration auf Gott zeigt zugleich eine partikularistische Entfremdung der
Gemeinde von der jüdischen und erst recht heidnischen Umgebung an.
Gott wurde durchaus auch als strafender Gott gesehen, aber seine Haupteigenschaft
war seine Gnade, die wie Regentropfen auf die Gemeinde herniederfällt.
Sie ist Gegenstand der Offenbarung und Erkenntnis und gilt ausschließlich der
Gemeinde (1QS 2,1). Seine Glorie war im Judentum mit dem Tempel auf dem
Zion verbunden (so noch 11QT), jetzt ist es die Gemeinde, in der Gottes Größe
anwest.
5.2. Gemeinde
In Rezeption dt-jes. Terminologie ist Gott der „Schöpfer“ des Alls und „alles
Seienden“ (1QH 20,12), er ist der „Urgrund des Seienden“ (1QS 3,13ff.) – eine
Terminologie, die einen reflektierten hellenistischen Einfluss erkennen lässt. Seine
Schöpfungsgaben bestehen in „non-sectarian“ Texten in Leben, Lebensatem,
Land, Tora und Bund, in „sectarian“ Texten darüber hinaus in Geist, Einsicht,
Erkenntnis, Wissen, Weisheit und einem „Herzen der Einsicht“.
Er hat den Erdkreis fest gegründet, wobei sein Schöpfungswirken bereits in der
prä-kreationalen Phase ansetzt. Vor aller Zeit und vor allem Geschaffenen hat er
in der אמת die der äg. Ma‘at vergleichbare Urordnung gesetzt, das „wahre Gesetz“
(1QS 1,15), die dem Kosmos zugrundeliegende Wirklichkeit des einen
Seins, die den überkommenen kosmischen Dualismus letztlich doch zu einer höheren
Einheit zusammenführt. Es ist genau der prä-existente Logos, wie er aus
Joh 1,1ff. uns in neutestamentlicher Diktion überkommen ist.
Diese eine Wirklichkeit kann deshalb auch nur in „einer“ Gemeinde ekklesiologisch
gelebt werden und das Leben ethisch bestimmen, eben in der „Einung der
Wahrheit“. Gott selbst ist der Schöpfer dieser Einung, die Gemeinde ist sein Erbteil.
Trotzdem kann die Existenz dieser Gemeinde nicht den kosmischen Dualis-

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mus negieren: Wahrheit und Sünde erscheinen als zwei kosmische Mächte, die
miteinander ringen, ein Kampf, der sich auch im individuellen Beter abspielt und
erst im eschatologischen Kampf entschieden werden wird (so auch Röm 11,18; 1
Tim 2,4; 3,15).
5.3. Erwählung:
Die Gemeinde ist sichtbares Zeichen göttlicher Erwählung, die sich dokumentiert
in einer durch Sonder-Offenbarung und Nähe zu den göttlichen Wesen ermöglichten
endgültigen Auslegung der Tora. Einmal kollidiert mit solchen Aussagen
der feste Glaube an Prädestination und göttliche Determination, andererseits
antwortet die Gemeinde auf diese göttliche Erwählung mit Gottesfurcht und Tora-Gehorsam,
sieht also für sich eine gewisse Entscheidungsfreiheit als Ermöglichungsgrund
individueller ethischer Verantwortlichkeit. Die durch die Erwählung
bewirkte einzigartige Konstellation wird auch in Qumran mit dem Term
„Bund“ qualifiziert. In den Texten von Qumran hat dieser Begriff jeden profanen
Bezug aufgegeben und dient einzig der Beschreibung dieses besonderen Zustandes
zwischen Gott und Menschen. Dieser Bund des Noach, der Väter, des Moses
ist in Qumran jetzt im „neuen/erneuerten Bund der Gemeinde (5malige Nennung)
endgültige eschatologische Wirklichkeit geworden ist. Im neuen Bund,
verkörpert in der Gemeinde, liegt der endgültige Fluchtpunkt der Geschichte und
Heilsgeschichte Israels vor, Grund und Anlass, genau diese eschatologische
Wirklichkeit jährlich in einer eigenen liturgischen Bundes-Memoria zu feiern.
5.4. Offenbarung
Der neue Bund ist deswegen neu, weil nun das „Verborgene“, d.h. der richtige
Kalender und die gerechten Bezeugungen bis hin zur „Seinsordnung“ mit Ewigkeits-
und Ausschließlichkeitscharakter aufgedeckt und der „Gott der Erkenntnis“
durch Sonderoffenbarung die endgültige Einsicht gewährt und die Menschen
zu „Wissenden“ gemacht hat. Offenbarung und göttliche Pädagogik führen zu
dieser neuen Qualifikation der erwählten Menschen. Diese Bezeichnung begegnet
in Qumran vergleichsweise doppelt so häufig wie im Tanakh – offensichtlich
als kreative Antwort auf die spätalttestamentliche Krise der Weisheit. Es geht um
die Erkenntnis als Teilhabe an der göttlichen Offenbarung, die kognitive Eigenschaft
der Engel. Wenn also dieses Wissen nun in die Gemeinde hinein vermittelt
wird, schließt sich zugleich wieder der Kreis zu den göttlichen Wesen. Die Texte

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betonen zwei Hauptauswirkungen dieser Offenbarungsvermittlung: die Gemeinde
– darin vornehmlich der „Lehrer“ – wird fähig zur endgültigen Rechtsbelehrung
und zur Gotteserkenntnis, die aus sich heraus den Lobpreis entlässt, für
Qumran tragender Bestandteil der Liturgie der Bundeserneuerung (vgl. die
christliche Eucharistie).
5.5. Tora und Gesetz
Die Tora-Observanz hat die Gemeinde mit den Pharisäern gemeinsam. Nun aber
ist ein wirklich tiefes Verständnis zu beobachten. Es geht nicht mehr nur um den
Tun-Ergehen-Zusammenhang, sondern um eine ganz fundamentale Sicht: die
Tora ist nicht einfach nur das Gesetz, sondern der Wille und der Wunsch Gottes,
das „Grundprinzip“ und „Fundament“ der Gemeinde, macht den Menschen fähig
zur Gotteserkenntnis. Diese „Grundlagen der Gemeinde“ sind von den Priestern
gelegt worden sind und sind nun bleibende Strukturordnung des Bundes. Nun hat
der Begriff „Fundament“ in Qumran eine doppelte Bedeutung, denn er meint
auch das „Geheimnis“, den „Rat“, der eben nur ihr, d.h. exklusiv der Gemeinde
von Gott geoffenbart ist.
5.6. Leviten und Priester
Der in Qumran dezidiert verwaltete und auf die Gemeinde hin erneuerte „Bund
der ewigen Priesterschaft“ geht zum einen auf eine alte aaronidische Tradition
zurück: Die Priester haben die Gemeinde gegründet, sind ihre Träger und bilden
ihre hierarchische Spitze. Ihre Hauptaufgabe besteht im Gottesdienst, der aufgrund
der Ablehnung des Opferkultes ganz neue Formen kreieren muss. Die
qumranische Priesterschaft entwickelte für sich eine neue priesterliche Sukzession,
die einerseits vor Aaron zurückgreift und auf Melchisedek vorausgreift. Damit
verwiest Qumran auf den Galater- und Hebräerbrief, in denen Jesus als „Hoherpriester
nach der Ordnung des Melchisedek“ bezeichnet wird.
5.7. Sühne und Rettung
Die Vorstellungen von Sünde und Schuld rezipieren eindeutig die alttestamentlichen
Vorgaben. In den Vorstellungen der Sühne geht die Gemeinde jedoch einen
eigenen Weg. Jetzt ist die Sühne nicht mehr durch Schlachtopfer zu erreichen.
Die Sühne wird theozentriert, insofern Sühne nicht mehr Verdienst des Menschen
sein kann, sondern nur geschieht, wenn und weil Gott selbst sie ermög-

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licht. Angesichts dieser göttlichen Vorgabe geschieht eine Ethisierung der Sühnepraxis,
die die Gemeinde als Ort der Sühne sieht, wo sie durch ihre Thora-
Observanz Sühne leistet, d.h. wo sie Gott bewegt, die Priester, die Gemeinde und
das Land zu entsühnen.
5.8. Gottesherrschaft
Im NT bricht mit Jesus Christus die Gottesherrschaft an, die in der Gemeinschaft
der Christen sichtbare Gestalt annimmt. Die Forschung hat lange Zeit geglaubt,
Qumran habe keine Vorstellung von der „Königsherrschaft Gottes“ gehabt. Dies
war zutreffend, solange man nur nach dem Terminus mal e kût „Königsherrschaft“
gesucht hat. Tatsächlich hat Qumran diesen Terminus weitgehend unterdrückt,
da die Gemeinde mit einer Monarchie nichts anfangen konnte. Erst als man den
Begriff mæmšalah analysierte, wurde deutlich, dass sich die Gemeinde selbst als
Königreich versteht, in dem Gott mit seinen göttlichen Wesen präsent ist und
sich im Eschaton hier in seiner ganzen Größe offenbaren und die Weltherrschaft
übernehmen wird. Indem die Gemeinde der „Herrschaft Belials“ standhält und
ihr durch Tora-Gehorsam und Festhalten am Bund Paroli bietet, wird sie zur
„Gegen-Herrschaft“, eben zur mæmšalah Gottes, derer sich jedes Gemeindemitglied
am Fest der Bundeserneuerung je neu vergewissert.
6. Zusammenfassende Thesen
– In Qumran wurde keine neutestamentliche Schrift gefunden, im NT wird Qumran
nicht erwähnt.
– Johannes der Täufer predigt die Umkehr, ein zentrales Thema in Qumran. Er
tauft, aber seine Taufe ist nicht mit den Reinigungsbädern der Qumraner zu vergleichen,
sondern sollte den Einzug in das „neue Israel“ sakramental vollziehen.
– Die Qumran-Gemeinde und das frühe Christentum waren beide aktive Gruppierungen
des Judentums: Qumran hat die hebräische Bibel bevorzugt, die Urkirche
die griech. Septuaginta.
– Die Zeiträume der Gruppe von Qumran und der Urgemeinde überlappen sich
über einen Zeitraum von ungefähr 30 Jahren. Theoretisch könnte man sich gekannt
haben. Zur Zeit der Bildung der Jerusalemer Urgemeinde (Pfingsterfahrung!)
(Hinrichtung des Jakobus und des Diakons Stephanus durch Herodes Ag-

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rippa gegen 44 n. Chr.) war Qumran aber völlig unbedeutend. Seine Bewohner
galten wahrscheinlich als Sonderlinge, den heutigen Piusbrüdern vergleichbar.
– Die Qumranrollen stammen fast vollständig aus der Zeit vor der Konstituierung
des frühen Christentums.
– Jesus und seine ersten Jünger waren ausnahmslos Galiläer, „Nordstaatler“, die
schon seit Davids Zeiten ein gespanntes Verhältnis zu den Judäern, den „Südstaatlern“
aus Judäa und Jerusalem hatten. Bezüge Jesu zu Qumran sind deshalb
wenig wahrscheinlich.
– Jesus und seine Apostel waren schließlich in Jerusalem, aber die Qumraner
waren es nicht, so dass auch hier eine Kontaktnahme kaum wahrscheinlich ist.
– Die vielen Gemeinsamkeiten erklären sich aus der gemeinsamen jüdischen Religion
und Tradition, aus der sich Qumran wie Christentum kreativ und innovativ
weiter entwickelt haben.
– Die Gemeinsamkeiten erklären sich weiterhin aus der gleichen Zeit mit ihren
sozio-kulturellen Problemen, auf die beide Gruppe reagieren mussten.
– Die Gemeinsamkeiten erklären sich weiterhin aus der katastrophalen politischen
Situation, auf die das gesamte Judentum mit einer hochgespannten apokalyptischen
Messias-Erwartung reagiert hat. Qumran und das Christentum haben
auch dies aus ihrer jüdischen Umwelt übernommen.
– Beide Gruppierungen haben auch auf die Usancen antiker Kultvereine zurückgegriffen,
wie sie aus dem hellenistischen, aber auch dem aram. und nabatäischen
Bereich in großem Umfang bekannt waren. Diese Gemeinschaften kannten
die Gütergemeinschaft, flache Hierarchien, gemeinschaftliche Gastmähler und
Armenfürsorge.
Zum Abschluss: Die vielen Gemeinsamkeiten sind offensichtlich, aber sie bedeuten
keine Abhängigkeit weder in die eine noch in die andere Richtung.
„Fragt man von den Qumrantexten her, was denn das eigentlich Neue am Christentum
im Vergleich mit dem damaligen Judentum gewesen ist, so ist die Antwort
eindeutig: was Qumran und andere Juden von der Zukunft erwarteten, beginnt
mit Jesus in Erfüllung zu gehen. Die Heilsvollendung steht zwar noch aus;
aber die Erdenzeit Jesu ist der Beginn der Heilszeit, das Handeln Gottes durch

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Jesus Christus – bis hin zu seinem Sühnetod am Kreuz und seiner Auferweckung
von den Toten durch Gott – Grundlage aller christlichen Glaubensorientierung.
Diese unterschiedliche Grundorientierung hat letztlich zur Trennung zwischen
Christentum und Judentum geführt, nichts anderes. Die Qumranfunde machen
diesen Sachverhalt so deutlich, wie er zuvor nicht hatte sein können, nicht zuletzt
deshalb, weil sie zugleich in mannigfacher Hinsicht zeigen, was gar nicht spezifisch
christlich, sondern im Judentum bereits vorbereitet gewesen ist. Die Hauptbedeutung
der Qumranfunde für das Verständnis Jesu und des frühen Christentums
liegt also darin, daß wir jetzt genauer als je zuvor erkennen können, wie die
jüdischen Wurzeln des Christentums beschaffen waren und was bei Jesus wirklich
neu ist“ (H. Stegemann).