Spur - Hochschule für bildende Künste Hamburg

Edztorial
"Als Fremder wird der Gast in jene Distanz
gebracht, durch welche er schon
identifiziert ist, ehe wir etwas über ihn
erfahren und wissen. Insofern blieb die
extremste Gestalt des derart verdrängten
Gastes der Tod, als der er dem Ich
selbst entgegenkommt. Und hier setzt
ein bestimmter Typus seiner endlosen
Befragungen ein, Projektionen eines
Wissens, die sich schichtenweise über
diesen Fremdling legen werden, weil
niemand mehr an eine 'Schuldlosigkeit'
des Gastes glaubt: es ist das, was man die
polizeiliche Erzählung nennen kann."
Hans-Dieter Bahr, in diesem Hifl S. 28
Es bedurfte nicht erst der gegenwärtigen
politischen Kampagne gegen Asylsuchende
in der Bundesrepubli, um aufdas prekäre
Verhältnis von Gast und Masse aufinerksam
zu machen, das gerade hierzulande
herrscht. Wie immer, wenn die politische
Klasse von inneren Problemen abzulenken
suchte, denen der Ökonomie, des Politischen
und Sozialen, wird auch diesmal gegen
den Fremden mobil gemacht; wer also
in den Verdacht gerät, Gastfreundschaft
beanspruchen zu wollen, ist potentiell
Staatsfeind: Objekt, an dem sich die politische
Formierung im Innern vollziehen
kann.
Das vorliegende Heft thematisiert die
Frage nach dem Gast wohl nicht auf solch
unmittelbar politischer Ebene - wie überhaupt
~in radikaler Begriff des Politischen
neu erst ausgearbeitet werden muß, soll er
sich nicht in den Strategemen der herrschenden
Parteien verfangen; aber dieses
Heft versucht, einen möglichen Ort des
Gastes zu bedenken, an dem dieser nicht
entweder als Fremder verfolgt oder aber als
Rückständiger missioniert würde. Denn
auch hier ist Missionierung nur die andere
Seite der Verfolgung: so offen~>ichtlich das
Kalkül der politischen Rechten ist, wenn sie
den Gast, der um Asyl nachsucht, als Tod
der Kultur, der Zivilisation, des Sozialen
verfemt und verfremdet, so problematisch
ist andererseits vielfach das Engagement
einer bestimmten Spielart der Linken, die
den Ort des Fremden allzu genau festgelegt
wissen will. Sieht man genau, zieht sich der
Eifer einer Missionierung, einer Angleichung
an die Masse, einer Vereinnahmung
ins Bekannte auch durch oppositionelle
Haltungen: durch literarische Unternehmungen
etwa, die dann in Wallraffs "ich
(Ali)" zu kulturindustriellen Ereignissen
werden können. Stets tritt auch hier der
Gast in einen Bekenntniszwang ein, dessen
polizeiliche Ausprägung eben nur die eine
Variante ist.
In diesem Sinn entziffert Fnedhelm Lüvenichs
Lektüre der Konfrontation Robinsons
mit Freitag die Urgeschichte bürgerlichen
Selbstbewußtseins als Doppelung von Unterwerfung
und Mission: indem er diese
Urgeschichte in Hegeischen Kategorien
erzählt, zeigt Lüvenich, daß in einem sehr
präzisen Sinn das gedankliche Universum
der "Phänomenologie des Geistes" immer
unser Universum geblieben ist. Hans-Dtder
Bahrs Text "Xenia", der in Vorbereitung einer
Ausstellung entstanden ist, die in einiger
Zeit zu sehen sein wird, versucht, gegen
diesen Bann, eine Phänomenologie des Gastes,
die in eine Ethik des Anderen einleiten
könnte: Bahr skizziert sie als eine "Raumzeit
des Entgegenkommens", die von der
LogikderTrennungen und der Vereinnahmungen
nicht verortet werden kann. Vzlem
Flusser beschreibt, ebenso die großen Einheiten
vervielfältigend, den Mittelmeerraum
als einen multiplen Raum, der sich,
neu befragt, als voll von porösen Orten eines
solchen Entgegenkommens erweisen
könnte. Und Hetrmch Kupffir, solche Überlegungen
vom Ort vollendeter Austauschbarkeil
gleichsam paraphrasierend, erinnert
an das Nicht-Kommunizierbare im
"Innern" der herrschenden Kultur.
Sozialdemokratie
Vom Strategem der politischen Klasse war
zu Beginn die Rede, das die ökonomischen
und sozialen Krisen durch die Produktion
des Fremden zu entschärfen sucht. Gehen
solche Versuche auch zunächst von den gegenwärtigen
Regierungsparteien aus, so
soll nicht vergessen werden, daß es eine sozialdemokratische
Landesregierung, die
Hamburger, war, die in den letzten Wochen
eine erneute Probe ihrer innenpolitischen
Vorstellungen gab und den präventiven
Polizeikessel gegen Demonstranten
mit allem Zynismus in das taktische Arsenal
des staatlichen Gewaltapparats einfuhrte.
Hat der Innenausschuß der Hamburger
Bürgerschaft mit den Stimmen von SPD
und CDU auch mittlerweile diese Polizeiaktion
als "unverhältnismäßig" und
"rechtswidrig" eingestuft, so wollte sie andererseits
solche Kessel fiir die Zukunft
nicht prinzipiell ausschließen. Die Vertreter
der Grün-Alternativen Liste (GAL) hatten
wohl recht, wenn sie sich dem abschließenden
Bericht dieses Ausschusses nicht anschließen
wollten. Christian Amdt gab vor
dem Ausschuß einen Augenzeugenbericht
aus dem "Hamburger Kessel", den wir den
Protokollen entnehmen und an den Anfang
des Heftes stellen.
Ham-Joach1in Lenger
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Impressum
Spuren - Zeitschrift fur Kunst und Gesellschaft,
Lerchenfeld 2, 2 Harnburg 76
Zeitschrift des Spuren e.V.
in Zusammenarbeit mit der Hochschule
fur bildende Künste Harnburg
Herausgebenn
Karola Bloch
Redakt/on
Hans-Joachim Lenger (verantwortlich),
Jan Robert Bloch, Jochen Hiltmann,
Stephan Lohr, Ursula Pasero
Redaktionsassistenz
Susanne Dudda
Gestaltung und Druck
Jutta Hercher, Bernd Konrad
Satz
Gunda othhorn
Autoren und Mztarbdter dieses Hifies
Hans-Dieter Bahr, Gerhard Bolte,
Vilem Flusser, Martin Hielscher,
Susanne Klippel,Joachim Koch,
Friedrich Kröhnke, Dietrich Kuhlbrodt,
Heinrich Kupffer, Friedhelm Lövenich,
Torsten Meiffert, OlafMeixner,
Arno Münster, Eberhard Sens,
Joachim Strelis, WouteJ1je Pieterse
Die Redaktion lädt zur Mitarbeit ein. Manuskripte
bitte in doppelter Ausfertigung mit Rückporto.
Die Mitarbeit muß bis auf weiteres ohne
Honorar erfolgen. Copyright by the authors.
Nachdruck nurmit Genehmigungund Quellenangabe.
Inhalt
Beobachtungen und Anfragen
Christian Arndt über den "Hamburger Polizeikessel" (S. 4)1
Friedrich Kröhnke: Patrick (S. 8) I
Susanne Klippe! : Foreign Affairs (S. 11) I
Silke Crossmann
Orte. Gesichter
Fotosene
Vilem Flusser
Mittel und Meere
Etn Vortrag. s. 12
Friedhelm Lövenich
Der Herr der Insel
Robtnson, Hege! und das bürgerliche Ich. S. 17
.. Heinrich Kupffer
Asthetik und Massenkultur
Über Versuche, dte Austauschbarkezt des modernen Menschen zu verhtndem. S. 22
Hans-Dietrich Bahr
Xenia
oder der ephemere Auftnthalt. S. 2 7
Eberhard Sens
Von Vergegenwärtigung
Stichworte zur Umweltdiskussion. S. 49
J oachim Koch
Die Poetik des Duftes
s. 52
Dietrich Kuhlbrodt
Sorgen der Kulturherrschaft
Etn Streifiug durch befreite Zonen. S. 55
Die "Spuren" sind eine Abonnentenzeitschri.ft.
Ein Abonnement von 6 Heften kostet
DM48,-, ein Abonnement fur Schüler, Studenten,
Arbeitslose DM 30,-, ein Förderabonnement
DM 96,- (Förderabonnenten versetzen uns
in die Lage, bei Bedarf Gratisabonnements zu
vergeben, sie erhalten eine Jahresgabe der Redaktion).
Das Einzelheft kostet in der Buchhandlung
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Bestellung und Auslieferung von Abonnements
und fur Buchhändler bei der Redaktion.
Magazin
Wouter* Pieterse über QWERTZUIOPÜ (S. 61 ) I Martin Hielscher über den schönen Antonio
(S. 62) I Joachim Strelis über Algarabia (S. 63) I SusanneDudda überden verhörten Held~n (S. 64) I
OlafMeixner über Vergegenwärtigung zur Unzeit (S. 65) I Gerhard Bolte über Vermittlung als
Gott (S. 6 7) I Torsten Meiffert über Gregory Bateson (S. 68) I Leserinbrief (S. 70) I Bücher von
.Spuren-Autoren" und "In eigener Sache" (S. 71)
"Spuren"-AzifSatz im Mitteltetl:
Arno Münster
Die "Differänz" und die "Spur"
Jacques Demdas Dekonstruktion der abendkindischen Metaphysik.
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Foto: Till Schlünz

Christian Arndt
So etwas wie Panik
Augenzeugenbenchi vom "Hamburger Kessel"
Am 8.Juni kesselte die Hamburger Polizei mehrere
hundert Demonstranten vor ihrem Abmarsch
am Heiligengeistfeld ein und hielt sie bis
zu fiinfZehn Stunden an Ort und Stelle fest. Die
Aktion und ihre Umstände erinnern an Praktiken
lateinamerikanischer Militärdiktaturen: die
folgenden Auszüge aus dem Augenzeugenbericht
Christian Arndts belegen den Stand der Eskalation
polizeilicher Gewalt. Der Text stammt
aus einem Protokoll des Innenausschusses der
Hamburger Bürgerschaft, der sich mit den Vorfällen
in mehreren Sitzungen beschäftigte. Resultat
der Untersuchung: die Polizeiaktion sei
"unverhältnismäßig" und "rechtswidrig" gewesen.
Doch um solche Polizeikessel fiir die Zukunft
nicht prinzipiell auszuschließen: "Die Einbeziehung
einer polizeilichen Einschließung in
den polizeilichen Handlungskatalog war aus dieser
Sicht vertretbar." Der Bericht wurde von SPD
und CDU verabschiedet; die Grün-Alternative
Liste (GAL) der Hamburger Bürgerschaft hatte
sich unter Protest aus der Arbeit des Ausschusses
zurückgezogen. Red
Ich war mit einem Buskonvoi aus dem
kirchlichen Bereich der solidarischen Kirche
in Richtung Brokdorf gefahren, und wir
wurden zwischen Elmshorn und Itzehoe
von einer Polizeisperre aufgehalten. Erst
nach Stunden des Wartens konnten wir
weiterfahren nach W ewelsfleth und gingen
von dort aus zu Fuß zum Kernkraftwerk.
Uns kamen schon Demonstranten entgegen,
die sagten, daß die Kundgebung aufgelöst
sei. Mit Entsetzen berichteten sie über
ihreErfahrungen, die sie gerade auch mit
dem Kampfgaseinsatz gemacht hatten. Für
uns war es deutlich, daß wir in unserem
Recht aufDemonstration, aufMeinungsäußerung
in einem erheblichen Maße behindert
worden sind. Es war dann die Information,
daß wir uns am Sonntag um 12.00 Uhr
auf dem Heiligengeistfeld treffen, um miteinander
unsere Erfahrungen auszutauschen,
zu erzählen, zu hören, was woanders
auch gelaufen war. Während wir in Wewelsfleth
waren, kamen dann die Nachrichten,
daß der Hamburger Zug auch aufgehalten
worden war und daß es dort zu erheblichen
Auseinandersetzungen gekommen
sei.
Ich bin dann am Sonntagmorgen kurz
vor 12.00 Uhr von zu Hause losgegangen,
ein Fußweg von 5 bis 7 Minuten. Ich wollte
mich mit Freunden, Bekannten treffen. Ich
wollte wissen, was alles geschehen ist, weil
ich ziemlich sicher war, daß die Presse die
Berichterstattungja anders darstellt, als von
vielen erlebt worden ist. Ich wollte mich
selbst sachkundig machen. Ich konnte
selbst nur eine halbe Stunde bis Dreiviertelstunde
dort bleiben, weil wir um 14.00 Uhr
ein Gemeindefest hatten, an dessen Vorbereitung
ich noch weiterhin teilnehmen
mußte.
Ich kam über das Heiligengeistfeld, bin
gegangen zwischen dem Hallenbad Budapester
Straße und dem Post-Hochhaus.
Als ich dann auf das Heiligengeistfeld
kam, sah ich von weitem schon eine Gruppe
stehen und nahm dann auch wahr, was
ich dann wieder vollkommen vergessen
hatte, daß auf dem Halstenglacis Polizeieinheiten
in Wagen fuhren, das konnte
ich zwischen den Bäumen sehen. Aber das
war fiir mich nicht weiter von Belang. Ich
bin dann dahin gegangen. Ich besuchte Bekannte.
In dem Augenblick kam der Schrei
"Polizei", und ich guckte hoch und sah dann
von seiten der Halstenglacis Polizeieinheiten
lärmmachend auf uns zulaufen.
Es entstand fast wo etwas wie eine Panik.
Wir versuchten noch, zu sagen: ruhig
bleiben, wir hatten nichts getan, ganz ruhig
sich zurückbewegen Richtung Feldstraße.
Es entstand aber dann doch ein Gei

Foto: Till Schlünz
Wir hörten dann, daß die Verhandlungen
abgebrochen worden sein sollten und
wir alle festgenommen werden sollten und
die Personalien bekanntzugeben seien. Der
Kessel wurde immer enger. Die Bitte an
Beamte, die direkt vor mir standen, den
Kessel nicht enger zu machen und die Bewegungsräume
zu lassen, wurde nicht
beantwortet. Ich konnte auch in diesen
Uniformen und hinter den heruntergeklappten
Visieren so keine Menschen
wahrnehmen; es war keine menschliche
Regung. Das war fur mich das Erschrekkende
dabei. Es spiegelte sich mein Gesicht
in den Visieren wieder oder an den Schildern.
Es war dann so, daß ich mich da einmal
hinknien wollte. Mit meinem Kreislauf
war es nicht so gut; ich habe ziemlich niedrigen
Blutdruck, und wenn ich mich hinkniete,
kniete ich direkt vor Polizeistiefeln.
Ich bekam also sofort wieder Angst, wenn
jetzt etwas passiert, nicht daß ich dann -
wie es anderen auch ging- den Gewalttätigkeiten
ausgesetzt bin.
Es kam dann ein junger Mann mit einem
Kinderwagen, wurde von Beamten
durch die äußeren Polizeiketten zur Inneren
gefuhrt, dort wurde dann die Mutter
ausgerufen, weil das Kind gestillt werden
mußte. Die Mutter war nicht zu finden. Ich
hörte nur die Bemerkung: So ein Gesocks
soll doch keine Kinder in die Welt setzen.
Neben mir standen Frauen, die ich bewundert
habe, daß sie in dieser Situation so
ruhig bleiben konnten. Ich weiß nicht, wie
es mir als Frau gegangen wäre. Die Bitte,
auf die Toilette zu gehen, wurde weiterhin
nicht aufgenommen. Ich bekam dann mit,
daßzwischen 18.00 und 18.30 dieMöglichkeit
fur Frauen bestand, begleitet auf die
Toilette zu gehen. Eine Frau, die zurückkam,
erzählte, daß sie dort körpervisitiert
wurde. Sie war vollkommen entsetzt und
eine sagte: Also, das lassen wir nicht über
uns ergehen; das können wir nicht mehr ertragen.
Sie pinkelten dann auch in den
Kreis, so daß zwischen uns Kot und Urin an
vielen Stellen war.
Es gab nichts zu essen, nichts zu trinken;
es gelang dann einigen wie dem Abgeordneten
Herrmann und anderen, zumindest
etwas zu trinken und zu essen herüberzureichen.
Mein Kollege Horst Bloe
kam durch die äußeren Ketten, und er hatte
auch die Genehmigung, nachdem er mich
gesehen hatte, mit mir zu sprechen. Weil er
kein Geld mithatte, gab ich ihm Geld, so
daß er zu essen und zu trinken einkaufen
konnte, was schon sehr schwierig war. Das
wurde dann herumgereicht; wir teilten uns
das Brot und das, was da war. Was manchmal
- das sagten mir Außenstehende - so
als Fröhlichkeit hier und dort zu sehen war,
war mehr eine Fröhlichkeit des Entsetzens
und der psychischen Niedergeschlagenheit.
Es war fur mich ganz wichtig, das noch
einigermaßen verkraften zu können, (Herr
Arndt hält in seinem Vortrag inne) - entschuldigen
Sie bitte-daß ich noch Freunde
und Bekannte draußen sah. So gegen 20.00
Uhr/ 20.15Uhr wurde ich dann von Beamten
des Bundesgrenzschutz rausgefuhrt; in
mir war auch jetzt der dringende Wunsch,
rausgefuhrt zu werden, dies nicht mehr erleben
zu müssen. Ich sah vorher die anderen,
die rausgefuhrt wurden, zum Teil wurden
ihnen die Hände auf den Rücken gedreht,
sie wurden getreten. Ich erwartete
Ähnliches, nur hatte ich davor im Augenblick
nicht mehr solche Apgst, daß ich nicht
diesen Wunsch hatte, rauszukommen.
Ich wurde rausgefuhrt. Da wurde ich
von einem Reporter angesprochen, der
fragte die BGS-Beamten, ob sie Pastor
Arndt fotografieren dürfen.
Da wurde dann bei den Beamten deutlich,
die mich mitgenommen hatten, daß
ich Pastor bin. Und ich wurde vollkommen
anders behandelt als die, die um mich herumstanden.
Neben mir wurde ein junger
6

-...,.) -
.
~~
6/7 b
Mann, der jünger ist als ich, ohne daß ich einen
Grund, einen Anlaß sah, plötzlich mit
diesen Plastikfesseln gefesselt. Zwei Schülerinnen,
die am Montag mündliches Abitur
haben sollten, mußten ihre Strümpfe,
ihre Schuhe ausziehen und wurden abgetastet;
das ist also bei mir nicht geschehen. Ich
wurde nur gefragt, was ich in meinen Taschen
hatte. Ich hatte auch eine Windjacke
mit. Ich habe es aufgezählt. Ich hatte also
auch ein Taschenmesser und Regenschirm;
das wurde mir dann abgenommen.
Meine Personalien wurden aufgenommen.
Ich wurde nicht wie andere mit einer Polaroidkamera
fotografiert. Ich mußte mich
auch nicht an die Wagenwand hinstellen,
um dann besser abgetastet zu werden.
Ich gehe davon aus, daß dieses wohl
aufgrund meines Berufes geschehen ist.
Für mich war es unverständlich, daß
nicht zumindest in dieser entsetzlichen Situation
auch andere so behandelt werden,
wie ich behandelt wurde.
Nach mehrmaligen Versuchen, mich
mit Frau Reumann zusammen in eine Polizeitransportwagen
unterzubringen, wurde
ich dann getrennt. Ich wurde in einen Wagen
gesetzt; ich mußte dann noch eine ganze
Zeit warten. Es wurden dann noch drei
Frauen hereingebracht, sie waren zu funft,
eben auch diese Schülerinnen. Und nach
einiger Zeit des Wartens wurden wir in einer
erschreckenden Alarmfahrt nach Alsterdorf
gebracht. Es ging bei Rot über die
Kreuzung in einem Abstand vom Vorderwagen
vielleicht 5 bis Sm. Wir wurden hinund
hergeschaukelt Ich hatte ständig
Angst, daß jetzt rechts oder links ein Wagen
kommt, der bei grün über die Ampel
fährt. Was passiert dann?
In Alsterdorf angekommen, mußten
wir im Wagen warten und auf unsere Fragen,
was mit uns passiert, hieß es : Ja, Sie
werden in die Sporthalle der Polizeikaserne
gebracht und dann werden Sie aber auch
entlassen. Dort werden dann Ihre Personalien
aufgenommen.
Als es dann dunkel wurde zwischen
22.00 Uhr und 22.30 Uhr, kam ich dann
dran und wurde in die Sporthalle gebracht.
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·o...Zt ;,i-f~r -
Ich möchte jetzt von Äußerungen von
Beamten etwas sagen :
Beamte hatten mitbekommen, daß ich
Pastor bin. Einer sagte, fragte entsetzt: Verstößt
das nicht gegen die Menschenrechte,
wenn Menschen nicht einmal auf die Toilette
gehen können, sondern ihre Notdurft
da in der Öffentlichkeit vor den Augen aller
verrichten müssen?
Andere sagten mir, daß sie einfach nicht
begreifen, was hier vorgefallen ist.
Einer berichtete, daß über Polizeifunk
durchgekommen sein soll, daß eine bewaffnete
Einheit durch die Hamburger Innenstadt
zieht. Als ich fragte, wieso das noch
betont wird, daß sie bewaffuet sind : Die
sind doch ständig bewaffuet, das würden sie
doch wissen, weil ich annahm, daß das eine
Polizeieinheit ist. Aber die sagten :Nein, das
sollen Ihre Leute sein.
~ tVh~~
Dann wurde auch gemunkelt, daß sie
Maschinenpistolen dabei hätten und mir
sagten dann andere, die es nicht verstehen
konnten, was mit uns geschah, daß sie zumindest
erwartet hätten, daß festgestellt
wird :diese Kundgebung ist nicht angemeldet
und sie wird aufgelöst. Oder auch wie
einige sagten, das hätten sie schon häufiger
erlebt, daß zumindest Verhandlungen gefuhrt
würden über einen Zeitraum der
Kundgebung und daß abgesprochen wird,
was dann geschieht. Nichts von dem ist geschehen.
Ein anderer sagte mir, daß er einfach
nicht verstehen kann, wie wir in diesem
Kessel so ruhig geblieben sind. Er hätte sich
in dieser Situation ganz sicherlich anders
verhalten und er wäre nicht so zurechtgekommen,
wie wir zurechtgekommen sind.
7

Friedrich Kröhnke
Patrick
f/orläiifige Biographie
Patrick ist ein kleiner Junge in Deutschland.
Klein meint: er ist von geringer
Körpergröße, sieht mit dreizehn aus, als
wäre er zehn. Ist der Kleinste in der Klasse
und Klassensprecher, spricht wie ein
Erwachsener und doch wieder wie nur
ein Kind redet: altklug, ernst, pathetisch.
Seine ersten Lebensjahre hat Patrick
mit dem Blick auf den Jenzig erlebt. Der
Jenzig ist ein kahler, fur die deutschen Mittelgebirge
sonderbar schroffer Berg über
Patricks GeburtsstadtJena hat einen Schiller-Garten
und ein Romantiker-Haus aufzuweisen,
und da waren Goethe und Haekkel
und Becher und Luther hat im Bären
übernachtet. Auf denJenzig hat Karl Liebknecht
mitten im Krieg widerborstige Jungen
gefuhrt und sie gegen die Regierung
aufgehetzt. Ein übermäßig kleiner Junge
namens Patrick steht in der Sommerhizte
da oben und pißt hinter das Liebknecht­
DenkmaL
Patricks Eltern sind jung. Sie hören Unbotmäßiges
(Pannach singt Raimön) und
reden Unbotmäßiges und tun es auch. Erklärungen
einer "Friedensbewegung" werden
bei ihnen abgefaßt, die ein Pfarrer widerwillig
hektografiert. Es gibt eine Haussuchung,
in d.eren VerlaufMänner in Mänteln
viel Unordnung bereiten, im Arbeitszimmer
des Vaters, im Atelier der Mutter,
zwischen Patricks Schulsachen und dem
Spielzeug seines kleinen Bruders.
In der Schule hört Patrick, was seine
Mutter mittags beim Geschirrspülen als
Lügen bezeichnet oder als Scheiße. Patrick
trocknet ab. "Laß den Rest auf dem Spültisch
stehen, wird von selber trocken." Am
Nachmittag ist Patrick in der Wohnung allein.
Er räumt das getrocknete Geschirr in
den Schrank und überdenkt die "Widersprüche".
Er ist allzu klein.
Ich kannte Patrick in diesen Jahren
noch nicht. Er ist auf einem Foto zu sehen,
zehn jährig, mickrig, zwischen den Bäumen
am noch offenen Grab des Robert Havemann.Jemand
zeigte mir das Foto, mir fiel
das langhaarige Kind auf. ich kannte seinen
Namen und seine Eltern damals noch nicht.
Diese Anrufe aus dem Osten der Stadt
in den Westen : der und der, die und die
8
kommen morgen oder kommen heute
abend noch am Bahnhof Friedrichstraße
rüber. Sind dann bei euch, sind dann da, bezieht
ihnen Decken und Kopfkissen furs erste.
Sie kommen dann nur mit einem Koffer,
"der Umzug" kommt hinterher. Aber die
Kinder sind bei "diesen Szenen" am Bahnhof
Friedrichstraße dabei; vielleicht sind
die Hälfte von denen, die der Staat ausspuckt,
Kinder.
Patrick. Sein kleiner Bruder Thorsten.
Wohin mit den paar Willkommensgeschenken,
die man ihnen an den Grenzübergang
gebracht hat, wo sie doch schon
Gepäck haben in den unter Handschuhen
versteckten Händen? Ich stehe dabei, eigentlich
nicht zugehörig, ich bin nicht aus
Jena. Es muß auch solche geben, sage ich
ironisch. Und du bist also der Patrick? Ich
kenn dich von einem Foto.
Wohnungsuchen. Arbeitsuchen. Schule
suchen, Kindergarten. Lange nichts von
Patrick gehört, wie gehts eurem Sohn eigentlich.
Kasap ve bakkaliesy. Özmür Reisen
Köln-Ankara, Köln-Istanbul. Yasasin-Kahrolsun,
pathetische Plakate, die die Hälfte
der Vorübergehenden nicht lesen können,
kleben an den Wänden, werden von kahlrasierten
Kindern im Spiel heruntergerissen.
Patrick geht mit seinem kleinen Bruder an
der Hand Fladenbrot kaufen. Er wohnt in
der Keupstraße in Köln-Mülheim, ich wohne
auf der a~deren Rheinseite, habe Patricks
Eltern geholfen, die Wohnung zu finden,
und komme manchmal herüber. Auf
Patrick freu ich mich immer.
Patrick räumt wie früher am Nachmittag
das getrocknete Geschirr in den
Schrank. Ich bin zu Besuch, es trifft sich gut,
daß die Eltern nicht da sind, er will mir was
zeigen, fuhrt mich in das Zimmer, das er mit
seinem kleinen Bruder teilt. Patrick zieht
sich um, trägtjetzt nur eineJogging-Hose
und ein Unterhemd, zeigt seine rührend
dünnen Ärmchen. Sonderbare Kampfstel­
Jungen nimmt er nun mir gegenüber ein,
plötzlich wechselnde, gewandt mit den
Händen agierend, einsilbige Laute ausstoßend.
Patrick ist Kampfsportler. Er zeigt
mir auch, wie er vom Hochbett mit seinen
bloßen Füßen wie eine Katze zwischen
unübersichtlich aufgestellte Ziegelsteine
springt. Ich stehe an die Tür gelehnt und sage:
"Im Zweifelsfall müßt ich ja Angst vor
dir haben, Patrickl . .. "
Bei meinem nächsten Besuch trete ich
versehentlich auf seinen Gebetsteppich,
Patrick blickt mich zornig an, bleibt aber ruhig
und spricht wie ein Weiser mit mir :
"Das ist eigentlich nicht so gut, daß du diese
Zimmerecke überhaupt betrittst. Ich halte
sie heilig." Ein Bild des Goldenen Horns mit
der Hagia Sofia ist mit Stecknadeln an der
Wand befestigt. Der Koran, Goldschnitt,
geborgt.
Dieses graue rechtsrheinische Köln!
Fleischereien, Hammel und Rind. Feiten &
Guilleaume, Drähte und Kabel. Hundescheiße
und Bierlachen. Rentnerinnen, die
sich aus dem Fenster lehnen und über fußballspielende
"Pänz" zetern. Sogenannte
eingetragene Vereine, in deren Räumen
türkische Männer alkohollos, aber in Tabakwolken
gehüllt Karten spielen. Am
Wiener Platz fahren, Gottseidank, die Bahnen
ab, die über die Zoobrücke dem Stadtzentrum
zustreben. Aber Patrick steigt in
diese Bahnen fast nie, ist "im Veedel" zuhause.
Höchstens daß er nach Nippes ins
"Islamische Kulturzentrum" fährt. Er darf
dort als unbeschnittener Gast beim Gebet
dabeisitzen. Gewerkschaftsartikel informieren
darüber, daß diese "Kulturzentren"
der Sitz :Grauer Wölfe" sind. Seine Aufenthalte
dort und im Kung-Fu-Center in der
Ehrenstraße, wo er an Kursen in Kampfsportarten
teilnimmt, und natürlich die
(lustlos besuchte) Schule sind das einzige,
was ihn aus der Keupstraße zu Köln-Mülheim
herausfuhrt. In der Keupstraße wohnt
ja auch Halil, sein bester Freund, auf den ich
mitunter eifersüchtig bin.
Äußerungen des Dreizehnjährigen :
"Bei meinen Freunden gibt es noch ein Familienleben
gibt es da, und unterdrückt
werden wir Muslime hier wie meine Eltern
damals in Jena!" "Warum ich meine Kusine
gebeten habe, in meiner Anwesenheit ein
Kopftuch zu tragen? Es ist besser, sie gewöhnt
sich schon früh daran. Das kommt ja.
Und findest du es vielleicht gut, wenn sie je-

Foto: Friedrich Seidenstücker
der begehrlich anschauen kann?" "Zur
Friedensbewegung habe ich auch meine
Meinung : Man sollte sich nicht bekriegen,
jedenfalls die Rechtgläubigen nicht untereinander.
Das schwächt uns ja vor der Zeit."
Ich bin aus dem Schlaf geschreckt, aufgestanden
und stehe an meinem Fenster
über der nächtlichen Aachener Straße,
blicke auf die Leuchtschrift des "Millowitsch~Theaters".
Habe Wirres von Wölfe
geträumt und von Mädchen in Kopftüchern.
Ach, Graue Wölfe, die kommen den
Behausungen näher, wenn Winter ist! Ach,
Havemann, steig ausm Grab, scheuch sie
weg! Und gib dem Patrick einen Klaps,
morgen früh, jetzt schläft er ja kindlich und
tief drüben auf der andern Seite des Rheins.
Stünd ich neben seinem Bett, ich sähe ihn
wohl begehrlich an wie früher schon oft.
Hackt nicht in manchen Ländern die Justiz
Körperteile ab, die gefehlt und gesündigt:
Hände, Schwänze, reißt die Augen aus?
Geschickt sind Patricks kleine Hände, bloße
Füße, Muskelärmchen, er ist schon ein
rechter Kung-Fu-Fighter. "Im Zweifelsfall
müßt ich ja Angst vor dir haben."
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Foto: Susanne Klippe!

Susanne Klippel
Foreign Affairs
Der Taxifahrer. Ich bin nicht sicher, ob
er mich verstanden hat. I want to go to
the government, to the prime minister
office, überschrei ich seine laute Musik.
No problem. Ganz Souveränität, wie
schon in undurchschaubaren Kreisverkehren,
weist er auf das eiserne Tor. Botanic
gardens and zoo, lese ich, die Buchstaben
geschmiedet, jeder einen Meter
groß.
Go up so, sagt der Fahrer und wendet.
Ich wandle unter Königspalmen. Die
Wipfel ganz hoch oben, stehen sie rechts
und links des Weges, 8 aufjeder Seite. Hier
sind alle Bäume mit handgeschriebenen
Schildern versehen, auf denen rot auf weiß
ihr Name steht. Cinnamon, das heißt wohl
Zimt.
Ich sehe Schafe und Pfauen, sehe Käfige,
von Schlingpflanzen überwuchert und
leer. Ich sehe einen Käfig, in dem fiinfZoowärter
stehen. Sie haben Schrubber in der
Hand und Eimer mit Putzwasser und mit
Futter.
Ich sehe einen Affen, der, den Wärtern
seinen roten Hintern zuwendend, durch
die Käfigtür verschwindet und sich zu den
Schafen gesellt, die, das tägliche Ritual offensichtlich
gewöhnt, erst ein paar Schritte
weit die F1ucht ergreifen um dann blökend
stehen zu bleiben, den Affen in ihre Gesellschaft
aufZunehmen. Ich sehe die Staatskarosse,
geflaggt. Morgen wird Präsident
Reagan dem Land einen Staatsbesuch bescheren.
Ein flaches weißes Gebäude. Man
schickt mich in den Keller. Ich finde einen
Stuhl und sitze eine lange Zeit im Flur. Sehe
Frauen und Männer hinter Türen verschwinden.
Die Männer in dunkelblauen
Anzügen, die Frauen in Faltenröcken-festlich.
Hinter jeder Tür ein Ministerium. Ich
sitze vor dem Ministry of Foreign A.ffairs.
Weil ich so lange warten muß, studiere ich
die Tür des Ministry for Foreign A.ffairs. Eine
graue Holztür. Niemand geht rein und
niemand kommt raus. Das Schild über der
Tür ist handgeschrieben und rot auf weiß
wie die Schilder an den Bäumen. Über dem
Schild kommen Kabel aus der Wand. Mindestens
dreißig verschiedenfarbige Stränge.
Sie sind völlig ineinander verknäult.Jedes
einzelne Kabel ist unten in seine kupfernen
Bestandteile aufgelöst. Ein Gestrüpp.
Ein Etwas, fiir das es keinen Namen gibt,
das meine Blicke anzieht und abstößt und
anzieht und abstößt, weil es dafii.r keinen
Namen gibt.
Ein gefräßiger Regenwald-Schmarotzer
an einer glatten weißen Wand. Ein
Wirrkopf mit verwuschelten Haaren. Ein
Pflänzchen aus Plastik und Kurzschluß,
Stromschlag und Metall. Ein Dickicht, das
es zu durchdringen gilt. Als ich lange genug
gewartet habe, entdecke ich in seinem Innern
ein Vogelnest
Eine dicke Frau sitzt vor ihrer Hütte
und fragt: the president, what is he more
than me? More than you? gibt ihre Nachbarin
die Frage zurück. Listen: he's got airplanes,
he's got cars und he's got a lifeguard.
And what you got? You got two children.
Am nächsten Tag kommt der Präsident
auf dem neuen F1ughafen an.
Der Konvoi befährt die neue Straße. Sie
ist ein Entwicklungshilfeprojekt aus den
Vereinigten Staaten und gestern Nacht mit
Ach und Krach fertig geworden. Sie fUhrt
vom Flughafen zum Stadion, wo die Volksmassen
warten.
Da es nur eine wirkliche Staatskarosse
gibt, fährt man den Präsidenten im Leichenwagen.
Ein gut erhaltener amerikanischer
Straßenkreuzer. Er gehört dem offensichtlich
wohlhabenden Beerdigungsunternehmer
und unterscheidet sich kaum
von einer Staatskarosse. Lediglich die beiden
Fähnchen vorne rechts und links auf
den Kotflügeln, die die Aufschrift Funeral
tragen, sind entfernt und durch amerikanische
Fähnchen ersetzt worden.
Im Stadion, wo tausend Schulkinder
mit Fähnchen in der Hand seit Stunden
warten, wo hundert Händler Erfrischungen
und Mangos, selbstgebackene Kuchen und
Erdnüsse verkaufen, sehe ich den alten
schwarzen Mann. Er ist fast zwei Meter
groß. Auf Krücken gestützt, bahnt er sich
einen Weg durch die Menge. Weil er keine
Hand frei hat, trägt er einen Hut aus P:::ppe.
Der Hut ist bunt bemalt. Auf seiner Spitze
ist ein Schild befestigt. Darauf steht in bunten
Buchstaben: welcome mister president.
Jedes seiner Worte war mit begeistertem
Beifall quittiert worden.
Jetzt kommt der bejubelte Präsident
zum Schluß seiner Rede.
Man hat mir, sagt der Präsident, eine
Geschichte erzählt. Diese Geschichte hat
sich hier in diesem Land zugetragen. Es ist
schon eine Weile her, vielleicht vierzigJahre,
die älteren werden sich vielleicht noch
daran erinern, da hat es hier in diesem Hafen
ein Wettschwimmen gegeben. Ein kleiner
Junge, der als letzter auf das Ziel zuschwamm,
war plötzlich von Haifischen
umzingelt. Die Aufregung war groß. Alle,
die diese Szene beobachteten, die älteren
werden sich noch daran erinnern, waren
starr vor Schreck. Aber glücklicherweise
gelang es einigen beherzten Männern, den
kleinen Jungen zu retten, ihn an Land zu
ziehen, die Haifische zu vertreiben.
So wie die älteren von euch damals voller
Sorge auf das Geschehen im Hafen geschaut
haben, so haben wir im weißen Haus
jahrelang auf dieses Land geschaut. Ja, ihr
alle seid dieser Schuljunge gewesen, und
danken wir Gott, daß es gelungen ist, die
Gefahr von euch abzuwenden.
Der erwartete Beifall bleibt aus. Ein
paar Sekunden ist es völlig ruhig. Etwas wie
ungläubiges Staunen liegt in der Luft.
11

Der Gast und die Masse
Viiern Flusser
Mittel und Meere
Ein Vortrag
Unser Treffen soll das Mittelmeer, und
vor allem die darin verlaufende Achse
Frankreich/Süditalien bedenken. Sie
haben mich dazu eingeladen, wohl eben
weil Sie von mir erwarten, einen etwas
distanzierten Blick auf unser Thema zu
werfen. Tatsächlich bin ich weder Franzose
noch Süditaliener, und, obwohl ich
in der Provence wohne, besteht mein
Kulturgut vorwiegend aus deutschen,
angelsächsischen und brasilianischen
Kulturemen. Und doch werde ich Sie
enttäuschen müssen. Ich kann zum Mittelmeer,
und zu den zahlreichen darin
verlaufenden Achsen, nicht existentiell
Distanz nehmen, weil ich das Erbe des
Mittelmeers dank den eben erwähnten
Kulturgütern, und dank meines Judeseins,
in meinem Inneren trage. Omnia
mea mecum porto, und das Mittelmeer
ist mare meum. Nicht distanzieren kann
ich mich also, aber ich kann versuchen,
Thnen aus meiner Selbsterfahrung von
den Mitteln zu erzählen, dank welcher
das Mittelmeer in andere Meere dringt,
um ihnen Gestalt zu verleihen.
Ich werde unter den Stichworten
"Reich", "Capitol Hili" und "ultima flor de
Läcio" das Mittelmeer im Deutschen,
Amerikanischen und Brasilianischen zu
würdigen versuchen. Und zwar nicht in einem
wissenschaftlichen Geist (etwa jenem
der Historiker, Kulturkritiker oder Philologen),
sondern ich werde das Mittelmeer als
Herausforderung fur ein kulturelles Engagement
in den drei zu betrachtenden Kulturkreisen
ansehen. Vorher muß ich jedoch,
der Deutlichkeit halber, kurz umreißen,
was mir beim Begriff "Mittelmeer"
vorschwebt. Nämlich eine jener antiken
Landkarten, in denen es als Zentrum des
Erdkreises dargestellt wird. Und diese
Landkarten sehe ich nicht als geographische,
sondern als kulturelle Orientierungstafeln.
Zwar hat sich inzwischen der Erdkreis
zu einer Kugel gerundet, wobei das
Mittelmeer das Recht zu diesem Namen
verlor, und die Kugel selbst hat sich inzwischen
zu einem Planeten eines ziemlich unbedeutenden
Sterns verwandelt, wobei das
12
Mittelmeer völlig aus dem Blickfeld verschwand,
aber als kulturelle Orientierungstafeln
sind die antiken Landkarten mit
Vorbehalt gültig geblieben. Die Vorbehalte
sind diese: wir haben inzwischen andere
Landkarten aufgefunden, zum Beispiel indische,
chinesische und mexikanische, die
nicht einfach mit der Bemerkung "hinc sunt
leones" in die unsere eingebaut werden
können. Sondern wir müssen uns um einen
An- und Ausgleich dieser einander ergänzenden,
einander zum Teil überdeckenden,
und zum Teil einander verdeckenden
Landkarten bemühen. Meine Aufgabe hier
wird sein, Ihnen von einigen dieser grauen
Zonen zwischen der Mittelmeerkarte und
den anderen zu erzählen.
Als erstes bitte ich Sie, diese strahlende
und wohlartikulierte Bucht von Neapel fur
den Augenblick zu verlassen, um sich in die
Nebel der raunenden Wälder jenseits des
Rheins vorzuwagen. Glauben Sie nicht,
daß diese Wälder inzwischen gerodet wurden,
daß ihr Raunen inzwischen elektromagnetisiert
wurde, und daß die Nebel inzwischen
von Umweltverschmutzung sauer
und daher chemisch analysierbar wurden.
Das ist nur ein oberflächlicher, von Volkswirtschaftlern
und Politikern vertretener
Standpunkt auf die jetzt betretene Gegend.
Tatsächlich ist es den Kaufleuten, Legionären
und Mönchen, die den Limes vorzulegen
versuchten oder ihn überschritten, nie
gelungen, den Nebel völlig zu lüften, und
auch jenen nicht, welche in umgekehrter
Richtung gegangen sind, all diesen Italienfahrern,
Humanisten und an der Aufklärung
Engagierten. Im Gegenteil: je mehr
Licht dorthin dringt, desto fantastischere
Formen nehmen die Nebel an, die sich in
diesem Licht wälzen. Ich bitte Sie jedoch,
dieses großartige Schauspiel nicht manichaeistisch
als Kampf zwischen den Söhnen
des Lichts und jenen des Dunkels anzusehen,
selbst wenn die fantastischen Nebelformen
gelegentlich teuflische Fratzen sein
mögen. Denn die deutschen Nebel, die da
vom Mittelmeerlicht durchleuchtet werden,
können strahlen, und das Mittelmeerlicht,
das sich an ihnen bricht, kann unter
der deutschen Brechung kaleidoskopisch
schillern. Nicht als manichaeistischer
Kampf, eher als ein Pendeln zwischen Klassik
und Romantik ist dieses Schauspiel zu
sehen.
Selbstredend: auch über dem Mittelmeer
weben gelegentlich die Nebel der
Mysterien, und auch über Deutschland
scheint gelegentlich die Sonne. Und es gibt
auch andernorts Nebel und Sonne. Die
Klassik ist nicht eine ausschließliche Sache
des Mittelmeers, die Romantik ist nicht
ausschließlich deutsch, und es wäre Unfug,
diese Dialektik zwischen klarer und deutlicher
Form und dem die Formen sprengenden
wallenden Stoff auf das Gespräch "Mittelmeer-Deutschland"
reduzieren zu wollen.
Und doch: in keinem anderen jener
Gespräche, die vom Mittelmeer ausgehen,
ist diese Dialektik so tiefins Bewußtsein gedrungen
wie in diesem. Nicht im Gespräch
mit dem so gewaltigen Westen, nicht in jenem
mit den orthodox gewordenen Sklaven,
nicht einmal im Gespräch mit dem
jetzt an der Tagesordnung stehenden Islam.
Es muß gefragt werden, was eigentlich
dieses Gespräch "Mittelmeer-Deutschland"
von allen übrigen Mittelmeergesprächen
unterscheidet. Und das Stichwort
"Reich" soll dabei helfen.
Das Mittelmeer selbst ist nicht aus einem
Stück gehauen, sondern es ist eine prekäre
Synthese von jüdischen, griechischen
und lateinischen Elementen, die mit dem
Namen "Christentum" gemeint ist. Das
konstantmische Imperium verkörpert diese
Synthese, und es zeigt mit seiner Spaltung,
wie prekär sie ist, welche Widersprüche
zwischen den drei Elementen in ihr wirken.
Diese Spaltung in eine lateinische und eine
sekundär griechische Hälfte zieht eine
schwankende Linie in Richtung Nord-Süd
quer durch das Mittelmeer und quer durch
alle vom Mittelmeer befruchteten Gebiete,
wobei gegenwärtig Washington und Moskau
die beiden Brennpunkte des gespaltenen
Imperiums bilden. Aber das Schicksal
der beiden Hälften, obwohl parallel, ist
doch jeweils anders. In der östlichen Hälfte
verbleibt das Zentrum jahrhundertelang
im Mittelmeer, in Konstantinopel, und erst
in der Neuzeit verschiebt es sich als Drittes

Der Gast und die Masse
Rom nach Moskau. In der westlichen wird
es unter dem Namen "Heiliges Römisches
Reich deutscher Nation" schon im frühen
Mittelalter dem Mittelmeer entrissen. Das
erklärt vielleicht die Sonderstellung des
Gesprächs zwischen dem Mittelmeer und
den Deutschen.
Die Spaltung, von der hier die Rede ist,
kann durch keine ökumenischen Bemühungen,
seien sie beschränkt wie die verschiedenen
Mittelmeertreffen, die eben in
Mode sind, seien sie allgemein wie die Gipfeltreffen
zwischen Reagan und Gorbatschov,
behoben werden, wenn dabei die
Verschiedenheit der beiden Hälften nicht
zu Wort kommt. Es hat zum Beispiel keinen
Sinn, Algier und Syrien als zwei islamische
Mittelmeerländer ansehen zu wollen,
wenn dabei nicht zu Worte kommt, daß Algier
zur westlichen Hälfte gehört (auf arabisch
.Maghreb"), während Syrien zur byzantinischen
Hälfte gehört. Nicht .,Nord­
Süd", sondern das viel frühere .,West-Ost"
ist die kulturelle Mittelmeerspaltung. Und
das Zentrum der Westhälfte war zu einer
Zeit, als das Christentum noch plastisch
war, bereits mindestens theoretisch in Aachen.
Also nicht gegen Mazedonier, sondern
gegen Franken hatten die algerischen
Freiheitskämpfer zu siergen, und die syrischen
gegen Türken. Die westliche Hälfte
des Mittelmeers, der Schauplatz nicht nur
des Kampfs zwischen den Franken und
Mauren, aber auch zwischen Kaiser und
Papst, ist ein Gespräch des Mittelmeers mit
den Deutschen.
Die Idee des Reichs als einer Synthese
von Christentum und deutschen Elementen
ist selbstredend irrefiihrend. Angesichts
des Reichtums der jüdischen, griechischen
und lateinischen Kultureme, und der Armut
der deutschen, ist nicht von Synthese,
sondern von Absorption der deutschen
durch die christlichen zu sprechen. Eigentlich
also hätte Deutschland mindestens so
zu einem Mittelmeerland werden sollen
wie Spanien oder Frankreich. Mindestens,
denn es war der Sitz des Kaisers. Dazu ist es
nicht gekommen. Warum dies nicht gelang,
ist der Reformation anzusehen. Nicht
Kar! der Große, sondern Kar! der Fünfte
zeigt, was hier im Spiel ist. Nämlich die radikale
Inadäquabilität der deutschen Kultureme
ans christliche Kulturgut. Es zeigt
sich, daß es unmöglich ist, zugleich Christ
und Deutscher sein zu wollen, ohne daß
sich dabei das Bewußtsein in die berüchtigten
zwei Seelen spalte, die in einer Brust leben.
Die Reformation hat versucht, das
Christentum der deutschen Mentalität anzupassen,
und hat dabei seltsamerweise an
die jüdischen Elemente im Christentum
appelliert, womit sie die verzwickte und
mörderische Dialektik ,Judentum/
Deutschtum" in die Wege geleitet hat, ohne
dadurch das Problem "Mittelmeer/
Deutschtum" gelöst zu haben. Kar! der
Fünfte zog es vor, das Zentrum des neu entstandenen
Imperiums (in dem die Sonne
nicht unterging) aus Deutschland nach
Spanien zu verlegen.
Die deutsche Mentalität ist selbstredend
eine Abstraktion: niemand ist Deutscher
im Sinn von "vom Mittelmeer unangegriffen".
Aber man kann diese Abstraktion
doch im Konkreten wiedererkennen.
Und zwar nicht nur im konkreten Alltag,
sondern vor allem in den Beiträgen, die
Deutschland zur Mittelmeerkultur, der sogenannten
.,westlichen", geleistet hat, nämlich
in der Musik, der Dichtung, der bildenden
Kunst und am klarsten in den philosophischen
Schriften. Dort ist sie unter dem
Namen "deutscher Idealismus" am leichtesten
zu fassen. Hier ist leider nicht genügend
Raum, um dies auszufiihren. Es muß
genügen, auf das radikal Unchristliche,
nämlich zugleich Unjüdische, Ungriechische
und Unrömische darin hinzuweisen.
Das Objekt des Geistes wird nämlich darin
als das Sekundäre, der Geist als das Primäre
angesehen. Das ist unjüdisch, denn wenn
das Christentum jüdischerweise von der
Seele spricht, so sieht es sie immer als .,in
der Welt" an. Es ist ungriechisch, denn der
deutsche Idealismus ist gerade nicht der
platonische Realismus de- Ideen, sondern
ist, mittelalterlich gesprochen, eher ein N :>minalismus.
Und daß es unrömisch ist, muß
nicht bewiesen werden. So unmittelmeerartig
ist der deutsche Idealismus, daß viele
Denker des i9. Jah,hunderts in ihm Paralle-
len zum indischen Denken zu e skennen
vermeinten.
Das .,heilige Römische Reich deutscher
Nation", immer eher der Name einer Ideologie
als einer politischen Wirklicnkeit, nat
im Bewußtsein eines jeden Deutschen den
zu überwindenden Zwiespalt zwischen
"römisch" und .,deutsch" tief eingegraben.
Die deutsche Kultur ist aus diesem zum
Scheitern veru rteilten Versuch einer Überwindung
entstanden, hat sich immer wieder
daraus ernährt, und sie ist nur von daher
verständlich. Jeder Deutsche fiihlt sich, im
Verlauf seines Lebens, immer wieder aufgerufen,
sein Deutschsein den Mittelmeeridealen
oder diese Ideale seinem Deutschsein
zu opfern. Und da ihm dieser Aufruf
meist nicht bewußt wird, schwankt er in seinem
konkreten Engagement zwischen den
Extremen. Aber im Gespräch mit dem Mittelmeer
werden auch die Gesprächspartner
von dieser Spaltung mitgerissen, in Italien
zum Beispiel in Form des Zwiespalts
zwischen Ghibellinen und Gülfen. Daher
ist das deutsche Element aus dem westlichen
Mittelmeer nicht we~zudenken.
Wann immer wir zusammenkommen, um
es zu bedenken (zum Beispiel seine Achse
.,Frankreich/Süditalien") müssen wir es in
Rechnung ziehen. Und zwar nicht nur aus
äußeren, wirtschaftlichen, politischen und
kulturellen Gründen, sondern vor allem,
weil dieses Element in allen beteiligten Gesprächspartnern
ankert.
Ich bitte Sie jetzt, aus dem vernebelten
Norden des Mittelmeers in seinen wilden
Westen zu reisen. Wie Sie wissen, fiihrt diese
Reise nicht mehr über den Atlantik, sondern
über Südgränland und Labrador, und
folgt also ungefähr den fragwürdigen Vikingerspuren.
Wir haben, wie Sie ebenfalls
wissen, beim Aussteigen aus dem F1ugzeug
Gottes eigenes Land betreten, worin sich
die Menschen der Verfolgung des Glücks
(pursuit of happyness) widmen. Etwas
Vergleichbares mußte Platon erlebt haben,
als er in Syrakus ausstieg. Und tatsächlich
haben die Vereinigten Staaten etwas mit
Megale Hellas, aber auch mit dem Neuen
Jerusalem und mit einem neu gegründeten
Rom gemeinsam. Sie können als der Ver-
13

Der Gast tmd die Masse
such angesehen werden, die mißlungene
Mittelmeersynthese anderswo, und in größerem
Maß, herzustellen.
Man ist verleitet, bei Betrachtung, und
beim konkreten Erlebnis dieses riesigen
utopischen Projekts in Banalität zu verfallen.
Ich will versuchen, dies zu vermeiden,
weil diese Banalität zu jener seltsamen Mischung
von Mißachtung und eid fuhrt,
welche so viele Intellektuelle Amerika gegenüber
kennzeichnet. Sie wollen eine, allerdings
unumgängliche, Amerikanisation
des Mittelmeers bekämpfen, ohne sich dabei
Rechenschaft abzulegen, daß diese
Amerikanisation gerade eine Rückkehr des
Mittelmeers zu sich selbst sein könnte. Um
eine Banalisation zu vermeiden, will ich
mich auf einen einzigen Aspekt Amerikas,
nämlich auf das mit "Capitol Hili" Gemeinte,
beschränken.
Das römische Campidoglio (eigentlich
etruskischen Ursprungs) war vor allem ein
Heiligtum des Iuppiter Optimus Maximus
und konnte nur vom Forum aus betreten
werden. Das Kapitol in Washington, dieser
Versuch, das zerstörte Campidoglio neu
aufZurichten, ist jedoch zugleich das Heiligtum
der Freiheit (es beinhaltet ihreStatue)
und zugleich Forum (Senat und Kammer).
In Rom ist das Heilige (templum)
vom Politischen (forum) getrennt, wenn
auch nachträglich verbunden. In Washington
ist das Heilige politisiert, und das Politische
geheiligt. Aber nicht, wie im parallelen
Moskau, um das Politische unter das Heilige
zu stellen, um es orthodox, rechtgläubig
zu machen. Sondern im Gegenteil : um das
Politische als jenen Lebensraum aufZustellen,
innerhalb dessen es überhaupt erst einen
Sinn hat, von "Heil" zu sprechen. Davon
will ich hier ausgehen.
Denn es ist jüdisch. Nicht was im privaten
Raum vor sich geht, im Gewissen, im
Glauben, sondern was sich öffentlich äußert,
in der Handlung, in der zwischenmenschlichen
Beziehung, ist laut demJudenturn
als gut oder schlecht zu erachten.
Laut dem Juden J esus: an ihren Früchten
sollt ihr sie erkennen. Was man, gelegentlich
mit Verachtung, den amerikanischen
Pragmatismus nennt, ist im Grund jenes jü-
14
disehe Mißtrauen allen Glaubensbekenntissen,
allem Dogmatischen gegenüber.
Der Pragmatismus stützt sich auf das jüdische
Element im Christentum und erscheint
damit in Widerspruch mit dem
griechischen, dem "theoretischen", zu treten.
Es scheint die Praxis gegenüber der
Theorie betonen zu wollen. Aber das ist
selbst eine dogmatische Auslegung des
Amerikanismus. Tatsächlich beruht der
Pragmatismus auf immer besser ausgearbeiteten
Theorien, und diese Theorien
werden immer besser, weil sie ständig dem
Test des Versuchs und des Irrtums (trial
and error) unterworfen werden. Die vor
sich gehende Amerikanisation unseres
Denkens kann unter anderem daran erkannt
werden, daß wir die Theorien nicht
mehr als zu beweisende, sondern als zu verfälschende
Aussagen ansehen. Das Kapitol
in Washington ist ein politischer Raum, innerhalb
dessen griechische Theorien dem
Test der Praxis unterworfen werden, um
dem jüdischen Begriff der Gerechtigkeit
(Sieg des Guten über das Böse) zu dienen,
und es ist, wie sein Name sagt, lateinisch.
Man könnte meinen, es gehe im Kapitol
um eine wissenschaftliche Methode, eine
Gesellschaft zu steuern, denn, was eben beschrieben
wurde, ist ja eine wissenschaftliche
Methode. Das wäre ein Irrtum. Im Gegenteil:
im parallelen Moskau wird Anspruch
auf Wissenschaftlichkeit erhoben,
und nicht hier im Wechselspiel der lobbies,
der checks and balances, der gegeneinander
prallenden Privatinteressen. Das Vorbild
des Kremls mag die wissenschaftliche
Akademie sein, das Vorbild des Kapitols ist
der Athener Marktplatz. Eine der Folgen
der Mittelmeerspaltung in West und Ost ist
eben diese unheilvolle Trennungvon experimenteller
Politisation (Westen) und politischer
Orthodoxie (Osten). Um es kybernetisch
zu sagen: Das Kapitol in Washingtonist
ein durchsichtiges Gewirr, der Kreml
eine schwarze Kiste, und beide sind sie Mittelmeerextreme.
Ja, aber es wäre ein Irrtum, diese beiden
Extreme als gleichwertig anzusehen,
gleichsam als extrapolierte Utopien des
Mittelmeers, die gegenwärtig darauf zurückzuschlagen
beginnen. Was Amerika so
einzigartig und von allen übrigen Experimenten
zu unterscheiden macht, ist seine
Anziehungskraft auf außermittelmeerige
Menschen. Um das Kapitol herum wimmelt
es von fur uns exotischen Kulturen,
wobei es gleichgültig ist, ob diese gewaltsam
angezogen wurden (wie die afrikanische)
oder ob sie anderen Motiven gehorchten.
Daher kann Amerika nicht nur
als Mittelmeerutopie, sondern als globale
Utopie angesehen werden. Als ob Rom tatsächlich
zum Brennpunkt des orbis terrarum
geworden wäre, und als ob "katholisch"
tatsächlich "fur alle" bedeuten würde.
Als Universalisierung des Mittelmeers, als
Öffuung des Mittelmeers fur alles Barbarische
muß Amerika angesehen werden.
Und darin liegt seine Problematik fur die
Amerikaner selbst und fur uns, die aus verschiedenen
Gründen nicht dorthin ausgewandert
sind, sondern hier geblieben sind,
fur uns zurückgebliebene Amerikaner.
Die Problematik kann als eine Übertragung
des Mittelmeers in eine höhere Grössenordnung
angesehen werden. Es ist ja bekannt,
daß es zum Beispiel problematisch
ist, in der Architektur aus kleinen Modellen
zu großen Gebäuden überzugehen. Das ursprüngliche
Mittelmeer ist von der
menschlichen Größenordnung, und in ihm
ist der Mensch das Maß aller Dinge. Seine
Inseln können umschritten, seine Küsten
umsegelt, seine Täler überblickt werden.
Das neue Mittelmeer in ordamerika ist
nach menschlichen Maßstäben unermeßlich.
Andere Maßstäbe (und daher Werte)
müssen dort angelegt werden. Aber gerade
das menschlich Maßvolle, das Mäßige und
Gemäßigte unterscheidet es von den maßlosen,
unmäßigen Barbaren. Wenn also das
neue, amerikanische Mittelmeer so anziehend
auf Barbaren wirkt, so eben, weil es
sich selbst in barbarische Größenordnungen
öffuet. Es steht in Gefahr, bei der Assimilation
der Barbarei ans Mittelmeer selbst
zu barbarisieren.
Das ist der Grund, warum Amerika immer
wieder zum ursprünglichen, modellhaften,
maßgebenden Mittelmeer zurückkehren
muß, will es nicht gegen die gren-

Der Gast und die Masse
zenlose Pazifik und das immerwimmelnder
werdende Lateinamerika abgetrieben werden.
Es muß sein Vorbild im Auge behalten,
soll Little Italy nicht von China Town und
Porto Rico überflutet werden, anstatt wie
ein Magnet darauf zu wirken. Die im Mittelmeer
auftauchenden Pseudopodien Amerikas,
seien es Fastfoods, Touristen, Universitätsprofessoren
oder Kriegsschiffe, sind
als Wiederbelebungskanäle der Mittelmeererbschaft
in Amerika aufZufassen.
Und es ist leicht einzusehen, was die Folge
eines etwaigen Abbrechens dieser Kanäle
fiir das Mittelmeer selbst wäre. Nämlich ein
unwiderrufliches Versanden.
Es gehen im Mittelmeer immer stärker
werdende Bewegungen, deren Absicht es
ist, die amerikanischen Pseudopodien darin
zu amputieren. Und als Reaktion darauf
gibt es in Amerika die isolationistische Tendenz,
sie zurückzuziehen. Die amerikanischen
Vorstöße ins Mittelmeer werden als
imperialistisch empfunden. Das sind sie,
aber man muß sich dabei an die ursprüngliche
Bedeutung von "Imperium" erinnern.
Es ist gleichbedeutend mit Frieden (Pax
Romana) und meint eine universale, geregelte
und gemäßigte Gesellschaft. Als Negativ
dient das Imperium sowohl dem
christlichen Bild des Reichs Gottes aufErden
als auch dem islamischen der Umma.
Wer sich anti-imperialistisch engagiert,
sollte dies bedenken. Und wenn er dabei
am Mittelmeer engagiert ist, sollte er die Alternativen
zum amerikanischen Imperialismus
im Auge behalten. Zieht sich nämlich
Amerika auf sich selbst zurück und gibt es
das Mittelmeer als sein Modell auf, dann
wird nicht nur es selbst barbarisch: auch
das Mittelmeer wird es. Selbstredend: Barbarei
muß nicht unbedingt als etwas Negatives
angesehen werden, man kann sie wollen.
Aber die Gegner des amerikanischen
Imperialismus und Verfechter der Eigenständigkeit
des Mittelmeeres sollten sich
bewußt sein, daß sie fur die Errichtung der
Barbarei engagiert sind. Das ist bei allen das
Mittelmeer betreffenden Überlegungen in
Rechnung zu ziehen.
Ich fordere Sie nun auf, in eine den meisten
unter Ihnen nur sagenhaft bekannte
Gegend zu reisen. Die Sagen, die Brasilien
fur den Mittelmeermenschen umweben,
sind zwar untereinander widersprüchlich
(etwa "Samba", "Tropen" und "Brasilia" einerseits
und "Favela", "Staatsschuld" und
",ndianerausrottung" auf der anderen Seite),
aber gemeinsam ist ihnen, daß sie, wie
alle Sagen, die Wirklichkeit, von der sie
sprechen, unerkenntlich machen. Die Folge
ist, daß die Hörer dieser Sagen sich klare
und deutliche Meinungen bilden, die das
Mythische, aber nicht die konkrete Wirklichkeit
treffen. Dadurch wird ein Gespräch
zwischen dem Mittelmeer und Brasilien
(und Lateinamerika überhaupt) zu einer
Kommödie der Irrungen, im Laufe derer
die Brasilianer selbst zu Opfern der Sagen
werden. Ich will hier versuchen, die Sache
zu entmythisieren, weil ich ein authentisches
Gespräch zwischen dem Mittelmeer
und Brasilien fur beiderseits unerläßlich
halte.
Eine romantische Ideologie sagt von
der in Brasilien gesprochenen portugiesischen
Sprache, sie sei "iiltima tlör dc Läcio,
inculta e bela" (die letzte Blüte Laziens, die
barbarisch und schön ist). Davon will ich
ausgehen. Und dabei die Betonung auf"iiltima"
legen. Ich will Brasilien als den letzten
Versuch des Mittelmeers ansehen, die
Menschheit zu seinem Licht zu fUhren und
dabei sich selbst vor dem Untergang zu retten.
Ich wage daher die Hypothese, daß das
Schicksal des Mittelmeers (so wie ich diesen
Begriff in diesen Ausfi.ihrungen verstehe)
in Brasilien auf dem Spiel steht. Um diese
allerdings gewagte Hypothese etwas
glaubwürdig zu machen, will ich die
brasilianische Gesellschaft vom Mittelmeerstandpunkt
aus zu würdigen versuchen.
Im 15. und 16.Jahrhundert explodierte
das bisher und nachher wieder marginale
Portugal nach Afrika und Asien, und es erschloß
jenen Großteil Südamerikas, der gegenwärtig
Brasilien genannt wird. Diese
geheimnisvolle Explosion kann vielleicht
teilweise dank der spanischen Gegenreformation
und Inquisition aufgeklärt werden.
Die verfolgten Juden und Marannen überfluteten
das Land (wie ja auch das ebenfalls
explodierende Holland), um einen beträchtlichen
Teil der Bevölkerung zu bilden,
und sie mögen den Sprengstoff gebildet
haben. Tatsächlich war ein Großteil der
in Brasilien damals ausgesetzten Abenteurer
wahrscheinlich jüdischen Ursprungs
(genaue Angaben diesbezüglich fehlen) .
Man soll sich diese Leute nicht wie Entdekker
oder Eroberer, eher wie Verbannte
oder wie Astronauten vorstellen, deren
Verbindung mit ihrer Herkunft abgeschnitten
wurde. Diese Stimmung des Ausgesetzt-
und sich-Selbst-Überlassenseins, dieses
Gefi.ihl des Verlassenseins, nicht jenes
des Verlassens, kennzeichnet Brasilien bis
heute. Darum ist es ein Irrtum, in Brasilien
etwa ein mißlungenes Amerika sehen zu
wollen. Die amerikanischen Pioniere haben
Europa verlassen, um ein neues zu
gründen, die brasilianischen Bandeirantes
wurden von Europa verlassen.
Diese in die Wildnis Ausgesetzten waren
wie Tropfen des Mittelmeers, die von
den Wellen der Ereignisse ins Nichts geschleudert
wurden. Aber sie trockneten
nicht ein, sondern bildeten den Kern einer
sich um sie herum in Schichten kristallisierenden
Gesellschaft. Sie waren Mittelmeertropfen,
denn sie sprachen eine lateinische
Sprache, waren Christen und trugen
dasjudenturn in sich. Und die sich um sie im
Lauf von vier Jahrhunderten lagernden
Schichten (Ureinwohner, Afrikaner, Süd-,
Mittel- und Osteuropäer, Araber,Japaner,
Chinesen und andere) wurden, da sie untereinander
portugiesisch sprachen und
damit die Kultureme des Mittelmeers übernahmen,
in den Mittelmeerkulturkreis gezogen.
Es war aber ein eigentümliches Mittelmeer,
das hier aufgerichtet wurde. Ein
zugleich archaisches, verwildertes und abwegiges
war es. Es war archaisch (verblieb
auf der Renaissance-Stufe), weil seine Verbindung
mit dem Zentrum zum Großteil
abgebrochen wurde. Es war verwildert,
weil völlig fremde Kultureme (vor allem indianische
und afrikanische) darin aufgesogen
wurden. Und es war abwegig, weil, als
im 19.Jahrhundert eine elitäre Kultur, bürgerlich
und feudal begann, ausgP.arbeitet zu
werden, sich diese auf französische, nicht
15

Der Gast und die Masse
auf eigentlich mediterrane Vorbilder stützte.
Diese seltsame Kulturstruktur ist nicht,
wie in Nordamerika, von einer bewußt utopischen
Idee gestützt, sondern sie wuchs
organisch. Und sie kommt erst jüngst, und
sekundär, in den Sog der Vereinigten Staaten.
Es mag, im 19. Jahrhundert, eine verschwommene
Vorstellung von der zu errichtenden
künftigen Kultur als einer Synthese
des Mittelmeers mit Kulturen von
Schwarzen und Indianern gegeben haben.
Der sogenannten "drei traurigen Rassen",
nämlich Portugiesen, Indianern und
Schwarzen. Diese Vorstellung ist nicht
mehr haltbar. Was sich nämlich gegenwärtig
in Brasilien als fur das Mittelmeer unverdaubar
erweist, sind die ostasiatischen Elemente.
Vom Standpunktjapansund Chinas
gesehen, ist nämlich Brasilien ein riesiges
Land, das seine spärliche Bevölkerung von
kaum hundertfunfZig Millionen nicht anständig
ernähren kann und das darum die
selbstverständliche Gelegenheit fur ein Reservoir
des eigenen Bevölkerungsüberschusses
bietet. Dabei betrachtet die ostasiatische
Kultur die in Brasilien mühselig
herrschende in einem ähnlichen Geist wie
jenem, der einst die Mittelmeerkultur angesichts
aller anderen charakterisierte. Wir
sind in Brasilien Zeugen eines ziemlich bewußten
und strategisch unterbauten Vorstoßes
Ostasiens gegen das Mittelmeer,
wobei Japan vorläufig noch den Vorposten
Chinas bildet. Ziemlich bewußt und strategisch
unterbaut seitens Japan, nicht seitens
der brasilianischen Gesellschaft.
Der Zusammenstoß zwischen der Mittelmeerkultur
und jener Ostasiens, des
Christentums und jener fur uns nicht ganz
durchblickbaren Synthese von Konfuzianismus,
Buddhismus und uralten Grunderlebnissen
geht selbstredend in klarem Licht
in Kalifornien vor sich. Dort wird die unmittelbare
Zukunft alles dessen, was wir die
Werte des Mittelmeeres nennen, entschieden.
Aber was sich in Brasilien abspielt ist,
weil unbewußter und marginaler, noch
weit entscheidender: dort wird die weitere,
die unabsehbare Zukunft entschieden.
Sollte nämlich in Kalifornien (und in Japan)
16
die pragmatisch-technische Seite des Mittelmeeres
die fernöstlichen Kultureme in
sich verdauen, aber zugleich in Brasilien die
Gesellschaft, von ihr selbst unbemerkt,
nach dem Fernen Osten abgleiten, dann ist
auf weite Sicht mit einer Orientalisierung
des Westens überhaupt zu rechnen.
Brasilien ist die "letzte Blüte Laziens",
nicht nur weil sie die jüngste ist, sondern vor
allem, weil sie auf dem äußersten Zweig
blüht. Dort ist das Mittelmeer (so wie ich es
hier verstehe) fur die gegenwärtige Dialektik
gegenüber dem Fernen Osten am weitesten
offen. Dort ist es am gebräuchlichsten,
und auch am plastischsten. Wenn gegenwärtig
das Stadtbild S. Paulos von Kanjis
übersät ist, wenn japanische Studenten dort
an allen Fakultäten die ersten Plätze besetzen
und wenn dort der Sprung aus Palaeoindustrie
direkt in japanische Miniaturisation
und Komputation geleistet wird, so
ist dies ein Zeichen fur die Schlagkraft der
orientalischen Kultureme im Kontext des
mühseligen Übergangs aus der Industrie- in
die Informationsgesellschaft. Sollte es diesen
Kulturemen in Brasilien gelingen, die
Mittelmeerkultur aufZusaugen und dadurch
eine erfolgreiche neue Gesellschaft
zu bilden, dann wird dieser Prozeß weitergehen,
bis er das Zentrum, das Mittelmeer
im geographischen Sinn, sich einverleibt
hat.
Von einer Distanz ist selbstredend
nichts gegen eine Orientalisierung des Mittelmeers
einzuwenden. Es ist ein objektiver
Unsinn, von einer "gelben Gefahr" zu sprechen.
Aber es gibt Leute (und ich glaube,
die meisten von uns zählen zu ihnen), die
sich, aus guten und weniger guten Gründen,
am Erhalten der Mittelmeerwerte engagieren.
Diese Leute sollten sich der Vorgänge
in Brasilien bewußt sein. Darum halte
ich ein Gespräch zwischen Brasilien und
dem Mittelmeer fur unerläßlich, auch und
vor allem in Veranstaltungen wie der unseren.
Ich habe versucht, Ihnen einen Blick auf
drei Grenzzonen des Mittelmeers zu bieten.
Es gibt selbstredend auch andere, die
zu bedenken wären. Ich habe die drei besprochenen
gewählt, weil sie in meinem eigenen
Bewußtsein verlaufen. Aber ich halte
es fur unmöglich, die Frage des Mittelmeers,
und sei es nur jene der Achse
"Frankreich/Süditalien", gebührend ins
Auge zu fassen, ohne dabei die Grenzzonen
in Rechnung zu stellen. Das Mittelmeer
erhebt Anspruch auf Allgemeingültigkeit,
und wenn es diesen Anspruch au f­
gibt, dann ist es nicht mehr der Mühe wert,­
sich über das Mittelmeer den Kopf zu zerbrechen.

Der Gast und die Masse
Friedhelm Lövenich
Der Herr der Insel
Robinson, Hege! und das bürgerliche Ich
.Der Friseur gzbt dem Ich neuen Schwung"
(Femsehwerbung Apr./ Mai 1986)
Die Stelle in Daniel Defoes Roman, wo Robinson
am Strand einen Fußabdruck findet,
ist eine der berühmtesten und wohl auch
enthüllendsten in der Mythologie des bürgerlichen
Bewußtseins; alles, was Hege! jemals
über das Selbstbewußtsein und seine
insgeheimen Pathologien ans Licht gebracht
hat, ist hier in einer verdichteten
Szene symbolisch erfaßt. Das reduzierte
Ich, das die bürgerliche Realität des utopischen
Selbstbewußtseins darstellt, basiert
auf der unausgesprochenen Vorstellung
seiner eigenen Absolutheit, der gegenüber
alles andere bloßes Nicht-Ich ist und bleibt;
die Konfrontation mit einem anderen Ich
bringt das größenwahnsinnige Ich, das Robinson
in allseiner Grandiosität, Ohnmacht
und Not repräsentiert, in völlige Panik, die
Überraschung verwandelt sich in der Sekunde
des Realisierens in den absoluten
Schrecken : .,Eines Tages gegen Mittag, als
ich auf dem Wege zu meinem Boot war, erblickte
ich zu meiner größten Bestürzung
am Strand den Abdruck eines nackten
Männerfußes, der im Sand ganz deutlich zu
sehen war. Ich stand da wie vom Donner
gerührt oder als hätte ich einen Geist erblickt."
(1)
Dem isolierten und in seiner Isolation
gefangenen Ich kommt ein anderes wie ein
Geist, wie ein Gespenst vor, wie ein Bote
aus dem Totenreich, denn den Tod
seiner Absolutheit zeigt es an. Der Grund
fur den absoluten Schrecken liegt somit begründet
in der, wie Hege! sagen würde, rein
negativen Abstraktheit dieses Ich, das sich
als einzelnes nur setzt. Diese narzißtische
Identität gilt es fiir das Ich, das zum Begreifen
seiner selbst als gesellschafilichem nicht
in der Lage ist, weil es diesen Gedanken zurückhalten,
verdrängen muß, zu retten
durch die Steigerung der Anstrengung in
der Verleugnung des anderen als gleichwertigem
Subjekt. Die Abwehr des angeblich
Ichfremden erfolgt in der völligen
Verwirrtheit der Panik: .,Als ich meine Burg
erreicht hatte, denn so nannte ich sie wohl
von jetzt an immer, flüchtete ich wie ein
Verfolgter hinein. Ob ich nun über die
zuerst gebaute Leiter oder durch das Loch
im Felsen, das ich eine Tür nannte,
hineingekommen war, darauf kann ich
mich nicht besinnen, denn nie ist mit größerer
Angst ein aufgeschreckter Hase in seine
Deckung oder ein Fuchs in seinen Bau als
ich in diesen Unterschlupf(2)." Das Ich, das
schon zuvor als scheinbar uneinnehmbare
Festung, als Burg aufgebaut worden war,
dient jetzt als Zufluchtsort, als Rettung fiir
genau die Angst, die doch von seinem eigenen
Prinzip verursacht ist, das zur F1ucht
zwingt, weil der andere sofort, noch ohne
ihn zu kennen, als Verfolger imaginiert
wird.
Das menschliche Ich wird als gejagtes
zum Tier, regrediert auf seine 'innere Natur',
die es doch beherrschen zu können
glaubt; dabei wird die selbstverordnete Isolation
streng verschärft; .,drei Tage und
Nächte" bleibt Robinson in seiner Festung
und arbeitet dort die Beruhigung aus, dieeben
weil Beruhigung und nicht Verarbeitung
- genau derselben Struktur folgt, in
der das Ich sein Überleben sichert : wie es
die Welt als bloßes Objekt betrachtet und
an sich als Ich assimiliert, alles Nichtidentische
ausblendet, so übersteigt es jetzt das
Wissen um die Existenz des Anderen, um,
wie Kant, zum Glauben Platz zu bekommen
(3). Wie schon einmal zuvor in einer
ebenso katastrophischen Situation: einer
gefahrliehen Krankheit ohne Medizin ausgeliefert,
greift es auf die Instanz zurück, der
es bisher selten auch nur einen einzigen
Gedanken gewidmet hat. Das selbstherrliche
Ich, das ohne Gott auszukommen
glaubte, ja geradezu gegen ihn opponieren
zu müssen glaubte, hängt sich jetzt, um
Trost zu bekommen, an seinen Gegner,
den es in seiner Verlassenheit in einer Art
Vertrag bestätigt und bestätigend findet.
Die aus der Gewißheit der Geborgenheit in
Gott gezogene Bestätigung - Religion als
Rückhalt und Kompensation in eins - verwandelt
es dann erneut in die Absegnung
seiner Hybris, in den wiedererstarkten
Glauben an sich selbst, an seine imaginäre
Macht, die in ihrer Absolutheit nun wiederum
Gott ersetzen kann. Noch das völlig
Fremde wird imaginär zum Ich gemacht,
notfalls durch die gefahrliebste Eigenschaft
des Ich fiir es selbst, die Phantasie, die auch
zum Gegenteil durchschlagen kann : .,Da
ich mir nun also mit dem Gl

Der Gast und die Masse
benkleine Löcher, etwa so groß, daß ich einen
Arm hindurchstecken konnte. Innen
verdickte ich meinen Wall, bis er ungefähr
zehn Fuß stark war, indem ich ständig Erde
aus meiner Höhle schaffte, sie unten an den
Wall schüttete und daraufherumstampfi:e;
durch die sieben Löcher wollte ich die sieben
Musketen stecken, die ich, wie ich bereits
berichtete, aus dem Schiff an Land gebracht
hatte. Ich pflanzte sie also gleich Kanonen
in einem lafettenähnlichen Gestell
auf, so daß ich alle sieben Gewehre innerhalb
von zwei Minuten abfeuern konnte.
Um diesen Wall zu beenden, brauchte ich
viele Monate saurer Arbeit, aber ich fiihlte
mich erst geborgen, als er fertig war (5). "
Die Identitätsarbeit ist mehr als anstrengend
und zeitraubend; die Maßnahmen
zur Selbsterhaltung gehen bis zur
Selbstverleugnung, Selbstausbeutung, bis
zur Selbst-losigkeit, die das Subjekt verschwinden
läßt; es ähnelt sich -jetzt 'bewußt'
im Gegensatz zum bewußtlosen, onbewußten
'Verfall' in der panikartigen
Flucht- dem an, das es bekämpft: die Natur,
und gibt dabei seinen Geist aufinseiner
völligen Instrumentalisierung: "Als das getan
war, setzte ich außerhalb meines Walles
sehr weit nach allen Richtungen hin so viele
Stecklinge oder Reiser wie nur möglich von
18
jenem weiden artigen Holz, das so leicht
wuchs, in den Boden; ich glaubte, ich
pflanzte etwa zwanzigtausend davon und
ließ zwischen ihnen und meinem Wall einen
ziemlich großen Raum frei, damit ich
die Feinde sehen konnte und sie zwischen
den jungen Bäumen keinen Schutz fanden,
wenn sie versuchten, sich meinem äußeren
Wall zu nähern. Auf diese Weise hatte ich
nach zwei Jahren ein dichtes Gehölz und
nach fiinf, sechs Jahren einen so außerordentlich
dichten und starken Wald vor meiner
Behausung, daß er in der Tat völlig undurchdringlich
war, und kein Mensch, wer
er auch sein mochte, hätte jemals vermutet,
daß sich irgend etwas dahinter befand, viel
weniger noch eine Wohnung. Was den
Weg anbelangt, auf dem ich hinein- und
hinausgehen wollte (denn ich ließ keinen
Pfad), so stellte ich zwei Leitern auf; die eine
stand an der Stelle, wo der Felsen niedrig
war und dann abflachte, so daß es darauf
Platz genug fur eine weitere Leiter gab, und
wenn diese beiden Leitern heruntergenommen
waren, vermochte kein Mensch
zu mir zu gelangen, ohne sich Schaden zuzufiigen,
und wenn er herabgekommen
wäre, dann hätte er sich immer noch außerhalb
meines äußeren Walls befunden.
So traf ich also alle Maßnahmen, die
sich menschliche Vorsicht zu meinem
Schutz ausdenken konnte, und der Leser
wird später noch sehen, daß sie nicht gänzlich
unbegründet waren, obgleich ich damals
nicht mehr voraussah, als meine bloße
Furcht mir eingab (6). "
Zur Rettung des Eigentums wird auch
dieses an verschiedenen, gut versteckten
und unzugänglichen Stellen der Insel verborgen;
Robinson legt Depots an, in dene
seine Subsistenzmittel gespeichert werden;
das Ich organisiert sich als zersplittertes in
verschiedenen Filialen und Zweigstellen,
deren Netz es von seiner Burg aus kontrolliert.
Allein, bei der Suche nach solchen
geeigneten Filialen gerät es an eine bisher
noch unbetretene, und das heißt noch ongesichtete,
ungesicherte Stelle, an der die
Kannibalen der anderen Inseln ihre Gefangenen
verzehrt haben. Daß die anderen, die
sein Reich betreten, dann auch gleich Kannibalen
sein müssen, ist nicht nur in der Logik
des Abenteuerromans, sondern im Rahmen
der ganzen bürgerlichen Identitätsliteratur
konsequent, denn sie sind eben als
andere die Todesgefahr fiirs sich selbst entfremdete
und sich selbst in seiner Wahrheit
unbewußte Selbstbewußtsein. Die Schädelstätte
am Strand bezeichnet den Ga!-

Der Gast und die Masse
genberg des bürgerlichen Ich, das sich auf
nichts als auf sich selbst stützen kann, weil
es sich gegen die ganze Welt setzt, melancholisch
in dem verharren muß, was Hege!
das unglückliche Bewußtsein nennt, weil es
abstraktes Ich, rein negative Freiheit ist.
Die Genialität Hegels bezeugt sich
nicht zuletzt in seinen Ahnungen über die
reale Beschaffenheit des bürgerlichen Bewußtseins
und seiner gesellschaftlichen
Realität; auch in Bezug auf Robinson als
dem Urahn aller bürgerlichen Identifikationsfiguren
trifft er den Kern der Sache. Im
Rahmen der 'Philosophischen Propädeutik'
heißt es in der 'Bewußtseinslehre fur die
Mittelklasse' in Paragraph 35: "diese rein
negative Freiheit, die in der Abstraktion
von dem natürlichen Dasein besteht, entspricht
jedoch dem Begriff der Freiheit
nicht, denn diese ist die Sichselbstgleichheit
im Anderssein, teils der Anschauung
seines Selbst im anderen Selbst, teils der
Freiheit nicht vom Dasein, sondern im Dasein
überhaupt, eine Freiheit, die selbst Dasein
hat. Der Dienende ist selbstlos und hat zu
seinem Selbst ein anderes Selbst, so daß er
im Herrn sich als einzelnes Ich entäußert
und aufgehoben ist und sein wesentliches
Selbst als ein anderes anschaut. Der Herr
hingegen schaut im Dienenden das andere
Ich als ein aufgehobenes und seinen einzelnen
Wtllen als erhalten an. (Geschichte Robinsons
und Freitags)" (7)
Hiermit hat Hege! genau den Punkt
bezeichnet, bis zu dem Defoes Geschichte
von Robinsons Entwicklung, dieser
Bildungsroman des insularen Ich bis
jetzt fortgeschritten ist. Robinson, das Ich
muß, weil allein auf eine Insel verschlagen
und dort dem Kampf ums Dasein, der ot
ausgeliefert, gegen sich, gegen seine Verzweiflung
und gegen seine Natur rigide
sein: es stürzt sich in die Arbeit als Versuch
der Beherrschung der. äußeren und inneren
atur, verdrängt seine Verzweiflung durch
hektische Aktivität. Als Robinson klar wird,
daß er allein auf dieser Insel ist, ist seine Niedergeschlagenheit
nur kurz und wird sofort
durch Arbeit überwunden. Es geht nicht
darum, daß das objektiv berechtigt ist, weil
ja sein Überleben davon abhängt, sondern
darum, daß diese Situation sofort als eine
der Konkurrenz gegen die·äußere und innere
Natur begriffen wird, die sich im Bewußtsein
als Angst manifestiert, die zwar
abnimmt, je mehr dem Ich die Beherrschung
des, äußeren und eigenen, Anderen
gelingt, aber nie ganz verschwindet. Die
Angst als Ausdruck der imaginierten Konkurrenzsituation
wird habituell im Fremdund
Selbstbezug, ist es sogar dann noch, als
Robinson sich als der 'Herr der Insel' fiihlt,
als das Ich alles unter Kontrolle hat, Herr im
eigenen Hause zu sein scheint. Wie Hegels
Herr hat es Angst vor dem, was es unterdrückt,
die Repression schlägt auf es selbst
zurück und macht es hart. Tritt das Andere
dann real auf, und sei es nur als Spur im
Sand, ist die Herrschaft gefährdet und zieht
sofort alle ihr zur Verfugung stehenden Register
der Abwehr: die Burg wird zur Festung,
der Wahnsinn Methode; das Andere
wird, analog aller bisherigen Struktur, nicht
nur als inneres, auch als reales äußeres geknechtet.
Die gesellschaftliche Realität dieses abstrakten
Ich ist die "des bürgerlichen Vertrages,
der unmittelbar auf die Einzelheit
und Abhängigkeit der Subjekte geht" (8),
und damit, als Struktur der Beziehung der
Menschen untereinander, die Möglichkeit
19

Der Gast und die Masse
gelingender Interaktion zunichte macht, da
er die imaginäre Absolutheit des Ich nicht
etwa aufhebt, sondern zum Prinzip erhebt;
dies sogar da, wo es einen Gefährten in seiner
Einsamkeit erhält, einen Freund, wie
Hege! es andeutet im Bezug des Verhältnisses
von Herr und Knecht auf das von Robinson
und Freitag. Intersubjektivität wird
so in ihrer Form als Vertrag reduziert auf
den abstrakten Tausch als Prinzip; Lebenswelt
wird systematisiert durch den Einbruch
des Mediums, das die Einzelheit und
Abhängigkeit des Ich kaschiert und zugleich
reproduziert: Macht, in die Sphäre,
in dessen Struktur es eigentlich seinen Wert
verloren hätte: Kommunikation. Diese
geht durch diese Verherrschung zugrunde,
bleibt höchstens als Utopie noch im Bewußtsein,
in der Realität aber ohnmächtig,
so wie Hege! das in der Entgegensetzung
von System und Lebenswelt, bürgerlicher
Gesellschaft und Sittlichkeit (9) zeigt, die
sich nur noch zusammenzwingen, nicht
mehr integrieren lassen im Staat. Leben ist
hier - egal ob Herr oder Knecht - permanentes
Für-andere-sein; das Ich ist gezwungen,
das Prinzip Herrschaft aufrecht zu erhalten
selbst da, wo ihm das unbewußt ist.
Zu Beginn des achtzehnten Jahrhunderts,
als Defoe den Robinson schrieb, war
die Bewußtheit dessen allerdings noch weniger
problematisch als in der voll entfalteten
bürgerlichen Gesellschaft mit ihrem
Gleichheitsgrundsatz; den kennt Defoe eigentlich
nicht. Robinson rettet Freitag vor
den Kannibalen- als dem absolut Ichfremden,
weil vom Gesichtspunkt des Ich aus in
ihrer aturverfallenheit und Tierheit, obwohl
es sich in seinem panischen Schrekken
zuvor selber als Tier gezeigt hatte, Ichlosen
- mit dem festen Bewußtsein der
Überlegenheit seines Ich, beflügelt von
göttlicher Legitimation- die offenbar doch
noch nötig ist und die die reale Ohnmacht
des vereinzelten Ich enthüllt - und in der
Absicht, sich den ihm zustehenden Knecht
zu verschaffen: "Nun schoß mir ganz hitzig
der geradezu unwiderstehliche Gedanke
durch den Kopf, jetzt sei meine Gelegenheit
gekommen, mir einen Diener, vielleicht
einenGefahrtenoder Gehilfen zu be-
20
schaffen, und ich sei ganz offensichtlich von
der Vorsehung berufen, das Leben dieses
armen Menschen zu retten." (10) Herrschaft
wird zur imaginären Kompensation
der realen Ohnmacht: höllig ineinander
übergegangen ist dem Ich die Vorstellung
von Freund und Diener. Auch der Freund,
so hilfreich er dem Ich auch sei, ist dennoch
nie mehr als Funktion, weil grundsätzlich
ein Anderes als das Ich und damit seiner
Herrschaft zu unterwerfen, dienstbar,
fungibel zu machen, und sei es nur als Spiegel
des Ich in der Dankbarkeit. Denn diese
glaubt das Ich sich zustehend aufgrundder
Gnade, mit der es "den armen Teufel", den
Anderen zur Kenntnis nimmt. Freitag ist
denn auch demütig gegenüber seinem
Herrn, der so doch noch kompensatorisch
und 'real' die Position Gottes einnehmen
kann: "schließlich kam er ganz dicht zu mir
heran, und da kniete er von neuem nieder,
küßte den Boden, legte seinen Kopf auf die
Erde, nahm meinen Fuß und setzte ihn sich
auf den Scheitel. Das schien zu bedeuten, er
schwöre, fi.ir immer mein Sklave zu bleiben";
Robinson nennt ihn denn auch von
nun an "mein Wilder". (11)
In der Vertragsbezeichnung hat so der
Knecht, nicht nur auf der Grundlage materieller
Arbeit, sondern auch der der Anerkennung
der Herrschaft, gewisse Leistungen
zu erbringen, die ihm das Wohlwollen
seines Herrn einbringen: "einen treueren,
liebevolleren, ehrlicheren Diener als Freitag
hat wohl noch nie jemand gehabt. Er
kannte weder Zornesausbrüche noch Eigensinn
noch Ränke, er war im höchsten
Maße zuvorkommend und gewmnend,
und mit seinem ganzen Gefuhl hing er an
mir wie ein Kind an seinem Vater; ich kann
wohl sagen, daß er jederzeit sein Leben
geopfert hätte, um meines zu retten." (12)
Die typischen Tugenden des Dieners sind
somit nicht umsonst auch die des
Freundes :Treue, Ergebenheit, Ehrlichkeit
und Aufopferungsbereitschafi:; das sich
selbst als Herr entfremdete Ich übertüncht
damit vor sich selbst die eigene Entfremdung,
das Für-andere-sein und Durch-andere-sein,
und organisiert die Welt seiner
Beziehungen zum anderen Ich nach dem
Modell der zur Natur, dem Ding, denn "der
Herr ist (zwar- FL) das.forsich seiende Bewußtsein,
aber nicht mehr nur der Begriff
desselben, sondern fi.ir sich seiendes Bewußtsein,
welches durch ein anderes Bewußtsein
mit sich vermittelt ist, nämlich
durch ein solches, zu dessen Wesen es gehört,
daß es mit selbstständigem Sein oder
der Dzizgheit überhaupt synthetisiert ist.
Der Herr bezieht sich auf diese beiden Momente,
auf ein Dzizg als solches, den Gegenstand
der Begierde, und auf das Bewußtsein,
dem die Dingheit das Wesentliche ist."

Der Gast und die Masse
Jedenfalls scheint es so dem Herrn; allerdings
ist das nicht, wie aus dem ersten
Hegelzitat ersichtlich, die echte Freiheit, da
im Vertrag eben gerade das Gegenteil von
Freiheit realisiert ist, nämlich die Ratifizierung
der Einzelheit und damit Abhängigkeit.
Aus der Rigidität gegen das Andere resultiert
somit die gegen die Anderen,
Freund und Feind; dem in der Vorstellung
von der Absolutheit seines Ich befangenen
Bürger stellen sich Beziehungen nur als solche
in der Struktur von Herrschaft dar, die
das Prinzip seiner Gesellschaft ist, die ihn zu
seinem verherrschten und selbstentfremdeten
Ich zwingt. Er ist daher bemüht, diese
Struktur auch deutlich zum Ausdruck zu
bringen, jedenfalls da, wo ein eindeutiger
Vertrag besteht: "ich lehrte ihn auch, 'Master'
zu sagen, und erklärte ihm, daß dies
mein Name sein sollte" (14). Das ist mit das
erste, was Robinson gegen Freitag überhaupt
tut, bald nach seiner Rettung; und als
beide noch andere retten, jubiliert das Ich
im Rausch seiner Herrschaft: "nun war
meine Insel bevölkert, und ich kam mir sehr
reich an Untertanen vor; ich stellte oft die
spaßige Überlegung an, wie sehr ich jetzt
einem König glich: erstens war das ganze
Land mein alleiniges Eigentum, so daß ich
unzweifelhaft ein Recht auf die Herrschaft
darüber hatte; zweitens waren meine Leute
mir gänzlich ergeben, ich war absoluter
Herr und Gesetzgeber, sie verdankten mir
sämtlich ihr Leben und waren bereit, es fur
mich zu opfern, wenn sich ein Anlaß dazu
bot" (15).
Nach dieser wahnsinnigen Logik des
Ich ist eigentlich die Legitimation seiner
Herrschaft überhaupt überflüssig; es erfolgt
fur Robinson auch keine außer der der kulturellen
Überlegenheit gegenüber Freitag.
So ist die Herrschaftsbeziehung von Robinson
zu Freitag noch abgesichert in der
Dopplung der Herrschaft des Zivilisierten
über den Wilden, das schlichtweg ganz
Fremde, total Andere; der Unzivilisierte hat
im Vertrag die Stellung des Objekts, der
Welt zum Ich: die der Unterordnung und
Beherrschtheit. Das ist mehr als eine moralische
Legitimation der Herrschaft, nämlich
die Entwertung des Anderen des Ich als
eigenes Ich, damit es dieses nicht dauernd
an sein eigenes verdrängtes Anderes erinnert;
das Andere wird daher dem Ich in einer
automatisierenden, seine Objekthaftigkeit
betonenden Weise ähnlich gemacht,
hier durch die 'Erfindung' Defoes von Freitag
als Halbzivilisiertem: "er hatte ein sehr
angenehmes Gesicht, dessen Ausdruck
nicht wild und mürrisch war, sondern etwas
sehr Männliches zu haben schien, und doch
zeigte sein Antlitz auch alle Sanftheit und
Weichheit eines Europäers, besonders,
wenn er lächelte; sein Haar war lang und
schwarz; nicht kraus wie Wolle, die Stirn
sehr hoch und breit, und seine Augen
drückten große Lebhaftigkeit und funkelnden
Scharfsinn aus. Seine Hautfarbe war
nicht richtig schwarz, sondern ganz bräunlich,
aber dabei nicht von einem häßlichen,
gelblichen, ekelhaften Braun wie bei den
Brasilianern, den Virginiern und anderen
Eingeborenen von Amerika, sondern von
einem lebhaften Dunkeloliv, das etwas sehr
Angenehmes hatte, sich aber nicht leicht
beschreiben läßt (16)." Der Wilde ist überhaupt
kein Wilder, sondern ein noch unentdeckter
Zivilisierter; die Herrschaft des Zivilisierten
über ihn wird ihm erst zu ihm
selbst verhelfen; Robinson teilt Freitag
nicht sein Wissen mit, um ihn zu bilden,
sondern erzieht ihn nach seinem Ebenbild.
Typisch ist, daß Defoe das kaum eine
detaillierte Darstellung wert ist; die erstmalige
Konfrontation des 'Wilden' mit dem Zivilisierten,
die eben auch fur den Zivilisierten
eine mit seinem eigenen Anderen ist, ist
fur Defoe kein Thema, schon gar nicht Anlaß
zur Reflexion seiner eigenen Lebensweise.
Bald nach der Ankunft Freitags,
nach der im wesentlichen nur noch die
Darstellung der Befreiung der anderen Gefangenen
und der Unterstützung des Kapitäns,
der Robinson nach England zurückbringen
wird, folgt, endet die Inselgeschichte
und wird in England fortgesetzt.
Da, wo die Geschichte des Ich einen wirklichen
Anfang finden und ihre Vorgeschichte
überwinden könnte, da wo ein realer Anderer
auftaucht, der dem Ich die Dezentrierung
ermöglichen könnte, ist sie zuende;
die eigentliche Arbeit des Ich, die der Ver-
mittlung, die es erst zur wahren Realität,
zur Selbstverwirklichung bringen könnte,
wird der Unmittelbarkeit des Selbstbezugs
aufgeopfert; das Ich bleibt im Imaginären.
Wie in den Romanen Kar! Mays, wie in aller
das bürgerliche Ich unhinterfragt lassenden
Reiseliteratur, kehrt das Ich in die Heimat
zurück und läßt das Andere hinter sich, der
Gefahrdung der Vernichtung_ mit dem imaginären
Bewußtsein der Uberlegenheit
entgangen.
Die angebliche Unmittelbarkeit des insularen
Ich bezeugt sich in der fortentwicklungder
bürgerlichen Idee als Paradefall
der Ideologie, die die Wahrheit der allgemeinen
gesellschaftlichen Vermitteltheit
übertünchen soll im 'Erlebnis': ,jeder lebt
seinen Stil ... denn weder Plan noch Konvention
bestimmt den Urlaub bei Robinson"
(17); der sorgsam planende Bürger im
Kapitalismus verkehrt sich im Spätkapitalismus
in sein scheinbares Gegenteil : als
kulturindustrielle Aufhebung der Bevormundung
und der Isolation geriert sich die
postmoderne Robinsonade als gruppendynamisches
Singleturn mit organisierten Beseelern,
das heißt vertraglich gebundenen
Animateuren.
(1) Daniel Defoe, Robinson Crusoe, übers. v. Lore
Krüger, München 1983, S. 175 (im Folgenden
nur noch Seitenzahlen)
(2) S. 176
(3) lmmanuel Kant. KrdrV B XXX
(4) s. 180
(5) s. 182(
(6) S. 183f
(7) S. G.W.F. Hege!, Werke, Ffin. 1971ff., Band
4/ S.120 (Hervorhebung von Hege!), im Folgenden
: Band/ Seitenzahl
(8) 2/ 519
(9) deutlicher noch als in der Rphil in 2/ 517ff.
(10) 228
(11) 229
(12) 235
(13) 3/ 150 (Hervorhebung von Hege!)
(14) 232
(15) 271
(16) 231
(17) Katalog Robinson Club, Winter 85/ 86, ss.
11 und 5. Übrigens : "Nixdorfist Robinsons Freitag"
(Anzeigentext im Spiegel 18/ 86, 28. April
1986, S. 1 OOf)
21

Der Gast und die Masse
Heinrich Kupffer
••
Asthetik und Massenkultur
Über Versuche, die Austauschbarkeil des modernen Menschen zu verhindem
1. Signale statt
Kommunikation
Fast überall bin ich nur einer von vielen. Ich
gehöre zur modernen Massengesellschaft,
muß deren Rituale mitmachen und mich
ihren Spielregeln untetWerfen, sonst komme
ich nicht weiter. Eigene Verhaltensformen
am falschen Platz stiften VetWirrung
und Chaos, das muß ich wissen. Es gibt keine
privaten Verkehrsvorschriften, keine
nur auf mein Kind zugeschnittenen Erziehungsziele,
keine spezifischen Formen von
Leistung und Anerkennung. Der individuell
gestaltete Abenteuerurlaub kann mir
nur angeboten werden, weil er massenhaft
organisiert wird; den besonderen Geschmack
gibt es nur, wenn viele ihn haben;
die SelbstvetWirklichung auf dem Wochenendseminar
ist fur jeden offen.
Das alles ist noch kein Anlaß fur kulturkritische
Klagen. Es gibt eine Ästhetik der
Masse, ohne die unser Alltag gar nicht funktionieren
könnte. Massenkultur ist visualisierte
Kultur, die sich ihren vielen Mitspielern
nur in Bildern verständlich machen
kann. Die Qualität des Abenteuerurlaubs
bemißt sich nicht nach etwa stattv;~habten
Erlebnissen, sondern nach der Ubereinstimmung
von vorgefundenem Prospekt
und selbstgemachtem Foto; das Wochenendseminar
war schön, weil wir uns dort
unbeschwert an den Händen fassen und
damit unserem Identitätsgefuhl Ausdruck
verleihen konnten; die Besonderheit des
besonderen Geschmacks übetWältigt mich
vor der Litfaßsäule, wo ein junger, gesunder
Mensch mir versichert : Ich rauche gern!
Massenkultur ist Kultur in Bildern, beginnt
mit Hinweisschildern auf Bahnhöfen und
Flugplätzen, sie setzt sich fort in Reklame
und Propaganda durch die Medien; und sie
findet sich allenthalben in der totalen
marktgerechten Verpackung aller Lebensbezüge.
Das kann auch nicht anders sein,
denn eine Massengesellschaft reproduziert
sich nicht über das Gehirn und kann nicht
darauf warten, bis alle ein hohes Abstraktionsniveau
erreicht haben.
Problematisch wird die Sache erst dort,
wo das Prinzip der alltäglichen Ästhetikalle
22
anderen Prinzipien außer Kraft setzt, wo
wir schon die Prämissen und Grundfiguren
unseres Denkensund Handeins als optisch
verlockende Billigangebote aus dem kommunikativen
Supermarkt beziehen, wo wir
nur noch das sehen und weiterreichen, was
auf allen Ladentischen wohlfeil zu haben
ist. Weil das so gut funktioniert, gewöhnen
wir uns schnell daran. Wir kommen gar
nicht erst so weit, uns eine eigene Stellungnahme
zu leisten, sondern wir stimmen
ein in einen Jargon, den alle benutzen ("Das
macht mich betroffen", "Das tut mir weh",
"Ich bringe mich ein"). Habe ich das eine
Weile gemacht, dann nimmt mein alltägliches
Auftreten den Charakter von Signalen
an. Ich kann mich schließlich dem Kollegen,
dem Nachbarn, dem Partner nur noch
so mitteilen, als sei er ein Verkehrsteilnehmer,
dem ich meine Absicht kundtun muß.
Damit übertrage ich das Prinzip des fremdbestimmten,
auf den Massenverkehr bezogenen
Zeichens auf die persönlichen Beziehungen.
Meine Äußerungen leuchten
als Lampen in einem Signalsystem auf, dem
ich ebenso angehöre wie alle anderen.
Selbst "eigene" Absichten werden mir erst
verfugbar durch das Vorzeigen von
Versatzstücken, die ich vom Ladentisch bezogen
habe.
Muß das so sein? Ist Massenkultur
gleichbedeutend mit Austauschbarkeit,
oder gibt es ein Medium, das die Austauschbarkeit
verhindert und uns ab und zu
die Chance läßt, aus dem ästhetischen Massenkäfig
auszubrechen? An diesem Punkt
wird es schwierig. Unsere Verständigung
im Alltag beruht auf der stillschweigenden
Übereinkunft, daß jeder nur das empfindet
und mitteilt, was auch alle anderen unter
den gleichen Bedingungen mitteilen und
empfinden können. Meine persönlichen
Bekenntnisse werden nicht deswegen verstanden,
weil die anderen sich bereitwillig
dadurch erschüttern lassen, sondern, weil
sie gelernt haben, mit solchen Bekenntnissen,
die auch ihre eigenen sein könnten,
ästhetisch umzugehen. Je platter meine
Äußerung, umso besser kommt sie an.
Wenn der Mitarbeiter, der beim Erreichen
der Altersgrenze von seinen Kollegen verabschiedet
wird, schlicht erklärt, er habe
sich seit dreißig Jahren nach einem
Rentnerdasein gesehnt, dann versteht ihn
keiner. Er muß sagen: Ich habe immer gern
gearbeitet; ich betrachte es als meine
Pflicht, auch weiterhin zur Verfi.igung zu
stehen, wenn ich gebraucht werde. atürlich
braucht ihn niemand; und ob er gern
gearbeitet hat oder nicht, ist den Kollegen
völlig gleichgültig. Aber er hat das richtige
Signal gesetzt und damit einem Lebensgefuhl
Ausdruck verliehen, das sich an
Fremdbestimmung klammert, weil es
"Sinn" nur von anderen beziehen und eigenes
Wirken lediglich in einem vorgegebenen
ästhetischen Zusammenhang begreifen
kann.
Dieses Verfahren funktioniert überall :
in der Pädagogik, wenn ich anderen erzähle,
daß ich mein Kind "zur Freiheit" oder
"zur Ordnung" erziehe Qe nachdem, welcher
ästhetische Rahmen gerade gängig
ist); oder in der Kommunalpolitik, wenn ein
dringliches Problem nicht etwa gelöst, sondern
"aufgegriffen" und mit einschlägigen
Bemerkungen abgedeckt wird. Vorausgesetzt
ist der Konsens darüber, daß Worte in
erster Linie keinen inhaltlichen Sinn, sondern
eine ästhetische Wirkung haben; daß
Sprechen und Verhalten Signale setzen,
daß nicht nur das, was ich äußere, sondern
schon das, was ich überhaupt zu denken
und zu empfinden wage, in ein System passen
muß, wo es begriffen wird und mir auch
noch die Gewißheit gibt, ich habe mich als
eigenständige Person präsentier!.
Werbung und Alltagsleben, Offentlichkeit
und Privatheit durchdringen sich, beziehen
sich aufeinander und bilden zusammen
einen ästhetischen Gesamtkomplex.
Was ich selber will, läßt sich von dem, was
fi.ir jedermann visualisiert wird, kaum noch
unterscheiden. "Ich rauche gern!" Nun,
vielleicht rauche ich wirklich gern, aber darauf
kommt es nicht an. Es kommt darauf
an, ob sich meine Äußerung ästhetisch unterbringen
läßt und eine gewisse Signalwirkung
auslöst. Auch die Formel "Ich morde
gern!" wäre in einem entsprechenden gesellschaftlichen
Rahmen durchaus denkbar
und ebenso wenig inhaltlich ernst zu neh-

Der Gast und die Masse
men wie alle ähnlichen Floskeln. Verständlich
machen kann ich mich allein unter der
Voraussetzung, daß meine Äußerung nicht
inhaltlich, sondern ästhetisch gemeint ist.
Es geht nicht um Mitteilungen, sondern um
das Abrufen von Stichworten fur eingeübte
Reaktionen. Und darin, daß in diesen Rollenspielen
alles aufeinander abgestimmt
sein muß, wird der Nihilismus des Alltags
sichtbar.
2. "Witz" als ästhetische
Kategorie
Die üblichen Versuche, sich in der Massengesellschaft
ein eigenes Profil zuzulegen,
bewegen sich in der Regel auf ein und derselben
Ebene. Sie laufen daraufhinaus, sich
zu distanzieren und jeden Anschein von
Konformität zu vermeiden. Das tragende
Motiv ist die Angst vor Anpassung und die
Sehnsucht nach Identität. Von vielen möglichen
Beispielen nennen wir nur drei : Aussteigen,
Jagd aufSündenböcke, Erziehung
zum Nonkonformismus. Alle drei sind zum
Scheitern verurteilt, weil sie innerhalb der
Kategorien von Massenkultur bleiben und
keinen Überstieg in ein anderes logisches
System markieren. Aussteigen ist nicht Abkehr
vom "normalen" Leben, sondern eine
seiner möglichen Varianten; denn Massengesellschaft
heißt immer auch pluralistische
Gesellschaft, die viele Möglichkeiten
bereithält, so daß jedermann sich mit seinem
persönlichen Lebensentwurf darin
wiederfinden und sogar aufGleichgesinnte
rechnen kann. Nur in monolithischen, zentral
verwalteten Gesellschaften, wo es keinen
Pluralismus, aber eben darum auch keine
"Masse" gibt, wird Aussteigen zum Problem.
Die Jagd auf Sündenböcke zielt ebenfalls
auf die Unverwechselbarkeit des Individuums,
nur nicht bei mir selbst, sondern
bei anderen. Auch dies ist ein Versuch, die
relativ offene Gesellschaft wieder zu schließen
und etwaige Mißstände aus einer einzigen
Quelle zu "erklären". Wer sich daran
beteiligt, setzt voraus, daß die Gesellschaft
aus einem Guß ist, normalerweise reibungslos
funktioniert und nur von einzelnen
Übeltätern gestört wird. Aber ob Meier
oder Müller eingesperrt wird, ist in einer
Massengesellschaft mit Massendelikten im
Prinzip gleichgültig.
Erziehung zum Nonkonformismus
schließlich will den nicht-austauschbaren,
nach eigenem Entwurf lebenden Menschen
hervorbringen. Sie übersieht, daß ein
beigebrachtes Verhalten niemals originell
ist, weil alles, was es zu lernen gibt, von vielen
anderen ebenso gelernt werden kann.
Erziehung, Lehren und Lernen sind überhaupt
nicht auf einen einzelnen bezogen,
sondern müssen massenhaft organisiert
werden und erweisen sich damit als Elemente
der Gesellschaft insgesamt, ganz
gleich, welche Ziele diese nach eigenem
Dafurhalten verfolgt. Angst vor Anpassung
ist selbst ein Phänomen,_ das nur in einer
pluralistischen Massengesellschaft entstehen
kann. Wer vor allem bestrebt ist, sich
nicht anzupassen, legt sich auf ein voraussehbares
Verhalten fest. Er braucht gerade
fur diese Haltung verläßliche Markierungspunkte,
die ihm signalisieren, daß er auf
dem "richtigen" Wege ist. Damit bezieht er
sein Selbstverständnis nicht aus sich, sondern
von außen. Anpassungund Nicht-Anpassung
werden zu symmetrischen Figuren;
sie lassen sich wegkürzen und heben
einander au(
Falls es eine Chance gibt, die Ästhetik
des bestehenden gesellschaftlichen Systems
mit seiner Dialektik von Anpassung
und Nichtanpassung zu durchbrechen,
dann können wir uns nicht planvoll aufihre
Wahrnehmung vorbereiten. Diese Chance
besteht vielmehr nur bei einzelnen Gelegenheiten;
sie ist bedingt durch Zeit, Raum
und Umstände, kann insofern niemals vorausgesehen
werden und ergibt sich nicht
mit Sicherheit fur jedermann. Unverwechselbar
bin ich, wenn überhaupt, dann nur
dort, wo ich etwas vollbringe, was in dieser
spezifischen Situation kein anderer vollbringt.
Das braucht nichts Spektakuläres zu
sein: kein geniales Werk, keine sportliche
Superleistung, keine Blitzkarriere; es genügt
eine verblüffende Äußerung, eine unvermutete
Handlung, eine überraschende
Entscheidung, um die Ästhetik des Sy-
stems der pluralistischen Massengesellschaft
fur einen Moment sichtbar zu machen
und dadurch außer Funktion zu setzen.
Dies mag mir von Zeit zu Zeit glücken
- oder auch nicht; jedenfalls kann ich keinem
anderen sagen, wie er es machen muß,
denn ich selber weiß das auch nicht. Ich
kann allenfalls sagen: es bedarf dazu einer
gewissen Disposition, die mir dazu verhilft,
strukturelle Zusammenhänge zu erfassen
und nicht auf alles hereinzufallen, was mir
an gängiger Lebenshilfe angedient wird.
Wenn im folgenden drei mögliche Wege
zur Unverwechselbarkeit skizziert werden,
dann kann das aus den genannten
Gründen nur sehr abstrakt geschehen; es
handelt sich also weder um Handlungsanweisungen,
die von vielen befolgt werden
können, noch um anthropologische Bestimmungen,
die "im Prinzip" immer gelten.
Man kann dergleichen - streng genommen-
nicht formulieren; es ist wie mit
Ludwig Wittgensteins Erwägungen zur
Sprache, wenn er am Schluß seines "Tractatus"
erklärt: "Er muß sozusagen die Leiter
wegwerfen ... dann sieht er die Welt
richtig." Unter diesen Einschränkungen
läßt sich sagen: eine Profliierung des Individuums
in der Massengesellschaft kann zustandekomrnen
durch "Witz", durch "Verweigerung",
durch "Gestaltung". Das erste
bezeichnet eine spontane intellektuelle
Zerstörung der herrschenden Ladentisch­
Mentalität; das zweite steht fi.ir einen Versuch,
in bestimmten Situationen dem
Gruppendruck einer Institution zu widerstehen;
das dritte betrifft die mögliche
ästhetische Innovation durch künstlerische
Kreativität.
Der Witz hat eine ähnliche Wirkung
wie ein Kurzschluß, der das bestehende
elektrische System nicht nur in seinen Verzweigungen
sichtbar macht, sondern zugleich
auch lahmlegt. Im Witz leuchten die
ästhetischen Strukturen eines Kommunikationssystems,
einer Institution, eines gewohnten
Verhaltens auf und werden eben
damit schlagartig außer Funktion gesetzt.
Der Witz ist selbst ein ästhetisches Formprinzip:
er macht fur de~enigen, der fur so
etwas Sinn hat, die Lächerlichkeit eines Ri-
23

Der Gast und die Masse
tus, die Borniertheit einer Regelung, die
Brutalität eines Herrschaftsapparates, die
Absurdität einer Vcrschrift, die Hysterie einer
Gemeinschaft sichtbar. Die Logik der
vorgefundenen Lebensform wird relativiert
und als eine unter mehreren möglichen
enthüllt.
In diesem weiten Sinne ist also "Witz"
nicht allein dadurch gekennzeichnet, daß
man schallend darüber lacht. Vielleicht
lacht man überhaupt nicht, vielleicht ist es
gerade so, daß den Zuhörern das Lachen
vergeht; und vielleicht weiß der Urheber
des Witzes nicht einmal, daß er einen Witz
gemacht hat. Ein guter Witz gelingt einem
Menschen nur in seltenen Sternstunden.
Und wenn er ihm gelingt, kann er das nicht
vermitteln; er kann nicht einen anderen
auffordern: Sei witzig! Könnten wir dergleichen
verallgemeinern und das Prinzip des
Witzes pädagogisch beibringen, dann wäre
es um die UnveiWechselbarkeit geschehen.
Natürlich ist der Witz nichts
Außergewöhnliches; er fällt nicht vom
Himmel, sondern setzt voraus, daß der witzige
Mensch sich in der pluralistischen
Massengesellschaft zurechtgefunden hat;
er bedarf einer "normalen" logischen Ebene,
um sich von ihr zu distanzieren. Insofern
muß sich auch der Witzige in gewissem
Sinne "anpassen". Diese Dialektik von gewohnter
Massenlogik und ungewohnter
Logik des Witzes wird manchmal sichtbar
in der Werbung; denn Werbung muß
einerseits die Masse ansprechen und deren
durchschnittliche Sehnsüchte visualisieren,
andererseits aber auch durch witzige
Verfremdung ihre innovative Absicht
kenntlich machen.
3. VeiWeigerun~ von
"Gemeinschaft'
Auch in der "VeiWeigerung" ist Unverwechselbarkeit
möglich, wenngleich nicht
planmäßig erreichbar. Die radikalste Form
der VeiWeigerung ist die bewußte Opposition
gegen ein Terror-Regime bis zum Einsatz
des Lebens. Daß eine solche kompromißlose
Haltung nur jeweils von einem einzelnen
praktiziert, nicht aber vielen empfohlen
werden kann, liegt auf der Hand.
24
Doch selbst in unserem durchschnittlichen
Alltagsleben gibt es immer wieder Gelegenheiten
zur VeiWeigerung. Es geht dann
nicht gleich um Leben und Tod, aber doch
vielleicht um Mut oder Feigheit, um intellektuelle
Redlichkeit oder ästhetisierende
Verharmlosung, um Aushalten oder Verschleiern
von "kognitiver Dissonanz" .. Verweigerung
im Sinne von UnveiWechselbarkeit
kann nur von Individuen odervielleicht
auch von Kleingruppen geleistet werden;
die politische Opposition einer Großgruppe
sagt sicherlich generell etwas über
Denkmuster, moralische Auffassungen
und soziale Zugehörigkeit ihrer Mitglieder
aus, nichts aber darüber, ob sichjeder Einzelne
gegen jeden Gleichgesinnten austauschen
läßt.
Daher ist Sprödigkeit angesagt gegen
Zumutungen, die in der durchschnittlichen
Alltäglichkeit an mich herangetragen werden.
Nehmen wir drei Beispiele: Abwehr
von wohlfeilen Angeboten, die mir Identität
verheißen; Abwehr der Vermittlung von
Perspektiven durch Kundige, die es besser
wissen als ich; Abwehr der eingefahrenen
Spielregeln, die es in jeder Institution gibt,
wo die chronische ästhetische Zustimmungaller
Mitglieder als selbstverständlich
vorausgesetzt wird.
Die Angebote von Identität und harmonischem
Lebensgefuhl gibt es heute
überall auf den pädagogischen, psychologischen
und weltanschaulichen Ladentischen.
Menschen erstreben eine ästhetische
Identität. Sie wollen sich in der Großgruppe
wohlaufgehoben fuhlen und ihre
individuelle Begrenztheit in Gemeinschaftserlebnissen
übeiWinden. Ihnen wird
gesagt, sie könnten das leicht selbst erreichen:
durch Selbstbedienung mit gängigen
Argumenten, Verhaltensmustern un Denkfiguren,
ebenso wie im Supermarkt. Aber
diese Form des Versuchs, sich gegen die
Austauschbarkeit zu wehren, kommt
schnell an ihre Grenze, denn gerade die
dem Einzelnen angebotene Identität ("Wir
sind alle furden Frieden!") ist ja massenweise
zu haben, hebt also die Austauschbarkeit
nicht auf, sondern besiegelt sie.
Die Vermittlung von Perspektiven und
Leb ~ nssinn gilt bei rechtschaffenen Erwachsenen
als Pflicht gegenüber der Jugend.
In der Öffentlichkeit wird ja chronisch
darüber geklagt, daß die Jugend keine
Lebensperspektiven und moralischen Kategorien
mehr besitze. EIWachsene beschuldigen
sich, weil sie versäumt haben,
der Jugend solche Perspektiven zu vermitteln.
Damit halten sie an der autoritären
Lenkung der Jugend fest, denn "Perspektive"
ist eine bestimmte Art des Sehens, die
zielgerichtet gesteuert werden soll. Hier
wird der ästhetische Charakter solcher
Beeinflussung deutlich. Wer dergleichen
fordert oder mitmacht, glaubt immer noch,
es sei generell möglich, jungen Menschen
die "richtige" Sichtweise beizubringen. Der
Versuch, Perspektiven zu vermitteln und
dadurch die Austauschbarkeit zu übeiWinden,
schlägt um in neue Austauschbarkeit,
weil nun wieder alle dasselbe sehen, und
zwar so, wie es von den tonangebenden Instanzen
fur normal gehalten wird.
Die Spielregeln in der Institution (in Behörden,
Internaten, Vereinen) ordnen nicht
nur den äußeren Ablauf, sondern auch das
Denken und die Reaktionsweise, die Moral
und die Orientierung der Mitglieder. Doch
wer die Institution insgesamt ebenso vorbehaltlos
veiWirft, wie die meisten anderen
ihr zustimmen, kann zwar vorübergehend
einigen Wirbel verursachen, wird aber bald
vor die Alternative gestellt werden, sich
entweder zu unteiWerfen oder zu gehen.
UnveiWechselbar wird er erst dann, wenn
er bei gegebener Gelegenheit die Spielregeln
ironisch außer Kraft setzt: etwa indem
er öffentlich kundtut, er habe ein Verbot
übertreten; indem er in einzelnen Fällen die
Inkompetenz eines Funktionsträgers enthüllt;
indem er durch subversive Fragen
den Mangel an Begründung fur geltende
ormen freilegt. Ähnliches kann geschehen
in happenings, Hausbesetzungen und
para-politischen Spontanakti~nen. Aber
der Knalleffekt, mit dem die Asthetik des
bislang anerkannten Systems durch eine
ästhetische Verfremdung und den Überstieg
auf eine andere logische Ebene zerstört
wird, ist nur beim erstenmal zu eiWarten;
wird dieses Vorgehen zur Routine, so

Der Gast und die Masse
verpufft die Wirkung, und die Vorfälle werden
ebenso austauschbar wie die agierenden
Figuren.
Verweigerung zeigt sich dort, wo die
Ästhetik eines herrschenden Systems aufgebrochen
wird. Umgekehrt sind totalitäre
Systeme darauf bedacht, ~ine in sich geschlossene,
umgreifende Asthetik zu bieten,
in der jedermann eine optisch und akustisch
aufbereitete emotionale Heimat finden
kann. So hat der Nationalsozialismus
durch seine sinnlich wirksame Propaganda
einen ästhetischen Zusammenhang geschaffen,
der eine homogene, nicht von Widersprüchen
und unterschiedlichen Interessen
zerrissene Gesellschaft vortäuschte
und mit seiner Ästhetik der totalen Volksgemeinschaft
alle Gruppen umschloß.
Auch die politische Zielsetzungwar letzten
Endes ästhetisch, nicht sachlich aus einem
greifbaren Interesse heraus begründet:
Ließ sich die Welt nicht als ganze erobern,
dann sollte sie als ganze untergehen.
In diesem ästhetischen Klima konnten
sich gerade auch prominente Künstler und
Schriftsteller dem Regime in die Arme werfen.
Ästhetik wurde angewendet wie eine
Droge, die eine direkte Problemlösung anbot
und es nahelegte, vor der politischen
Realität die Augen zu schließen. Das auf
Ästhetik angelegte System und der ästhetisch
existierende Künstler konnten sich
aufeinander beziehen: die Ästhetik des Systems
schien dem Künstler über alle politischen
Bedenken hinweg ein genuines Tätigkeitsfeld
zu eröffuen; und er selber konnte
sich die Totalität der Volksgemeinschaft
ästhetisch zunutze machen: "Für mich existiert
das Volk erst in dem Moment, wo es
Publikum wird." (Richard Strauss)
4. Kritisches Potential
in künstlerischer Kreativität
Damit sind wir bei der dritten möglichen
Form des Kampfes gegen die Austauschbarkeit
des modernen Menschen. Wo
Künstler glauben, die Kunst könne in totalem
Zugriff die Welt wieder in Ordnung
bringen, dort ist allerdings die Versuchung
groß, sich einem ästhetisch drapierten totalitären
System zu unterwerfen und die kritisehe
Funktion der Kunst preiszugeben. Die
Unbedingtheit des künstlerischen Engagements,
die Lösung der Kuns't von der wirklich
existierenden Gesellschaft kann dialektisch
in einen totalen Zusammenbruch
der Kunst umschlagen. Dafur drei Beispiele:
(1) Der heroische Realismus geht davon
aus, daß ein inhaltlicher Bezug zu Moral
und Werten durch eine Entscheidung in
intellektueller Verantwortung überhaupt
nicht mehr hergestellt werden kann. Die
Welt wird so, wie sie ist, hingenommen. Es
ist dann auch im Prinzip gleichgültig, auf
welcher Seite ich stehe. Ich bewahre
Gleichmut, bleibe tapfer auf dem Posten,
habe aber keinen Anlaß fur ein spezifisches
Engagement. Diese Weltsicht verleitet zu
einer Ästhetik des Schreckens. Der Künstler
wird durch Leid und Elend, Grausamkeit
und Tod nicht mehr aufgewühlt. Er
präsentiert als neuen Menschentypus nicht
den kritischen Aufklärer, der Partei ergreift,
sondern den tapferen Einzelnen, der das
ihn umwogende Chaos erträgt, ohne zu
verzagen. Dieser individuelle Heroismus
will die Welt strukturieren, schlägt aber um
in ein beliebiges "Aushalten" jeder Katastrophe;
der Einzelne wird zum Spielball
politischer Gruppen und verfällt gerade in
seiner Einsamkeit erst recht der Massenexistenz.
(2) Auch die Beschlagnahme der Kunstfur
die politische Revolution schlägt dialektisch
in eine Zerstörung der Kunst um. lnsofern
irren die frühsowjetischen Kunsttheoretiker,
wenn sie die (proletarische)
Kunst als unmittelbar wirkendes, bewußt
eingesetztes Werkzeug der Lebensgestaltung
stilisieren. Eine Kunst, die sich in dieser
Weise organisieren läßt, ist eine um ihre
kreative Dimension verkürzte Kunst, mithin
keine Kunst mehr. Kunst wird von denen,
die sie fur vorausgesetzte Ziele einspannen
wollten, immer schon wie eine
fremdbestimmte Veranstaltung verstanden,
die sich zielgerichtet organisieren läßt.
Man möchte sich gern der freiheitlichen
Elemente der Kunst versichern, ohne zu
bemerken, daß dieser Zugriff die Kunst zerfrißt
und ihrer Dialektik beraubt.
(3) Schließlich finden sich die etwa im
Futurismus und Expressionismus unternommenen
Versuche einer radtkalen Verlinderung
der Welt, der Aufschrei des fremdbestimmten
Menschen, die Forderung
nach einer Umwertung der vorgefundenen
Werte dialektisch gerade in der Wirklichkeit
totalitärer Systeme "erfullt". Solange
sich die Innovation noch ästhetisch fassen
ließ, war sie "witzig": "Und wir jagten dahin
und zerquetschten auf den Hausschwellen
die Wachhunde, die sich unter unseren
heißgelaufenen Reifen wie Hemdkragen
unter dem Bügeleisen hogen." (F.T. Marinetti)
Aber der Witz hielt nicht lange vor,
denn schon hier lauerte der Faschismus am
Horizont. Ähnlich lief es mit dem Drama
des Expressionismus, in dem sich die Auf-.
bruchstimmung einer ganzen Generation
ausdrückte. Es war der Kampf des Lebens
gegen die Starrheit, der Söhne gegen die
Väter, der Unterdrückten gegen die Herrschenden,
des Individuums gegen die Masse,
der Gemeinschaft gegen die Gesellschaft,
des Gefuhls gegen die Ratio, der
Mitmenschlichkeit gegen die Entfremdung;
gute und schöne Absichten, auch fur
uns heute durchaus nachvollziehbar; aber
der dialektische Umschlag in die Volksgemeinschaft
und in die ästhetische Totalität
des Nationalsozialismus lie nicht lange auf
sich warten.
Gemeinsam ist allen solchen ästhetischen
Unternehmungen die Sehnsucht
nach dem neuen Menschen und der Glaube,
dessen Hervorkommen durch die
Kunst befördern zu können. Dieses Wagnis
erweist sich als zwiespältig. Der neue
Mensch ist gedacht als der gute neue
Mensch; doch was spricht dagegen, daß
dieser neue Mensch auch der Verneiner
und Zerstörer aller Ordnung wird? Im radikalen
Wandel liegt ein totalitärer Anspruch.
Der Wille zum Neuen kann sich gegen
aufklärerisch auswirken und Innovation
verhindern. Wenn alle schuldig sind,
wenn alle sich ändern müssen, dann verschwinden
die ungerechten Herrschaftsverhältnisse
und die konkrete Schuld einzelner
Menschen aus dem Bewußtsein. Dadurch
wird die feststellbare Verantwortung
25

Der Gast und die Masse
fur bestimmte Fakten und Entwicklungen
eingeebnet. Gesellschaftliche Zusammenhänge
bleiben undurchschaut, da jedes
Phänomen auf die allgemein menschliche
Ebene emporgehoben wird. So muß gefragt
werden: Ist vielleicht die Sehnsucht
nach dem neuen Menschen nur eine Chif-.
fre dafur, daß im Grunde nichts verändert
zu werden braucht? Ist der neue Mensch
nur ein Traum, eine Selbststilisierung, ein
Ausdruck der passiven Haltung des Untertanen?
Wird der neue Mensch nur als der
große Führer hervortreten und mir die
Welt so interpretieren, daß ich mich selbst
nicht zu verändern brauche?
Wie kann der Künstler mit dieser Gefahr
des dialektischen Umschlags fertig
werden und dennoch der Austauschbarkeil
des Menschen in der Massenkultur
entgegenwirken? Eine Antwort läßt sich
nur negativ, durch Ausschließung gewinnen.
Sie könnte lauten: Kunst leistet keine
totale Veränderung; Kunst erfullt keine
"Aufgabe"; Kunst hebt sich ab von chronischer
Visualisierung.
Kunst verzichtet auf eine totale Veriindenmg,
denn sie bliebe mit einem solchen Anspruch
gerade in den logischen Kategorien
der zu verändernden Gesellschaft. Einerseits
sind Kunstwerke selbst Bestandteil der
Gesellschaft, weisen deren Merkmale auf
und akzentuieren ihre Möglichkeiten, denn
sie sind von Raum, Zeit und Gelegenheit
abhängig. Kunstwerke als Steinplastiken,
Kunstwerke mit technischer Apparatur,
Kunstwerke als happenings, Kunstwerke
als Bewegungselemente sind nur Kunstwerke,
solange sie in einer Ausstellung aufgebaut
sind, nicht aber auf dem Transport.
Andererseits markieren sie gerade dadurch
eine Distanz, eine ironische Verfremdung
derselben Gesellschaft: sie treten hier und
da in Erscheinung, "erzählen einen Witz"
und verschwinden wieder. Es kommt also
auf das Arrangement des Umfeldes und auf
die Konstellation der beteiligten Personel'l
an.
Kunst hat kerne Atifkabezu erfullen: Gäbe
es eine solche Aufgabe, so müßten Sinn
und Ziel der Kunst nach den bereits verfugbaren
Kategorien formuliert worden sein,
26
aus denen sich die Kunst gerade gelöst hat.
Es gibt aber keine Instanz mehr, die der
Kunst schon vorausliegt, so daß sie sich an
ihr messen lassen müßte. Vielmehr ist
Kunst selbst ein ursprünglicher Zugangzur
Wirklichkeit. Die Frage, welche Aufgabe
die Kunst in der Gesellschaft zu erfullen habe,
greift allemal zu kurz. Kunst gehört
nicht auf die Ebene der Mittel, sondern auf
die der "Zwecke". Sie ist selbst an der möglichen
Sinngebung beteiligt, liegt also im
Bereich dessen, was das "Ziel" aller denkbaren
Aufgaben sein könnte.
Kunst bildet ein Gegengewichtgegen die
chronische Visualisierung des gesamten
Alltagslebens in den Medien. Der Drang
zur Visualisierung ist ein Kennzeichen von
Massenkultur, wo Wahrnehmung weniger
über das Gehirn als über die Sinne erfolgt.
Die allgemeine Visualisierung hat den Charakter
von Signalen, Verkehrszeichen, Hinweisschildern;
sie ist unkritisch und zweckgebunden;
sie verbreitet Klischees,
reproduziert das Vorhandene, dient der
Unterhaltung und wird zum Erfahrungsersatz.
Massen-Visualisieru ng heißt Leben in
einer Bilderwelt
Sicherlich: auch die Kunst setzt eine
Bilderwelt voraus; und in der Tat sind die
Unterschiede zwischen Kunst und Massenvisualisierung
nur idealtypisch und theoretisch
faßbar, während sie in der Wirklichkeit
oft verschwimmen. Dieser Unterschied
liegt auch nicht in einer absolut vorhandenen
Qualität eines Werkes selbst,
sondern im sozialen Kontext, im Gebrauch,
in der Wirkung, im Publikum. Er liegt in der
Frage: Will ich mich lediglich wiedererkennen,
suche ich Bestätigung und Halt; oder
lasse ich mich zu neuem Sehen, Denken
und Handeln anregen?
5. Fazit: Chancen zur Abwehr
der Austauschbarkeit
Versuchen wir zum Abschluß, ein Fazit
zu ziehen. Ich habe eine dreifache Chance,
die überall und jederzeit wirksame Tendenz
zur Austauschbarkeil vorläufig aufZuhalten.
1. Ich bfJ'ahe die Massenkulturund widerstehe
der Versuchung zu eskapistischen
Privatlösungen. ur wenn ich nicht aussteige,
nurwenn ich keinen "neuen Menschen"
will, nur wenn ich aufTräume von totaler
Veränderung verzichte, wird mir die dialektische
Grundfigur der Massengesellschaft
deutlich. Ich erkenne: Einerseits gerät jede
Innovation, sobald sie zum Programm gemacht
und "pädagogisch" fur viele organisiert
wird, zur venvechselbaren kulturellen
Ware vom Ladentisch; andererseits beruht
der Pluralismus derselben Gesellschaft darauf,
daß nichts mit otwendigkeit vorgegeben
ist.
2. Ich lasse mich aufpersiin!Uhe Beziehungen
ezn und scheue nicht das darin liegende
Risiko. Unverwechselbar werde ich nicht
schlechthin, sondern nur fur bestimmte
Personen. Wer Beziehungen allein in Form
von Waren als "Beziehungskisten" wahrnimmt
und alle Bemühungen zur Überwindung
der Austauschbarkeil selbst schon fur
austauschbar und öffentlich anbietbar hält,
bleibt wirklich austauschbar.
3. Ich habe kezne Angst vor Entfremdung.
Das Gespenst der Entfremdung entspringt
der Sehnsucht nach einer Existenzform, in
welcher der Mensch noch (oder schon wieder)
bei sich selber ist. Aber das Bemühen,
der Entfremdung zu entkommen, fuhrt in
immer neue Frustrationen. Denn ist die
Aufhebung der Entfremdung nicht nur ein
ästhetisches Ziel? Ist das Verlangen nach
Ganzheitlichkeil und Identität nicht nur eine
ästhetische lllusion? Ist Schillers spielender
Mensch wirklich wünschenswert?
Auch Hitler hat in gewissem Sinne "gespielt".
Alle drei Wege haben eine ästhetische
Dimension. Die Bejahung der Massenkultur
ermöglicht die ästhetische Verfremdung
und die aus ihr folgende kritische Abstandnahme;
das Risiko der persönlichen
Beziehung spiegelt sich im Risiko, mich
persönlich auf ein Kunstwerk einzulassen;
die Gelassenheit gegenüber der Entfremdung
erleichtert die Abwehr eines mit dem
Anspruch totaler Ästhetik auftretenden
Menschenbildes.

Der Gast und die Masse
Hans-Dieter Bahr
Xenia
oder der ephemere Aufenthalt
Identität als Verfehlung
Es mag veiWUndern, von der Philosophie
her ein Thema angehen zu wollen, das in
ihr keinen Ort zu haben scheint, nicht einmal
über den Umweg oder im Nachklang
einer mythischen Metaphorik. (Man denke
an Davids Hoffuung oder an Ciceros
Melancholie, nur ein Gast auf dieser Erde,
einer Herberge, zu sein.) Man wird also auf
die Sozialgeschichte und ihre Wissenschaften
verweisen wollen, gleichwohl dabei auf
das Erstaunliche treffen, daß gerade diese
sich nie des Themas angenommen haben.
Und wäre nicht zu vermuten, daß sie es auf
ihre Weise gar nicht konnten?- Nicht, daß
die Erscheinung des Gastes nicht befragt
wurde, stellt das Problem dar, sondern daß
die Art seiner Brfragung, - sei sie ethnologisch,
rechtlich, soziologisch, - zu Identz~
tiitsaussagen über ihn gelangen wird, die seine
Erscheinung wesentlich verfehlen. So
werden die ausgrenzenden Urteile über
den Gast zwar zum Ort seines Schutzes, wo
er aber auch vieldeutig und unkenntlich
bleibt:
Er ist weder nur Fremder noch Einheimischer,
nicht nur der Reisende im Unterschied
zum Ansässigen oder der Unbekannte
im Unterschied zum Bekannten.
Fremden Gesetzen unterworfen kann er als
"Knecht" gelten, den doch die Gastfreundschaft
zum "Herrn" erhebt (Abraham,
Odysseus). In ihm kann ein Freund oder
Feind vermutet, er kann zum Vertrauten
oder zum Verräter werden. Er ist weder
durch Besitz noch durch Besitzlosigkeit zu
definieren, weder durch Rechte noch
durch Rechtlosigkeit, und sein Incognito
oder sein Schicksal vermögen selbst seine
Standeszugehörigkeit und seinen amen
auszulöschen.
Aber der Gast ist nicht wegen einer Armut
an möglichen Bestimmungen unidentifizierbar;
seine versuchte Identifizierung
verHingt sich vielmehr im Netz der endlosen
Geschichten, die er berichtet oder die
über ihn erzählt werden, und in diesen kann
der ungebetene Gast ebenso in den eingeladenen,
der erwartete in den unheimlichen,
der steinerne in den engelhaften Gast
wechseln. Indem der Gast die sozialen Zu-
Schreibungen und Rollen wie einen weiten
Mantel über sich hängt, bewegt er sich immer
schon in den Spielregeln des Anschlusses
und der Zugehörigkeit, in welchen er
aber zugleich jenen rätselhaften Status bezieht,
den die Philosophie der euzeit dem
"Subjekt" im Sinne des ego alter ego zuzuweisen
suchte. Aber der Gast ist auch nicht
durch die Formen einer inneren, reflektierten
Austauschbarkeil bestimmbar, welche
im Gestus einer Zurückhaltung seines Begehrens
und im partiellen Abbruch wechselseitiger
Ersetzungen seine E~enh ezikon ­
stituieren. Ohnehin ist das kodifizierte, äußerlich
binäre Verhältnis von Gast-Wirtein
spätes geschichtliches Resultat, sowohl in
sozio-ökonomischer wie vertragsrechtlicher
Hinsicht. Das Opfer, Gabe und Gegengabe,
der Austausch der Geschenke,
die ewigen Begleichungen einer Schuld gehen
in diesem Verhältnis voraus und verweisen,
zumindest im europäischen Raum
der Antike, auf eine Austauschbarkeit des
"Gastes" (xenos, hospes) als ebenso Gebender
wie Nehmender. Aber im Moment der
Wende bildet er "selbst" die Schwelle zwischen
dem Sakralen und dem Profanen,
unentscheidbar zumeist, ob als ein Elender
oder als ein Gott. Daher blieb die Gastlichkeit
stets die Sphäre, an deren Rändern man
auf das Auftauchen von Botschaften lauerte,
die Klarheit und Erkenntlichkeit bringen
sollten und doch mit diesen Identifizierungen
eben den Gast zum Verschwinden
bringen. Noch Chrysostomos warnte, frage
nie einen Gast, woher kommst du, wie
heißt du, wohin gehst du. Und mache Völker
gewährten den Ankömmlingen exzessivste
Gastfreundschaft, Fest der Begrüßung,
der Bewirtung, Beherbergung und
Beschenkung, die keinen Tausch und kein
Abkommen einleiteten, sondern sich als
Darstellungsweisen über- bieten sollten. Indem
sie sich weigerten, Gegengaben der
Gäste anzunehmen, - nicht einmal in der
Form, sich das Erlebte des Anderen erzählen
zu lassen und sie danach auszufragen, ­
suchten sie die Gesetze des Tausches zu suspendieren,
als existiere der Gast nur in der
Paradoxie seiner "Undankbarkeit", Schuldlosigkeit.
Es geht um nichts als um die Be-
gegnung selbst, die sich inszeniert, um ein
Ent-gegen-kommen, worin die Opposition
des Auseinander und Ineinander, des
Gegeneinander oder Miteinander unterlaufen
werden durch ein sich geledendes
Beiet'nander: der Gast als eine Spur unterhalb
oder quer zu den Weisen des Gebens
und Nehmens.
Von dieser extremen Gastlichkeit aus,
die ein Wissen von sich jenseits der Oppositionen
darzustellen sucht, ließe sich die Frage
nach der "Subjektivität" vielleicht anders
wiederholen. Liegt nicht dem abendländischen
Entwurf ihrer "Identität" die verdrängte
Bestimmung einer Ntihe voraus,
die vor der Zertrennung der Unterschiede
in Verschiedenheit und Einerleiheit besteht?
Wobei hier einander nahe sein kann,
was als Meßbares fern liegt,- wie im Begriff
der Folge immer schon angesprochen war;
oder umgekehrt einander fern bleibt, was
meßbar nahe liegt- wie der Begriff des einander
Fremdgewordenseins anzeigt. Die ä­
he der Gäste ist ein "Bei sich als einem Anderen
set'n ': wobei das "Als" nicht Partikel einer
Rückkehr und Spiegelung ist, die immer
nur durch eine Unterwerfung und Beugung
(Reflexion) erreicht werden kann.
"Als" meint hier das "Also" der Folge, und
die Folge zeigt die "Einfaltigkeit" des Subjekts
vielmehr als eine im Zeitstau aufgeworfenen
Vielfaltigkeit, die es nicht zum
Zerfall in bloße, beliebige Pluralitäten kommen
läßt.
In der einfachen Reflexionsbestimmung
des Ich als "in sich seiend mit sich
identisch" klingt die gastliche ähe des
Entgegenkommens noch an ("Mitsein")
und. wird zugleich vertrieben (",nsichsein"
als Aussetzung des Außen). In der Leugnung
und Verdrängung des Gastes konstituiert
sich Identität als der reine, sich selbst
seiende Unterschied überhaupt oder als die
absolute Vereinzelung des Subjekts als Ich.
Von dieser Vereinzelung her, in seiner sozialen
Konstituierung als In-dividuum, verliefen
die abendländischen Strategien der
Vergesellschtifiung als die je besonderen Einheiten
der Vielen gegen die Andersheit vieler
Anderer. Und darin ist die Geschichte
der Gewalt des Zusammenhangs als
27

Der Gast und die Masse
Sicherheit immer schon eine der endlost;n
Gewaltgegen die Gewalt, die Geschichte ihrer
Unlösbarkeit. Und von daher lassen sich
alle Strategien der Identifikation als unentwegte
Verdrängungen einer dadurch erst
beunruhigend und verdächtig gewordenen
Gastlichkeit beschreiben, deren ebenso
unentwegtes Wiederauftauchen die Geschichte
des Zlffolls und der Unsicherheiten
schreibt. Im Gestus der Identifizierung verfehlen
wir den Gast und vereinzeln, so daß
die Vereinigungen gegen solches Ausgeliefertsein
des rein Eigenen aufgerufen werden.
Und vielleicht basieren alle ausweglosen
Zirkelhaftigkeiten auf solchem Verfehlen
des Gastes.
Von der Neugierde
zum V erdacht.:
die polizeiliche Erzählung
Es mag paradox klingen, die Verdrängung
des Gastes als eine Grundstruktur europäischer
Sozialität beschreiben zu wollen und
zugleich zuzugeben, daß die Tendenz unserer
Gesellschaft wie nie zuvor darauf zu
gehen scheint, dem Status des Gastes mehr
Raum zu geben als dem alten Spiel familiärer
Intimitäten und vereinzelter/ vermasster,
"verstaatlichter" Anonymitäten. Es
wird uns immer weniger gelingen, entweder
zuhauseoder unterwegs zu sein. Dazwischen
aber lag immer schon die alte Würde
und die Verehrung des Gastes als das ausgezeichnetste
Merkmal menschlicher Urbanitiit.
Es gibt die unabschließbare, großartige
Neugierde fur den Gast, die uns
selbst geleitet, die ein an sich selbst vorläufiges
Wissen über den Gast vermehrt, ohne
es anhäufen zu können. Man könnte es als
eine Vermehrung bezeichnen, die sich so
sehr verzweigt, daß es kein Zurück zum
ehemaligen Ort der Ab-stammung geben
wird.
Noch ist jedoch der "Stammbaum", der
unser Wissen über den Gast zensiert,
kenntlich: er sei zunächst wesentlich derjenige,
der fremd und unbekannt sei. Als
Fremder wird der Gast in jene Distanz gebracht,
durch welche er schon identifiziert
ist, ehe wir etwas über ihn erfahren und wis-
28
sen. Insofern blieb die extremste Gestalt
des derart verdrängten Gastes der Tod, als
der er dem Ich selbst entgegenkommt. Und
hier setzt ein bestimmter Typus seiner endlosen
Befragungen ein, Projektionen eines
Wissens, die sich schichtenweise über diesen
Fremdling legen werden, weil niemand
mehr an eine "Schuldlosigkeit" des Gastes
glaubt: es ist das, was man die polizezliche
Erzählung nennen kann:
Wie ist dein Name und der deines Geschlechts?
Woher kommst du, wo liegen
Ort und Zeit deiner Geburt? Erzähle mir etwas
über deine persönlichen, deine familiären,
krankengeschichtlichen, standesmäßigen,
beruflichen Verhältnisse, über deine
politischen, religiösen, ästhetischen Ansichten,
über deine Vorlieben und Abneigungen,
über deine Fähigkeiten und
Kenntnisse, über deine erlittenen oder verschuldeten
Erfahrungen, Taten, Handlungen,
Gesinnungen, Absichten und Vorhaben,
über deine Kontakte und Beziehungen.
-
Man wird sich immer schon in solchen
Erkennungsdienst gestellt sehen und sich
ihm mehr oder weniger erkenntlich zeigen.
Die Struktur dieses zuschreibenden Wissens,
unter welcher sich das Subjekt als Person
konstituiert, ist polizeilich, weil sie
mehr durch eine Geschichte des Verdachts
(Personenbeschreibung) als durch eine der
Neugier, - die bekanntlich kein "Bedürfnis"
ist, weil sie nicht befriedigt werden kann, -
geschrieben wurde. Es geht hier um jene
von vorne herein begrenzte Anhäufung eines
überprüfbaren Wissens, die eine Vergewisserungermöglicht.
Der Verdacht richtet
sich nicht nur gegen die stummen und verschwiegenen
Phänomene, sondern auch
gegen jenes Wissen, durch dessen Bekundung
sich die Person in bestimmter, vielleicht
auch fälschender Weise erkenntlich
zeigen will. So begrenzt das polizeiliche
Wissen in sich auch ist, so unersättlich ist es,
an den Punkt der UnveiWechselbarkeit der
einzelnen Person zu gelangen. Die Strategien
der Identifizierungwerden daher nicht
vor den Einheimischen, Zugehörigen, Bekannten
halt machen: unter dem Blick der
ÜbeiWachung wird alles solange "fremd"
bleiben, bis nicht seine unveiWechselbare
Einzelheit feststeht, und sie, diese Strategien,
müssen von der notwendigen IDusion
ausgehen, daß sich damit die Sicherheiten
des Lebens vermehren ließen. Sie werden
daher auch vor wissenschaftichen und philosophischen
Texten nicht haltmachen. In
diesem Sinne sind die abendländischen
Wissenschaften schon "Kritische Theorie"
gewesen, bevor sie "Aufklärung" zum einzigen
Programm erhoben hatten.
Die Person, die sich, in der Verdrängung
des Gastes, durch ÜbeJWachung und
Uberprüfbarkeit, also durch sein Spiegelbild
konstituiert, wird untrennbar von dem
sein, was man in einem weiteren Sinn Ausweis
und Pcys nennen kann: der Ausweis
wäre die Praxis und das stets wiederholbare
Resultat der Beweis.fohnmgen, daß Ich dieser
sei (und nur ein Gott könnte, wie Descartes
spürte, die "Polizei" absolut betrügen);
und der Paß wäre Praxis und Resultat
jener Prü.fongen, die jedes Ich zu bestehen
hat, durch welche alle sozialen Zugänge
gefiltert, die Ein- und Ausgänge geregelt
werden.
Ansässigkeit und Schuld
oder die "Undankbarkeit"
des Gastes
Gleichwohl war es die Neugier selbst, welche
nach diesem Gestus der Identität zu
fragen begann und bemerkte, daß sie, im
Verfehlen des Gastes, sich selbst auf unkorrigierbare
Weise verfehlen mußte: Identität
istUnterschied und die Differenz beider
bleibt uneinholbar. Und so organisieren
sich die abendländischen Diskurse in dem,
was die Linguistik seit Saussure "Oppositionen"
nennt und in seiner Praxis als Dichotomie
wirksam ist. Man könnte die Differenz
als die abstrakteste Form jener verdrängten,
abwesend-anwesenden Gastlichkeit
bezeichnen, welche eine Begegnung und
das Entgegenkommen der Oppositionen
erst ermöglicht, da der Sprechende sie weder
bereisen noch bewohnen kann. Das Soziale
zeigt sich als sprachliches Paradox:
durch Dichotomien verdrängt man jene
Gastlichkeit, ohne welche die Begegnung

Der Gast und die Masse
der Oppositionen selbst unmöglich wäre.
Dieses Paradox bewirkt eine ständige Verschiebung,
so daß die oppositionellen Momente
sich nie in einem Gleichgewicht halten
können; ihre Struktur ist die Jniiquivalenz,
von der aus wiederum unser Begnffdes
Gastes selbst strukturiert wurde: wir denken
von dem aus, was das Abendland "Kultur"
nennt, cultura: Bildung, Pflege und
Kult im Ausgang von der Ansässigkeit, der
Anpflanzung, dem Aufbau. Nennen wir sie
allgemein das Haus, von dem aus wir den
Weg denken. Nur im Moment einer Gründung
könnte es so scheinen, als wäre die
Methode (der Weg) früher als die
Konstruktion (das Haus); wir ziehen die Linie
zum Kreis und schließen durch
die Rückkehr des Weges den Umkreis
eines künftigen Aufenthaltes, der Sitz
und Gebiet werden soll. Gleichwohl
haben wir schon zuvor den Weg bewohnt:
wir können keine Richtung einschlagen,
ohne zuvor den Haltgemacht zu haben, der
uns eine Drehung ermöglicht. Die Festigkeit
des Standes vertieft sich im grabenden
Ausheben, im Bilden des Grundes, der
Fundament wird, über den sich Aufbau und
'Gefi.ige (Struktur und Konstruktion) erheben
werden, die archi-tektonisch zum Abschluß
kommen. Die Lage und der Sitz
werden jene in sich ruhende, bewahrende
Immanenz bestätigen, durch welche wir das
Transzendieren der Wege erst vorstellig machen.
Ohne diese Anpflanzung und Ansässigkeit
wäre eine Geschichte der Abstammungen,
des Erbes, des Eigentums unschreibbar
gewesen. Der Weg, auch wo er
ins Ungewisse der Er-fahrungen und Gefährdungen
fuhrt, ist immer schon von einer
als Rückkunft antizipierten Ankunft gedacht,
als "Wiederbesetzung des Hauses
der Wahrheit".Jeder Wegundjede Methode
ist von dieser vorgängigen, aber keineswegs
anfangliehen Konstruktion und ihrer
Begründung bestimmt; man bewegt hier
keine Spuren in eine wüste terra incognita
hinein, weil man sich immer schon auf dem
Weg bifindet, ihn besitzt, von ihm aus alle
Verluste, Abirrungen, Abwege denkt. Man
hat in dieser Kultur die Wege schon erschlossen,
bevor man sie beging oder bahnte.
Jeder Gang ist schon als Sitz bestimmt,
jede Bewegung wohnt in ihrer Form. Von
dieser Ansässigkeit aus beschreiben wir das
Kommen und Gehen der Giiste, unsere Einkehr
und unser Empfangen und vergessen
so die elementarere Struktur der Begegnung
und des Entgegenkommens.
Versucht man, diese Inäquivalenz der
dichotomischen Momente, dieses Überlagertsein
des Weges vom Haus, zu erklären;
versucht man die Vorherrschaft des Sitzes,
der Position, der bewahrten Immanenz,
von der aus alle Überschreitung als Mitnahme
und Überlieferung und insofern als
Angst vor Vergessen, Verlust und Tod erscheinen
muß, zu begreifen; so mag man sie
vielleicht aus einer traumatischen Wende
von nomadischen zu agrikulturischen Lebensformen
beschreiben wollen. Aber einen
Grund fur die Wende läßt sich nicht
mehr angeben ohne das Begründete, die
Ansässigkeit, schon vorausgesetzt zu haben.
Auch eine Theorie des Bedürfnisses
würde das Problem verfehlen, weil es ebenfalls
jene Rückkehr des Mangels zu sich
selbst, eine Ansässigkeit als Bedingung der
Reproduktion, schon voraussetzen würde,
anstatt ihr Auftauchen zu erklären.
Unser möglicher Begriff des Gastes -
und wer wollte nichtamTraum seiner Unschuld
festhalten, die so unendlich unsere
Neugierde belebt - wird so zwar wohl
kaum jenseits unserer Ansässigkeiten
denkbar sein; aber doch so wenig von ihnen
eingefangen sein, wie sie selbst immer fragil
und verletzlich blieben. Vielleicht können
wir sogar mehr sagen, da unser Jahrhundert
im Begriff steht, diese Vorherrschaft der
Ansässigkeit durch die Trans-missionen
seiner Techniken aufZulösen. Und diese
Tendenz hat sich selbst in Form einer "irreparablen"
Entdeckung (der Freuds) angekündigt,
daß die Systeme der Bedürfnisse
nur "representamen" des Begehrens, des
"Von sich selbst lassens", sind.
Die lange "pflanzliche" Genealogie der
Stadt mit ihren Verwurzelungen, Abstammungen,
Verzweigungen, mit den Zeiten
ihrer Blüten und Befruchtungen, ihres Sterbensund
Wiedererblühens, mit ihren Ängsten
vor den Sprüngen einer unbekannt ge-
bliebenen Animalität, - diese Geschichte
kommt an ihr Ende, und im Übergang zur
Metropole beginnen die Dichotomien nicht
deshalb zu verfallen, weil man das "ausgeschlossene
Dritte" gefunden hätte, sondern
weil sie so mannigfaltig wurden, daß die
"Klarheit" ihrer alten politischen Freund­
Feind Orientierungen ebenso zum Lachen
zu reizen beginnt wie ihr tödlicher Ernstfall
zum Verstummen. Das große Unbehaben
heute, weder "im eigenen Hause" noch nur
"in der Fremde" zu sein, ist wohl nicht anders
lesbar denn als eine Botschaft verdrängter
Hospitalität. Das Gefuhl der Unsicherheit
über die Sicherheiten könnte vielleicht
zu einem Umgang mit ihrer, der gast­
Iichen Versehrbarkeit (ein anderer, "chinesischer"
Name fur Kultur?) fuhren. Das wird
nicht durch eine Ausdehnung des Verhältnisses
von Gastgeber-Gastnehmer geschehen
können; die Gesetze des Tausches
(Gast-Wirt) haben von jener Unverträglichkeit
eines Beschenktwerdens befreit,
durch das wir nicht mehr anders als in
Schuld geraten; sie, die Regeln des Tausches,
sind eine Möglichkeit der Schuldbegleichung,
hinter welche nur die Familie zurückfällt.
Unser Traum aber gilt der "Undankbarkeit"
des Gastes, die wir gleichwohl
noch nicht einmal im Gedanken auszuhalten
vermögen, ohne in Zorn zu geraten.
Wir wollen nicht glauben, daß jene Undankbarkeit
mehr sein könnte als eine trotzige
Verweigerung, die Schuld anzuerkennen,
die das Geschenk als Eingrabungen
"notwendig" hinterlassen müsse. - Kurz, es
geht nicht um eine romantische Nostalgie,
in welcher das Gast-Wirt Verhältnis eines
angeblich wärmeren von Gastgeber-Gastnehmer
wegen verlassen werden sollte;
dieser Raum ist vielmehr der einer möglichen
Begegnung der Gäste untereinander.
Vielmehr wäre jener Impetus der Gesetze
des Tausches zu vollenden, der bisher im
Begleichen einer Schuld immer noch auf
deren unentwegter Wiederherstellungverwiesen
bleibt. Es geht, um es zu wiederholen,
um die Unschuld und insofern um die
Undankbarkeit des Gastes; erst sie könnte
den "Dank" aus der Pflicht der Erwiderung
befreien und gleichsam in ein "Kompliment
29

Der Gast und die Masse
aus heiterem Himmel", dem unerwarteten,
verwandeln.
Die Poesie des Denkens
und die Aufgabe des Gastes
Wir hatten Glück: die Geschichte der Identifizierungen
und Verdrängungen des Gastes
wurden selbst begleitet von einer poelt~
sehen Sprache, die als "Dichtung" an die Peripherien
wissenschaftlicher Dichotomien
gedrängt worden war, weil sie die Struktur
der Urtelle als Entscheidungen bedrohte. Im
Unterschied zur Verdrängung des Gastes
durch die Dichotomie, in welcner die Rückkehr
des Verdrängten, - der Gast als unheimlicher
Doppelgänger - garantiert
blieb, h'at die poetische Sprache die Verschiebung
des Gastes als die seiner Verdichtung
geschrieben. Versuchen wir von
hier aus das philosophische Problem zu begreJen:
Es ist vielleicht der auffälligste Stil großer
Philosophien, sich von der seltsam a-topischen
Position, das heißt: von der Paradoxie
nicht beirren zu lassen, zwischen Wissenschaftlichkeit
und Poesie das Problem zu
sein, im Denken von Wissenschaft und
Kunst zugleich eine Poesie des Denkens zu
sem.
Die Logik hatte ihre "Probleme" mit
dem "problematischen Urteil": "S ist vielleicht
p, vielleicht nicht-p." Löst sich damit
nicht jede Urteilsform auf, in der es doch
um eine Wahrheitsentscheidung ginge
(Sigwart)? Oder sollte man mit Kant sagen,
daß die Zugabe einer Modalität das Urteil
gar nicht berührt? Oder verweist nicht das
ln-Schwebe-halten über die Logik hinaus
auf ihren "Grund" in der Einbildungskraft,
(Fichte, Heidegger, W. Schulz)? Sollte die
dichotomische Urteilslogik, die letztbegründend
der Garant der Vernunft unserer
Entscheidungen sein soll, selbst ein problema
sein, einem "Vorwurf' gehorchen und
ihm zugleich widersprechen?
Diese Fragen verweisen jedenfalls auf
einen Überschuß des Problems gegenüber
der Lösung, und in diesem Überschuß ist
Philosophie ebenso "wissenschaftlicher"
wie "poetischer" Diskurs. Daher könnte
30
man vermuten, daß sie an einem Gespräch
zum Gast teilnehmen kann, das bisher einzig
von den europäischen Künsten, aber
von keiner Wissenschaft, hatte gefi.ihrt werden
können; von der Malerei, der Musik,
dem Film nicht weniger als von da aus, wo
der Gast, im Entgegenkommen von Fonn und
Zlffoll, zum Thema, zur Auf-gabe des Gegenstandes,
wurde: in der poetischen Literatur
von Moses und Homer bis zur Gegenwart.
Aber im Unterschied zum Verfahren
der Kunst-und Literaturwissenschaften
wäre die Philosophie vielleicht mehr in der
Lage, ihre notwendig verfehlenden Identifizierunsgen
am Ende- des Gastes wegenwieder
und wieder azifzugeben, ihnen also
selbst den Status eines ephemeren Alffinthaltes
zu verleihen und wieder zu entziehen.
Denn über den Gast läßt sich nur mit ihm,
nur gastlich sprechen.
Gesteht die Philosphie auf diese Weise
ein, daß ihr Diskurs- auch als Erzählung einer
Geschichte - schon ein griechisches
Gastgeschenk an Troja ist, durch welches der
Gast verschwindet, indem er verpflichtetverpflichtend
sich "erkenntlich" zeigt; weiß
die Philosophie um diese erste Falle, in die
zu geraten sie nicht vermeiden kann; - so
kann sie doch die Gastlichkeit nicht dadurch
wahren, daß sie schweigt. Die Chance
gastlicher Begegnungen liegt im Risiko
philosophischen Ver-sagens.
Die Aus-stellung
der Erzählungen
Philosophie hat, vom Moment einer Poesie
des Denkens her, die Möglichkeit, die Verfehlung
des Gastes in ihrem Diskurs selbst
aufzugeben, wobei alle Momente der Azifgabe
sich störend oder einander grüßend
ineinandergreifen: der Verzicht und die Beschickung,
die Beförderung und die Aufforderung.
Sie kann die ausschließenden Einheiten
der Erzählung über den Gast, sie
kann die Linearität des Diskurses, die sein
Auftauchen vereitelt, dadurch brechen und
verzweigen, daß sie mannigfaltige Erzählungen
aus-stellt. Optimistisch könnte man
sagen: ein philosophischer Diskurs, der
sich ausstellt und riskiert, sich als Texte zu
verzetteln, anstatt immer nur fortzufahren
aus Angst vor dem Ende der Aufzählungen
und Erzählungen - ein solcher Diskurs begreift
sich in seiner eigenen Aussetzung als
Gast.
Aber das Problem ist schwieriger; denn
hier geht es nicht mehr nur darum, geschichtliche
und künstlerische Phiinomene
der Gastlichkeit zum Sprechen zu bringen
und in Zeichen zu verwandeln, sondern
ebenso umgekehrt darum, dieses unentwegte
Verweisen auf den unidentifizierbaren
Gast zu verzögern und aufzustauen.
Aber in mehrfachem Sinne wird eine Ausstellung
den repräsentativen Anschein
nicht umgehen, allenfalls zugleich unterlaufen
können:
Die Erzählungen des Gastes haben in
der Linearität ihre Ansässigkeit. Ihre Vielfältigkeit
auszustellen, heißt vom Ergebnis
her, ihnen nur ein anderes Podium verschaffi:
zu haben. Auch in dem Sinne läßt es
sich nicht umgehen, den Gast von der Ansässigkeit
her vorzustellen. Das Unerfahrene,
Unbesehene, Unerhörte der gastlichen
Begegnung wird sich in den Kleidungen
des Begehens, des Ansehens und Anhörens
einer Ausstellung auch weiterhin verhüllen
können. Überall wird man bemerken, wie
sich die Dokumente einer Geschichte und
Kunst der Gastlichkeit in jene Art von Monumenten
(M. Foucault) verwandeln werden,
die als Denkmäler oder Sichtmäler in
einem ständigen Abruf stehen, als Codes
endloser Dechiffiierungen. Dennoch ist das
Monument, noch im vorrangigen Bezug
zur Vergangenheit, zugleich Entwuif, unbeendete
Vergangenheit, Zukunft in ihr
(E. Bloch), Spur, die zum Spurlosen fuhrt,
(U:vinas, Derrida), Raumzeit möglichen
Entgegenkommens. Eine Ausstellung, in
welcher der Gast die Aufgabe ist, kann nur
in einer unbeendbaren Fältelungjener Phänomene
und Anzeichen bestehen. in welchen
wir spüren, daß wir dem Gast entgegenkamen,
auch wo wir ihn verfehlten.
Man wird ihm begegnen weder innerhalb
noch außerhalb eines Spiegels, vielleicht
aber bei den vielfältig zerbrochenen Spiegelscherben.

. , ~
...
".
33

Arno Münster
Die "Dilferiinz" und die "Spur"
Jacques Derridas Dekonstruktion der abendländischen Metaphysik
Um den philosophischen Überschritt über Husserl und Heidegger
hinaus, von dem Derridas Denken die entscheidenden Impulse
bekam, in seiner ganzen Tragweite und revolutionären Sprengkraft
zu erläutern, könnte ein Metaphernvergleich behilflich sein,
den Derrida in seiner Einleitung zu den "Randgängen der Philosophie"
gebraucht. Er beschreibt seine in ständigem kritischem Dialog
mit dem Strukturalismus vollzogene Revolutionierung und
Neuorientierung des philosophischen Denkens im 20. Jahrhundert
mit den radikalen Worten, es ginge heute vornehmlich darum,
sich der Worte aus Nietzsches "Zarathustra" wieder zu erinnern
: ob es nicht vielleicht nötig wäre, "dem Philosophen das
Trommelfell zu zerschlagen", um ihn so zu zwingen, gewissermaßen
"mit den Augen zu hören". (Marges de Ia Phtlosophte, Paris 1972,
p.6; deutsch: Randgiinge der Phrlosopht"e, Frankfurt 1975. Im folgenden
zitiert als MP.)
Was Derrida hier, gleichsam mit dem Hammer Nietzsches
hantierend, zu zerschlagen sich vornimmt, sind die Identifikationsstrukturen,
in denen sich seit Platon dieBahnungendes subjektund
begriffszentrierten Denkens des okzidentalen Rationalismus
bewegen; Strukturen, die ihrerseits identifiziert sind mit der Fixität
von Begriffen und Diskurstypen, deren Autorität vor Heidegger
im Grunde noch niemand so radikal in Frage zu stellen gewagt hat.
Diese Fixität zu verflüssigen, die Begriffe und vor allem die durch
sie erzeugten Diskurse "gegen den Strich zu bürsten", sie gegebenenfalls
aufZulösen ist nun aber gerade das erklärte Ziel der Derrida'schen
Methode der Differänz; nur daß Derrida sich nicht damit
zufriedengibt, in purer Wiederholung Nietzsches oder unter
Übernahme der Methodik der Strukturalisten die Dogmen bzw.
Grundlagen der abendländischen Metaphysik zu entwerten. Er
will vielmehr mit seiner Kritik an der Diskursivität des neuzeitlichen
metaphysischen Philosophierens von der Kritik der Oberfläche
des Phänomens zum Grund vorstoßen; gewissermaßen die
skripturalen-konzeptuellen Fassaden, die dieses System tragen,
erschüttern und hinter die vorgegebenen Begriffe und Diskursstrukturen
auf ein zeitlos Originäres zurückgreifen, das dieser Entwicklung
als Vorbedingung zugrundeliegt: d.h. auf die Systeme
der Schrift bzw. die Schnfl allgemein.
Einerseits will Derrida nicht-wie Husserl - die Schrift einseitig
auf die Zeichenfunktion einschränken, andererseits aber sträubt er
sich in ständigem, kritischem Dialog mit F. Saussure, vorbehaltlos
die phonozentrische Theorie der strukturalistischen Sprachwissenschaft
zu übernehmen, die im Graphem lediglich die
zeichenhafte Nachbildung und Umsetzung des "signifikant" sieht.
Seine Methodologie und Forschungsmethode richtet ihr Erkenntnisinteresse
vielmehr auf das, was vor, neben bzw. hinter den
zeichenvermittelten, mehr oder weniger eindeutigen
BedeutungsveiWeisungen liegt. Und er vermag dieses "Dazwischen",
"Daneben", "Darunter" und gleichzeitig "Darüberhinaus"
mit keinem anderen Terminus adäquater zu umschreiben als mit
dem der Dilferiinz als einer analytischen Denkbewegung und Methode
der Dekonstruktion.-Was aber beinhaltet genauer- im Unterschied
etwa zu Heidegger- der Derrida'sche Begriff der "Dekonstruktion
'?
In einem in dem Band "Positions" wiedergegebenen Gespräch
mit Henri Ronse definiert Derrida seine Methode der
"Dekonstruktion" folgendermaßen:
"Oe-Konstruktion der Philosophie bedeutet, die strukturhafte
Genealogie ihrer Begriffe in der treuestenWeise gleichsam von Innen
her zu denken, gleichzeitig aber auch von einem von ihr nicht
näher benennbaren Außen her zu bestimmen, was an dieser (Entstehungs)geschichte
verschleiert wurde ... Durch dieses sowohl
übliche wie auch gewaltsame Herangehen an die Philosophie des
Okzidents von Innen wie von Außen entsteht gleichsam eine Arbeit
am Text, die großes Vergnügen bereitet. Dabei handelt es sich
um ein Verfahren, das die Philosopheme und folglich alle unserer
Zivilisation angehörenden Texte lesbarmacht als Symptome
von etwas, das sich in der Geschichte der Philosophie
noch nicht hat darstellen können und das nirgends präsent
ist, da es darum geht, diese wesentliche Bestimmung des
Sinnes von Sein als Präsenz (Gegenwärtigkeit) in Frage
zu stellen, in der Heidegger das Schicksal der Philosophie
sah . .. ''Aber das Symptom ist notwendigeiWeise verborgen ... ;
wenn diese verdeckte Schicht jetzt aufgedeckt wird, so infolge einer
totalen Veränderung, die auch in anderen Forschungsbereichen
spürbar ist, wie z.B. der formalisierten Mathematik und Logik,
der Linguistik, der Ethnologie, der Psychoanalyse etc."
(Post!ions, Paris 1972, S.15 - 16; Übersetzungvon mir, AM. Im folgenden
zitiert als P.)
Derrida folgt also Heidegger nicht nur in der radikalen Anzweiflung
des Theorems vom Sinn des Seins als Präsenz (Gegenwärtigung)
(1), sondern er übernimmt auch Heideggers These
von der UbeiWindung der abendländischen Metaphysik durch
den dezidierten Rekurs auf Ontologie gewissermaßen in der verschärften
Form seiner Dekonstmktion. Oe-konstruiert, zerstört
werden soll nicht nur der Mythos einer philosophischen Diskursivität,
die sich in festgelegten und unveränderbaren philosphischen
Begriffsschemata bewegt, sondern - im Anklang und in Übereinstimmung
mit Heidegger- auch und v.a. die gesamte logozentrische
Tradition des abendländischen Denkens.
Diese Bewegung von den logozentrischen Bahnungen philosophischer
Begriffswelten und Systeme fuhrt Derrida jedoch nicht
-wie Heidegger- zu einem Kult der Archaik unter dem Leit- und
Mahnbild der Erneuerung des philosophischen Denkens aus der
ÜbelWindung der "Seinsvergessenheit"; vielmehr zu einem subtilen
Dekonstruktionsverfuhren an Schriftkörpern und -systemen,
in dem Sehnsucht nach Archaischem nur noch insofern aufscheint,
als es ein gezieltes Interesse an der Auftindung einer Urschnfl
erkennbar werden läßt, das auf eine latente, nicht manifeste
theologische Schicht im Denken Derridas veiWeist.
Der zentrale Begriff und Leitgedanke - von Derrida schon in
seinem ersten großen bahnbrechenden Werk "L'Ecriture et Ia difference"
entwickelt - ist unumstritten der Begriff der "Differiinz ~
(Im folgenden wird "differan.::e stets mit dem in Analogie zum
Französischen gebildeten Terminus "Differänz" wiedergegeben.)
Derrida definiert dieses dekonstruktive Verfahren der Differänz,
das zumindest im Begriff noch eine vage Anlehnung an He-
45

gels Differenz-Begriff aufWeist, auf den Derrida auch mehrfach anspielt,
allerdings in der ganz und gar nicht -hegelianischen Absicht,
ihn der Methode der Hegeischen Dialektik radikal entgegenzusetzen,
folgendermaßen:
1. als eine zugleich aktive und passive Bewegung, die darin besteht,
zu "differieren", d.h. scheinbar normative klare Sinnzusammenhänge
zu verschieben, infragezustellen, anzuzweifeln, aufZulösen
mittels "Aufschub", "Umweg", "Verzögerung", "Retention."
Primär verschoben- differiert- wird jeweils die durch ein Zeichen,
eine Spur etc. angekündigte bzw. verlautbarte Präsenz (P., S.17).
2. als die gemeinsame Wurzel aller begriffiich gefaßten Gegensiitze,
die gewissermaßen durch die Bewegung der Differänz freigelegt
werden, die die "differents" hervorbringt. - Hier zitiert Derrida
als Beispiel die Gegensatzpaare "sensibel- intelligibel", "Intuition
- Bedeutung", "Natur - Kultur" etc., was die Identifizierung
der "Differänz" mit dem jeweils Gleichen impliziert (nicht zu verwechseln
mit dem Identischen!), in dem diese Gegensätze begründet
sind (vgl. P., S.l7).
In dieser Definition erscheint die "Differänz" weder als ein klar
strukturalistischer noch als ein genetischer noch als einfacher Begriff
überhaupt; sie ist vielmehr - so Derrida - zu begreifen als
3. die Erzeugung (Produktion) der Differenzen in jener "Dia­
Kritizität", die fiir die von Saussure begründete Linguistik geradezu
Modellcharakter als die Vorbedingungjeder Bedeutungund jeder
Struktur hatte. Das heißt, die Differenzen sind nichts anderes
als die jeweiligen Wirkungen der Differänz, die diese in ihrer Bewegung
hervorbringt (vgl. P., S.17-18).
Wie vielschichtig und komplex auch immer Derridas Definition
der Differänz ausfallen mag (die Hilfskonstruktionen der Begriffe
zur Erfassung der Dimension dieses" icht-Begriffs" vermag
Derrida jedenfalls nicht so ohne weiteres aufZugeben), so sehr
steht doch fest, daß Derridas Differänz sich primär einem wichtigen
Motiv der Heideggerschen Philosophie verdankt, d.h. dem,
was bei Heidegger als die "ontisch-ontologische Differenz" hinsichtlich
der Unterscheidung von Sein und Seiendem fungiert (vgl.
Heidegger: Sein und Zeit,§ 4, S.13-14). Und da Derrida selbst freimütig
zugibt, daß sein theoretischer Ansatz ohne die von Heidegger
formulierten fundamentalen Fragen nicht möglich gewesen
wäre (Derrida: "Rien de ce que je tente n'aurait ete possible sans
l'ouverture des questions heideggeriennes"; P., S.18), mag verwundern,
daß Derrida in seiner offiZiellen Definition der "Differänz"
diese Autorität als den eigentlichen Schöpfer und Verantwortlichen
fiir den Ursprungsgedanken seiner Theorie der Dekonstruktion
durch das Verfahren der D!lfrriinz offtziell weder anfuhrt
noch beschwört. Die einzig mögliche Erklärung dafur wäre- nach
Derridas eigenen Andeutungen -, daß eine derartige Herleitung
(Ableitung) letztlich noch zu sehr einer Metaphysik verpflichtet ist,
deren Dekonstruktion fiir Derrida mehr oder minder programmatischen
Charakter hat (vgl. P., S. 19).
Wichtig bleibt in diesem Kontext, daß, wie Derrida in den
"Randgängen der Philosophie" ausdrücklich unterstreicht, die Differänz
kein gegenwärtig Seiendes ist und somit auch von keinerlei
Kategorie des Seienden abgeleitet werden kann: "Die Differänz ist
nicht nur aufkeinerlei ontologische oder theologische Wiederaneignung
zurückfiihrbar, sondern ist, indem sie den Horizont öffnet,
in dem Ontotheologie- die Philosophie - ihr System und ihre
Geschichte hervorbringt, Teil dieses Raums, den sie ständig beschreibt
und durchbricht." (P., S.6)
In Verfolgung dieser "abenteuerlichen Strategie", gleicht- so
Derrida- die Differänz einer erratischen Bewegung, "die dem logisch-philosophischen
Diskurs genauso folgt wie seinem symetrischen
Gegenbild, dem empirisch-logischen Diskurs." (P., S.7)) An
einer anderen Stelle der "Randgänge der Philosophie" definiert
Derrida die Differänz noch radikaler als die Instanz, "die eine konstitutive,
produktive und ursprüngliche Kausalität bezeichnet,
bzw. als den Prozeß der Spaltung und Teilung, deren Produkte
bzw. Effekte die jevl'eiligen Differenzen sind" (vgl. P., S.9). Im glei-
chen Atemzug hebt er jedoch auch die enge Verwandschaft der
Differänz als Phänomen der Zeitlichkeit ("temporalisation") mit
Heideggers in "Sein und Zeit" geprägtem Begriff der "Zeitlichkeit"
als dem "transzendentalen Horizont der Seinsfrage" hervor, die es
von der traditionellen metaphysischen Beherrschung durch die
Gegenwärtigkeit und das] etzt zu befreien gelte (vgl. MP., S.1 0). Im
Unterschied zu Heidegger, der der "Tyrannei des jetzt" durch die
Flucht in vor- bzw. überzeitlich archaische Sprachzonen zu entrinnen
gedenkt, konkretisiert Derrida die Differiinz explizit als ein
"Bewegungsspiel" (mouvement), demzufolge die Sprache bzw.jedes
andere kodifizierte System der Bezeichnung und der Verweisung
sich geschichtlich als .,Gewebe von Differenzen" konstituiert
(Vgl. MP., S.12-13).
Das mag begreifbar machen, wie sehr Derrida in Übernahme
und gleichzeitiger Erweiterung des Heideggerschen Begriffs der
"Zeitlichkeit" den neuen Begriff der "Differänz" sowohl dynamisch
wie genetisch zu fassen versucht, ohne ihm jedoch jemals so
scharf umrissene Konturen zu geben, die seine Handhabung als
feststehendem Begriff jenseits dieses neo-strukturalistischen Distanzierungs-,
Verschiebungs- und Bewegungsspiels ermöglichen
würde. Wie bereits angedeutet und wie von Derrida auf in den
"Randgängen" auch eingeräumt, ist die Entstehungsgeschichte
des Begriffs der "Differiinz "in seinem Werk auch nicht ohne jegliche
Beziehung zu seiner Hegel-Lektüre. Eine wichtige vermittelnde
Funktion scheint hierbei A. Koyre (2) zuzufallen, d.h. dem
französischen Universitätslehrer, dem- nebenjean Hyppolite und
A. Kojeve - das große Verdienst zufällt, Hegels Werke, d.h. vor allem
die »Phiinomenologiedes Geirter"und die " Logik ~ in Frankreich
eingefuhrt zu haben. un taucht aber- und dies ist der Punkt, den
Derrida in kritischem Selbstrückblick nachdrücklich hervorhebt ­
im spezifischen Interpretationskontext der Hegel'schen "Logik" in
Koyres Vorlesungen aus dem Jahre 1934 das Wort »differente Bezrehung"mehrmals
unterstrichen auf, das bei Hege! allerdings nur
eine sehr sparsame Verwendung findet, im Unterschied zu den
Adjektiven" verschieden" und "zugleich", die von Hege! weit häufiger
benutzt werden. Allerdings fungiert das Adjektiv "different"
zum ersten Mal bereits in der ,Jenenser Reallogik". Hege! z.B.
schreibt: "Diese Beziehung ist Gegenwart als eine differente Beziehung."
Und Koyre kommentiert dies folgendermaßen: "Le termedifferent
est pris ici dans un sens actif" (zit.n. MP., S.15; der Ausdruck
"different" hat hier eine aktive Bedeutung.) Hier aber ergibt
sich nun genau die Nahtstelle zu Derridas Theorie, der diese "aktive
Bedeutung" der Heget-Interpretation Koyres in jene "aktive
Bewegung" umdeutet, welche als "Differänz" die "Differenzen" erzeugt
(vgl. MP., S.15). atürlich stehttrotzder hier aufgewiesenen
Querbezüge zu Hege! und zu Heidegger außer Frage, daß Derrida
zur Untermauerung seiner Theorie der Differänz und der Erzeugung
der semiologischen Differenzen durch die "Differänz" auch
und v.a. bei F Saussure ansetzt, der in seinem »Coursde Lrngustique
Generale" unterstreicht, daß die Sprache nicht als Funktion des
sprechenden Subjekts zu verstehen sei, sondern daß vielmehr umgekehrt
das Subjekt in der Sprache aufgeht, "Funktion" der Sprache
ist, erst sprechendes Subjekt wird durch die Angleichung
seiner Subjektivität an die Regeln und Gesetze der Sprache als
Differenz-System an das allgemeine Gesetz der Differärtz. Derrida
erinnert in diesem Zusammenhang an den Satz von F. Saussure:
"Die Sprache ist notwendig, damit der Sprechakt intelligibel und
wirksam wird." (MP., S.16)
Aber trotz dieser formalen Anlehnung an den strukturalistischen
Ansatz überschreitet Derrida ihn nicht nur- wie bereits angedeutet
- bezüglich seiner Infragestellung und Kritik des Phonozentrismus,
sondern - als Schüler Husserls- sieht er sich auch genötigt,
die Problematik des Differänz-Systems der Sprache mit der
Frage nach dem Verhältnis der Sprache und der Sprechakte zu
den Bewlfßtmnsznhalten zu verknüpfen. Getreu der Methode der
Husserl'schen Phänomenologie von der Vorrangigkeit des Bewzgstsernsvor
dem Zeichen ausgehend, fragt Derrida in direkter An-
46

knüpfung an Heideggers Kritik der Konzeption des Seienden als
Präsenz: "Was ist Bewußtsein anderes als selbsteigene, sich selbst
gewisse Gegenwart (Präsenz)?" (MP., S.17) Und weiter heißt es im
gleichen Kontext: "So wie die Kategorie des Subjekts nicht denkbar
ist ohne Bezug auf die Gegenwart als hypokeimenon oder als
ousia, so kann auch das Subjekt als Bewußtsein sich nicht anders
verlautbaren als als sich-selbst-gewisse (bewußte) Gegenwart .
... Priorität des Bewußtseins bedeutet daher Priorität der Präsenz,
einer Gegenwärtigkeit, die nach Heidegger die onto-theologische
Bestimmung des Seins ausmacht." (MP., S.17) An eben jener Auffassung
der Struktur des Bewußtseins als Präsenz in der Zeitlichkeit
(Emporalisierung) setzt Derridas Kritik an Husserl an. Denn
Derrida zufolge stellt sich die Phänomenologie Husserls von Innen
her selbst in Frage, und zwar durch die phänomenologische Beschreibung
der Bewegung der Zeitlichkeit und der Konstitution
der Inter-Subjektivität. Diese enthülle nämlich ständig die Bedeutung
des icht-Gegenwärtigen, des Nicht-Lebens, der Nicht-Dazugehörigkeit
des Selbst zu einem lebendig Gegenwärtigen, einem
"unentwurzelbaren Nicht-Ursprünglichen." (La voix et lephenomene,
Paris 1967, S.S; deutsch: Die Stimme und das Phänomen; im
folgenden zitiert als VP.) Und auf die Frage, was in der Optik der
Phänomenologie der Erkenntnistheorie eigentlich die Autorität
verleihe, das Wesen und den Ursprung der Sprache zu bestimmen,
repliziert Derrida mit ziemlicher Entschiedenheit in gegen Husserl
gewendeter Absicht: "Husserl geht der Frage nach dem Wesen
der Sprache aus dem Wege. (CE Husserl: Formale und transzendentale
Logik §2); desgleichen der Frage nach dem "transzendentalen
Logos", nach der überkommenen Sprache, in die die
Phänomenologie die Ergebnisse ihrer phänomenologischen Reduktion
kleidet. Letztendlich hat Husserl das Wesen der Sprache
auftraditionelle Weise, von der Logistik und der Normalität des
sprachlichen Telos her bestimmt. Dieses Telos aber impliziere, so
Derrida, die Auffassung des Seins als Gegenwärtigkeit (Präsenz)
(vgl. VP, S.6-7). ach Derrida aber sind es gerade die "Un­
Wirklichkeit der Bedeutung, die Un-Wirklichkeit des idealen Gegenstands,
die Un- Wirklichkeit der Existenz des Sinnes und des
oems im Bewußtsein", die als Garanten dafiir fungieren, daß die
Präsenz im Bewußtsein ein unendlich wiederholbarer Vorgang ist
(VP, S.8).
Derrida verbindet diese kritische Hinterfi-agung der Grundlagen
von Husserls Sprachtheorie und der Theorie von den
Bewußtseinsakten als Präsenz mit der noch weiterreichenden Kritik,
ob die Fonn der Husserlschen Phänomenologie nicht eventuell
immer noch von einem metaphysischen Anspruch geleitet ist; und
er treibt die Skepsis seiner kritischen Hinterfragung der theoretischen
Ansätze Husserls weiter zu der Frage: ",st die Idee der Erkenntnistheorie
an sich nicht schon Metaphysik?" (VP, S. 9) Die eigentlich
philosophische Frage wäre - so Derrida-, ob Husserls radikale
Kritik an den spekulativen Zügen der Metaphysik nicht lediglich
deren Perversion und Entartung stigmatisieren will, aber
lediglich im Interesse der Wiederherstellung einer "authentischen
Metaphysik". Und Derrida meint, daß als Beleg dafiir zweifelsfrei
angeführt werden kann, daß Husserl amEndeseiner "Cartesianischen
Meditationen" eine solche Alternative durchaus andeutet
(VP, S.9).
Unterzieht man nun Derridas kritisches Verhältnis zu F. Saussure
einer näheren Betrachtung, so wird sehr schnell offenkundig,
daß Derrida den Erkenntnissen der strukturalen Linguistik mindestens
ebensoviel Dank abzustatten hat, wie er, insbesondere an ihrem
übersteigerten Phonozentrismus, Kritik an ihr zu üben sich gezwungen
sieht. Positiv an ihr ist - so Derrida in einem Gespräch
mit Julia Kristeva über die Grundfragen der Semiologie und der
"Grammatologie" (P., S.26 ff) - z.B. ihr Beharren darauf zu verbuchen,
gegen die Tradition die Untrennbarkeit von signifiant und
signifie behauptet und des Weiteren unterstrichen zu haben, daß
der signifiant seinem Wesen nach nicht phonetischer atur ist.
Darüber hinaus habe Saussure durch die De-Substanzialisierung
des Bedeutungsinhalts und der nicht notwendig mit der Phone
identischen Ausdruckssubstanz dazu beigetragen, den Begriff des
Zeichens gegen die Tradition der Metaphysik zu wenden, dem er
entliehen ist (vgl. P., S.28). Hinsichtlich des Zeichens aber habe
Saussure sich der Tradition nicht ganz entziehen können. Entscheidend
jedoch sei, daß es fur Saussure keine "unschuldige" oder
"neutrale" Sprache gibt. Sie ist in jedem Falle immer die Sprache
der abendländischen Metaphysik, die eine ganze Reihe von systemischenRegeln
und Voraussetzungen in sich trage. Ferner mache
die Beibehaltung der Unterscheidung von "signans" und "signatum"
(Bezeichnendem und Bezeichnetem") die Annahme eines in
sich selbst bezeichneten Begriffes denkbar, der unabhängig von
der Sprache und ihrem System der signifiants existiere (P., S.29f).
Von dem Augenblick an jedoch, wo die Bedeutung dieses "transzendentalen
signifie" in Frage gestellt wird, werde - so Derrida -
auch die traditionelle Unterscheidung von "signifie", "signifiant"
und "signe" (Zeichen) problematisiert. Dies aber sei wiederum das
erklärte Ziel der Methode der "De-Konstruktion" (vgl. P., S.30).
Schließlich und endlich sah sich Saussure, so Derrida, obwohl
genötigt, die phonetische Substanz des signifiant in Klammern zu
setzen, veranlaßt, aus eben diesen rein metaphysischen Gründen
das gesprochene Wort ("parole") und alles, was das Zeichen mit
dem Phonem verbindet, überzubewerten (vgl. P., S.30). Derridas
Dekonstruktion verfolgte in diesem Punkt den Zweck, bloßzulegen,
inwieweit auch dieses Theorem Saussures eventuell der Tradition
verpflichtet ist und inwieweit dadurch die Linguistik in den
Rang eines regulativen Modells einer allgemeinen Semiologie erhoben
wird, obwohl sie im Grunde nur ein Teilsystem von ihr darstellt.
Zum anderen kritisiert sie Saussures Tendenz, das linguistische
Zeichen als eine doppelgesichtige psychische Entität darzustellen
und die Semiologie allgemein als (Sozial) Psychologie zu
beschreiben (vgl. P., S.31).
Aber Derridas Kritik bleibt nicht auf die phonozentrische Interpretation
des Zeichens durch Saussure und seine Nachfolger
beschränkt. Sie erstreckt sich selbstverständlich auch auf andere
Theoreme und methodologische Voraussetzungen des Strukturalismus.
Bestritten und kritisiert wird von Derrida u.a. die strukturalistische
These vom "epistemologischen Einschnitt" (coupure epistemologique)
durch den Verweis darauf, daß diese Einschnitte ja
in1mer wieder in ein Gewebe von Bedeutungen und Zeichen erfolgen,
die es zu "zerlegen", zu "dissoziieren" gelte, wodurch jedoch
der Sinn und die Notwendigkeit "einiger" solcher Einschnitte
nicht radikal in Frage gestellt werden solle (vgl. P., S.35). Als
unorthodox und kritisch gegenüber dem linguistischen Strukturalismus
erscheint ferner auch die von Derrida in der "Grammatologie"
vorgenommene radikale Ersetzung des semiologischen
"enonce" durch den" Text': Hierin in erster Linie das Zeichen eines
Aufbegehrens Derrid~.s gegen Saussures Verbannung der Schnji als
ein der Repräsention Außerliches aus dem Feld der Linguistik zu
sehen, ist berechtigt.
Bei seiner Analyse der Welt der Zeichen und der Schrift betont
Derrida eindeutig, im Gegensatz zu den Phänomenologen und einigen
Vertretern der strukturalistischen Linguistik, dasMoment
der Kommunikation und das Moment der Unterbrechung (das jedoch
keinesfalls, wie oben angedeutet, mitder "coupure epistemologique"
des Strukturalismus verwechselt werden darf). Die Welt
der Zeichen, betont Derrida, ist in ihrer Entstehung korrelativ zur
Genesis der Phantasie (imagination) und des Erinnerungsvermögens
(memoire); das Zeichen entsteht in der Phantasie des Menschen
aus dem Fehlen, aus der Empfindung des Mangels des Objekts
in der vergegenwärtigenden Vorstellung, d.h. aus einem Bedürfnis
nach Kommunikation. Es ist die Kommunikation, die die
Vorstellung (des bezeichneten Objekts) als idealen Inhalt (Sinn)
trägt und bewegt; und die Schnjiist nichts als eine verallgemeinerte
Form und Auszugsgestalt dieser Kommunikation (vgl. MP.,
S. 3 7 4 ). Gleichzeitig betont Derrida jedoch auch in seiner Analyse
der Entstehung der Schnjiund der Schr(ftzez"chen das Moment der
47

Unterbrechung. So ist in seiner Definition und Herleitung der Zeichen-
und Schriftsysteme ein Schriftzeichen
1. ein prägender Einschnitt (eine Prägung "marque"), der
bleibt, der sich im Akt seiner Niederschrift nicht erschöpft und der
eine Wiederholung unter Abwesenheit des Subjekts und jenseits
der Gegenwart eines empirisch bestimmten Subjekts ermöglicht.
(Gerade hierin liegt ja, betont Derrida, der Unterschied zwischen
einer mündlichen und einer schriftlichen Mitteilung.)
2. ein Einschnitt bzw. ein Bruch gegenüber dem Kontext, d.h.
dem Ensemble von Gegenwartsmomenten, die das Moment der
Niederschrift bestimmen (vgl. MP., S.375).
Dieser Bruch ist keine akzidentelle Bestimmung, sondern integraler
Bestandteil der Struktur des Geschriebenen. Zu diesem
Kontext gehört a) das Moment des Akts der Niederschrift, b) die
Anwesenheit des Skriptors, c) sein intentionaler Horizont, d.h. sein
"Sagen-Wollen" von etwas, etc. "Es gehört zum Wesen des Zeichens,
lesbar zu sein, auch wenn der Augenblick seiner Entstehung
(Erzeugung) unwiderruflich verlorengegangen ist und auch
wenn völlig in Vergessenheit geraten ist, in welchem spezifischen
Bewußtseinszustand sich der Schreiber beim Akt der Niederschrift
befand. Und dies ist auch aufdie Semiotik übertragbar, insofern
als ein Syntagma jederzeit extrapolierbar ist und so auch jederzeit-
künstlich- in einen anderen syntagmatischen und kommunikativen
Kontext gestellt werden kann. Diese Operation ist
nicht kodifizierbar; der einzig existierende Kode ist der der Möglichkeit
bzw. der Nicht--Möglichkeit der Schrift und ihrer Wiederholbarkeit."
(MP., S.377)
Wie aber wird nun die "marque" zum "graphem" ?Wenn Derrida
feststellt, daß es "eine gewisse Identität des Zeichens mit sich
selbst ist, die seine Erkennbarkeit und Wiederholung ermöglicht",
warum ist es dann aber gerade dieses Moment der Dissoziierung
bzw. Spaltung dieser Selbstidentität, das den Übergang vom Phonem
zum Graphem ermöglicht? Die Antwort, die Derrida auf diese
Frage gibt, ist im Grunde bereits in ihrem Begründungsprinzip
enthalten, d.h. in dem Verweis auf die "Iterabilität" und die "Wiederholbarkeit"
des Zeichens, die jedoch als solche fungiert, ohne
explizit auf einen "referant" bzw. einen bestimmten Signifikanten
angewiesen zu sein. So gesehen aber muß jede - und sei es auch
nur mündlich erfolgte - Priigung notwendig zum Graphem werden,
d.h. zum jeglicher Präsentifizierung enthobenen bleibenden
Akt (restance) __ eines d(fferentie/len Ez"nschnitts (MP., S.l78).
Bei dieser Uberschreitung des strukturalistischen Ansatzes beruft
sich Derrida ausdrücklich aufHusserl, der in den "Logischen
Untersuchungen" bereits die These vertreten hatte, daß es in der
Möglichkeitsstruktur des Gesagten liegt, gegebenenfalls auch
leer, d.h. ohne konkreten Referenten funktionieren zu können
(vgl. Logische Untersuclzungen, Kap.l, §8ff} Husserl wird insofern
auch fur die Theorie des FehJens des signife als Kronzeuge zitiert,
als in seiner Phänomenologie auch diese Möglichkeit theoretisch
in Erwägung gezogen wird, wenngleich - wie Derrida selbstkritisch
anzumerken nicht unterläßt-mit starkem Vorbehalt, weil in
Husserls phänomenologischer Anschauung zu sehr die Möglichkeit
einer St"nnknse heraufbeschworen würde. Diese Sinnkrise
bleibt jedoch gebunden - so Derrida - an die wesentliche Möglichkeit
der Schrift als eines der Fundamente und Voraussetzungen
des Entstehens logischer Widersprüche. Darüber hinaus jedoch
liegt - nach Derrida- Husserls großes Verdienst u.a. auch darin,
die Analyse des Zeichens als Ausdruck bzw. "signifiant" streng
von den Phänomenen der Kommunikation getrennt zu haben
(vgl. MP., S.380).
Aus diesem Husserlschen Entwurf einer logischen Grammatik
als System der "Morphologie der Bedeutungen" leitet Derrida nun
die fur ihn sehr wichtige Möglichkeit der "zitatförmigen Herausschneidung
von Zeichen" und differentiellen Schnitten ,jenseits
des semio-linguistischen Verständigungshorizonts" (VP., S.380()
ab, was es ihm wiederum ermöglicht, indirekt Husserl fur seine
Theorie des "espacement" und der "differance" zu reklamieren. In
seinem Buch "Die Stimme und das Phänomen" bemüht er sich
nun explizit um den achweis, daß fur Husserl der "Ausdruck" den
Stellenwert eines rein linguistischen Zeichens hat und "Bedeutung"
mit dem Sinngehalt eines diskursiven Inhalts identisch ist
(vgl. VP., S.l8): "In 'Ideen I' ist die Definition der 'Bedeutung' beschränkt
auf den idealen Sinngehalt des verbalen Ausdrucks, des
gesprochenen Wortes, während 'Sinn' die gesamte noematische
Sphäre abdeckt, Der Geltungsbereich dieser Bedeutung wird jedoch
zwangsläufig erweitert auf die gesamte noetisch-noematische
Sphäre, d.h. auf alle Handlungen (des Subjekts), die in die
Ausdrucksakte verflochten sind." (VP., S.l9)
achzutragen wäre noch, daß sich Derrida bei der Entwicklung
und Begründung des Begriffs der tadikalen "Alterität" und
des präsentisch erfullten Bewußtseins nicht nur bei Heidegger
theoretisch abstützt, sondern in wesentlichen Punkten auch an
dem von ganz anderen theoretischen und philosophischen Quellen
gespeisten Alteritätskonzept von Emmanuel Levinas (3), in
dessen Denken "Spur" und "Rätselhaftigkeit der absoluten Alterität"
gleichgesetzt werden mit der kommunikativen Entdeckung
des Anderen. Beide Einflüsse und Linien kreuzen sich bei Derrida
in besonders origineller Weise, was dazu fuhrt, daß im Denken des
"Heideggerianers" Derrida auch eine Öffuung zu den ethischen
und onto-theologischen Grundfragen des Judaismus (bzw. desjüdischen
Messianismus) nachgewiesen werden kann. In diesem
Kontext ist die gedankliche Nähe zu Levinas' Begriff der "Spur"
selbstverständlich nicht das einzige Motiv; denn-wie v.a. in neueren
Studien (4) aus den USA zu Derridas Werk hervorgehoben
wird -, Derridas demonstrativer Rekurs auf die Schrfftim Rahmen
der De-konstruktion der logozentrischen Metaphysik kann auch
als das Wiedererstehen einer rabbz"mschen Henneneutz"k in philosophischem
Gewande interpretiert werden. Mit dem gleichen Recht
wäre aber auch Derridas - über Levinas' vermittelte- Übernahme
der Vorstellung vom "verborgenen Gott", die Verteidigung des altüberlieferten
Buchstabens gegen den Geist und Derridas spelulative
"Differenz"-Spiele mit und an der Schrift fur die kabbalistischesoterische
Tradition des Judaismus reklamierbar. Letztendlich
erscheint es als unmöglich, Derridas Spekulationen auf eine "Urschrift",
seine Faszination durch das Palimpsest und seine Kritik
am Phonozentrismus trennen zu wollen von den auf die Hermeneutik
der Schrift fixierten 'gelehrten' rabbinischen Traditionen
der Thora und des Talmud. Natürlich wäre es falsch, diesen Sachverhalt
so zu interpretieren, als ob Derrida sich damit, unbesehen
seines Bekenntnisses zur Phänomenologie Husserls und zur Fundamentalontologie
Heideggers, zum Apologeten eines Neo-Mystizismus
im Zuge der modernen Erneuerungsbewegung des judaischen
Spiritualismus aufschwingen würde. Er designiert lediglich
die Existenz einer im übrigen nie bewußt-explizit eingestandenen
Tiefenbeziehung seines Denkens zu jener Tradition, vollständig
unabhängig von seiner Ausformulierung in den Kategorien
kritischer moderner Rationalität.
(1) Bei Heideggerwird die Problematikdes Sinnsvon Sein, die Frageeines
daseinsmäßig erschließenden Verstehens von Sein überhaupt mit dem
Problem der in der Zeitlichkeit begründeten "existential-ontologischen
Verfassung der Daseinsganzheit" verbunden. Dabei wird postuliert, daß
die Zeitungsweise der ekstatischen Zeitlichkeit "den ekstatischen Entwurf
von Sein überhaupt" erst ermöglicht. Dennoch aber schließt "Sein und
Zeit" bezeichnenderweise mit der Frage :"Führt ein Weg von der ursprünglichen
Zeit zum Sinn des Seins?Offenbart sich die Zeit selbst als Horizont
des Seins?" (Cf Heidegger, Martin:"Sein und Zeit", Tübingen, 1979,
S. 437.)
14) Cf Hierzu:]. Wahl : "Le role de Alexandre Koyre dans le developpementdes
etudes hegeliennes en France", in :"Archives de Philosophie", Paris,
1965, no. 28, S. 323-336
46l Cf Levinas, Emmanuel: Totahle et ziifim; Den Haag, 1961; Autrement
qu 'etre ou au-delii de I' essence, Den Haag, 197 4. Cf auch : Derrida,J. : Violence
et metaphysique in: L 'Ecnture et Ia Difflrence, Pans, 1967, s. 117-228.
4 7) Cf hierzu v.a. :S. Handelmann: Jacques Dernäa and the Heretic Henneneutic,
in : M. Krapnick (Ed.): Displacement, Dernäa and After, Indiana, 1983,
S. 98 ff.
48

Eberhard Sens
Von Vergegenwärtigung
Stichworte zur Umweltdiskussion
Vergegenwärtigung ist das Merkmal
der jetzigen Umweltdiskusson. Die
Hälfte des deutschen Waldes ist krank,
und allmählich lernen wir, woran es
liegt. An uns. Gegen viele Widerstände
arbeitet sich die Wahrnehmung voran.
Was lange zur Routine geworden ist,
fällt nicht mehr auf; immer wieder Eingeübtes
verschwindet aus dem aktuellen
Bewußtsein. Umso schwerer fällt die
Selbsterkenntnis, umso schwerer fällt
die Vergegenwärtigung des Übersehenen,
obwohl zum Bestand des täglichen
Lebens gehört, was die Umwelt krank
macht. Die Ursachen der Umweltmisere
stecken tiefer in unserem Alltag als wir
möchten. Wenn der Lichtschalter angeknipst
wird, beginnt es, und wenn das
Gaspedal heruntergedruckt wird, hört es
nicht auf. Was wir produzieren und wie,
gehört zum Problem ebenso wie die Art
und Weise, das Produzierte zu konsumieren.
Eingespannt in ein kompliziertes
Netz von Ursachen und Wirkungen
ist es schwierig, sich die Folgen der eigenen
Handlungen vor Augen zu fiihren,
wenn sie an den Rand des Blickfeldes geraten,
in der Feme zu entschwinden
scheinen, wenn die Folgen abstrakt geworden
sind und die Lebensstile der lndustriegesellschaft
und ihre vielen Effekte
sich weit weg von den Verursachern
zu ökologischen Krisen verdichten,
von denen wir in der Zeitung lesen.
Was- fragt man sich- habe denn gerade
ich mit dem Waldsterben zu tun?
Der Zusammenhang von Handeln und
Folgen des Handeins war nicht immer so
abstrakt. Blickt man zurück, bemüht man
die Archive und blättert ein wenig in alten
Veröffentlichungen - vielleicht in Dinglers
Polytechnischemjournal von 1881 - so findet
man eine rege Debatte über das Waldsterben.
Daß Luftverschmutzung mit dem
Absterben der Bäume sehr viel zu tun hat,
war schon einmal überraschend gut bekannt
Es wurde wieder vergessen. Industrielle
Ursachen und ökologische Folgen
ließen sich damals gut überschauen. Die
Schäden, die Verhüttungsanlagen und Industriebetriebe
anrichteten, waren erheblieh,
blieben aber lokal begrenzt; in einem
nun hundertjahrealten Bericht über die sogenannten
Rauchschäden im Oberharz
kann man lesen :
"Die zusammenhängende Blösse hat
bei Altenau eine Länge von 1900 m thaiabund
1100 m thalaufWärts .. . . Bei der Clausthaler
Silberhütte befindet sich der am weitesten
.. . thaiabwärts . . . gelegene blössenartige
Schaden .. . am Steimkerberge
... auf eine Entfernung von SOOOm .... Die
Gesamtausdehnung der Rauchschäden
erstreckt sich im Okerthal abwärts
auf 9000 m, während sie thaiaufWärts
nur auf 21 OOm beobachtet werden kann.
Im Innerstethai befindet sich die nördlichste,
zweifellos von Clausthal herrührende
Schädigung an der Kuhbrücke,
Forstort Kranichsberg .. . in einer Entfernung
von 6800m."
Uber Rauchschäden gibt es im 19.Jahrhundert
zahlreiche Veröffentlichungen.
Schon im Mittelalter hat man offenbar von
den schädigenden Wirkungen des Hüttenrauches
gewußt. Mit der Industriellen Revolution
aber stieg der Verbrauch an Steinkohle
explosionsartig an. Und sofort erreicht
auch das Absterben der Bäume ein
bis dahin unbekanntes Ausmaß. Über dessen
Ursachen freilich waren in unmittelbarer
Nähe der Hütten und Industriebetriebe
keine Illusionen möglich. Die Betriebe haben
die Schäden auf die eigene Rechnung
nehmen müssen, haben die sterbenden
Bäume unter Kosten abgebucht oder Entschädigungen
bezahlt. Das umweltpolitische
Verursacherprinzip - so könnte man
sagen-war noch intakt, die Brunnenvergif-.
tung blieb gewissermaßen im Dor(
Dann aber wurde der Schornstein entdeckt
und, daß man ihn höher und höher
bauen kann.Jeder hohe Schornstein ist der
Versuch zu verdrängen, was man nicht haben
will und was man auch nicht wahrhaben
will. Hohe Schornsteine sind der Versuch,
die Verantwortung in alle Winde zu
zerstreuen. Wenn der Versuch gelingt,
dann kommt das Schwefeldioxid scheinbar
von selbst über uns, anonym, von weit her,
unabweisbar, als ereigneten sich sterbende
Wälder und Pseudo-Krupp wie ein Schicksal.
Nur bei überschaubaren Handlungsketten
bleibt Verantwortung sichtbar, kann
man die Schuld noch erkennen. Läßt man
aber hohe Schornsteine die Schadstoffe in
weit entfernte Regionen blasen oder lagert
den radioaktiven Müll fiir eine weit entfernte
Zukunft ein, dann hat es die Schuld des
Verursachcrs leicht und verschwindet hinter
einem undurchsichtigen Nebel, der
Verstrickung, Schicksal oder Tragik heißt.
Die Angriffe des Menschen auf die Natur
sind massiv und direkt, aber die Menschen
organisieren sie verdeckt und anonym. Daher
müssen wir sichtbar machen, wer was
wann wo. Allmählich kehrt das Bewußtsein
von Verantwortung zurück. Vergegenwärtigung
ist das Merkmal der jetzigen Umweltdiskussion.
Die Vergegenwärtigung nähert sich in
Fremdworten. Die lange übersehenen und
unerkannt gebliebenen Folgen bekommen
Namen. In einer technisch-naturwissenschaftlich
beherrschten Welt sind
das zwangsläufig technisch-naturwissenschaftliche
Namen. Schwefeldioxid ist
längst kein Fremdwort mehr, stetig verlängert
sich das Register der Schrecken, jene
neuen und komplizierten Stoffe, von deren
Aussehen und deren Zusammensetzung
man keine Ahnung hat, gerade froh ist,
wenn man weiß, wie 'Formaldehyd' ausgesprochen
wird. Was die Industriegesellschaften
ausstoßen, gerät in ein kaum übersehaubares
Geflecht ökologischer Kreisläufe.
Ursache und Wirkung liegen häufig
weit voneinander entfernt, Einzelursachen
zeitigen eine Vielzahl von Nebenwirkungen,
verbinden sich auf verblüffende Weise
mit den Fernwirkungen anderer Ursachen.
Der Output der industriellen Lebensweise
gerät in die komplizierten biologischen
Wirkungsgefiige, stört Lebensformen und
Symbiosen, und wenn die kritischen
Schwellenwerte überschritten werden,
können die Ökosysteme die industriellen
Einwirkungen nicht mehr abpuffern, dann
steigen in den Nahrungsketten heimlich
die Gifte hoch, welchen Fisch kann man
noch essen, dann sind Artenvielfult und natürliches
Gleichgewicht bedroht. Erst
wenn die Umwelt die Symptome zeigt, be-
49

ginnen wir langsam, die Abspaltungen,
Rückstände und Abgase namhaft zu machen.Die
fremden Wörter kommen in unsere
Lebenswelt zurück wie Boten, die die
Nachricht bringen, daß es so nicht mehr
weitergeht.
Die Nachricht heißt: auf eine komplexe
verwobene Umwelt darf man nur mit großer
Behutsamkeit einwirken, zum Denken
müssen die Bedenken kommen. Solcher
Erkenntnisprozeß fordert nicht nur eine
angemessene Politik, sondern letzten Endes
auch die Bereitschaft zur Veränderung
des eigenen Lebensstils. Das Erkennen
kommt nur langsam und widersprüchlich
voran. Zwar erleben wir gegenwärtig in Sachen
Umwelt einen bisher ungekannten
Lernprozeß, aber die Dinge liegen vertrackter
als es scheint: unsere umweltpolitischen
Einsichten setzen sich nicht direkt in
Verhalten um, nicht linear : erst in Urteilsbildung,
dann in politischen Druck, schließlich
in tatsächliche Veränderungen und in
neues eigenes Verhalten. Schon die umweltpolitischen
Einsichten paaren sich mit
Lebensweisen, die den Einsichten widersprechen.
Eine empirische Studie am Berliner
Wissenschaftszentrum zum Beispiel
zeigt einen bemerkenswerten Widerspruch.
Diejenigen, die wissen, daß die lndustriegesellschaften
ihre natürlichen
Grundlagen auf wahnwitzige Weise zerstören,
sind zugleich auch diejenigen, die
überdurchschnittlich viel Energie verbrauchen,
überhaupt an einen gehobenen Konsum
gewöhnt sind. Die ökologisch Aufgeklärten
also, die das Problem kennen, sind
selbst ein Teil des Problems. Sie fahren mit
dem Zweitwagen zum Einkaufen, aber
bleiben wahrscheinlich noch im Wagen sitzen,
um im Autoradio eine Sendung über
das Waldsterben zu Ende zu hören. Durchaus
zivilisationskritisch haben sie fur das
einfache Leben etwas übrig, um am einsamen
sonnigen Strand nackt baden zu können,
jetten sie auf die fernste Insel. Die gut
Informierten haben eine hohen Lehensumsatz,
und dessen Kennzeichen ist Mobilität.
In unserer Gesellschaft ist die Vorstellung
von Glück gebunden an ein Leben,
das nicht geruhsam ist, sondern schnell.
50
Möglichst viele Glücksgüter, viele Erlebnisse,
viel Bewegung. Die Selbstverwirklichungssongs
singen es frei heraus:
"Ich will nicht viel, ich will mehr;
ich will alles und zwar sofort ... "
Zwischen den Maximen einer ökologisch
einsichtsvollen Lebensfuhrung und
den Bildern des schnellen glücklichen Lebens
liegt eine Kluft.
Die Zeiten sind hart aber modern. Am
Beginn dieses Jahrhunderts schien alle Bewegung
eine Bewegung nach vorn zu sein.
1909 besangen die italieniscpen Futuristen
in ihrem 'Ersten Futuristischen Manifest'
die Geschwindigkeit und die Liebe zur Gefahr.Jenem
Automobil, das das erste Autorennen
gewonnen hatte, wurde in Paris ein
Denkmal errichtet. Heute ist die Geschichte
der Beschleunigung am kritischen Punkt.
Zeichen der Neubewertung und der Umkehr
erscheinen. Beamte, die mit dem Straßenbau
zu tun haben, sprechen von der
Aufhebung und Beseitigung überflüssiger
Straßen. In Berlin denkt ein Politiker öffentlieh
darüber nach, ob man eine Autobahnbrücke,
die einen einstmals schönen Platz
brutal überspannt, nicht wieder abreißen
könne. Etwas rückgängig machen, umkehren,
mindestens aber die Beschleunigung
bremsen : Vieles deutet daraufhin, daß bei
der Zukunftsfahrt der industriellen Moderne
der Fuß vom Gaspedal genommen werden
sollte. So paßt es ins Bild, daß die Entdeckung
der Langsamkeit ganz konkret
diskutiert wird.
Das Gutachten des Umweltbundesamtes
über die umweltschonenden Auswirkungen
von Tempo 100 auf Autobahnen
und Tempo 80 aufLandstraßenkommt unter
anderem zu dem Ergebnis, daß 18 Prozentjener
Stickoxide, die aus bundesdeutschen
PKWs quellen, vom Wald abgehalten
werden könnten. Ein Tempolimit wäre
noch nicht die Lösung, es wäre lediglich ein
kleiner Teil der Lösung. Zur Rettung des
Waldes und in der Umweltpolitik überhaupt
gibt es die eine große rettende Maßnahme
nicht, sondern nur viele, die sich ergänzen
müssen. Insofern gehen alle Argumente
gegen das Tempolimit, die dessen
Wirksamkeit fur zu gering halten, am Kern
der Sache vorbei. Tempo 100wäreeineSoforthilfe
fur den Wald, ohne langfristigen
Forschungsvorlauf und ohne Milliardeninvestitionen,
unmittelbar und unverzüglich.
So darf man sich getrost wundern, daß diese
Soforthilfe nicht versucht wird und die
Politiker, die das Sagen haben, alles auf die
lange Bank schieben; und an diesem Wundern
sollte man naiv-hartnäckig festhalten,
auch wenn wir uns daran gewöhnt haben,
uns über gar nichts mehr zu wundern.
Dabei hätte es die Politik mit der Bevölkerung
so schwer nicht; die meint ohnehin
zu 90 Prozent, daß fur den Umweltschutz
nicht genug getan wird. Jeder Bundesbürger
findet, der Kampf gegen das Waldsterben
sollte verstärkt werden. Und innerhalb
kurzer Zeit ist der Anteil der Befurworter
eines Tempo-100-Limits von 45 auf 55
Prozent gestiegen. Das ist bemerkenswert.
Doch offensichtlich reicht unsere Entschiedenheit
noch nicht aus. Das Tempolimit
wird kommen. Die Bundesrepublik ist das
einzige Land in Europa, auf dessen Autobahnen
unbegrenzt gerast werden darf. In
den USA liegt die erlaubte Höchstgeschwindigkeit
bei 88 Stundenkilometern;
inj2pan wird jedem, der deutlich mehr als
100 fahrt, der Führerschein entzogen. Bei
uns aber gerät die umweltpolitische Vergegenwärtigung
beim Auto ins Stocken. Im
Ionern der Deutschen liegen Auto und
Wald, die ihm beide unverzichtbar sind,
miteinander in tiefem Konflikt. Der Wald
repräsentiert das Sichere, ewig Bleibende,
und das Auto ist das Bewegungsprinzip an
sich. Nur bleibt das Bleibende nicht, derzeit
gibt es in Deutschland keine gesunde
Weißtanne mehr. DasAuto ist eine Art Verursacherprinzip
auf der Flucht; es verbreitet
Kohlenmonoxid, Stichoxid und Blei und
entfernt sich rasch vom Ort der Tat. Die
Entdeckung der Langsamkeit wäre eine
verantwortliche Form, die Folgen des eigenen
Tuns zu realisieren. Vergegenwärtigung
is.t das Merkmal der jetzigen Umweltdiskussion.
Sie darf sich mit der Verlangsamung
nicht zuviel Zeit lassen.

Joachirn Koch
Die Poetik des Duftes
Vor der Erfindung der Wirklichkeit
regierte die Magie. Die Gestirne waren
ihr Werkzeug, die vier Elemente ihre
Heimat. Die Astrologie erinnert sich
noch. Aus der alten arabischen Welt war
sie gekommen, aus der alten arabischen
Welt entstammt das Wort "Alchemie".
Eine dreifacheSuche zeichnete sie aus:
die Suche nach dem Stein der Weisen,
die Suche nach der Erschaffung des Goldes
und die Suche nach den Düften, dem
Parfum. Was ist im Vergleich zu ihr die
Chemie, was zählt das Periodensystem,
gemessen an Erde, Wasser, Luft und
Feuer. Von diesen vier Elementen laßt
uns sprechen und so das Geheimnis der
Düfte ergründen. Es zu erfahren wird
der Wirklichkeit niemals mehr gelingen.
Was von ihm blieb ist einzig die Poetik
des Duftes.
Der Duft geht durch die Lüfte. Nicht
nur die Riten des Hinduismus wissen von
diesem Medium. Ebenso der geweihte
Rauch der Gotteshäuser, die Räucherstäbchen
der Inder, die milchigen Schwaden
des Opiums, des Mohns, desTabaks. Und
sie wissen von den Räumen, die mit den
Düften entstehen. Diese Räume sind intim
wie der Duft selbst. Sie bilden eine Vertraulichkeit
und beweisen dadurch, daß eine
Gemeinschaft nicht unbedingt umgrenzender
Mauern bedarf, sondern in selber
Weise durch die Verwandlungdes Umfelds
in ein Nichts sich versinnbildlichen kann. Es
ist dies die andere Art einen Luftballon aufzublasen;
ihn verknoten und seine Hülle einem
Vakuum aussetzen. Ein Innen herstellen,
indem das Außen inhaliert wird.
Doch sind es nicht allein die Räume, die
zum Einvernehmen fuhren. Die dreifache
Suche der Alchimisten findet sich wieder in
der Geschichte der drei Könige aus dem
Morgenland, die dem Stern folgten, um seine
Bedeutung zu erfahren. Weise seien sie
gewesen, so heißt es, das Gold war ihre Gabe
und das Rauchwerk. Weihrauch und
Myrrhe. Das Feuer ist deshalb das zweite
Element, das mit dem Duft einhergeht.
Nicht nur den Mittelpunkt jenes uralten
Kreises der Zusammengehörigkeit stellt es
dar, dessen Geruch von verbrennendem
52
Holz und Harz sich niemand entziehen
kann. Gleichfalls ist es der Mittler zwischen
den Göttern und den Menschen. Sein erstes
Vermögen ist es, die Menschen zu läutern
und zu reinigen. Sein zweites aber den
Göttern zu huldigen und mit seinem Duft
ihrefeinen Sinne zu locken. Den nach oben
steigenden Rauch der Brandopfer und Altäre
wußten vor den christlichen bereits die
hebräischen, griechischen und römischen
Priester zu lesen. Und wo der Geruch den
guten Mächten nicht genügt, da reicht er
zumindest fur die Vertreibung der bösen,
was die Mayas lange Zeit mit Erfolg unternahmen.
Die Fähigkeit zu reinigen gehört jedoch
nicht dem Feuer allein. Feuer und Wasser,
die beiden Komplementäre, teilen sich diese
Gunst. Allerdings ist das trockene Element
jünger als das nasse.
Daß das Wasser zuerst war, erkannten
bereits die Babyionier und Ägypter. Daß
das Wasser selbst die Geburt ist, denn alle
Dinge sind aus ihm entstanden, hatte der älteste
Philosoph der griechischen Geschichte-Thai
es von Milet- herausgefunden.
Daß das Feuer das Wasser zu verdunsten
begann und dadurch die Erde entstand,
wußte schließlich Anaximandros aus
Milet im 6. Jahrhundert zu berichten. Die
Unschuld, die mit dem Wasser einhergeht,
ist noch heute uns geläufig. Der Geruch
aber, der mit den Wassern kommt, ist eine
archaische Erinnerung an den Anfang der
Natur. Atme den Duft des Ozeans, die Blume
eines sommerlichen Sees, den Regen,
das Gewitter und die Stunde danach, atme
den Ursprung, den ersten Schnee, den Fluß
in einer Stadt, die Quelle in einer Wiese, das
Moor. Erst das feuchte Element läßt die
Düfte entfalten, erst das feuchte Element
läßt unsere Schleimhäute empfinden. Und
nichts an unserem Körper könnte duften,
wenn nicht das Wasser es wäre, aus dem
wir geformt sind. Blut, Schweiß und Tränen,
was taufte den Menschen mehr als sie.
Gleichwohl sind wir aus allen Elementen
zusammengesetzt, so wie alle Dinge aus
der unterschiedlichen Verbindung von
Luft, Feuer, Wasser und Erde existieren.
Vor mehr als 2400 Jahren hatte Empedokles
aus Agrigent in Sizilien diese Einsicht
gewonnen, ehe er seine Sandalen am Kraterrand
des Ätna zurückgelassen und selbst
fur immer im Feuer der Erdenmitte verschwand.
Wie anders könnten wir sonst zur
Erkenntnis gelangen, so lautete seine pantheistische
Vision, die in den Göttern die
Welt und in unserer Erde die Götter schaute,
wenn nicht die Bausteine des Ganzen in
uns wiederkehrten. In dieser Weise ist das
irdische Element der Wiederspiegelung
des göttlichen Bewußtseins zugeordnet,
dessen Vollkommenheit den Duft der Lotusblüte
ausstrahlt, was der Yoga lehrt.
Zwei einander entgegengesetzte Eigenschaften
sind es, die solches Duften auszeichnen.
Einerseits die Konzentration, deren
Unsichtbarkeit die ase als Essenz
wahrnimmt - das Wesentliche; andererseits
die Ausbreitung, wodurch das Wesentliche
seinen Atem verströmt Vom Exhalieren
ließe sich hier sprechen und damit
neuerlich das Element der Luft wiederholen,
von dem als Inhalieren die Rede war.
Treffender kann die französische Sprache
diese Poetik schreiben. Ihr Verb "exhaler"
kennt sehr gut diese beiden Seiten des Duf-.
tes. Sie verwendet es, um das Geheimnis einer
Sache zum Ausdruck zu bringen, das
über den Hauch sich mitteilt. Das Bild atmet
aus-" Taus desparfumsdes orients"­
alle Düfte des Orients.
Der Duft als Atem, als Hauch, als Lebenshauch,
solche Geistigkeit ist keinem
der funfSinne sonst zu eigen. Dem Sanskrit
sind die Halbgötter Gandharva wohlvertraut,
die sich vom Lebenshauch ernähren.
Vielleicht ist Entsprechendes von den
Pflanzen zu sagen. Und der zweite Schöpfungsbericht
des Buches "Genesis" berichtet
umgekehrt, wie Jahwe den Menschen
als ein lebendiges Wesen schuf, indem er in
seine ase einen Lebenshauch blies. Sie
haben von ihm den Odem erhalten. Welch
eine okkulte Verbindung zwischen dem
Odem des alltestamentarischen Gottes, der
das Leben gibt und ist, und dem Prana, das
die Hindu-Yogis mit der Luft einatmen,
weshalb sie überlieferten, Atem sei Leben.
Was fur ein Geheimnis steckt hinter dem
Wort "Od", was einst die Ausstrahlung des

menschlichen Körpers hieß und das als
Wortstamm gleichermaßen dem Begriff
"Odem" zugrundeliegt, wie dem "Odeur",
womit früher der Duft, der Duftstoff, der
Wohlgeruch bezeichnet worden war. ",ch
rieche Menschenfleisch", lauten die drohenden
Worte im Märchen von des Teufels
drei goldenen Haaren, und erst der in Feuer
und Rauch gegarte Braten vermag diesen
Geruch zu überdecken. Nurdurch die Verbindung
der asemit dem Gaumen gelingt
gleichsam die Ablenkung von jenem
Hauch, der den Duft mit dem Leben
vereinte.
Ist das nicht der Absturz des Geheimnisses
in die Banalität? Als der niedere Sinn
wird das Riechen mittlerweile angesehen,
weil ohne ihn auszukommen leichter zu
verkraften sei als der Verlust des Sehens,
des Hörens, des Schmeckens, des Tastens.
Dabei ist es naheliegend, daß in einer Welt
von Blinden das Sehen wenig zählt. Der
Einäugige wird König.
Was fur ein Schrecken durehRihre uns,
wenn wir plötzlich von Dunkelheit umgeben
wären. Was fur eine Trauer, wenn das
Ohr nicht mehr hörte, Zunge und Gaumen
nicht mehr schmeckten, die Haut nichts
mehr spürte. Wie anders die Nase. Kein Organ
ist eitler gegenüber dem Unschönen.
Und das Schöne bleibt beschränkt auf eine
seltene Überraschung. Die Sinnlichkeit
und Intimität des Wohlgeruchs wird lediglich
wiedererkannt. Der kurze Anflug einer
Erinnerung, der im Duft des Frühlings, im
Parfum der Geliebten auillackert. Der Abstrakteste
der Sinne ist der Geruch und
längst ist er auf dem Wege, das Schicksal
des sechsten Sinns zu teilen.
Wie anders dagegen bewegen sich viele
Tiere. Sie erkennen die Dinge an den Gerüchen.
Sie begrüßen sich mit Wolken. Sie
vermehren sich duftend.
Während wir der Allmacht des Auges
unterliegen, identifizieren jene ihre Welt
schnüffelnd. Schnüiller wird wiederum abwertend
der genannt, der seine ase zu
weit in etwas steckt, was verborgen bleiben
soll. Sehen genügt. Dabei können Dinge in
der Luft liegen, die einem Sehen und Hören
vergehen lassen. Wer dann nicht einen Rieeher
hat fur das Kommende, der wird bald
die Nase voll haben und verduften wollen,
weil ihm alles stinkt. War es in den magischen
Zeiten nicht einzig der Geruch von
Pech und Schwefel, der den Satanall seiner
Täuschungskünste zum Trotz entlarven
konnte? Doch schon damals hatte nicht jeder
eine Nase fur die Gefahr und hielt so
manches fur dufte, was seine Nasenspitze
besser hätte wissen sollen. ,Jemanden nicht
riechen können" - was davon blieb ist oft
genug nur das "nicht riechen können".
Doch nicht allein die Fähigkeit ist es, die
verschwand, auch die Gerüche selbst haben
vielfach die Welt verlassen. Anstelle
des Gestanks der Epidemien in den Straßen
trat das Desinfektionsmittel in den Hospitälern.
Statt der Kloaken riecht die Hygiene.
Die Drüsen sind still geworden, und das
Blut wird konserviert. Der Kunstdünger hat
den Odem abgelöst und der Wohlgefallen
über das gelungene Essen wird entsprechend
mit Worten statt mit lutheranischer
Geste gelobt. In ihren Anfangen wußten
später dann die Maschinen noch, wie man
Nasen zum Rümpfen bringt, ehe deren Abgase
geruchlos vergifteten. Beiall dem handelt
es sich um jenen Zivilisationsprozeß,
der die Düfte und Gerüche beseitigte. Die
Entwicklung zur Kultur ist die Entwicklung
zum Deodorant und - sofern dieses Wort
mit "Entdufter" übersetzt werden kann -
selbst eine deodorante Entwicklung.
Das Geheimnis ist verlorengegangen.
Von allen Vieren sind wir aufgestanden. Mit
erhobener Nase proben wir den aufrechten
Gang. Das sei Verdrängung schlechthin,
mutmaßte Sigmund Freud; die Abstraktion
der Gerüche als Anfang der Zivilisation.
Nicht mehr markiert werden die Räume,
sondern umzäunt. Seither dann die Frage,
wohin mit dem Mist?
Die Vesuv-Straße in Pompeij verdeutlicht
sie unmittelbar. Einem dreidimensionalem
Zebrastreifen vergleichbar verbinden
Steinblöcke die beiden Gehwege der
Straßenseiten. Durch ihre Zwischenräume
wühlen sich die Räder der Fuhrwerke im
Morast. Die ausgetretene Oberfläche der
Quader erlaubt die Überquerung mit trokkenem
Fuß. Am 24. August des Jahres 79 ist
es der Vesuv, der die Verdrängung rückgängig
zu machen versucht. och einmal
drückt er die Horden in den Staub und läßt
sie riechen, wie die Erde riecht und der
Tod. Sein Unternehmen bleibt eine einsame
Tat. Denn längst ist der Mensch seßhaft
geworden, und die Seßhaftigkeit ist es, die
die Gerüche konzentriert. Die Seßhaftigkeit
ist es, die die Hygiene nach sich zieht.
So gehört es zu den Paradoxien des
Duftes, daß die in freier Wildbahn lebenden
Tiere den scharfen, ihm nunmehr eigenen
Geruch des Menschen schon von weitem
wittern, während er ihn selbst selten wahrnimmt.
Auch "transpirieren" wilde Tiere
nicht, weshalb der zweite Widerspruch besagen
kann: Wer riechen kann, riecht nicht
- wer riecht, kann nicht riechen. Und das
dritte Gegenteil vollzieht sich über die deodorante
Entwicklung, indem das Ausmerzen
der Gerüche in selber Weise beginnt,
wie durch die Zivilisation Gerüche erst erzeugt
und virulent werden.
" omos" nannten die alten Griechen
das Gesetz. " omos" ist der Begriff der Philosophie,
der das Ding an sich, das Wesen
der Dinge umschreibt. Das Wesen des Duftes
ist die Sprache des Körpers. Der Duft die
Grammatik der atur. Instinktiv wird
dieseGrammatik verwendet. Ihre Zweckmäßigkeit
bedarfkeiner Übersetzung. Der
Duftder ahrungistdie ahrung.DerDuft
des Feindes der Feind. Der Tod des Artgenossen
keine Vorstellung, sondern sein Geruch.
Die Fortpflanzung keine Fantasie der
Lust, sondern Duft der Arterhaltung. Der
Duft ist das Leben. Geruch ist der Instinkt,
der nichts Stinkendes kennt.
Aus dem Wort "Nomos" wird im Lateinischen
das Wort" omen". Aus dem Gesetz
der "Eigenname". Denn aus der Grammatik
der atur hatte sich das Geheimnis
der Magie entwickelt. Nicht unmittelbar
mehr ist die Sprache der Düfte, statt dessen
bedeutungsvoll. Der Geruch der Verwesung
ist nurmehr der Tod des Körpers, der
die Seele befreit. Die vier Elemente wiesen
uns den Code, demnach der "Spiritus"- der
Geist, die Seele, verbunden ist mit "spirare"
- atmen, und heute "transpirieren" - ausdünsten.
Der Dunst, die Feuchtigkeit der
53

Luft, die durch Erhitzen entsteht.
Der Prozeß schritt voran. Aus dem "Nomen",
der .,Eigenname", wird das Wort
"Namen". Aus dem Geheimnis der Magie
gehen die Bedeutungen verloren. Das daran
"Eigene" verschwindet. Der Name der
Düfte in der Zivilisation ist Effekt. Entsprechend
werden sie ohne instinktiven Zweck,
ohne mythologisches Ziel ausgesandt. Ungelesen
bleiben sie und kennen nurmehr
die Verwendung von angenehmn und
unangenehm, von Lust und Tod. icht
mehr Sprache sind die Düfte oder Bedeutung,
sondern Wirkung. Geruch und Lust,
Geruch und Tod, das eine ist die Wirkung
aus dem anderen.
Doch gleichzeitig beginnt eine parallele
Entwicklung. Während "Nomos" in "Namen"
sich verwandelt, wird allmählich sowohl
das Geheimnis der Magie als auch die
Grammatik der atur verdoppelt. Neben
die Zivilisation tritt die Kultur. Neben den
Nomos das Phänomen. Das ist die Poetik
des Duftes, die aus dem Geheimnis entspringt
und doch nicht das Geheimnis ist.
Der Odeur der Seele kehrt wieder im
Parfum. Das Od der menschlichen Ausstrahlung
kehrt in den Duft der persönlichen
Note. Einer Dame ein anderes Eau de
Cologne zu schenken denn das von ihr gewählte
verkennt die Einzigartigkeit der Edlen.
Bereits die ägyptischen Göttinen waren
an ihrem Duft zu erkennen. Das japanische
Mittelalter hatte gar die Kultur der
Düfte so weit entwickelt, daß die Hülle der
Adligen kein zweitesmal zu finden war.
Das ist die Poetik des Duftes, die aus der
Natur entspringt und doch nicht die Natur
ist. Die Kunst der Parfumeure wird die
Kunst der richtigen Dosierung der Pfortengerüche.
Nicht die Abwesenheit der sogenannten
unangenehmen Gerüche ist es, die
den Wohlgeruch auszeichnet, sondern die
in ihm enthaltenen Spuren der Absonderung.
Die Dame fuhrt den Hund an der Leine.
Der Flieder verströmt vor dem Welken.
Der Liebende ahnt die Künstlichkeit des
Unterschieds und versinkt.
"Dir zu mich neigend, Königin der Angebeteten,
glaubte ich deines Duftes Blut
zu atmen."
54
"Die Nacht verdichtete wie eine Wand
sich, und meine Augen im Dunkeln errieten
deine Augensterne, und ich trank deinen
Hauch, o Süße, o Gift!"
"Diese Schwüre, diese Düfte, diese
unendlichen Küsse, werden sie aus einem
Abgrund, den auszuloten uns verwehrt ist,
wiederkehren einst, wie in den Himmel die
verjüngten Sonnen steigen, nachdem sie in
der Tiefe der Meere sich gebadet haben? -
0 Schwüre! 0 Düfte! 0 unendliche Küsse!".
Das ist die Poetik des Duftes, die Baudelaire
1857 zu besingen wußte und mit deren
"Symbolismen" sich eine neue Art, sie zu lesen,
entwickelt.
ImJahre 1884 veröffentlichtJoris-Karl
Huysmans sein Buch "Gegen den Strich".
Wenn sieben Jahre später Oscar Wilde seinen
"Dorian Gray" ins Verderben stürzt, indem
er ihm das "gelbe Buch" in die Hand
gibt, so wird dieses Buch Huysmans symbolistischer
Roman sein, in dessen Dekadenz
die Kunst zum absoluten Gegensatz
der Natur geworden ist. Die ästhetizistischen
Neigungen, denenJean Des Esseintes
darin nachgeht, sind allesamt von dem
Motiv geleitet, die Sinnlichkeit vom Körper
loszulösen und in die Kultur des Geistes zu
transzendieren.
Nicht dasRülpsen, Furzen, Saufen,
Fressen, Schwelgen und Huren eines Rabelais
regt hier die Sinne an, sondern das Einstellen
der Nahrungsaufnahme, die durch
Drogen erzeugten künstlichen Farb- und
Geruchssynästhesien oder die Parfumorgel,
die den Duft auftechnische Weise verströmt.
Die Grammatik der Natur hat sich
auf den Monolog des Menschen mit sich
selbst reduziert, der Instinkt ist zum gezielten
Stimulus geworden.
Neben Baudelaire war es unter anderem
Emile Zola, der Huysmans Symbolismus
hervorbrachte. In dessen .,Naturalismus"
wiederholt sich das "Symbol" natürlich.
Er schrieb im Jahre 1875 den fiinften
Roman seines Zyklus "Les Rougon-Macquart",
der den Titel trägt : "Die Sünde des
Abbe Mouret." Weibliche Hauptperson
darin ist Albine, die Nichte des menschenfeindlichen
PhilosophenJeanbernat. Während
bei den Symbolisten die Blumen geruchlos
sind, läßt Zola sein Mädchen Albine
nach einer unglücklichen Liebe in einem
Meer von Blumen, die einen geschlossenen
Raum fiillen, den freiwilligen Tod suchen.
Die Blumen atmen aus, diejungeFrau den
Lebenshauch und Gandharva werden satt.

Dietrich Kuhlbrodt
Sorgen der Kulturherrschaft
Ein Strezftug durch bqrezte Zonen
Schlechte Zeiten fiir die großen Zentralen.
Die fleißigen Theorieproduzenten
mögen noch so viel Sinn stiften, doch immer
wenigere lassen sich Kultur auf deduktivem
Wege verordnen. Auch die
Kulturverwalter, die ihr Gut zumessen
und gnädig gewähren ("Kultur fiir alle"),
kommen in Schwierigkeiten. Staatsknete
wird gem genommen, mit der Kultur
wird allerdings kein Staat gemacht. Wer
sich sein Medienzentrum subventionieren
läßt, schert sich auch nicht, ob die
Kultur, die er produziert, gesellschaftlich
sanktioniert ist. Frage ist heute, wie
man das Medienzentrum oder den
Stand-Platz, welchen auch immer, umnutzt
und Kultur nach den eigenen Bedürfuissen
produziert. D ie vielen kleinen
Zentren nehmen weder Rücksicht
auf T heorie noch auf Bürokratie, wohl
aber auf das Subjekt. Sie operieren von
unten aus: Kultur vom Subj ek~ aus Görg
Richard).
Dem Großfi.irsten der deutschen Filmkultur
treibt das die Zornesröte ins Gesicht;
er fuhlt vom gegenwärtigen Treiben seinen
Status bedroht, und recht hat er, weil die
Klein-Zentren nicht mehr im Namen von
etwas anderem handeln, auch nicht in dem
von Vergangenheit und Zukunft, was zugegebenermaßen
wenig repräsentativ ist.
Alexander Kluge hat daher den Titel fi.ir
sein letztes Großwerk genial ersonnen
("Der Angriff der Gegenwart auf die übrige
Zeit"). Man könnte sich jedoch fragen, statt
in Ach & Weh-Geschrei auszubrechen, ob
es nicht längst Zeit war, von unten, vom
Subjekt, von der Gegenwart aus, der Vergangenheit
(von der Utopie ist noch zu
sprechen) an den Kragen zu gehen und sie
höchstselbst zu bewältigen.
Bisher war die Bewältigungskultur eine
Frage der Herrschaft, und zwar die über die
Gegenwart. Noch ein Großfilm wie
"Shoah" versucht, im Namen der Vergangenheit
die Gegenwart zu bekriegen. Ein
rigoroser Moralismus besetzt das Terrain
und schreibt auch die kleinste Bewegung
vor. "Shoah" erzwingt Bekenntnisse, ohne
wenn und aber. Ein Fall erfolgreicher Gegenwartsbewältigung
-jedenfalls fiir die 9
112-Stunden-Dauer des Films. Claude
Lanzmann läßt seinen Film lang die Vergangenheit
regieren. "Die Idee war, die Distanz
zwischen Vergangenheit und Gegenwart
aufZuheben, so daß wir sogar vergessen,
daß 43 Jahre vergangen sind seit (der
Judenvernichtung von) 1942. Nichts hat
sich verändert." (Lanzmann)
Verändert hat sich in den Filmen, die
vom Subjekt aus gedreht sind, daß die fi.ir
Herrschaft unerläßliche Hierarchie, auch
die in "Shoah" etablierte Hierarchie, nicht
geachtet wird. Der Hamburger Filmmacher
Franz Winzentsen entdeckt daher in
seinem Animationsfilm "Die Anprobe" die
Hakenkreuze nicht beim bösen Feind, sondern
bei sich zu Haus, nämlich auf den Zeitungen
des Jahres, in das er hereingeboren
wurde. Die Schmetterlingssammlung fliegt
mit dem Dröhnton des Bomberverbandes
über das Druckwerk hinweg. Dann sieht
man, schräg von hinten, jemanden am
Steuer seines Wagens sitzen, den Kopf
durch eine Lederkappe geschützt. Der
Blick geht frei in F1ur und Feld. Es ist das
vertraute Foto vom Führer, einsam fahrend.-
Von unten, vom Vertrauten, vom
Kindlich-Lieben aus geht der Blick, und es
bedarf weder eines großen noch eines kleinen
Zeigefingers, um Hakenkreuz und
Führer als Teil des Selbst anschaulich zu
machen. Die Antwort auf diese Entdekkung
ist daher eine persönliche. Winzentsen
zeigt in der "Anprobe" den biologischen
Sumpf, der ihm als Nährboden zugedacht
ist. Er wird zum Zeichen dafi.ir, daß
sich die Bewältigung der Vergangenheit
nicht losgelöst von der Frage der Identität
erledigen läßt.
Christoph Schlingensief, 24 Jahre alt,
läßt in seinem neuen Spielfilm "Menu total"
die Elterngeneration in Naziuniformen antreten,
KZ-Chargen am heimatlichen Kinderbett,
gröhlend, fressend, kotzend und
liebevoll bemüht. Die kid generationist damit
beschäftigt, das Bewältigungsspektakel
unbeschädigt zu überstehen. - Schlingensiefbannt
die Bilder, die den Schaden in der
zweiten Generation bezeugen. Da er in Bildern
denkt, kann er es deutlich machen,
noch bevor dazu die richtigen Worte gesagt
sind, daß es an der Zeit sein könnte, die
Bewältigungsdiskussion zu bewältigen.
Drittes Beispiel: Der Hitlergruß. Andrea
van der Straeten brachte in ihrem
neuen Dreiminutenvideoclip "Familienausflug
'33" ihre Eltern und Großeltern
ins Bild, die beim Picknick die Arme fröhlich
zum Hitlergruß hoben. Ein Lieblingsfoto,
wie sie dazu berichtet, das so sehr
insFamilienleben integriert war, daß sie
das, was die ausgestreckten Arme bedeuteten,
bis vor kurzem nicht wahrgenommen
hatte.- Was auf diesem Band beunruhigte,
war nicht die Naziehrenbezeugung von
1933, sondern die Tatsache, daß sie fiinfZig
Jahre später in die private Welt der Andrea
van der Straeten hereinbrach. Ob mit dieser
Entdeckung die Kindheit eine andere
wurde, ob der Hitlergruß im Gegenteil ein
lächerliches Phänomen blieb, welches die
Erinnerung nicht weiter beschädigte - diese
Fragen blieben unentschieden. Die Bewältigung
der eigenen Identität war keine
Sache von 180 Sekunden. Andrea van der
Straeten, die ihren Film im Hamburger
Frauen-Medienzentrum Bildwechsel gemacht
hatte, fiihrte ihn Ietztesjahr aufeiner
Werkschau Hamburger Medienzentren
und Mediengruppen vor und wandte sich
in der Diskussion ausdrücklich gegen die
"Zentrierung", gegen die Signifikanz. Das
war inhaltlich gemeint, aber auch medienspezifisch.
Das Medienzentrum will neben
Video auch den anderen Medien offenstehen.
Und es lehnt die Skepsis gegenüber
Formen ab, die Experimente als formalistische
Spielerei abtun. "OhneExperimente
gibt es nichts neu es, genauso wie es bei Super
8 und 16 mm der Fall ist. Würden wir
darauf verzichten, wird zwar alles klar, -
aber auch absehbar." (Birgit Durbahn)
Die Entwicklung der Medienzentren
muß der Kulturherrschaft, die aufZuständigkeiten
und klare Befehlswege sah, Sorgen
bereiten. Die Gruppe Video ex tritt mit
einer Installation auf, zitiert in einem Tafelbild
(von Michael Haller) das Frühstück im
Grünen (von Manet) und läßt dazu auf einem
Monitor bunte Bilder von Terrorakten
in Beirut ablaufen.- Video exsuchte Widersprüche
und Mehrdeutigkeiten und er-
55

zwang Offenheit. Gründlicher konnten die
wegweisend gedachten und sicherlich
auch bequemen Eindeutigkeiten aus der
Geschichte der Medienzentren und der Videoarbeit
nicht abgeschaffi: werden. Vorbei
ist es mit der guten alten Zeit, wo die Videomacher
sich berufen fuhlten, den anderen
zu sagen, wo's längs ging. Video ex stellt
sich in den freien Raum oder aufs freie Feld,
um zuzuhören und zuzusehen und um auszuprobieren
und sich einzulassen auf das,
was sich dem Begreifen noch entzieht. Die
Installationen waren schiere Gegenwart,
und das Konzept (Münzenberg-)Negt-Kluge
der siebziger Jahre, Video als mediales
Hilfsmittel zur Durchsetzung gesellschaftlicher
Gegenmacht zu gebrauchen, erledigte
Geschichte: "Frontberichterstattung"
(Video-ex).
Auch die Funktion der Medienzentren
der frühen achtziger Jahre, sich Betroffenen
als Service zur Vernetzung eigener Erfahrungen
anzubieten, erschien auf dieser
Werkschau nur noch als historischer (und
erfolgloser) Versuch, dem Video eine nützliche
Aufgabe zuzuweisen. Das Medienzentrum
Die Thede, bekannt durch eine
Anzahl Hausbesetzervideos, stellte Anfang
der achtziger Jahre schnelle Gegenöffentlichkeit
her, was "zu diesem Zeitpunkt richtig
war" (Christian Bau). "Die hektische
Vorgehensweise war aber nicht durchzuhalten."
Die Thede hat jetzt den Anspruch,
Zusammenhänge sinnlich darzustellen
("Aus Lust am Schauen") und statt "Oberflächenphänomene"
eigene und fremde Erfahrungen
zu registrieren, nämlich hinzuhören
und hinzusehen. Auch hier hat das
Video die zentrale Rolle verloren, Inhalte
zu transportieren. Stattdessen verhilft der
sichtliche Spaß und der Stolz, ein Werk herzustellen
(nämlich innerhalb eines Mediums
zu arbeiten), den Filmen und Videos
zu neuer Überzeugungskraft. "Wir haben
Lust, Bilder zu machen, Töne aufZunehmen,
Filme zu gestalten." (Die Motte) Die
Video-Collage der Motte, "Sperrmüll", ist
daher mehr als Zielgruppenfilm und Stadtteilkulturmanifest,
nämlich: Fest und Ereignis.
FastzwanzigJahre vorher war es der
Kurzfilm "Anfangszeiten", der eine Radfah-
56
rer-Werbe-Fahrt fur den Super-Scope­
Spielfilm "Der heimliche Kuß" zum Ereignis
machte. Zu den funf radfahrenden
Kunststudenten der Filmklasse Wolfgang
Rambsbott (Hamburg) gehörte Holger
Meins, der fur den politischen Kampf später
auf das Medium Film nicht angewiesen
war. Die "Anfangszeiten" von 1966 waren
es, denen die Medienzentrenleute von
1985 ihre Sympathie bezeugten.
Was der Kulturherrschaft unheimlich
wird, ist der Umstand, daß sich immer mehr
Leute Mut machen und sich nicht sagen
lassen, Mut wozu. Programmatisch ist der
Titel des neuen (dritten) Film der Wendländischen
Filmcooperative: "Zwischenzeit".
Die Musik ist von den Einstürzenden
Neubauten, und es werden auch sonst ein
paar Sensorien mehr angesprochen als wir
es vom klassischen Dokumentarftlm gewöhnt
sind. Gorleben und die Anti-AKW­
Bewegung sind wie in den beiden ersten
Filmen - "Die Herren machen das selber,
dass ihnen der arme Mann Feind wird"
(1976-79) und "Traum von einer Sache"
(1980/81) Thema,- aber jetzt entschieden
mittelbar. Direkt geht es um mehr als um
die Sache: um die Menschen, die in Gorleben
1981-1985 zueinanderftnden, aufeinanderstoßen
und sich wieder trennen.
Vom Polizeisprecher, Wachmann und
Standortrepräsentanten zum Untergrundarbeiter,
Freizeitdemonstranten und
Waldbauern. Die Filmmacher (Roswitha
Ziegler, Niels Chr. Bollbrinker,Jochen Fölster,
Gerhard Zigler) zögern nicht, jederzeit
in das Geschehen einzugreifen und mit
ästhetischen Mitteln der Filmdramaturgie
Wirklichkeit zu verschaffen (oder doch
mindestens punktuell zu verändern). Die
Strategie des Films ist gleichzeitig eine
Strategie des Widerstands (und nicht eine
darüber). Und da der Film kreativ, phantasievoll,
provokativ und auf nicht recht zu
fassende Art ironisch-subversiv ist, lädt er
zu entsprechendem, vor allem nicht recht
zu fassendem Widerstand ein. Die Einladung
der "Zwischenzeit" macht neuen
Mut. Dies zunächst. "Zwischenzeit" ist
selbst produziertes Ereignis. Und man sollte
dieses sensationelle Ergebnis dadurch
würdigen, daß man den Ereignis-Film aus
der Sparte des Dokumentarftlms herausnimmt,
der heute überwiegend mit den Negativerlebnissen
Resignation, Frustration
und Melancholie assoziiert wird.
Der "Zwischenzeit"-Polizist, der eine
Wendland-Straße sperrt, zieht plötzlich eine
Pistole. Man spürt seinen Haß und seine
Aggression gegenüber den Demonstranten.
Diese freuen sich sichtlich über die gelungene
Provokation. Über den kleinen
Sieg. Polizistenkollegen reden dem Pistolenträger
gut zu. Es scheint, daß die Demonstranten
Herr dieser Lage sind. Doch
freilich: die Atommülltransporte haben
freie Fahrt. Von der Polizei gut gesichert
und von Blockadeaktionen ungehindert erreichen
sie ihr Ziel- vorbei am Akzeptanzforscher,
der den "Zwischenzeit"-Film hindurch
die Widerstandsaktionen begleitet.­
Mit dieser-fiktiven- Gestalt greift der Film
in die Bewegung ein. Eine Erfindung, die -
jetzt aber im Großen-genauso gut funktioniert,
wie clie reale Szene mit dem Pistole
ziehenden Polizisten. Der Akzeptanzforscher
kommt vor Ort dem vorgeblichen
Auftrag und der Aufgabe nach, die sogenannte
Bewegung zu analysieren und Befriedungsstrategien
zu entwickeln. Die
Filmmacher lassen ihn zur handelnden Person
in einer realen Anhörungsposse werden,
zum absurden Interviewpartner des
Bewachungs- und Sicherungs- Unternehmens,
zu einer Art Empfangschef der Blokkadeorganisation.
Mit falscher Routine begrüßt
er Neuankömmlinge; mit falschem
Verständnis läßt er vermummte Terroristen
Pläne entwickeln; mit falschem Händedruck
gliedert er sich der Menschenkette
ein. Der Film zeigt gesprengte Hochspannungsmastenund
die saubere Niederlegung
eines Fabrikschornsteins.
Das Forscher-Falsifikat operiert in diesem
Film mit schlauen, eleganten Soziologentexten.
Nicht weil der Text falsch oder
mindestens der realen Situation unangemessen
ist (beides triffi zu), sondern weil
der Gebrauch des Textes und darüberhinaus
der Gebrauch, den der Film von der
inszenierten Figur macht, eine überaus befreiende
(und sich im Gelächter ausdrük-

Media Burn, 1975
kende) Erfahrung erlaubt. Mühelos bewegt
sich der Akzeptanzforscher, ob echt, ob
falsch, ob real, ob fiktiv in beiden Lagern:
dem der Freunde, dem des Feindes. Die
Grenzen spielen fur ihn keine Rolle, auch
nicht die Widerstandsformen, ob Folklore,
ob Gewaltakt. Ihm stehen gleich dem Saboteur
in einem Industriesystem alle Möglichkeiten
offen. Die inszenatorische Erfindungdes
Films entzieht sich der Herrschaft
der Theorieproduktion und der der Handlungsanleitung.
"Zwischenzeit" verwischt
die Grenzen zwischen Fiktion und Wirklichkeit,
öffuet die Realität, macht sie operabel
und nirnmtdieAngstvordem,zu dem
der Fälscher, endlich, freien Zugang hat.
Der Film klopft das Vorgefundene zum eigenen
Gebrauch ab. Seine ästhetische Strategie
ist daher der Einsatz (vorgefundener)
Reportage-, Interview- und Statement­
Technik und der Einsatz (vorgefundener)
Texte: vom Anarchisten und Revolutionär
Alexander Herzen (Paris 1848) über das
Kauderwelsch der Zeitschrift fur Semiotik
(Tübingen 1983) bis zu den amtlichen Verlautbarungen
der Bundesrepublik von
1985. Seine politische Strategie ist die der
utzung (des vorhandenen Arsenals) zum
eigenen Gebrauch. Was ist die Jahre geschehen?
Was macht man damit? Die "Zwischenzeit"
entdeckt ihreGeschichte. Die
neue Wissenschaft ist fröhlich. Vorbei die
dumpfe Erwartung des Eintritts der nächsten
Utopie.
Es wäre zu wenig, "Zwischenzeit" dem
Filmmedium zu überlassen (vgl. epd Film
1/86), da hier Kultur und Lebensweise einen
Ausdruck findet, die sich von keiner
Herrschaft sagen läßt, was zu tun ist. Ich habe
versucht, die Strategie, die selbstredend
vor den Grenzen der diversen Medien keinen
Halt macht, zu beschreiben (in einem
Beitrag fur "Kultur auf der Kippe", Elefanten
Press 1985). Aber vielleicht sollte man
es dabei belassen, ein Bild zu finden: einen
Vergleich zwischen dem zentralen Platz
des sozialdemokratischen Alstervergnügens
fur alle (dem Hamburger Rathausmarkt)
und der inszenierten Platzwirklichkeit
vom Winterfeldtplatz und Roten Platz,
in der weder die Stadt Berlin noch die Stadt
Moskau was zum Herrschen haben.
Erstens. Ein Fest auf dem Rathausmarkt.
1983. Von allen fur alle. Ein Schalmeienzug
in weißroten Uniformen. Eine
Pantomimin. Auf den Planken einer historischen
Barkasse aus dem Schiffsmuseum
bietet eine Aerobicgruppe das Allerneueste.
Die Menge treibt weiter, vom Bierausschank
zum Würstchenstand. Der Verkehr
wird um die Bannmeile herumgeleitet. Das
Volk des Volksfestes ist im Herrschaftszentrum.
Der Blick geht auf das Rathaus, es ist
so gut wie besetzt. Die neue Herrschaft simuliert
die alte. Karnevalsstimmung in
Hamburg. Was an den Rand geraten ist, da,
wo der Alltag der Stadt weitergeht, beeilt
sich, auf die Platzmitte zu kommen. Im
Zentrum ist die Welt in Ordnung.
Zweitens. Der Rote Platz, der wie von
ungefähr in den Berliner Winterfeldtplatz
übergeht, kommt in der Musik-, Film-, Mal-
Performance der Gruppe Notorische Reflexe
in Unordnung. Der Platz der Plätze ist
dezentralisiert. Einer der vielen neuen Mittelpunkte
ist die Berliner Kamera, die am
Rand steht und einen Stechschritt vorm
Leninmausoleum aufuimmt und gleichdraufPassauten
in irgendwelchen Straßen
Moskaus. Für sie sind die Bilder gleich nah
und weit. Die Hierarchie ist abgeschafft.
Breschnews Portrait hängt als Diaprojektion
während der Performance über der
Bühne. Aufseinen Mund wird ein Film projeziert:
volle rote Lippen in Bewegung, ein
Synchronton auf russisch. Der rote Herrscher
ist von den Notorischen Reflexen liebevoll
entthront. Als lebendes Poster gereicht
er der Berliner Gruppe zur Zierde -
wie die anderen vielen Medienstücke auch.
Mehr noch : die Notorischen Reflexe arbeiten
mit ihm von gleich zu gleich. Er dient
jetzt ihren Zwecken, und doch bleibt er der
gute alte Breschnew. Auf dem Winterfeldtplatz
geraten die vielen neuen Zentren in
lebhafte Bewegung. Die Filmprojektion
zeigt Videoaufnahmen von einer Wanne,
die geschaukelt wird, bis sie endlich kippt.
Und brennt. Überblendet sind Finger, die
auf einer Gitarre spielen: Das Spiel geht
weiter: an einem anderen Zentrum, das in
die großen Computer nicht einprogrammiert
ist und der Erfassung durch die
Obrigkeit sich entzieht. Auch die Allschlußszene
wird nicht hinterfragt. Schlagstöcke
sausen auf die Demonstranten, und
spräche man jetzt vom Bullenterror, wäre
es mit der Fortsetzung der Aktivität vorbei,
57

jedenfalls R.ir diese Performance. Die bekannte
Wut, Angst und Lähmung stellte
sich ein. Und damit wäre die alte durch eine
neue Hierarchie ersetzt: die zwischen Täter
und Opfer. Den Notorischen Reflexen,
die sich den Mut nicht nehmen lassen, ist
das Denken von oben nach unten oder umgekehrt
jedoch fremd. Für sie ist das Polizeizentrum
eins von allen anderen und
folglich ihrem eigenen gleich. Drum ziehen
sie in ihrer Performance selbst die Stöcke.
Ein Scheinwerfer projeziert den Schattenriß
der Trommelstöcke auf die Knüpplerprojektion.
Jetzt sind es die Notorischen
Reflexe selbst, die dreinschlagen : auf
Beamtenrücken, zum lustvollen Iive­
Rhythmus irgendwo zwischen Rock und
Jazz. Was man hört, sieht, erlebt, ist nicht
Polizei-, sondern Reflex-Terror.
Von dem, was in Brüche gegangen ist,
haben die Notorischen Reflexe ein Videoband
gemacht ("Fragment/Video' 83"). Es
ist videospezifisch bearbeitet, sehr schön
bearbeitet, aber kein Videowerk Das Medium
dient, eher zufallig, als Verkehrsmittel,
um das Performancefragment zu transportieren,
welches seinerseits die Medien
mischt, um angesichts der realen Herrschaft
auf dem Roten und Winterfeldt­
Platz oder der simulierten Volksherrschaft
auf dem Hamburger Rathausmarkt die
Beherrschung zu verlieren. Das Reflexband
ist zu Hause sowohl an den Rändern
der großen Plätze als auch an denen unserer
Medien. Seine Heimat ist überall, wo
man den kurzen Wegvom Filmmedium in
das Medium der Bildenden Kunst gehen
kann, von dort ins Musikmedium, von dort
in das Medium der Darstellenden Kunst.
Die Grenzen sind nicht abgesteckt. Das
Niemandsland ist groß und ungewiß, doch
stehen Eingeweihten ausreichend Trampelpfade
zur Verfiigung. Die braucht der,
der der Erfassung sich entziehen möchte:
den Funktionären der Behörden, der Polizei,
aber auch der Kulturarbeit und insbesondere
den leitenden Angestellten unserer
Theorien und Dogmen, ob nun der
ästhetischen oder der gesellschaftlichen
Art. Wenn man von Kunst reden möchte.
dann von einer begriHlich nicht recht faß-
baren Lebenskunst : der Kunst, durch den
fröhlichen, aber verantwortungslosen Gebrauch
dieser unserer ästhetisch-gesellschaftlichen
Einrichtungen sich eben letzteren
zu entziehen. Für den, der sich in dieser
Bewegungskunst übt, gilt weder oben
noch unten, weder rechts noch links. Da er
das Vorhandene nutzt und es soweit affirmiert,
braucht er nichts zu hinterfragen.
Die Stechschrittkolonne vor dem Leninmausoleum,
die Bullenknüppel auf dem
Winterfeldtplatz : sie gelten R.ir sich selbst
und sind Antwort ohne Frage; sie sind
Tummelplatz R.ir eine Strategie, die über
die Taktik des Platzwechsels Auskunft gibt.
Die Plätze, die geografisch beschrieben
werden können, stehen nicht R.ir anderes.
Drum bleiben auf der Platzmitte die Kulturarbeiter
stehen, die zwar die Kultur hinterfragt
haben, aber nicht das, R.ir das sie stehen
soll. Die Funktionäre, die die Kultur
funktionalisiert haben, nicht aber so etwas
wie den gesellschaftlichen Fortschritt, werden
fur eine Lebens-Kunst, die den Schritt
zur Seite trainieren muß, zur zentralen
Größe, mit der sich nicht operieren läßt. Ihre
Prozedur, die kulturelle Erscheinung zu
Gunsten eines nichtkulturellen Anderen
aufZulösen, macht sie R.ir den Verkehr an
den Rändern des Roten und des Winterfeldt
-Platzes untauglich. Denn nur, wer sich
in den realen Brüchen und Antinomien
auskennt (und sie bestätigt), weiß über das
Gelände Bescheid, auf dem er lebt. Für den
Arbeitslosen ist das Überlebenstraining der
neuen Beweglichkeit von Nutzen, weniger
die theoretische Harmonie einer Kulturarbeit,
die nicht erfahren hat, daß R.ir den, der
seine Arbeit los ist, die Arbeiter zur Klasse
der Besitzenden zählen, nämlich der Arbeitsplatzbesitzer,
deren Zentrum der
Deutsche Gewerkschaftsbund ist - eine
Zentrale, die Funktion R.ir Arbeitslose,
Rand- und Minderschichten längst verloren
hat.
Der Kulturarbeiter, dem Kultur lediglich
Beleg und Mittel R.ir die Theorie ist - er
verbreitet Lähmung und Angst. Lähmung,
weil der zu Bearbeitende dem, was ihm vor
Augen gefiihrt wird, nicht trauen soll, da es
einem anderen, fremden Zwecke diene.
Angst, weil er seinen real existierenden Mut
an die Verwalter einer fremden, fernen Utopie
abtreten soll. Denn die Gegenwart sei
schlimm, auch die Kultur sei dazu da, ihm
dies zu bedeuten. Dann bleibt dem, dem in
der Kulturarbeit die GeRihle abhandenkommen,
freilich nur der Wegzur nächsten
Disco. - Der Film "Echtzeit" von Costard
und Ebert zeigt Computerherrschaft, Monitorbilder
und Simulationssysteme. Das
Liebespaar R.ihlt sich vom zentralen System
erfaßt, programmiert. Der Held, sich zur
software reduziert wähnend, stürzt als
Computerbild auf den winterlichen Acker
und bleibt vor den Füßen der Geliebten liegen.
- Der Demonstrant, den ich auf einer
Büßer- und Abwieglerdemonstration in
Harnburg vor der Polizeiwache Kirchenallee
sah, hatte den Angstfilm offenbar nicht
gesehen. Er kletterte die Fassade hoch und
drehte die Videokamera, die den Zug beobachtete
um : ins Fenster rein, hinter dem
die Polizeibeamten auf den Monitoren sodann
ihr eigenes Bild betrachten konnten.
War diese Muttat, die die Demonstranten
weit über den Anlaß beflügelte, etwas, was
der Hinterfragung, der Instruktion bedurfte?
Sie war eine Antwort, als transitorisches
Werk der Lebens-Kunst beschreibbar, keine
Kultur von allen R.ir alle, sondern Minderwerk
R.ir eine Minderheit. Auch schien
mir nicht, daß Kulturarbeiter den Helden
im Griff hatten, der nicht als erfaßbares
Kunstbild auf dem winterlichen Acker lag,
sondern sich, auch der Polizei nicht faßbar,
bewegen konnte : klettern, nach oben und
wieder nach unten.
Die Strategie erlernt sich kinderleicht.
Die Leser von Disneys Lustigen Taschenbüchern
können sich im Heft 68 (" Wohnungsbeschaffungsprograrnm")
mit den
Identifikationsjungenten Tick, Trick und
Track ungezwungen und ungehemmt zwischen
Pränazis-mit -Hindenburgbart -Und­
Pickelhaube in Westland und bösutopischen
kapitalistischen Ausbeutern in Entenhausen
bewegen, wobei es sich bei l~ tzteren
im einzelnen um Onkel Dagobert
handelt, der als Wohnungspekulant den
technischen Fortschritt nutzt, um Behörden
und Mieter auszutricksen. Originalton
58

Tage spater ..
Ich mochte etwas
gegen d•e allgemetne
Wohnungsno!
un1erneh ·
Heute kann ich auf den Zucker verzichten!
Eine solche Nachricht versußt
mir den ganzen Tag!
Dagobert: "Man müßte sowohl die Wohnungen
als auch die Mieter in den vorhandenen
Häusern derart verkleinern, daß
mindestens doppelt so viele Bewohner darin
Platz finden. Die Dimensionen der Mieter
müßten bei Betreten der Winz-Wohnungen
verringert und bei Verlassen wieder
auf ormalgröße gebracht werden."
Verlogen zum Cheftechniker Düsentrieb:
"Bedenken Sie nur, wie vielen Obdachlosen
man auf diese Art helfen könnte!" Düsentrieb:
"Ich bin überzeugt!" Dagobert (allein)
:"Im Grunde habe ich ja nicht gelogen.
Ein guter Zweck ist dabei: Es fließt doppelt
so viel Geld in meine Taschen."- Da Altnazis
und Neokapitalisten weder ihr (gemeinsames?)
System repräsentieren noch sonst
einer Hierarchie unterliegen, brauchen die
Donaldleser vor ihnen keine Angst zu haben.
Mit den anderen geht man um, sie
werden disponibel. Und so sprengen die
azis, zeitlicher, geografischer, ideologischer,
pädagogischer oder sonst dogmatischer
Ordnung ungeachtet, die sowohl
menschenverachtenden als auch ökologisch
bedenklich Dagobert-Duckschen
Kraftwerke in die Luft. Nicht weil die azis
gut sind, sondern weil sie blöd sind und alle
Erscheinungen aufs eigene System beziehen
(sie verwechseln die Ducksehe Ausbeuter-
mit einer Militärstrategie).- Tick,
Trick und Track spielen ihr eigenes Spiel
mit den Erwachsenen-Zentren. Sie haben
gelernt, Onkel Donald gegen Dagobert
Duck auszuspielen, den Asozialen gegen
den Kapitalisten und diesen gegen den Faschisten.
Sie sind in beiden Häusern daheim,
aufder Hut, aufZeitund wieder weg.
Tick, Trick und Track sind fiir ihre treuen
Leser die kleinsten Kulturarbeiter und als
Multiplikatoren die größten. Die Trans­
Duck-Garde fuhrt keinen theoretischen
Diskurs. Er wäre das letzte.
Der Kulturarbeiter, der seine Arbeit
nicht zur Organisation verkümmern lassen
will, verläßt die Herrschaftszentrale, die
sich're Alpenfestung, in der Theorien,
Ideologien, Dogmen und Strukturen ihre
Zuflucht genommen haben und eilt an die
Ränder und Grenzen der Herrschaftszonen,
wenn er es vormachen will, wie man
der allgemeinen Erwartung sich entzieht
und sich nicht fassen läßt - von den Systemen
der Justiz, der Ästhetik, der Psychiatrie,
des Marxismus-Leninismus, der Bundeswehr
und vielleicht auch der Kulturpädagogik
Wohl dem, der vor diesen Systemen
nicht in Angst und Lähmung verfällt
und flieht, sondern geübt hat, sie fiir eigene
Zwecke zu nutzen : mit ihnen umzugehen,
wie man eine leerstehende Wohnung besetzt,
ein Medienzentrum umnutzt oder
sich sonstwie einquartiert.
Die Kulturarbeit könnte, beweglich geworden,
den Mut vermitteln, die Dinge zu
handhaben (was ein affirmatives Verhältnis
zum Werkzeug voraussetzt), statt sie auf einen
Wert fiir irgendein System zu reduzieren
(zu hinterfragen, zu kritisieren). Die
Handhabung- zum eigenen utzen- entkleidet
die vielen schönen Dinge freilich ihrer
sozialen Bedeutung. Die Lebenskunst
59

ist asozial. "Die Kunst ist, per definitionem,
eine asoziale Praxis." (Oliva)- Der Kulturarbeiter,
der denen den gehörigen Elan
vermitteln möchte, den es braucht, um im
System von Schulen, Behörden, Arbeitsund
Ausländerämtern, Drogen- und sonstigen
Vollzugsanstalten, Moral und Sozialismus
weiter- und überleben zu können -
und das möglichst mit Genuß -,ein solcher
Kulturarbeiter müßte seine Arbeit als eine
asoziale begreifen. Dann könnte er sich von
der Mitte des Rathausmarktes entfernen,
sich zu den fließenden Rändern der unzähligen
neuen Mitten begeben und dort -
endlich - auf Menschen stoßen - Menschen,
die system- und arbeitslos sind und
grade dadurch Energie und Vitalität gewinnen
(können/müssen), um existieren zu
können, um das Geld fiir den Abend zusammenzukriegen,
um beispielsweise die
asozialen Notorischen Reflexe zu sehen/
zu hören, um sich dem ZugriffBreschnews,
der deutschen Fernsehanstalten oder des
West-Berliner Polizeipräsidenten zu entziehen.
Im Reich der Kulturherrschaft zeigen
sich besorgte Mienen. Film- und Förderungsbürokratien,
Redaktionen, Veranstalter
der einschlägigen Festivals, Kinobetreiber
und Programmreihenveranstalter verlieren
die Subjekte aus den Augen und
nirchten um die Zuständigkeiten. Experimentelles
und Dokumentarisches flottiert
durch die Medien und Kulturen, gestaltet
sich als Film, Video, Performance, als Theater,
Musik und Buch und als Ausdruckeiner
als gemeinsamen empfundenen Lebensweise
ebenso als Mode, als Lebensstil ("Styling")
und als Aktion und Auftritt der Subjekte,
die sich selbst um die Gestaltung der
eigenen Expressivität kümmern. Einer von
ihnen ist der Künstler, der Nachfahre des
Kulturarbeiters oder der politische Kämpfer,
der inzwischen die Kunst beherrscht,
sich der diversen Medien zu bedienen, sich
gleichzeitig im freundlichen und im feindlichen
Lager zu bewegen, gar ein Weilchen
in die Etappe des Feindes vorzudringen
und wieder woanders zu sein, bevor die Erfassungsinstanzen
reagieren können.
Durch die Strategie der Beweglichkeit, der
60
Gleichzeitigkeit und der Verflüssigung -
"Lyse" nannte Lyotard diese Operation -
entzieht sich das Subjekt der Festschreibung.
Gerade dadurch bleibt es Herr der Situation,
eindeutig und unverfälscht - wieviel
es auch mit Fälschungen, Fiktionen,
Inszenierung, Akzeptanzforschung und -
Dokumentarischem arbeitet. Die Musikgruppen,
die Ausdruck der aktuellen Lebenskultur
sind, können an den verschiedensten
Fronten operieren. Die "Einstürzenden
Neubauten" machten die Musik
zum dritten Gorleben-Film der Wendländischen
Filmcooperative, "Zwischenzeit",
und verschmolzen Avantgarde- und Dokumentarfilm.
Mit derselben Gruppe hat der
japanische Filmregisseur Sogo Ishii ("Die
Familie mit dem umgekehrten Düsenantrieb")
einen Film gemacht- mit dem Titel
der LP dieser Gruppe "Halber Mensch".
Was zu sehen und zu hören ist, ist schlecht
zu rubrizieren: ein SSminütiger Videoclip,
ein reeller Film, Bildzutat zu einer Audioveranstaltung,
in der es wesentlich auillolby-Stereo
ankommt? Die leidigen Zuordnungsfragen
ändern jedoch nichts daran,
daß das visuelle Halber-Mensch-Produkt
ebenso vehementer wie glücklicher Ausdruck
einer Lebens- und Musikkultur ist,
die mühelos zuläßt, ja gebietet, dasjenige
der regionalen und nationalen Kulturen zusammenzubringen,
das sich den Hierarchien
der Kunst und Politik entzieht. Blixa
Bargeld singt Deutschsprachiges - neben
japanischen Bhutotänzern.
Auch Peter Sempel bereitet es in seinem
Psychoexperimentalsmusikfilm "Der
Rabe" keine Schwierigkeit, die Musik -
wieder sind es die Einstürzenden Neubauten-
Edgar All an Poes Gedicht "Der Rabe"
interpretieren zu lassen,- eine Aufgabe, die
ebensogut der New Yorker Tänzer Yves
Musard übernehmen kann.- Im Kulturbereich
zeigt die Herrschaft erste Reaktionen.
Die Duisburger Filmwoche, etabliertes Festival
des langen Dokumentarfilms, eröffnete
im vergangenen Herbst das Programm
mit Klaus Telschers Avantgardefilm
"Aus der alten Welt", der, als künstlerische
Fiktion, die Erfahrung unserer Wirklichkeit
dokumentiert. Und die Oberhausener
Filmtage ölfueten dieses Jahr die Dokumentarfilmveranstaltung
dem experimentellen
Film. Die Medienwerkstatt Freiburg
wird im Herbst dieses Jahres auf dem
jährlichen Festival deutlicher als bisher den
gleichen Weg beschreiten.
Sagen wird, daß diese Entwicklung
mittlerweile funf Jahre alt ist. Begonnen
hatte sie 1981 mit der Initüerungdes "Infermental"
-Magazins, des ersten internationalen
Magazins aufVideokassetten, erschienen
gleichzeitig (und damit programmatisch)
in Budapest undWest-Berlin. Gäbor
Bödy antwortete damals auf das, was sich
überall in der Welt zu artikulieren begann,
mit dem Programm, Medieninseln zu vernetzen
und die gemeinsame internationale
Bild- und Tonsprache der regionalen und
nationalen, hierarchisch nicht-organisierten
Kulturen zu finden. Heute liegt die runfte
Ausgabe vor. Noch ist sie einigermaßen
herrschaftsfrei, die Kultur vom Subjekt aus.

~---~_a_1g_a_z_i
____ _
(K)ein Nachruf auf
QWERTZUIOPÜ
Wer nicht gerade Rolf Roggenbucks einzigartigen
Roman .. Der Nämlichkeitsnachweis" ( 1967 !) kennt
und in erlesener Erinnerung bewahrt hat, um dessentwillen
seinem Autor heute noch der Arno­
Schmidt-Preis f.!achzuwünschen ist, der mag
QWERTZUIOPU für die unerklärliche Entgleisung eines
Setzcomputers oder launige Eigenmächtigkeit
eines zeichengeplagten .. Säzzers" halten, beim
Sprechversuch vielleicht auch für eine aleatorische
Lautkombination -,für etwas Bezeichnendes jedenfalls
kaum. Immerhin geriete er mit den Querverweisen
aus der Hinterhand eigener Erfahrung - z.B. mißmutig
an seiner bescheidenen Olivetti Lettera 36 C -
tatsächlich auf eine aussichtsreiche Spur der scheinbar
sinn- und regellosen Zeichenfolge. Aber gleich
auf Anhieb offenbart es sich wohl nicht, dieses
QWERTZUIOPÜ, um dennoch nachdrücklich Zeichen
zu setzen, und zwar gerade auf Anhieb: nämlich
dem der zweiten Tastenreihe von oben auf einer
handelsüblichen Schreibmaschine, links beginnend.
klassischen Typenhebelmechanik,
wonach eine eher bedarfswidrige,
also tempodrosselnde
Buchstabenanordnung auf dem
Tastenfeld geradezu angezeigt
war, um jener fatalen Neigung
derTypenhebelentgegenzuwi~
ken, sich bei allzu rasanter Anschlagsgeschwindigkeit
heftigst
ineinander zu verklemmen.
Also auch damals - wenngleich
unter umgekehrten Vorzeichen
- keine ars combinatoria,
sondern wohldurchdachte
Buchstabierung des technisch
Machbaren.
Und dennoch : Mit dem Verschwinden
von QWERTZUIOPÜ
verlieren wir nicht nur ein Souvenir
des maschinierten Schreibens
aus der Alltagsweit der Gegenwart
an die bloße Erinnerung,
sondern auch ein besonders
anschauliches Stück konkreter
Poesie, eine Fangzeile gewissermaßen
und seit Rolf Rog ­
genbucks .. Nämlichkeitsnachweis"
zugleich ihr konkretestes
Zustandswort -, genial erkannt,
während er, sagen wir, über einer
schlichten Adler Comtessa
Reiseschreibmaschine die Zeichen
der Zeit befragte. Roggenbuck
war es, der QWERTZUIO­
PÜ das angemessene literarische
Denkmal setzte mit einem
Roman, der die Was-Frage des
Erzählens mit der Wie- Frage
So unvertraut ist also zumindest
der Anblick dieser Buchstabenkombination
eigentlich nicht.
Und wenn man bedenkt, wie viele
Schreibmaschinengenerationen
sie inzwischen überdauert
hat, seit 1873 Philo Remington
-nach Endedesamerikanischen
Bürgerkriegs - von Schußwaffenserien
auf typewriterumstellte,
so nimmt es fast ein wenig
wunder, daß QWERTZUIOPU
oder doch wenigstens QWERTZ
nicht auch - wie früher einmal
Abc und später beispielsweise
BTX- zum kulturtragenden Begriff
geworden ist -, symbolisch
zumindest für die technische Alphabetisierung
des schriftsprachlich
versierten Menschen.
Obschon buchstäblich vor
der Hand liegend, blieb diese
sprachhistorische Gelegenheit
eines sinnfälligen Neologismus
ungenutzt, und inzwischen wird
die Schreibtischaussicht auf die
QWERT-Zeile wohl alsbald der
Vergangenheit angehören :
Denn aus Amerika dringt die
Kunde eines neuen Tastenfeldes,
das dort bereits einen
Marktanteil von etwa 10% erobert
hat. Entwickelt wurde es
von dem 1975 gestorbenen Psychologen
und Ergonomen August
Dvorak an der Universität
Washington, und die Neuerung
dieses offenbar erfolgreichen
opus posthumum langjährige
Schreibbürostudien besteht
eben in der völlig veränderten
Zeichenanordnung auf dem Ta ­
stenfeld : Nicht mehr QWERT­
ZUIOPÜ fügt sich dort auf Fin ­
gerkuppenabstand aneinander,
sondern " ;.PYFGCRL?- gar nicht
zu sprechen von den anderen Ta ­
stenreihen oder erst von den
notwendig werdenden Um- und
Nachschulungskursen für .. perfekte
Schreibmaschinenkenntnisse".
Zweifellos soll die Dvorak­
Tastatur dazu beitragen, auf
möglichst angenehme Weise
ein höheres Schreibtempo erreichen
und durchhalten zu können.
Schließlich sind auch die
Zehn-Finger- Fertigsten noch
immer weit davon entfernt, 15
1 / 2 Zeichen zu Papier zu bringen,
pro Sekunde, versteht sich
(= 930 Anschläge in der Minute);
dazu nämlich bot vor Jahrzehnten
schon die elektrische
Schreibmaschine alle technischen
Voraussetzungen, und
noch den eifrig bemühten Benutzer
elektronisch ausgestatteter
Kugelkopf- und Typenradmaschinen
läßt man bis heute
über die stets beibehaltene
QWERTZ-Tastatur stolpern. Sie
aber verdankt sich der pionierhaften
und handfesten Einsicht
in die Trägheitsmomente der
J. F. Bory

Rezensionen
zum betretenen Schwelgen
bringt, der nicht in eine noch für
erzählbar gehaltene Realität
führt, sondern in ihr Schwundsyndrom
auf Zeichenebene, in
die destillierte Sphäre des ehemals
referentiell geglaubten Systems,
das Reich der Sätze,
Schöner Antonio
Wortkombinationen, Wörter
und Buchstaben, eben in den
.. qwertzen Zustand der
Sprache" : das Hoheitsgebiet
von QWERTZ.
Was Roggenbuck auf den
qwertzen Begriff brachte, wird
die Dvorak-Tastatur natürlich
weder ersetzen noch gar aus der
Welt schaffen können; und das
zumindest wird uns über den
Verlust einer bislang unantastbar
scheinenden Realie hinweghelfen,
deren Poesie gewordenes
Zeichen, dank Roggenbuck,
bleibt. Aber wenn man beim
(Wieder-)Lesen des .. Nämlichkeitsnachweises",
was zu empfehlen
hier nicht unversucht
geblieben sein sollte, über einer
Passage innehält, die eine
Hauptfigur namens Sonny
Grützmacher typisiert, so wird
es fürderhin kaum vermeidbar
sein, auch August Dvoraks und
seiner Tastenfeld-lnnovation zu
gedenken : .. So ein Mensch also
liegt da auf dem Sofa -, sprechen
wir es aus: die QWERTZ-heit
oben links im Kopf-, ja bereit, um
einen Gedanken die Welt zu verbiegen.
So einer. "
Woutertje Pieterse, Wallenhorst
" Einen Roman schreiben heißt, in der Darstellung
des menschlichen Lebens das Inkommensurable auf
die Spitze treiben," schrieb Walter Benjamin 1936 in
dem berühmt gewordenen Essay "Der Erzähler", und
ein beeindruckendes Zeugnis für seine These ist der
Roman "SchönerAntonio" von Vitaliane Brancati,
der zuerst 1949 erschien. Das Inkommensurable in
diesem Roman ist der Kontrast zwischen der fast
überirdischen Schönheit des Helden Antonio Magnano
und einem Gebrechen, das sich dem Leser,
der Schlimmes ahnt, in seiner vollen Tragweite erst
am Schluß des Romans offenbart : Antonio -wir erfahren
von ihm meistens wie von einem Sorgenkinde
nur den Vornamen - ist impotent.
Nun muß man wissen, daß der
Roman in den Jahren zwischen
1930 und 1943 in Italien spieltin
der Zeit des italienischen Faschismus
also- und zwar hauptsächlich
in Catania auf Sizilien,
die eigentliche Heimat auch
Brancatis. lm Mittelpunktdes Interesses
aller Helden des Ro·
mans stehen die Frauen und das
Überleben unterm Faschismus,
zuweilen auch die Karriere unter
den Fittichen des Duce. Auch
Antonio hat glänzende Aussichten.
Während er in Rom weilt, so
jedenfalls will es das Gerücht,
hat er die tollsten Affairen mit
den einflußreichsten Damen der
Stadt und setzt allen wichtigen
Männern Hörner auf. Richtig ist
jedenfalls, daßsich die hübschesten
Mädchen bei ihm die Klinke
in die Hand geben, während Antonio
auf den Moment wartet,
wo er über Beziehungen zu ei ­
nem Ministerposten gelangen
kann, und unterdessen faulenzt
und mit seinem Pudel schmust.
Aber inzwischen wird ihm sein
Glück schon daheim bereitet:
der Frauenheld soll heiraten, und
62
zwar die Tochter des angesehenen
Notars Puglisi, Barbara.
DerTag der Hochzeit, die mit
großem Pomp vollzogen wird,
wird auch zum Tag des Abschiedes
für die schönen und häßlichen
Töchter der Stadt: denn alle
haben sie sich verzehrtvor Liebe
nach Antonio, sich bereits
wegen dem Knaben das Gesicht
zerrissen, von ihm geträumt und
dem Beichtvater erzählt, so daß
dieser in einer denkwürdigen
Szene am Anfang des Romans
die Schönheit Antonios vor den
Ohren der besorgten Mütterverflucht
: Gott solle ihn bald zu sich
nehmen oder zumindest unschädlich
machen.
Und auf ganz schauerliche
und zugleich prosaische Weise
erfüllt sich dieser Fluch denn
auch. Die unschuldige Barbara
muß erst durch ein Dienstmädchen
die Wahrheit über einige
wesentliche Einzelheiten zwischen
Mann und Frau erfahren,
um zu merken, daß der Mann,
den sie geheiratet hat, ein Mann
eigentlich nicht ist. Das
Schreckliche nimmt seinen
Lauf : die Ehe wird, da nicht vollzogen,
mit Hilfe der Kircheannuliert,
der feiste und steinreiche
Herzog von Bronte bekommt die
nun nicht mehr unschuldige Barbara,
die ihn standesgemäß mit
dem Kutscher betrügt, Antonio,
ungläubig, unglücklich wird zum
Gespött von ganz Catania, und
seinen stolzen Vater trifft fast
der Schlag.
Denn der alte Herr ist ein
Mann, wie er sein soll, erzählt
aus lauter Elend seiner Frau all
die Jugendsünden, die er begangen
hat - verbunden mit einer
Anzahl unehelicher Kinder, die
er sein nennen kann - und geht
demonstrativ während eines
Luftangriffs der Amerikaner auf
Sizilien zu einer Hure, um dort
seinen Tod mit ihr in den Trümmern
des Hauses zu finden.
Die Töchter der Stadt aber
wittern ihre Chance : sie lachen
nicht, wie die Männer, über den
armen Antonio, sondern wollen
ihn erlösen. Heiße, schamlose,
beschwörende, bittende, entsagungsvolle
und naive Briefe stapeln
sich auf dem Schreibtisch
des Verzweifelten, der schließlich
seinem Onkel, Ermenegildo,
der sich seiner annimmt, um mit
seiner langjährigen Erfahrung
den in Liebesdingen Untauglichen
zu kurieren, die Geschichte
seines Versagens erzählt. Allzu
große Verehrung der Frau -vor
allem einer bestimmten, eines
schönen deutschen Mädchenshaben
zu Antonios Unglück geführt.
Vielleicht, daß auch die eigene
fast überirdische Schönheit,
die im Unglück noch strahlender
wird, nun umgekehrt
auch nicht duldet, daß eine Frau
ihr Geheimnis auflöst. Zunächst
haben wir es mit jener Idealisierung
und donquichotesken Verkennung
der Frau zu tun, die im
Gespräch Antonios mit dem gewieften
Ermenegildo, der saftige
Kommentare gibt, nur umso
deutlicher zum Vorschein
kommt.
All dies vollzieht sich nun im
Rahmen einer realistischen Geschichte,
die ein genaues Portrait
der sizilianischen Stadt und
vieler ihrer Existenzen gibt, mit
dem Duce im Hintergrund und
einem Reigen von Fasch isten,
Mitläufern, Antifaschisten und
solchen, die das Lager wechseln.
Intrigen, Klatsch, klerikale
Macht, Feste im örtlichen Bordell,
Treffen der Antifaschisten
und inmitten der arme Antonio,
der in allem immer nur Anspielungen
auf die Sphäre seines
Scheiterns vernimmt: .. Auch
Antonio begann den Reden dieser
Männer (der Antifaschisten,
M.H.) zu lauschen, die kein einziges
Mal, auch nichtflüchtig oder
zufällig, sich mit den Frauen beschäftigten.
Anfänglich beruhigte
ihn das, dann aber trieb es
ihm jene Erregung und Verärgerung
ins Blut, die die Worte Freiheit,
Fortschritt, Würde, Wahrheit,
Gewissen usw. immer in
ihm wachriefen. Denn sie stell ­
ten das Gegenteil von jenen anderen
Worten dar, die so unerträglich
auf seinem Leben lasteten
: Heiraten, Ungültigkeitserklärung,
Hochzeitsnacht. sie,
sich ausziehen, Bett, es können,
versuchen, Fiasko usw."
Der Roman endet tragisch,
nichts kann Antonio retten, niemand
ihm helfen, auch den Duce
rettet keiner mehr. Antonio lebt
so hin. Zunächst ist der Roman
eine eindrucksvolle Darstellung
des .. gallismo", des Männlichkeitswahns
der italienischen
Männer (und Frauen), der sich in
einem gewissen Maße auch im
Faschismus verkörpert, in der
Person des Duce, wie in der ganzen
Ideologie, und der sich gerade
in seinen Opfern, wie Antonio
es ist, umso härter manifestiert.
Zugleich ist der für alles politische
Geschehen um ihn herum
völlig blind, einzig beschäftigt
mit seiner Impotenz, so wie auch
die anderen Männer zumeist nur
damit beschäftigt sind, von ihren
Erfolgen zu prahlen oder sie -
falls es Erfolge sind -gerade zu
haben.
Über diese Parabel vom
Wahn der Männlichkeit und der
Idealisierung der Frau (vor allem
in katholischen Ländern) hinaus,
ist der Roman auch eine Parabel
von der Impotenz der Kunst an ­
gesichts des brutalen politischen
Geschehens, das sich in
der Geschichte vollzogen hat.
Das romantische Bild des überirdisch
schönen Knaben oder jungen
Mannes- man kennt es von
Platon, Mann, auch anders akzentuiert,
von Koeppen -, auf
dessen Schönheit ein Fluch waltet
- hier psychologisch plausibilisiert
als Impotenz - ist ein
Bild für die Lockung der Kunst
selbst, der Schwäche und Lebensuntüchtigkeit,
die in ihrem
Reich, zumindest zu Zeiten,
herrscht.
Der Roman ist so realistisch
wie romantisch.
Martin Hielscher, Harnburg
Vitaliano Brancati: Schöner Antonio.
Roman. Aus dem Italienischen
von Arianna Giachi. Mit
Zeichnungen von Hans Hilimann.
Band VII der Anderen Bibliothek,
Verlag Greno, Nördlingen,
333 S.

Rezensionen
Algarabia
Man schreibt den 31. Oktober 1975, der General
Franeo liegt im Sterben und das Ende der Diktatur ist
absehbar. Rafael Artigas, politischer Flüchtling und
Einwohner der Z.U.P., befindet sich auf dem Weg
zum Paßamt, um ein für alle Male seine Identität zu
beweisen. Ein im metaphysischen wie im bürokratischen
Sinne schwieriges Unternehmen, denn sein
Name ist nur Pseudonym, eines der vielen, unter denen
er ein Leben wechselnder ldentitäten führen
mußte. Jetzt will Artigas, der Ältergewordene, nach
Hause, nach Spanien, zu sich selbst, den er einst
dort verlor. Artigas braucht Papiere. Der Weg zum
Polizeipräsidium wird unterbrochen von unerhörten
Zwischenfällen, von Entführungen, Verfolgungen
und Anschlägen; der Weg wird lang werden, er wird
einen Tag und ein ganzes Leben dauern. Kraft seiner
List und Erfahrungen entkommt Artigasseinen Verfolgern.
Erst am Abend wird er sterben. Bis dahin
bleibt dem Erzähler Zeit, die entsetzlichen und die
heiteren Episoden dieses Lebens mit der politischen
Vergangenheit einer ganzen Generation zu einer
phantastischen Textur zu verweben.
Ein phantastischer Roman also?
Ja und nein. Es ist dies ein realistischer
Roman, der die Wirklichkeit
nur in einen fiktiven
Kontext versetzt ... Warum nicht
am Anfang eine Hypothese erfinden,
die die Wirklichkeit umstürzt,
die uns bekannte Geschichte
verändert?" Im Herzen
von Paris nämlich, im Quartier
Latin, so erfährt der ahnungslose
Leser, liegt die Z.U.P., die Zone
utopique populaire - letztes
Überbleibsel des turbulenten
Mai '68. Damals, nachdem de
Gaulle vom CIA ermordet wurde
oder bei einem Hubschrauberuufall
ums Leben kam, gab es in
Frankreich Bürgerkrieg. ln der
Folge der Ereignisse teilte sich
das Land in eine Vielzahl freier
Kommunen, die jedoch bald von
einer provisorischen Zentralregierung
zurückerobert wurden.
Ubrig blieb, wie gesagt, nur die
anarchistische Z.U.P.: isoliert
und von einer Mauer umgeben
wie West-Berlin, zerstritten und
umkämpft wie Beirut und Belfast,
modernes Babel zugleich
und Kulturmetropole der Weit.
Hier hat die Zweite Commune
von Paris, eine Gemeinde spanischer
Anarcho-Syndikalisten,
ihr Refugium neben einer Gruppe
von Maoisten; hier treiben,
vom CIA unterstützt, korsische
Band iten und aggressive Stadtindianer
ihr Unwesen.
Doch allen politischen Riva ­
litäten, allen abenteuerlichen
Scharmützeln und blutigen Zwistigkeiten
zum Trotz, ist diese
sich langsam aufreibende Z.U.P.
vor allem ein Raum der lebenslustigen
Kreativität; geistige Höhenflüge
und Iibertinöse Eska ­
paden gehen hier Hand in Hand.
Unter der Commune kommt es
zu einer Blüte aller kulturellen
Aktivitäten. So lehren an der
Volksuniversität. wie der Erzähler
weiß, von Marcuse bis Habermas,
von Milan Kundera bis Michel
Foucault die größten Intellektuellen
derWelt. Hier verfilmt
man- unter der Mitwirkung von
Marx, der eine Rolle als Brechtscher
Kommentator übernimmt
- Eugen Sues Trivialroman ,.Die
Geheimnisse von Paris". Und
nicht zuletzt ist aus der Kirche
von Saint-Sulpice, die man ansonsten
in ihrer architektonischen
Struktur und mit ihren
Kunstschätzen erhielt, ein Hydrotherapie-
Institut und wahrhaftes
Freudenhaus geworden.
Selbstverständlich werden
alle Möglichkeiten ausgenutzt,
die dieser Tummelplatz der Fiktionen
bietet. Und da überrascht
es auch nicht, wenn der Erzähler
- ein olympic author zwar, jedoch
ein entthronter - manchmal
Schwierigkeiten mit den
Schöpfungen seiner wildernden
Phantasie bekommt. Es passiert
schon, daß sich Figuren verselbständigen,
Verabredungen nicht
einhalten, dem Erzähler Fallen
stellen und die geplante Struktur
des Romans durchkreuzen.
Sch ließlich habe man sich hier,
so die Stellungnahme einer dieser
Quertreiber, nicht von allen
Autoritäten befreit, nur um sich
dann von einem Erzähler Vorschriften
machen zu lassen.
Der Erzähler demonstriert
mit jedem Satz, daß Schreiben
ein Spiel ist und die Schwerkraft
der Wirklichkeit und ihrer Ordnungen
außer Kraft setzt. Souverän,
augenzwinkernd und mit
seinen Schwierigkeiten kokettierend,
nimmt er jede Störung
dieses Spiels zum Anlaß, den sie
meisternden Kunstgriff zu erörtern.
Und jede Verzögerung des
Handlungsablaufs ist ihm recht,
ein witzig- ironisches Loblied auf
die heitere Unschuld des Trivialromans
anzustimmen, in dem
die Macht des Erzählers noch
ungebrochen sei und alles nach
Plan verlaufe.
Jorge Semprun hat mit diesem
Roman der listigen Schelmenstreiche
und der amourösen
Bravourstück zugleich ein intellektuelles
Meisterstück geschaffen,
in dem die Verwandlung
der Realität in Fiktionen und
die Problematik des ästhetischen
Scheins zur poetischen
Selbstreflexion kommen. Dieses
Buch ist Dichtung, Kommentar
und Memoirenwerk in einem.
Und man muß es als snobistisches
Understatement auffassen,
wenn der Autor seinen Erzähler
immer wieder betonen
läßt, daß dieses Buch lediglich
den Fundus der Trivialliteratur
von Sade bis Sue, von Justine bis
Fleur-de- Marie ausbeute. Si ­
cher, der Erzähler greift nach
Gutdünken ein, wenn ihm das
Drunter und Drüberder Ereignisse
zu groß wird, er arrangiert,
nimmt auseinander und setzt
wieder zusammen, er nennt seine
Karten und deckt seine
Trümpfe auf. Aber in der intelligenten
und pointierten Anwendung
dieser Stilmittel des Trivialen
ähnelt diese Dichtung, mit
der Uferlosigkeit ihrer Sätze,
den kunstvollen Hypotaxen, ih ­
ren seitenlangen Parenthesen
und spielerischen Variationen
dann doch eher der Prosa
Prousts. (Ein Vergleich übrigens,
den der listige und eitle Erzähler
selbst anführt, um dann zu erklären,
daß er Proust nicht ausstehen
könne. Man muß ihm das
nicht glauben, und immerhin
versteht er es, wie seine Figuren,
jeder Schmähung ein Lob dranzusetzen
: Proüst sei, wenn überhaupt,
dann nur in den großartigen
Übersetzungen Walter Ben ­
jamins oder Pedro Salinas lesbar.)
DasSchlüsselwort dieses
Abenteuer- und Schelmenromans
heißtAigarabia, wassoviel
wie arabische Sprache, verworrenes
Geschrei, Lärm, Unordnung,
Charivari bedeutet. Zu
diesem Geschrei, das in den verwinkelten
Gassen dieses Buches
widerhallt, trägt der Erzähler
nicht weniges selber bei. Vergeblich
ermahnt er sich und seine
Figuren zur Ordnung : immer
wieder von den eigenen Einfäl ­
len begeistert und seinen Lau ­
nen folgend, verliert er sich in erbaulichen
oder libertinösen, in
ernsten oder ulkigen Ausschweifungen.
Und er treibt sei ­
ne Possen mit dem Leser, wenn
er etwa auf dem Höhepunkt des
spannendsten Treibens (einer
Entführung beispielsweise oder
auch einer Verführung) den Ort
der Handlung verläßt, um dann ­
nachdem er den Leser mit langwierigen,
nie jedoch langweiligen
Exkursen auf die Folter gespannt
hat - lakonisch zu bemerken,
daß für derartige Ausflüge
keine Zeit sei und man sich
unverzüglich den Zwängen der
Haupthandlung wieder zuwenden
müsse; sofortfolgen weitere
Arabesken.
Diese Technik der Verzögerungen
hat Methode, und im
Grunde besteht dieser Roman
nur aus Abschweifungen und
Verirrungen. Sie bilden Reserva ­
te der Langsamkeit, sind Widerstände
gegen den gleichgültigen
Ablauf der Zeit und Kampf
der Erinnerung gegen das Vergessen.
Denn mit dieser Mäander
des Erzählensführt uns Semprun
tief hinein in die Leidensgeschichte
seiner Figuren und in
die Geschichte der Arbeiterbewegung,
ihrer Hoffnungen, Niederlagen
und Korruptionen, und
er macht historische Ereignisse
lebendig, indem er den Spuren
folgt, die sie in seinen Figuren
hinterließen.
Es ist nicht schwer, hinterder
biographischen und politischen
Odyssee dieses Rafael Artigas
die Lebensgeschichte Sempruns
wiederzuerkennen - Sta ­
tionen und Erfahrungen, die er
u.a. in seinem Buch .. Was für ein
schöner Sonntag" beschrieben
hat. Er wurde 1923 in Madrid
geboren und verbrachte das En ­
de seiner Kindheit im französischen
Exil. Hier nahm er an der
Resistance teil und wurde 1943
in das KZ Buchenwald deportiert.
Nach dem Krieg hielt ersieh
in verschiedenen Ländern auf
und wirkte für die illegale spanische
KP, in der er bis zu seinem
Rauswurf 1964 eine hohe Funktion
ausübte.
Man findet in diesem Roman
der Lustbarkeiten, Zoten und
Harlekinaden einen langen Monolog
des Artigas alias Sem-
63

Rezensionen
prun, einen Bericht, der vielleicht
zu den ungeheuerlichsten
seiner Art gehört: Versuch, das
Unwirklichkeits- und Schuldgefühl
des dem KZ Entronnenen zu
beschreiben. Das Gefühl, die
ganze Existenz nur noch in der
Einbildung eines 1944 Ermordeten
zu führen : .. Ein vor dreißig
Jahren Gestorbener der der Lebende
war der ich nicht mehr bin
Dessen ungewisser Traum ich
nur bin Je mehr Zeit vergeht desto
dünner wird die Nabelschnur
die mich mit der Vorhölle jenes
Lebens von vor dreißig Jahren
verbindet Jenes Todes von vor
dreißig Jahren Je mehr Zeit vergeht
und je weniger wir sind die
wir jene gelassene und zähe Gewißheit
unerklärlichen Überlebens
teilen Unschicklichen
Überlebens".
.. Aigarabia" ist- vielleicht im
Adornoschen Sinne - der Versuch,
Wirklichkeit so zu beschreiben,
wie sie sich vom
Standpunkt der Versöhnung aus
darstellte: als unversöhnte, zerrissene,
antagonistische und unwirkliche
... Mein Leben war nur
ein Traum seit dem grauen
Rauch des Lagers Diese Wolke in
der meine unbekannten Genossen
in Rauch aufgingen Oderbekannten
Halbwachs und Maspero
Pjotr und Pedro." Das Buch ist
dieser Traum, der dem Leben
gleicht und dem Tod. Zugleich
ist .. Aigarabia" - gegen Adorno
- die äußerst heikle, weil aus
dem unsagbaren Grauen geborene
Utopie des überschwenglichen
Lebens. Eine Gegenweit
der lyrischen Illusionen. Denn
woher kommt diese bunte Gesellschaft
gealterter Anarchisten
- allesamt intellektuelle
Abenteurer und ruchlose Lebemänner?
Sicher, sie haben ihre
lange Ahnenreihe in den Strolchen,
Tagedieben und Huren,
die im spanischen Schelmenroman
ihre Späße treiben. in
Wahrheit stammen sie aus der
Verzweiflung, wo sie am tiefsten
ist, man könnte sagen, sie haben
das Erlebnis des Todes hinter
sich.
Es sind Genesende, die mit
ihrer Intelligenz, ihrem W issen
und ihren Ideen spielen, um nur
noch dieses Spiel und sich selber
zu genießen. Sie erinnern Ver-
nunftwieder als das, was sie sein
sollte : Mittel zum Zweck des
Glücks, der somatischen Lust. Es
geht ketzerisch zu gegen die
Macht im allgemeinen und die
Macht der Moral im besonderen.
Pietät kennt man da auch vor der
Heiligen Kirche des Marxismus/
Leninismus nicht. Da wird die
Dialektik wieder zum Florett, mit
dem man elegant dogmatische
Behauptungen entwaffnet. Gestrenge
Kampfparolen Maos
werden eulenspiegelhaft verkehrt
und in den Dienst der Liebschaften
und Verführungen genommen.
Einzige Autorität, die
hier unangefochten bleibt ist
Ovid. Seine .. Ars amatoria" oder
die .. Amores" kennt fastjeder im
lateinischen Original, und vor al ­
lem praktiziert sie jeder. Sie sind
gewissermaßen die Handbücher
des richtigen Lebens. Die Lust
sei schließlich das wahre Instrument
der Erkenntnis.
Vielleicht hat dieses Buch,
geistreich wie selten eines und
lustvoll wie ein orientalisches
Frauenhaus, keinen anderen
Sinn als diesen: sich im Feuerwerk
seiner Einfälle zu versprü-
Quellen heranzog, die dazu beitragen,
daß seine Untersuchung
nicht nur für Kafka-lnteressierte
lesenswert ist.
Ulf Abraham zufolge strukturiert
das Motiv des Verhörs die
drei Romane Kafkas. Auf sie
konzentriert er sich; zusätzlich
zieht er Beispiele aus den privaten
Briefen, Kurzgeschichten
und Fragmenten Kafkas zur Veranschaulichung
heran. Die Romane
beschreiben eine Entwicklung,
die mit einer zwar noch
personalisierten Macht beginnt,
an deren Ende aber eine vielköpfige,
nicht mehr benennbare bürokratische
Macht steht, deren
'Urteil ohne Richter' derverhörte
Held machtlos ausgeliefert sein
muß.
Als vorangestelltes exemplarisches
Beispiel für diese Entwicklung
dient Ulf Abraham die
frühe Kurzgeschichte .. Der
Schlag ans Hoftor", in der er vorgeführt
findet, wie ein Held aufgrundvon
Desorientiertheit und
somit Artikulationsunfähigkeit
eine Ohnmacht gegenüber einer
Machtinstanz schon akzeptiert,
bevor er überhaupt auf sie trifft.
Da der Held in einer Weit, die
nicht mehr - wie früher - von
Gottes Wort oder einer transzendentalen
Idee des Gerechten
geleitet ist selbst nicht zu hanhen.
Widerschein dieser Kunst
ist nichtzuletztdie Sprache in ihrer
absichtsvollen Verwilderung.
Im Dickicht der Vielsprachigkeit
dieses Romans, seiner
Neologismen und Fremdwörter,
seiner lyrischen lntonationen
und bildhaften Flüche, seiner
Polyphonie und kontrapunktischen
Stimmführung, erhält die
Sprache sinnliche Präsenz. Sie
wird zum Klangkörper, flüchtig
wie die Musik und die Substanz
der Träume. - Entlassen in die
.. traurige Wirklichkeit", schließt
man dieses Buch und hat den
Kopf voller Traumfragmente :
vage Andeutungen, denen man
nachspürt, unsicher, ob ein anderer
oder man selber sie träumte.
Joachim Strelis, Berlin
Jorge Semprun : Algarabia oder
Die neuen Geheimnisse von Paris.
Roman. Aus dem Französischen
von Traugott König und
Christine De/ory-Momberger.
Suhrkamp Verlag. Frankfurt a.M.
1985. 453 Seiten.
Der verhörte Held
,.Aiexander hat den gordischen Knoten, als er sich
nicht lösen wollte, nicht etwa gefoltert." (Briefe an
Milena) ln seinem Buch ,.Der verhörte Held - Recht
und Schuld im Werk Franz Kafkas" stellt Ulf Abraham
Kafkas literarische Erfahrung einer ,.Entrükkung,
Entgrenzung und Entpersonalisierung" von
Macht dar, die uns auch im alltäglichen Leben als
deren Bürokratisierung begegnet. ln diesem - von
der Macht selbst konstruierten - System von Instanzen,
in ihren Kreisen und Spiralen ist nicht nur die
Verantwortlichkeit versickert, die Macht selbst ist
unauffindbar geworden.
Kafka, der Jura studierte und
seinen Beruf auch ausübte, äußert
sich in seiner 'Rede vom
Recht' .. aus der Perspektive eines
Schreibers der nicht immer
schon zu wissen glaubt wer
Recht hat". Indemer-als Jurist,
Eingeweihter, und damit selbst
Machtinhaber- zu Zweifeln und
Belehrung bereit ist, entlarvt er,
was sich gut verpuppte: Eine Re·
de vom Recht, die sich .,im Namen
der Ordnung" selber führt,
sich als Schutz für den Bü rger,
als Gesetzeskenner und Wahrheitstinder
ausgibt, deren Stellvertreter-Prinzip
jedoch .. nur
noch auf das Fehlen eines transzendenten
'Gesetzes' (verweist).
64
An seine Stelle tritt die Disziplin
- als das 'Gesetz' in Abwesenheit
Gottes." Dieser Entdeckung
folgend steht die Schuld des
Helden gegenüber einer Machtinstanz
schon fest, bevor es
überhaupt zu einem Verhör, vom
'Delikt' ganz zu schweigen, gekommen
ist.
Der Funktion des nachgestellten
Verhörs, welches nicht
der Rechtsfindung dient, sondern
nur noch der nachträglichen
Begründung eines immer
schon vorhandenen Urteils, ist
Ulf Abraham nachgegangen,
wobei er nicht nur literaturwissenschaftliche,
sondern auch
soziologische und juristische
dein weiß, ermöglicht er seinem
Gegenüber, die Definitionsmacht
zu erringen, die eine .. Monopolisierung
der 'Herrschaft
über das Gespräch'" nach sich
zieht. Fortan bestimmt die
Definitionsmacht was Recht
und was Unrecht ist. Sie tut es
immer zuungunsten des verhörten
Helden, der .. die entsetzliche
Zwangsläufigkeit nicht begreifen
(kann), mit der (er) diese 'Gesetze'
immer wieder übertritt:
denn sie werden ja immer erst im
Augenblick ihrer ÜbertFetung
erfunden".
Statt der Frage nach der
Wahrheit stellt sich die Frage,
wer beim Aufeinandertreffen
von Menschen, die einer hierarchischen
Ordnung angehören,
die Definitionsmacht zu erringen
weiß.
Diese Auslegung Abrahams
erinnert sehr an die Auseinandersetzung,
die Nietzsche,
auf den Abraham mehrfach
verweist, in der .. Genealogie
der Moral" über die Entstehungsgeschichte
der Schuld
führt.
Auch bei Kafka geht es
.. nicht um Recht und Unrecht als
vorgegebenen Sachverhalt,
sondern darum, wem es gelingt,
den anderen ins Unrecht zu setzen;
es geht um widersprüchli-

Rezensionen
Opfers treffen". Doch noch eine
andere Möglichkeit zur Rettung
scheint sich anzubieten, die gerade
heute auch in einem anderen
Zusammenhang eine erschreckende
Präsenz bekommen
hat. ln der Auseinandersetzung
mit Kafkas Folterphantasien
fand Abraham, daß er diese
zwar .. zur Ablenkung der
'Schuld' ein(setzte)", an deren
Wirkung jedoch selbst auch
Zweifel trug. Abraham belegt
dies mit folgenden Auszügen
aus einem Brief an Milena: .. Erkenntnis
der Dummheit hilft
nichts" und .. Aiexander hat den
gordischen Knoten, als er sich
nicht lösen wollte, nicht etwa gefoltert".
Dieses historische Bei ­
spiel, was sehr wohl Mut ma ­
chen könnte, stellt sich jedoch
als verfehlt heraus. Abraham
sieht Alexanders .. gordische(n)
Knoten () ins Innere der menschlichen
Psyche verlegt" und
erkennt somit auch die unvermeidbare
Zwangsläufigkeit des
Todes, der sich am Ende als einzige
Rettung in Kafkas Texten
darstellt: .. Das ist Kafkas gordischer
Knoten, und seine 'Lösung'
wäre der Tod."
Einbeachtens-und wissenswertes
Buch (sieht man von den
ärgerlichen Satzfehlern mal ab).
Susanne Dudda
Ulf Abraham: Der verhörte Held­
Recht und Schuld im Werk Franz
Kafkas. Wilhelm Fink Verlag,
München 1985
Vergegenwärtigungen zur
Unzeit?
Zeichnungen
von Franz Kafka
ehe Realitätsdefinitionen, von
denen eine der anderen weichen
muß".
Während im .. Amerika"-Roman
die Machtinstanzen noch
konkrete Personen mit abgegrenzter
Kompetenz (Schiffskapitän,
Onkel, Oberkellner) sind,
ist das Gericht im .. Prozeß"
schon zu einer unbestimmbaren
Funktionsträgergruppe geworden.
Sie bietet dem verhörten
Helden kein ' Gegenüber' mehr,
mit dem- zumindest- eine Konfrontation
möglich wäre. Die urteilende
Instanz tritt hier schon
als vielköpfig auf; durch die
Unauffindbarkeit ihrer Verantwortlichkeit
verhindert sie ein
Einschreiten gegen ihr Urteil von
Seiten 'Ausgeschlossener'. Die
Spitze dieser Entwicklung zur
vollkommenen Gesichtslosigkeitfindet
Abraham im .. Schloß"
dargestellt, wo selbst der einzelne
Beamte (als Beispiel führt er
Klamm (n) viele Gesichter und
Stellvertreter hat. Abraham
schließt daraus, daß man bei der
im .. Schloß" dargestellten
Machtinstanz wegen ihrer Komplexität
.. von absoluter Willkür
sprechen muß". Mancher mag
sich trotzdem noch eine Steigerung
der Entwicklung vorstellen
können, nicht nur weil die Gesichtslosigkeit
sich zu ihrer Legitimation
noch 'vieler Gesichter'
bedienen muß, sondern auch,
weil die Machtinstanz trotz allem
noch einen Namen - das
.. Schloß" -trägt, und: Was benannt
werden kann, birgt in sei ­
ner Struktur auch die Möglichkeit
einer Inbesitznahme durch
andere. Kein Grund zur Resignation
also?
Eine Möglichkeit, sich gar
nicht erst den gnadenlosen Fängen
der bürokratisierten Macht
auszuliefern, eröffnet sich dort,
wo Schuldzuschreibungen
.. nicht auf Entsprechungen
(Schuldgefühle) im lnnern ihres
Die vehemente Entfaltung der Produktivkräfte unter
dem Kapitalverhältnis hat nicht die gesellschaftliche
Autonomie der Menschen hervorgebracht, sondern
deren ausweglos scheinende Unterdrückung durch
die Verhältnisse, die von ihnen selbst geschaffen
worden sind. Was anwachsende Vernunft und Mündigkeit
versprach, schlägt um .. in eine neue Art von
Barbarei". (Horkheimer/ Adorno) .. Gibt es zur Zeit eine
mit adäquaterer Fragestellung angelegte Untersuchung,
die sich dieser Erscheinung annimmt, als
die Dialektik der Aufklärung . .. ?" Das fragte Wolfgang
Abendroth 1958; die Frage scheint unverjährt.
Je schlagender die Befunde der
Dialektik der Aufklärung, desto
schlechter ergeht es der Theorie,
die sie nicht verdrängt. Im Kon ­
kurrenzkampf des akademischen
Betriebs behauptet sich
derzeit eine Art Schrumpfform
Kritischer Theorie. Substantielle
Kritik der Gesellschaft auf dem
Fundament der Marxschen Krit
ik der politischen Ökonomie
wird in ihr duch Kommunika ­
tionstheorie ersetzt; der philosophische
Wahrheitsanspruch
durch das Ideal des Konsens.
Horkheimer und Adorno, die
zeigten, wie die Kehrseite der
Aufklärung sich in der kapitalistischen
Gesellschaft ganz real i­
siert, werden kurzerhand auf Irrationalismus
verrechnet; auf
Klagesund auf einen verkürzten
Nietzsche. Gefordert wird der
Optimismus einer unbegrenzten
Anschluß- und Konsensfähigkeit
des eigenen theoretischen
Gebäudes, das Vertrauen auf Lebenswelt
und symbolische Interaktion.
Insofern kommen die Essays,
die Hermann Schweppenhäuser
in seiner Sammlung vorlegt, tatsächlich
zur Unzeit, wie sein Titel
andeutet. Sie stören die Verdrängungsarbeit.
Denn sie .. vergegenwärtigen"
einen Stand der
Einsicht (und der Formulierung),
der der Gegenwart doppelt opponiert:
sowohl dem realen gesellschaftlichen
Zustand, als
auch der Vereinnahmung Kritischer
Theorie, die eines seiner
Resultate ist. ln Schweppenhäusers
Texten geht es nämlich
nicht, wie in einer Unzahl von
Publikationen, um das beflissene
Thema, wie Kritische Theorie
in den Wissenschaftsbetrieb
einzubauen sei. Vielmehr w ird
die Theorie der Gesellschaft
durchgehalten : bewährt an den
jeweiligen Gegenständen sel ­
ber, deren Erfahrung sie sich
nicht entzieht.
Wie sich Dialektik der Aufklärung
manifestiert, macht
Schweppenhäuser in drei Bereichen
deutlich: Gesellschafts-
65

Rezensionen
theorie, Ästhetik und Philosophie.
Die problemgeschichtliche
Arbeit .,Zur Dialektik der Emanzipation",
die den Band eröffnet,
geht in komprimierter Form den
in Widersprüchen sich vollziehenden
und neue Widersprüche
produzierenden Emanzipationsprozessen
nach. Sie bildet etwas
wie den Rahmen für die folgenden
Aufsätze, ., Über Adernos
soziale lndividuationstheorie",
.. Erinnerung an den aufgeklärten
Begriff des Interesses"
und ., Kulturindustrie und moralische
Regression". Sie zeigen,
wie in der Gegenwart statt der
Aufhebung abstrakter Indivi ­
dualität in einer mit sich und der
Natur versöhnten Gesellschaft,
die einzelnes und allgemeines
Interesse vermitteln würde, vernichtender
Antagonismus
herrscht, über den die Kulturindustrie
ihren alptraumhaften
Schleier legt.
Aufwelche Weise Kunst, oh ­
ne von der gesellschaftlichen
Dialektik und damit von der
Möglichkeit des Mißlingens
ganz ausgenommen zu sein,
dem widerstehen kann, ist Thema
des zweiten Teils der .. Vergegenwärtigungen".
Faszinierend
die Studie .,Tauchen im
Schlamm" über die .,Widmung"
von Botho Strauß, jener großen
Erzählung, die noch nicht in die
neomythisch-problematische
Phase des Künstlers gehört. Hier
wird stringent der Wahrheitsgehalt
eines authentischen Kunstwerks
begrifflich aufgeschlüs-
seit. Der Aufsatz über Hermann
Hesse arbeitet das Auftauchen
der Archaik in der Moderne als
zentrales Motiv bei Hesse heraus.
Er gehört sicher zum interessantesten,
was über Hesse
geschrieben worden ist. Die
., kulturtheoretischen Anmerkungen
zur Bedeutung des
Theaters", sollten Pflichtlektüre
für alle sein, die im gegenwärtigen
Theaterrummel mitmischen.
Denn : .. Wer das entfesselte
Theater will, will die blindwütige
gesellschaftliche Dynamik
selber, die noch das Theater
in sich hineinreißt, das sie nicht
mehr denunzieren kann. Mit der
dagegen mobilisierten Kraft in
den aufgeklärten Repräsentanten
des Theaters ist zu kooperieren
- ob der seiner intelligenten
Stückeschreiber, seiner unbetrogenen
Regisseure und Protagonisten,
ob der im aufgeweckten
Publikum selber, das eher
das Tribunal, die Zeugenschaft
bei Prozessen, als den Zirkus,
dem Kitzel von Spektakeln,
sucht." Der Aufsatz ., Kunst - ei ­
ne unvollendete Weise bestimmter
Negation des Mythischen
und des Historischen" -
Schweppenhäusers Vortrag auf
dem Frankfurter Benjamin­
Colloquium 1982 - gibt eine Rekonstruktion
von Benjamins
Kunstbegriff, der auf die Idee eines
messianischen Endes der
Geschichte bezogen bleibt. Er
leitet hinüber zu den im engeren
Sinn der Philosophie zugehörigen
Arbeiten.
Deren erste istdie über ., Spekulative
und negative Dialektik",
in der an Kernpunkten das Verbindende
und das Trennende
Hegeischen und Adernosehen
Denkens herausgestellt wird.
Ihm folgt ., Nietzsche - Eingedenken
der Natur im Subjekt" .
Dieser Essay ist gerade jetzt von
großer Aktualität : Wo Nietzsche
entweder als Irrationalist verschrien
oder von postmoderner
Apotheose irrationalistisch gefeiert
wird, arbeitet Schweppenhäuser
kritische Gehalte seines
Werkes heraus. ln Gegenüberstellung
u.a. mit Marx wird
Nietzsche als Diagnostiker der
Dialektik der Aufklärung kenntlich,
dessen Diagnose zugleich
soweit begrenzt bleibt, wie sein
.. hellenisches Paradigma" ihm
die volle Einsicht in die gesellschaftliche
W irkl ichkeit seiner
Zeit verstellt .
.,Reale Vergesellschaftung
und soziale Utopie" stellt sympathisierend
., Ernst Bloch als
Sozialphilosoph(en) " dar . .,Zum
Problem des Todes" beschließt
die Aufsatzsammlung. :...chweppenhäuser
knüpft an die Tradition
des authentischen materialistischen
Denkens an, die im
Tod den ., Skandal der Skandale"
erkennt - den Stachel, den alle
kulturelle Anstrengung vergeblich
wegzuarbeiten versuchte.
Heute wird der Tod in gesellschaftliche
Regie genommen.
.,Was läßt die ganze unter Hochdruck
laufende Daseinsmasch i­
nerie eines polit isierten lndustrialismus,
einer industrialisierten
Politik zurück? Die Leichenberge
der Todesfabriken, der
Vernichtungskriege, des vermeidlichen
Hungers. Was produziert
sie unterdessen, neben
der Fülle der Mittel, sich selbst zu
erhalten, und wenn sie daran erstickt?
Die Millionen schon zu
Lebzeiten Toter, um ihr Leben
Betrogener, der Ausgebrannten
und Menschentrümmer, die die
Gesellschaften zu Riesenspitälern
anwachsen lassen, denen zu
absehbarem Zeitpunkt die Helfer
ausgegangen sein werden."
Dem muß nicht nur begreifend
Widerstand geleistet werden,
.,wenn durch die Solidarität der
Sterblichen das Leben human
werden soll".
Solche Gedanken sind nicht
zeitgemäß und sind doch an der
Zeit. Schweppenhäusers Essays
zeigen, daß der .,Zeitgeist" Ungeist
und die Zeit eine .. Unzeit"
ist. Sie verbreiten aber nicht
Endzeitstimmung und entfliehen
nicht in die Zeitlosigkeit ei ­
nes vorgeblichen Post- Histoire.
Sie machen theoretisch und gesellschaftlich
Verdrängtes gegenwärtig
und tragen so zu der
kritischen Besinnung bei, ohne
die es keine befreiende Praxis ·
gibt.
Olaf Meixner, Lüneburg
Hermann Schweppenhäuser:
Vergegenwärtigungen zur Un ­
zeit? Gesammelte Aufsätze und
Vorträge. Dietrich zu Klampen
Verlag, Lüneburg 1986. 251 Seiten.
66
Le pond des planetes

Rezensionen
Vermittlung als Gott
Das Problem der Vermittlung und seine Bedeutung
in der gegenwärtigen Gesellschaft ist das Thema des
Buches .. Vermittlung als Gott" von Christoph Türcke,
in welchem der Autor u.a. über den Erfolgsboom jener
Branche im modernen Wissenschaftsbetrieb
Aufschluß gibt, die sich dem Vermittlungsproblem
besonders angenommen hat, der Didaktik. Die zen ­
trale Aufgabe einer methodischen Bildungstheorie,
als die sich die Didaktik selbst versteht, ist der
Transfer von Bildungsinhalten, von Wissen in die
Köpfe einzelner lernender Menschen, kurz: die Vermittlung
von subjektivem und objektivem Geist.
Wäre die Didaktik in ihrem Bemühen
erfolgreich gewesen, so
gäbe es sie längst nicht mehr.
Denn wie gelungene Vermittlung
von Subjekt und Objekt
nichts anderes wäre als ihre
eigene Aufhebung, so hätte sich
eine Wissenschaft, die das Vermittlungsproblern
gelöst hätte,
selbst überflüssig gemacht.
Doch davon ist die Didaktik weit
entfernt. Weil sie die Vermittlung
für etwas Festes, Substantielles
hält, das man mit empirischen
Methoden in den Griff bekommen
könnte, bringt sie das
zu Vermittelnde, Mensch und
Wissen, nicht zusammen. Der
Autor zeigt, wie die Didaktik, ohne
es zu merken, die metaphysischen
Begriffe Substanz und Relation
verwechselt und deshalb
einer metaphysischen Fiktion
erliegt. Folglich gerät ihr der Gegenstand
ihrer Anstrengungen ­
die Vermittlung von Subjekt und
Objekt - zu einem handfesten
Selbständigen neben den zu
Vermittelnden und wird ihr um
so ungreifbarer und unbegreifbarer,
je mehr die blindwütige
Didakterisierung von allem und
jedem voranschreitet
Die .. metaphysischen Grillen
und theologischen Mucken" der
Didaktik kommen nicht von ungefähr.
Am Scheitern der didaktischen
Bemühungen reißt der
Autor eine metaphysische, theologische
und geschichtliche Dimension
des Vermittlungsproblems
auf, von der die Didaktik
nichts ahnt.
Die klassischen griechischen
Philosophen Platon und
Aristoteles standen vor der
Schwierigkeit, Ideen und Sinnendinge,
Form und Stoff miteinander
zu vermitteln und erkannten
dabei schon, daß die
Vermittlung mißlingen muß,
wenn man sie zu einem selbständigen
Dritten hypostasiert. Zum
gleichen Resultat gelangte Augustinus,
als es galt, Gott und
Mensch, Gott-Vater und Gott­
Sohn in ein der christlichen Erlösungsidee
angemessenes Verhältnis
zu setzen. Doch die Vermittlung
der drei Gestalten Gottes
gelang dem Kirchenvater nur
um den Preis der Auflösung der
göttlichen Substanz in eine absolute
Relation, eine .,Relation
von nichts zu nichts", in der weder
Gott-Vater, noch Gott-Sohn,
noch Heiliger Geist für sich
selbst etwas sind; alle sind bloßes
., Sichbeziehen auf Sichbeziehendes".
Indem Augustinus
Gott zum Subjekt seiner Vermittlung
mit sich selbst machte,
löste er die göttliche und damit
alle theologische Substanz auf
in .,absolute Vermittlung". An
der augustinischen Trinitätsspekulation
entwickelt der Autordie
zentrale These des Buches : Jeder
theologische und philosophische
Idealismus, der begriffen
hat, daß die Vermittlung kein
selbständiges Drittes sein kann,
muß mit zwingender Konsequenz
aus seiner falschen Voraussetzung,
daß der reine Geist
das Erste sein, den Geistzum Absoluten,
das Absolute zum Subjekt
seiner Selbstvermittlung,
d.h. aber die Vermittlung zum
Gott machen. Hätten die frühen
Christen die theoretischen Konsequenzen
aus der augustinischen
Spekulation gezogen, so
wäre der Anfang der Theologie
zugleich ihr Ende gewesen. Dies
ließ freilich noch auf sich warten,
denn die christliche Kirche erklärte
das substantielle Sein
Gottes zum Dogma und stellte
im Einverständnis mit dem Kirchenvater
das Resultat dessen
geistiger Anstrengung, die absolute
Vermittlung, des religiösen
Skandalswegen unter Denkverbot.
Was Hegel in dieser Hinsicht
von Augustinus unterscheidet,
ist einzig, daß jener zum Programm
seiner Philosophie
machte, was dieser nicht wahrhaben
wollte, aber dennoch, wie
Hegel wohl wußte, Quintessenz
des philosophischen Idealismus
ist : die Apotheose der Vermittlung.
Seine Anstößigkeit hatte
der Gedanke der absoluten Vermittlung
inzwischen verloren,
weil er von der gesellschaftlichen
Wirklichkeit eingeholt
worden war. Hegels Substanz,
die zugleich Subjekt ihrer
Selbstvermittlung sein soll, ist
der absolute Geist, der sich in die
Natur entäußert und als endlicher
Geist derWeit in seineeigene
Geburtsstätte zurückkehren
soll, indem er sich zum Bewußtsein
der Freiheit, zur Philosophie
erhebt. ln dieser Trinität des absoluten
Geistes erkennt der Autor
den philosophisch verschlüsselten
Ausdruck der Bewegung
des Kapitals, jenes unsichtbaren
Gesellschaftsgottes,
der die bürgerliche Weit als ihr
geheimer Motor im Innersten
konstituiert und als Geld und
Ware auf ihrer Oberfläche erscheint;
der ihrechaotische Ordnung
mitsamt der jeglicher Vernunft
spottenden Verteilung des
Reichtums stiftet, ihr die Plusmacherei
als einzigen Zweck
vorgibt und sie bis in ihre subtilsten
Regungen durchherrscht
Der Wert, dieses Realabstraktum,
hat sich in seiner Gestalt als
Kapital zum .. automatischen
Subjekt" (Marx) des gesellschaftlichen
Prozesses aufgeschwungen
Ljnd ihn in sei ­
nen Dienst genommen, zum
Zwecke der Verwertung seiner
selbst, was nichts anderes ist als
eine spezifische Form absoluter
Vermittlung, die aber historisch
die allgemeine geworden ist. An
der Kapitalbewegung zeigt der
Autor, wie die Aufklärung und
Säkularisierung der modernen
Gesellschaft in finsterste Mythologie
umgeschlagen ist. Das Kapital
ist in all seiner Ungöttlichkeit
der einzig beweisbare Gott,
der einzige, der sich wirklich
vom Opfer (an Menschen und
Material) ernährt, und alle Veranstaltungen,
die die Menschen
treffen, um die permanente Verwertung
des göttlichen Ungeheuers
zu bewerkstelligen, damit
ihnen als Abfallprodukt der
Verwertung die Gnade der Reproduktion
zuteil wird, kritisiert
der Autor als einen gigantischen
Fetischdienst. ln der besten Tra ­
dition der Aufklärung, nämlich
der Marxischen, führt er vor, wie
Theorie zur .. Waffe der Kritik"
geschärft wird, indem er an sei ­
nem Gegenstand nicht nur die
philosophisch-spekulative Di ­
mension aufreißt, sondern auch
die Objektivationen menschlichen
Geistesals Ch iffrentragender
Strukturen der gesellschaftlichen
Reproduktionsbasis zu lesen
versteht.
Der Weg von Hegel zurück
zur Didaktik führt auf die Kornmunikationstheorie
G.H . Meads.
Während das Hegeische System
ein philosophisches Sublimat
begriffener gesellschaftlicher
Totalität ist, präsentiert sich der
symbolische Interaktionismus
Meads nur als deren unbegriffene
Verdopplung, zur Gesellschaftstheorie
aufgeblähtes Bewußtsein
des Kommunikationsschaffenden,
wie denn auch sei ­
ne Theorie nichts anderes ist als
eine mißglückte Aureole der
Kornmuni kationsi ndustrie.
Kommunikation macht er zum
Konstituens von Geist, zum Natur
und Geist Vermittelnden,
vermöge dessen sich der Geist
aus der Natur erhoben habe. Da ­
gegen wendet der Autor ein, daß
die Kommunikation das, was sie
nach Mead leisten soll, nicht leisten
kann, weil jede Kommunikation
den Geist bereits voraussetzt.
Ferner fixiert Mead die
Vermittlung wieder alsselbständiges
Drittes neben Natur und
Geist, die sie vermitteln soll; und
damit fällt er, der von Metaphysik
nichts wissen will, zurück
hinter die Einsicht der Metaphysik
seit Platon und Aristoteles,
daß die Vermittlung gerade kein
Drittes sein kann. Wie die Didaktik
verwechselt Mead Substanz
und Relation. Die Didaktik ist
denn auch nichts weiter als angewandte,
d.h. losgelassene
Kommunikationstheorie. Die Di ­
daktik ist eine Wissenschaft, die
den Wald vor lauter Bäumen
nicht sieht. Krampfhaft sucht sie
die Vermittlung, möchte sie zum
Anfassen haben und merkt
nicht, daßdas Wesen der Gesellschaftaus
nichts weiter als Vermittlung,
in Gestalt der Verwertung
des Werts, besteht und der
gesamte gesellschaftliche Betrieb
- Produktion, Handel und
Wandel- in deren Dienste steht.
Gemessen an der geistigen Tradition
der Metaphysik, von der
sie ohnehin nichts mehr weiß, ist
die Didaktik das Spottbild einer
Wissenschaft.
Doch auf den letzten Seiten
seines Buches lüftet der Autor
das Erfolgsgeheimnis der Didaktik
und zeigt, warum sie trotzdem
keineswegs dysfunktional
ist und sogar zu einer .,Wissenschaft
der Wissenschaften"
avancierte. Ihren Aufstieg zu einer
Metawissenschaft, wie es
früher die Philosophie war, verdankt
sie gerade ihrem sachlichen
Scheitern, das sie zwar
67

Rezensionen
nicht begreift, aber immerhin in
einen Geschäftserfolg umzukehren
verssteht. Weil sie die
flüchtige Vermittlung für etwas
Suqstantielles hält und einer
metaphysischen Fiktion nachjagt.
gelangt sie nie ans Ziel. Gerade
darin aber ähnelt sie strukturell
der Kapitalbewegung und
sorgt als idealisiertes pädagogisches
Abbild maß- und zielloser
Produktion von Produktivität
dafür, daß alle geistigen Gehalte
die Form von Waren annehmen
und die Menschen gemäß ihrer
ökonomischen Grundbestimmung
-Ware Arbeitskraft- nur
noch als Qualifikationsbündel
herumlaufen. Ansehnliches hat
die Didaktik also geleistet zur
Subsumtion des gesamten Bildungs-
und Wissenschaftsbetriebes
unter das Kapital, zur
Verewigung und immer perfekteren
Organisation von etwas.
als dessen paradigmatischer
Ausdruck sie gelten kann : des
bewußtlosen Taumels der Menschen
durch die Vorgeschichte.
Bestechend ist nicht zuletzt
das sprachliche Niveau des Bu ­
ches, mit dem sich Christoph
Türcke im Sommersemester
1985 am Fachbereich Erziehungswissenschaften
I Humanwissenschaften
der Gesamthochschule
Kassel habilitiert
hat. Der Autor verzichtet absichtlich
auf das heute gerade in
wissenschaftlichen Arbeiten
übliche und als gelehrt sich aufspreizende
Trivialkauderwelsch
und auch auf jenen .. Zuhälterjargon",
als den Walter Benjamin
die Terminologie der Philosophen
polemisch charakterisierte.
Ihm ist das Kunststück gelungen,
die subtile philosophische
und theologische Materie ohne
Einbuße an theoretischer Konsistenz
und argumentativer
Schärfe in auch für Nicht- Fachleute
verständlicher Form so
darzustellen, daß die Lektüre ein
Vergnügen ist. ln einer Zeit dunkelster
Gegenaufklärung folgt
Christoph Türcke damit dem Imperativ
Nietzsches, die Aufklärung
ins Volk zu treiben und
überführt- ohne daß das explizit
erwähnt wird - den restringierten
Wissenschaftcode positivistischer
und kommunikationstheoretischer
Provenienz seiner
Unwahrheit.
Gerhard Botte
Christoph Türcke : Vermittlung
als Gott. Metaphysische Grillen
und theologische Mucken didaktisierter
Wissenschaft, Dietrich
zu Klampen Verlag, Lüneburg
1986, 136 Seiten.
68
uWhere angels fear tp treadu
Dies ist keine Rezension. Obwohl eine solche dem
Schreiben sicherlich einen Vorteil böte. Denn Rezen~
sionen haben 'nurr Bücher zum Gegenstand und
nicht jene Themen, die in diesen behandelt werden.
Der Vorteil darin liegt auf der Hand: der Rezensent
muß nicht auf der Höhe des Wissens stehen, die der
Autor eingenommen hat. Der Nachteil dabei: einmal
mehr schreibt man über Geschriebenes statt über
die Sachen selbst.
Eine Rezension zu Hans Günter
Halls Essaysammlung 'Das lokkere
und das strenge Denken'
wäre diesem spiegelnden Nominalismus
der Schrift besonders
ausgesetzt, denn sie handelt selber
schon von Geschriebenem,
vom Werk Gregory Batesons
nämlich.
Hall hat ins Deutsche übersetzt.
davor promovierte er über
Adorno und Whitehead. Nicht
zuletzt dieser Hintergrund
macht seine Essays interessant.
Denn ganz unspektakulär (für
manchen vielleicht zu unspektakulär)
öffnen sie Auswege aus
der postmodernen Paralyse. Hol I
liefert nämlich die Skizze einer
Vernunftkritik, die sich von den
Szenarien der kritischen Theorie
oder ihrer französischen Dekonstruktion
unterscheidet. Der entscheidende
Fehler moderner
Vernunft ist für Hall nicht in der
Verdinglichung einersich in Fluß
befindlichen Wirklichkeit oder
im Hochmut sich aufspreizender
Subjektivität zu suchen. Beide
Erscheinungen sind vielmehrdie
Folge eines tiefer liegenden, dabei
wesentlich trivialeren Irrtums:
der Verkennung des Unterschieds
zwischen Abstraktem
und Konkretem. Daherredet
Hall denn auch einer gewissen
Verdinglichung das Wort, wenn
er 'gelungene Abstraktion' als
'Übersteigerung der Realität',
die einen Stillstand bewirkt, versteht.
ln gewisser Nähe zu Walter
Benjamins 'Dialektik im Stilistand'
soll diese Übersteigerung
oder Transzendierung helfen,
Probleme zu lösen oder sie spekulierend
erst einmal zu erkennen.
Die Verkennung des Unterschieds
zwischen Abstraktem
und Konkretem löst dagegen
keine Probleme, sondern schafft
laufend neue - unter anderem
das der Verdinglichung :
..... die Abstraktion des
menschlichen Denkens wird mit
Hi!fe von Instrumenten in die
Dingweit hineingepreßt, und die
ungeheure Energie, die dazu erforderlich
ist, schlägt aus dieser
zurück ... Der Triumph moderner
Technik basiert auf einer
schonungslosen Implantation
des Abstrakten ins Konkrete und
damit auf der Verwandlung von
Konkretem in Abstraktes. Das
Wort 'Naturbeherrschung' trifft
diesen Sachverhalt nicht mehr
ganz; es handelt sich vielmehr
um einen fortgesetzten und sich
steigernden Akt der Destruktion,
der Vergewaltigung."
Im Felde der Philosophie -
denn sie hatte im 17. und 18.
Jahrhundert mit dem Projektder
Aufklärung diese Entwicklung in
Gang gebracht - sieht Hall drei
mögliche Reaktionsweisen auf
die Verkennung der Vernunft :
.. 1. Die Philosophie muß
sich, um der historisch gewordenen
Realität gerecht zu werden,
den mächtigen Standards der instrumentellen
Wissenschaften
angleichen oder gar unterordnen
...
2. Sie ... bezieht sich kritisch
auf ihre eigene Tradition.
3. Die Philosophie wird kosmologisch,
das heißt, sie versucht,
ein übergreifendes Denkmodell
zu entwickeln ...
Die erste Position sieht Hall
am konsequentesten durch Niklas
Luhmann vertreten, in dessen
Systemtheorie 'irgendwie
alles stimmt', doch 'grundfalsch
erscheint', wenn man auf einem
transzendierenden Konzept von
Philosphie beharrt. Die zweite
Variante beginnt für Hall mit
Kant und verzweigt sich heute zu
den verschiedensten Spielarten
von Vernunftkritik, die unter
dem, von niemandem gelittenen,
aber von allen gebrauchten,
Stichwort 'Postmoderne' diskutiert
werden. Was die dritte Variante
angeht- sie wird von den
Anhängern der beiden ersten
abschätzig murmelnd verworfen.
Genügt es doch den Vernunftkritikern,
sich gegenseitig
technokratischer Rationalisierung
oder mystifizierender Nebelwerferei
zu zeihen, da
braucht man sich nicht auch
noch mit jenen New-Age-Philosophen
zu beschäftigen, die
konsequent einen halben Meter
über dem Erdboden schweben.
Nun, auch Hall macht das nicht,
aber in seinen Essays setzt er
sich mitjenem universellen Denker
auseinander- Hol I nennt ihn
einen 'General ist der Lücken'-,
den viele New-Age-Gläubige zu
ihrem geistigen Mentor erkoren
haben- magderdas nungewollt
haben oder auch nicht.
Zu ihm ein paar Worte. Gregory
Bateson wurde 1904 geboren
und trat, was seinen intellektuellen
Werdegang anging, in
die Fußstapfen seines Vaters,
des antidarwinistischen Biologen
William Bateson. Aus dessen
Schatten löste er sich, indem
er die Grenzen der Biologie überschritt
und sich mit Ethnologie,
Anthropologie, Psychologie sowie
Kybernetik und schließlicham
Ende seines Lebens - mit
Ästhetik beschäftigte. Frucht
des letzten Arbeitsfeldes sollte
ein Buch mit dem Titel 'Where
angels fear to tread' werden
(Nicht zu verwechseln mit Mink
de Villes gleichnamiger Schallplatte).
Doch bevor Bateson es
beenden ·konnte, sta"rb er, am
7. Juli 1980, in Esalen, dem wohl
bekanntesten Zen und New­
Age-Zentrum in Kalifornien, am
dem schon Fritz Perls seine Gestalt-Workshops
abgehalten
hatte. Sein letzter Aufenthaltsort
sagt einiges über Batesons
Persönlichkeit aus. Zeitlebens
verband ihn mehr mit den zaghaften
bis versponnenen Ansätzen
sanfter Wissenschaften als
mit der kühl kalkulierenden
Sachlichkeit technokratischen
Denkens oder der entsprechenden
Kälte verzweifelter Resignation.
Andererseits wollte und
konnte er auch nicht in jene
dümmliche Behaglichkeit abgleiten,
die das Eintauchen in die
flachen Wasser eines aufgewärmten
Spiritualismus mit sich
bringt.
Gregory Bateson wird von
Hall als 'Denker des Kontextes'
vorgestellt:
.. Für (Bateson waren) der
Charakter oder die Eigenschaften
nicht als substantielle Qualitäten
von Individuen, sondern
nur als relationale Aspekte eines
bestimmten Kontextes denkbar."
DieseEinstellung von systemtheoretischen
genauso wie
von strukturalistischen oder
kommunikationstheoretischen
Haltungen zu unterscheiden, ist
wichtig für das Veständnis von
Batesons holistisch-kosmologischer
Erkenntnistheorie. Alle
drei Haltungen stehen nach wie

Rezensionen
vor in der Tradition des subjektzentrierten
Denkens, und sei
dies nur, um es zu überwinden
(denn auch der Wunsch zu überwinden
ist noch subjektiver
Wunsch). Sie setzen den Hebel
bei diesem Unternehmen - ganz
mechanisch gedacht - am Gegenstand
der Kritik, dem Denken
des Subjekts, an und nicht schon
bei dem Verhältnis von Abstraktem
und Konkretem. Doch es ist
genau die Verkennung dieses
Verhältnisses, was zu der Vorstellung
des Subjekts als 'denkendem
Ding' allererst führte.
Denken wird spätestens seit
Descartes als- um es mit Holl zu
sagen - substantielle Qualität
von Individuen und nicht mehr
als relationaler Aspekt eines
Kontextes verstanden. Die Definition
des Subjekts, das sich
durchs Denken und durch Vernunft
konstituiert wähnte, geriet
dadurch hoffnungslos selbstbezügl
ich . Die Konsequenzen dieses
Zirkelschlusses bestehen in
der bis heute gültigen Teilung
der W irklichkeit in eine Weit materieller
Körper und eine Sphäre
geistiger 'Ereignisse' - eine Teilung,
die nur im Kopf produziert
wird, die aber dennoch oder ge-
rade deshalb äußerst rea l ist.
Diese Teilung ging schon auf
Platon zurück, doch der cartesische
Dualismus unterschied
sich von platonischen dadurch,
daß er an die Stelle einer holistischen
Teilhabe der Materie an
den Ideen die mechanische Verbindung
von Körper und Geist
setzte. Es war diese Setzung, die
das so überaus erfolgreiche
Konzept der empirischen Wissenschaften
endgültig etablierte.
Diesenwar nichtlängermeditative
Wesensschau das Wichtigste
an menschlicher Erkenntnis,
sondern die Herstellung ei ­
nes technischen Instrumentariums
zur Beherrschbarmachung
der Natur. Heute erleben
wir immer augenfälliger - und
nicht erst seit Tschernobyl -wie
dieses Instrumentarium mit der
ganzen Energie, mit der es in die
Natur ' hineingepreßt' wurde,
'zurückschlägt' : in Gestalt von
ökologischer Zerstörung und
technischen Katastrophen.
Doch die auf Descartes folgende
Ausgrenzung des Geistes
aus der Materie (oder war sie
umgekehrt?), beschränkte sich
nicht nur auf die Naturwissenschaften.
Auch die Geisteswissensehaften
wurden von ihr betroffen,
vielleicht in noch stärkerem
Maße. Wenn keine Teilhabe,
wie noch bei Platon, die Weit
des Geistes und die WeltderMaterie
verbindet, wie hat man sich
deren Verhältnis zu denken?
Kant beantwortet die Frage auf
eine äußerst einfache, aber wie
Holl meint, für seine Nachfolger
' unerträgliche' Weise : er schlug
vor, daß der an seinen Körpergebundene
Mensch so tun solle,
'als ob' ihm der metaphysische
Bereich des Geistes zugänglich
sei, obwohl er ganz genau wisse,
daß er nie zu dessen genauer Erkenntis
gelangen könne. ln dieser
Antwort ist die gleiche Verkennung
zu entdecken wie
schon bei Descartes. Denn Kant
bezeifelt an keinerStelle die
Dualität von Geist und Materie.
Doch er läßt es schulterzuckend
dabei bewenden und beweist
damit, laut Holl, eine spielerischere
Haltung als seine Nachfolger.
Diesen war Kants ' als ob'­
Lösung ein philosphischer
Skandal. Sie versuchten - allen
voran Hegel - von nun an jene
Zerteilung der Wirklichkeit, die
der Preis fürdie Installierung des
Subjekts als 'denkendem Ding'
war, zu überwinden. Es ist der
Diskurs der Moderne, den Kants
philosphischer Skandal nach
sich zog . Nicht nurfür Habermas
dreht sich dieser Diskurs um eine
Vernunftkritik, die die realen Rat
ionalisierungsschübe der gesellschaftlichen
Entwicklung
zum Gegenstand nimmt. Das
Kritikwürdige daran ist, daß die
selbstläufig gewordenen Entwicklung
der Gesellschaft genausowenig
wie der verlassene
Traditionsfundus und der Ideenhimmel
das intensive Bedürfnis
des Subjekts nach Selbstvergew
isserung in Freiheit befriedigen.
Vernunftkrit ik wurde daher
zu einer Gesellschaftskritik, die
auf einem Standort beharrte,
von dem aus die schlechte
gesellschaftliche Wirklichkeit
moralisch integer werden konnte.
Genauso wie die Naturwissenschaften
gingen die Geistesund
Sozialwissenschaften dabei
von der Trennung zwischen
Theorie und Praxis aus. Es war
die theoretische Vernunft, die
sich moralisch integer wähnte
und immer wieder den Irrtum
wiederholte, der sie selbst erst
bilden half: daß Theorie grundsätzlich
in Praxis überführbar
oder Abstraktes 'in Konkretes
implantierbar' ist, wurde zu ihrer
axiomatischen Staatsraison. Es
war Nietzsche, derdieses Axiom
als erster bezweifelte. Doch
nicht nur das, er macht es auch
lächerlich : jede Theorie war ihm
mindestens so kritikwürdig wie
die übelste Praxis. Hier nahm ei ­
ne ldeolgiekritik ihren Anfang,
die ihren Höhepunkt in der kritischen
Theorie finden sollte. Sie
sah die theoretischen und kritischen
Potentiale der Philosophie
selber als Teil der schlechten
Wirklichkeit an und brachte
sich auf paradoxe Weise scheinbar
um den eigenen Standort.
Von dieser sich selbst dementierenden
und strangulierenden
Vernunftkritik ist Batesons
Verbindung von ' lockerem
und strengem Denken' zu unterscheiden,
in der ein kontextuelles
Denken erprobt werden soll,
das die ParadoYie von Vernunftkritik
nicht eleminiert, sondern,
auf eine an die Widersinnigkeit
des Zen erinnernden Weise,
fruchtbar nutzen soll. Mit dem
Begriff des Kontextes unternahm
Bateson den Versuch, das
Verhältnis von Geist und Materie
nicht mehr mechanisch zu denken.
Selbstbezüglichkeit ist nur
möglich durch die Transzendierung
des Kontextes, in dem man
sich gerade befindet. Man
beachte allerdings, daß Bateson
den Begriff des Kontextes über
den menschlichen Selbstbezug
hinaus auf die gesamte Biosphäre
ausdehnte. Diese versuchte er
als 'geistigen Prozess' zu beschreiben
oder- wie ein anderer
Ausdruck lautet - als 'ökologisches
Diskursuniversum'. Man
sehe sich die sechs Kriterien an,
die für Bateson einen geistigen
Prozess kennzeichnen:
1. Er ist ein Aggregat mit
Wechselwirkungen (Diese können
entweder relational oder in
Hinblick auf die wirkenden Teile
beschrieben werden).
2. Wechselwirkungen werden
durch Unterschiede ausgelöst
(Sie können zwischen Gegenständen,
zwischen Relationen
oder zwischen Gegenständen
und Relationen bestehen).
3. Der geistige Prozess besitzt
kollaterale Energ ie (Das bedeutet,
daß z.B. Bewegung nicht
nur mechanisch übertragen wird
- was zu der peinlichen Frage
nach dem ersten Beweger
führt -, sondern daß sie im geistigen
Prozeß auf nicht- mechanische
Weise und dezentral entsteht.
So läuft ein getretener
Hund nicht, weil ihn die Energie
des Tritts in Bewegung setzt.
sondern weil er selbst aktiv
wird).
4 . Der geistige Prozeß ist zirkulär
bestimmt (Das versteht
sich fast von selbst, da Wechselwirkungen
nirgends in Leere laufen,
sondern allenfalls in andere,
69

Leserinbrief
höhere oder niedrigere Kontexte
hineinwirken).
5. Die durch Unterschiede
ausgelösten Wechselwirkungen
werden codiert (Kurz, der geistige
Prozeß besitzt Gedächtnis).
6. Der geistige Prozeß ist
durch die Hierarchie von logischen
Ebenen oder Kontexten
bestimmt (Was auf einer Ebene
nur Element in einem Kontext, ist
auf einer höheren Ebene selber
Kontext und umgekehrt).
Die Biosphäre wird, versteht
man sie als 'geistigen Prozeß'
oder als 'ökologisches Diskursuniversum',
zu einem offenen Zu ­
sammenhang von Kontexten,
der, ins Makroskopische wie ins
Mikroskopische hinein, prinzipiell
unendlich ist. Zwischen den
Kontexten herrscht ein labiles
Fl ießgleichgewicht. in das der
Mensch mittels transzendierender
Abstraktion Einblick erlangen,
in das er aber auch, mittels
instrumenteller Abstraktion,
Technik implantieren kann . Bei -
Leserinbrief
Lieber Jochen,
da auch in eurem Heft ,.Spuren"
1 5/ 86 der Mythos grassierend
auftaucht, möchte ich darauf
einmal mit ein paar Gedan ­
ken antworten.
Da ist die Rede von ,.mythischen
Resten", von der .. Wichtigkeit
der Mythen für uns alle",
von .. kleinen Mythen des Privaten",
von Mythen als .. heiliger
Geschichte", und daß .. Die Literatur
beginnt, wo mehrere Mythen
aufeinandertreffen" (Bu ­
tor).
Es scheint sich, im ersten Anlauf,
um eine Vokabel zu handeln,
die genug Ferne und Weiches
besitzt, um den Lücken unseres
Daseins, in der durchformulierten
Gesellschaft, Dimension
zu verleihen, Tiefe, Grund
und Halt im flachen Gewässer
der Gegenwart. Eine Art Freiheit
von uns umstellenden Begriffen;
man fühlt sich umzäunt und entweicht
ins Eigentliche, wo der
Mensch sich noch mit Göttern
unterhielt und nicht mit dem TV,
undsoweiter. Bemerkenswert ist
nur, daß dieser Fischzug nach al ­
ten .. Schätzen" auf altgewohnte
Weise geschieht. Die Denkweise
hat sich gar nicht geändert, es
wird nur nach Alt-Neuem gefischt,
als seis an der Zeit, die
marode Gesellschaft ein bißchen
mit Frischzellen alt-neu-zu
beleben.
Warum ausgerechnet Mythen?
Nicht wahr, das fragt man
sich im turnusmäßigen Rück-
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des hat Rückwirkungen auf die
in die Biosphäre eingebundenen
Lebenszusammenhänge des
Menschen. Die Selbstbezüglichkeit
von Vernunftkritik sollte
nichts anderes als diese Rückwirkungen
zum Gegenstand haben.
Den kontextuellen Denken
Batesons liegt die Überzeugung
(oder ist es der Glaube?) zugrunde,
daß es ein Muster gibt, das
alle Lebewesen miteinander verbindet.
Dieser wahrhaft holistische
und kosmologische Gedanke
besaß für Bateson die
gleiche Notwendigkeit wie für
manche Physiker eine noch
nicht beobachtete Erscheinung,
die sie in der Theorie schon
' nachgewiesen' hatten. Daß es
ein Muster gibt, dasalle Lebewesen
miteinander verbindet und
daß die Kenntnis und Achtung
dieses Mustersfürdas menschliche
überleben von äußerster
Wichtigkeit sei, machte den
ökologischen Glutkern seines
griff, wenn die Schubladen leer
werden. Gibt es denn wirklich ei ­
ne existentielle dringende Notwendigkeit?
Gibt es wirklich
Trauer? Gibt es denn Sehnsüchte,
die nicht restaurativ sind?
Hier, an dieser Stelle, setzen
meine Einwände, meine Kritik,
meine Bosheit, mein Forschen,
meine Dringlichkeit ein, denn
tatsächlich, ich, Frau, habe eine.
Ich wünsche etwas, und zwar
keine Klagen, keine Larmoyanz,
keine Bitterkeit, sondern
schlichte Klarheit. Mein, Frau,
Zeitalter der Klarheit bricht erst
an, was heißt, daß ich dies zu tun
habe unter Bedingungen, dieder
mythischen Vorzeit unbekannt
waren, nämlich unter den Folgen
des sog. Fortschritts.
Soweit dazu.
Aber nun zu den Mythen. Ich
kann dir (und der Redaktion und
sonstwem) versichern, daß ich,
Frau, mich keineswegs mit irgendwelchen
Mythen identifizieren
kann (und es künftighin
auch nicht werde), weder jenen
der griechischen Tradition noch
den hebräischen (Butor), noch
mit den Märchen und Sagen,
noch, wie bekannt, mit der Geschichte.
Kain, Abel, Gott und
Adam, Theseus, Zeus und die
lange Liste sonstiger Götter und
Halbgötter, Helden und Geister
sind für mich, Frau, ein Material,
das ich gründlich zu befragen
habe.
Mythos also, um auf den
Kern zu kommen, stellt für mich
die göttliche Rückversicherung,
Schutz und Halt jenes lnspirier-
Denkens aus.
Nach der Erfahrung von der
Nichtexistenz Gottes und dem
damit einhergehenden Verlust
metaphysisch bindenderWerte,
die der Menscc im Zeichen der
Aufklärung - zum Wohle seines
Selbstbewußtseins - machen
konnte, zeigt sich in der ökologischen
Zerstörung ein ungeheurer
Mangel an Sinn. Daß Sinnlosigkeit
und Zerstörung letztendlich
Synonyme sind, diese Erfah ­
rung steht, am äußersten Ende
der Aufklärung, noch aus. Sich
der paradoxen Verbindung von
lockerem und strengem Denken
anzunähern, hieße, die Aufklärung
nicht selbstdementierend
verenden zu lassen. Sei es im
funktionalistischen Kalkül technokratischen
Denkens, das jene
Zerstörung auch weiterhin als
Fortschritt feiern w ird und am
liebsten noch die Ge isteswissenschaften
zur Jubelperserei
verdonnerte, oder sei es in der
Wiederkehr von welchem Myten,
Gläubigen, männlich, dar,
der sich in die Lage versetzte,
durch Selbstversenkung, Ekstase,
usw. diesen göttlichen Fun ­
ken zu empfangen, oder andersherum,
ihn zu produzieren. Der
Initiationsakt Empfängnis,
Hingabe an jene/ jenen Übermächtigen
- war/ ist nicht nur
Gewißwerden großer mächtiger
Kräfte, sondern ein Wachrufen,
Hervorrufen eigener Kräfte. Der
Initiant/ Gläubige empfängt se i­
ne - eigenen Kräfte.
Christentum, Buddhismus,
Islam, forsche es nach, enthalten
für Frauen lediglich den Opfergang,
Abwaschen des ihnen zu ­
geteilten Schmutzes, Schmutz
des Geschlechtes, usw. Ihr Bedarf
nach Göttlichen ist nichts
weiter als Reinigung von den ihnen
auferlegten Bürde des
Weiblichen. Ac herrjeh, lies es
nach. (Verzeih, es ist nicht persönlich)
Vom weiblichen Inventar erhobener
weiblicher Figuren
bleibt zwischen der schrecklichen
Nacht und der Jungfrau
Maria ziemlich wenig erfreuliches.
Jetzt mache ich einen gewagten
Sprung; er führt mich
von Longinus über Burke, Kant
zu Schiller und selbstverständlich
direkt in die Gegenwart, in
der nach wie vor scheints die
Zweipoligkeit schwelt und
schwelt, nicht einmal befragt
von Sirnone de Beauvoir, aber
ein seltsames Potential an Restaurativem,
womöglich mehr.
Ich meine das Schöne und
thos auch immer. Eine auf
schöpferischer Vernunft gründende
Aufklärung wüßte um
diese Paradoxie des seiner
selbst gewissen Menschen.
Denn diese Gewißheit beruht
gänzlich auf dem Mangel an aus
sich selbst seiender Existenz.
Fruchtbar wird diese Paradoxie
in jenem kontextuellen Denken,
das wie Adornos ' negative Dialektik'
oder Benjamins 'Dialektik
im Stillstand' einen Glutkern besitzt.
Doch eben keinen theologischen
mehr, sondern einen
ökologischen (obwohl für Bateson
persönlich diese Begriffe
kaum einen Unterschied machten).
in diesem Glutkern leuchtet
die Utopie eines ästhetischen
Zustands auf, derals Konvenienz
bezeichenbar ist. Er ist das Muster,
das alle Lebewesen verbindet.
- in ihm scheuen sogar Engel
sich aufzutreten.
Torsten Meiffert, Harnburg
Erhabene. Aus der Taufe gehoben,
wie gesagt, vor 1700 Jahren
und weiterhin Quelle vieler
schrecklicher Dinge. Profane
Fortsetzung des Mythos, da nun
nicht mehr die Götter herrschen,
sondern die .. erkannte Natur", in
ihrer gewaltigen, überwältigenden
Natur erhaben genannt. Der
alte Mann und das Meer. Wrack
im Eismeer. Mönch am Meer,
ach so vieles. Überwältigende
Massevon Gebirg, von Schlucht,
Gewitter, Meer. Wärs anschaulich,
dürfte man Tschernobyl dazuzählen.
Aber es ist nicht zu sehen,
zu fühlen, zu hören ... Die
Kategorie hat sich ins Vorstellungsvermögen
verkrochen,
scheints.
Aber gilt nicht, von Longinus
bis heute, derselbe lnitiationsritus?
Und das Schöne?
Leicht zu erratende weibliche
Komponente, Harmonie,
mildernd eingeschoben, begütigend
und ideal, nie zu erreichende
Schönheit. Kategorie des
Zwischen. Pause im Weltgeschehen.
Ruhe der Erschöpften.
Die Schönheitslinie von Hogarth
wäre, ohne Zwischenfälle, ins
Unendliche fortzusetzen.
Und zum Schluß eine vage
Erinnerung ans Dritte Reich. Das
Schöne und das Erhabene. Kein
Kommentar.
Liebe Grüße U 'sula
P.S. Ich habe nun wild an
dich geschrieben, aber es meint
dich nicht persönlich. Es ist meine
Antwort aufeine Tendenz und
du bist mein Ansprech.

ln eigener Sache
Bücher von " Spuren-Autoren ..
Wie ernst istdas .. Post" der Postmoderne
zu nehmen? Kann, was
sich in Poststrukturalismus
(Derrida, Foucault) und postmodern
.. neuer" Philosophie (Lyotard,
Baudrillard) geltend macht,
tatsächlich praktische politische
Gültigkeit beanspruchen?
ln seinem Essay nimmt Raulet
die Herausforderung der
neuen französischen Denkbewegung
an - insbesondere ihre
Absage an die moderne Selbstbehauptung
der Vernunft- und
konfrontiert sie mit den kritischen
Theorien der Moderne,
wie sie von Bloch, Benjamin,
Adorno und Horkheimer und zuletzt
Habermas entwickelt wurden.
Damit wird eine fruchtbare
deutsch-französiche Debatte
eröffnet. Wesentlich dafür ist
Raulets Verfahren, die postmodernen
Fragestellungen aufzugreifen
und diese auf Berührungen
mit den kritischen Positionen
vor allem Adornos, Benjamins
und Blochs zu befragen.
Waren die von ihnen vorgenommenen
,. Differenzierungen im
Begriff Fortschritt" radikal genug,
um die forcierte, vor allem
kommuni kationstechnische
Entwicklung seither und deren
soziokulturelle Folgen zu parieren?
Oder ist den Autoren der
Postmoderne recht zu geben,
die vom endgültigen Zerfall ei ­
nes konsistenten Wirklichkeitsbegriffs,
damit aller verbindlichen
Sinnstrukturen und praktischen
Perspektiven ausgehen?
Die uns auf Nietzsche und sein
erhabenenes Ja zum Zerfall der
Moderne verweisen und Marx zu
den Akten legen?
Raulet zeigt, daß derlei Absagen
zumindest diagnostischen
Wert besitzen, daß sie unsere
Einsichten in die ,.Dialektik
der Aufklärung" aktualisieren
und daß man ihnen mit einer
,. Philosophie dtr symbolischen
Formen", wie sie bei Bloch und
Benjamin vorformuliert sind, begegnen
kann - auch im politisch-praktischen
Interesse.
Gerard Raufet, Gehemmte Zukunft,
Luchterhand-Verlag
1986, 258 S.
Nach seinen Sachbüchern ,.Jungen
in schlechter Gesellschaft"
(1981 ), .. Propaganda für Klaus
Mann" ( 1981 ). ..Gennariello
könnte ein Mädchen sein. Essays
über Pasolini" (1983) und manchem
anderen hat Friedrich
Kröhnke in diesem Frühjahr sei ­
nen ersten größeren belletristischen
Text vorgelegt: den .. Ratten-Roman".
Auf dem Klappentext
heißt es : ,. Friedrich Kröhnke
erzählt von kleinen Nagern, d ie
in den letzten Jahren von allen
Seiten in unser Bewußtsein huschen-
einem Mann, der an se i­
ne Leidenschaft für schöne Kna ­
ben brüchige Ideologien knüpft
- einer Frau, die sich von ihm,
weil sie ihn mag, ausnützen läßt
- einem blonden Engel namens
Ratte - einem fettarsehigen
Stofftier - Günter Grass- dem
Jahr 1984- einem' Plädoyervor
dem Rat der Stadt Hameln' -
Rattenfänger-Feierlichkeiten -
Trunk und Ernüchterung eines
pädagogischen Erotikers, der
keiner mehr sein will - 'modernen
Zeiten'. "
Friedrich Kröhnke : Ratten-Roman.
Verlag rosa Winkel Berlin
1986.
Errata
Leider ist uns in dem Beitrag von
Rainer Rother ,. Film - Produkt ­
Werbung" ein Grund zum Mittel
geworden. Auf Seite 61 , rechte
Spalte, erste Zeile muß es
heißen : ... .. weil Gleichrangigkeit
mit einem schlechten Film ja
kein Genußgrundwäre." Wir bitten,
den sinneswandelnden
Satzfehler zu entschuldigen. Au ­
ßerdem möchten wir - auf Bitte
von Herrn Rother - darauf hinweisen,
daß die Zwischenüberschriften
nicht von ihm, sondern
von der Redaktion stammen. -
Red .

Hans-Joachim Lenger über Denkpnue!'.!'.e der Führung 1 Friedrich Kröhnke über Patrick
Susanne Klippel über Foreign Affair!'.
Vilcm Flusser über das Mittelmeer I Fricdhclm I ,()venich über Robinson
Heinrich Kupffer über Ästhetik und Ma!-.!'.enkultur Hans-Dietrich Bahr über den Gast
Eberhard Sens zur Umweltdiskussion · Joachim Koch über die Poetik des Dutte!'.
Dietrich Kuhlbrodt über Sorgen der Kulturherrschaft/ Arno Münster
über Jacques Derrida/ Fotoserie von Silke Grossmann/ 9 Seiten Rezensionen