Die erste Person Singular in der Wissenschaft - IGPP

Die erste Person Singular
in der Wissenschaft
Harald Atmanspacher
Institut für Grenzgebiete der Psychologie, Freiburg
Collegium Helveticum, Zürich
1 Wissenschaft: öffentlich oder privat?
Im Titel eines Artikels, den er in der Zeitschrift Philosophy of Science im Jahre 1940
publizierte, stellte der amerikanische Physiker Percy Williams Bridgman die Frage
“Wissenschaft: öffentlich oder privat?” Der Kontext dieses Artikels 1 war das Erscheinen
der ersten Bände der International Encyclopedia of Unified Science, herausgegeben
von Otto Neurath, Rudolf Carnap und Charles Morris, sämtlich Vertreter des
logischen Positivismus an der Universität Chicago.
Bridgman (1882–1961) verbrachte seine wissenschaftliche
Laufbahn von der Promotion 1908 bis zur Emeritierung 1954
an der Harvard Universität im amerikanischen Cambridge
(MA), wo er ab 1926 zunächst den Hollis-Lehrstuhl für Mathematik
und Naturphilosophie, von 1950 an den Higgins-
Lehrstuhl innehatte. Seit 1918 war er Mitglied der National
Academy of Sciences der USA, 1942 Präsident der American
Physical Society. Bridgman erhielt 1946 den Physik-
Nobelpreis für seine Arbeiten zur Wirkung extrem hohen
Drucks auf Materialien und ihr thermodynamisches Verhalten.
Er war Ehrendoktor etlicher weltweit renommierter Universitäten:
Stevens Institute of Technology, Harvard, Brooklyn
Polytechnic, Princeton, Sorbonne, Yale.
Angesichts eines solchen Lebenslaufs steht ausser Frage, dass es sich hier um jemanden
handelt, der sich in den Gepflogenheiten und Abläufen des wissenschaftlichen
Alltags auskannte. Die Zielrichtung der “Unity-of-Science-Bewegung” kommentiert er
folgendermassen (S. 44):
Es ist meine Ansicht, dass Wissenschaft wesentlich privat ist, wohingegen die
nahezu universelle Gegenansicht, wie sie ausdrücklich in vielen Artikeln in der
Enzyklopädie formuliert wurde, darin besteht, dass sie öffentlich sein muss.
Im Laufe seines Artikels erläutert er seinen Standpunkt, und weil sie so zentral für das
Thema meines Beitrages sind, gebe ich auszugsweise einige seiner Ausführungen hier
in voller Länge wieder (S. 56–59):
1 P.W. Bridgman: “Science: Public or Private”, Philosophy of Science 7, 36–48 (1940). Der Artikel
wurde nachgedruckt in seinem Buch Reflections of a Scientist, Philosophical Library New York, 1955,
S. 43–61. Die von mir übersetzten Zitate beziehen sich auf diesen Nachdruck. Ich bin Jiří Wackermann
für den Hinweis auf Bridgmans Artikel zu Dank verpflichtet.
1

Es geht nicht darum, ob es vorteilhafter ist, den privaten oder den öffentlichen
Aspekt von Wissenschaft zu betonen. Es geht um etwas Tieferes, nämlich um
den unvermeidlich zweideutigen Charakter vieler Begriffe, die wir verwenden,
um zu beschreiben, was uns und unseren Mitmenschen geschieht. Bei Begriffen,
die Empfindungen ausdrücken, ist das evident: “mein Schmerz” und “dein
Schmerz”, oder “mein Bewusstsein” und “dein Bewusstsein” sind offensichtlich
unterschiedlich, weil die dazugehörigen Erfahrungen unterschiedlich sind, und
weil das, was wir tun, um zu entscheiden, ob wir “mein Schmerz” oder “dein
Schmerz” sagen, unterschiedlich ist. Dieselbe Zweideutigkeit gilt ebenso für viele
Begriffe, die sich auf unsere Tätigkeiten beziehen: “Ich denke” differiert von
“du denkst”, und “ich begehre” von “du begehrst”. Insoweit Wissenschaft eine
Tätigkeit ist, haben wir dieselbe Zweideutigkeit zu akzeptieren: “meine Wissenschaft”
ist etwas anderes als “deine Wissenschaft”. ...
Mein Punkt ist, dass die Unterschiede zwischen “meiner Wissenschaft” und
“deiner Wissenschaft” so ausgesprochen wichtig sind, dass sie deutlich unterstrichen
werden müssen. Lediglich “meine Wissenschaft” ist lebendig. Solange
“deine Wissenschaft” nicht “meine Wissenschaft” wird, ist sie so tot und steril
wie das Einsetzen von Zahlen in eine Gleichung. Daher ziehe ich es vor ... zu
sagen, dass Wissenschaft “letztlich” oder “wesentlich” privat ist.
Wenn ich ausdrücken möchte, was eigentlich geschieht, muss ich die erste Person
benutzen. Wurde es jemals hinlänglich bewiesen, oder wurde überhaupt
jemals die Annahme hinlänglich geprüft, dass ich nicht etwas Entscheidendes
verwerfe, wenn ich mich dazu zwinge, unpersönlich zu reden? ... Die These, dass
Wissenschaft adäquat als öffentlich angesehen wird, ist die These, dass private
Aussagen verzichtbar sind. Ich denke jedoch, dass dies mit grosser Sicherheit
falsch ist. Wenn ich den Zeichen auf einem Stück Papier folge, die eine Abhandlung
in symbolischer Logik ausmachen, werde ich meine Tätigkeit erst dann
als wissenschaftlich bezeichnen, wenn ich zu jedem Schritt des Prozesses sagen
kann “ich verstehe”, eine Aussage, die ebenso privat ist wie zu sagen “mein Zahn
schmerzt”.
Was Bridgman hier in eindringlichen Worten skizziert, ist nicht bloss die Frage nach
der Wirklichkeit von erlebten Erfahrungen, die mehr als 30 Jahre später mit Thomas
Nagels Aufsatz über das Erleben der Fledermäuse 2 nach Jahrzehnten der Versunkenheit
in Psychologie, Kognitionswissenschaft und Philosophie des Geistes zurückgekehrt ist
(übrigens unter der Bezeichnung der “ersten-Person-Perspektive”). Bridgman stellt
vielmehr die weitergehende Forderung, dass (S. 60/61)
eine sprachliche Technik der ersten Person nicht nur angegangen werden muss,
sondern dass sie sich auch bewähren muss – allein schon deswegen, weil eine solche
Technik wiedergeben würde, was eben bei wissenschaftlicher Tätigkeit geschieht
– welche sich schliesslich fraglos als sehr erfolgreich bewährt hat.
Eine eingehende kritische Analyse wissenschaftlicher Sprache, die Bridgmans Intention
nahekommt, stammt von Peter Janich. 3 Anders als Bridgman ist Janich Fachphilosoph,
und er beschäftigt sich nicht mit physikalischer Literatur, sondern zielt in
2 T. Nagel: “What is it like to be a bat?”, Philosophical Review 83, 435–450 (1974).
3 P. Janich: Kein neues Menschenbild. Zur Sprache der Hirnforschung, Suhrkamp, Frankfurt 2009.
Es ist kein Zufall, dass diese Analyse aus einer konstruktivistischen Perspektive stammt, in der die voll-
2

die Richtung der zeitgenössischen Hirnforschung, insbesondere im Hinblick auf deren
Versuche, Bewusstsein zu verstehen. Die spezielle Pointe dabei ist, dass es nun um
die wissenschaftliche Untersuchung von etwas geht, mit dem diese Untersuchung selbst
durchgeführt wird: das menschliche Bewusstsein.
Janichs Analyse kreist um eine Reihe von Begriffspaaren, die sämtlich in Bridgmans
Thematik gehören: erste Person und dritte Person (Bridgman spricht von “ich” und
“du”, doch es ist klar, dass er mit “du” die heute so genannte dritte-Person-Perspektive
meint), Teilnehmer und Beobachter, Vollzug und Beschreibung.
Die oben angesprochene Pointe bei diesen Begriffspaaren
besteht darin, dass, was das Thema Bewusstsein
betrifft, ihre klare Zuordnung zu wissenschaftlich
Erklärendem (explanans) und wissenschaftlich zu Erklärendem
(explanandum) unterlaufen wird. “Denken” als Vollzug
wissenschaftlicher Tätigkeit ist mithin zugleich auch das
“Denken”, das durch diese Tätigkeit zu beschreiben ist. Das
Problem der Unterscheidung stellt sich hier mit einer Schärfe,
die Bridgmans Analyse nicht erreichen kann, da die explananda
und explanantia der Physik von vornherein getrennt konzipiert sind: es gibt dort
zwar (wie überall) vollziehende und beschreibende Wissenschafter, und über deren
Unterscheidung spricht Bridgman, aber im Objektbereich der Physik kommt eine erste-
Person-Perspektive nicht vor.
Diese Asymmetrie hat sich ganz offensichtlich ohne viel Nachdenken als weithin
verbindliches Modell etabliert. So kann man verstehen, dass es in der Philosophie des
Geistes in Mode gekommen ist, diejenigen Begrifflichkeiten, mit deren Hilfe einzelnen
Menschen ein “ich denke” oder “ich tue” der ersten Person zugeschrieben wird, in Frage
zu stellen. Zuschreibung ist aber, im Gegensatz zur unpersönlichen Beschreibung, erforderlich,
um Urheberschaft und damit Verantwortlichkeit und damit das Verständnis
und die Praxis sozialen Zusammenlebens zu begründen. Bridgman hat diese “enormen
sozialen Implikationen” am Ende seines Aufsatzes angedeutet.
2 Biographie und Korrespondenz
Noch heute, oder heute mehr denn je, kommt die erste Person Singular in wissenschaftlicher
Primärliteratur selten vor. Gerd Folkers hat dazu in seinem Beitrag zum vorliegenden
Band vieles gesagt, das hier nicht wiederholt zu werden braucht. Ich möchte
im folgenden untersuchen, wie Bridgmans Aufruf trotz der weitgehend unveränderten
Situation, was den Gebrauch des “ich” in wissenschaftlichen Artikeln in Fachzeitschriften
und Sammelbänden, in Monographien und Lehrbüchern betrifft, in gewissem Ausmass
Wirkung entfalten kann. Zugleich wird so auch eine Option erkennbar, wie die private
Komponente von Wissenschaft als erlebter Tätigkeit nachvollziehbar werden kann.
Die Folie, die ich dazu verwende, ist die der Wissenschaftsgeschichte, und die
entsprechenden Formen von Literatur sind die der wissenschaftlichen Biographie und
ziehende, erlebte Tätigkeit, wie Bridgman sagen würde, gegenüber einer unpersönlichen Beschreibung
von ausschlaggebender Bedeutung ist.
3

der wissenschaftlichen Korrespondenz. Thomas Hankins, ein massgeblicher Vertreter
der Wissenschaftsgeschichte, hat sich dazu folgendermassen geäussert: 4
Zumindest eines ist sicher beim Thema Biographie: die
Ideen und Standpunkte unseres Subjekts stammen von
einem individuellen Geist, und sie sind genau in dem
Mass integriert, in dem die betreffende Person sie in ihren
eigenen Gedanken integrieren konnte. ... Wissenschaft
wird von Individuen gemacht, und wie sehr sie auch von
äusseren Kräften beeinflusst wird, so wirken diese Kräfte
doch durch den Wissenschafter selbst. .... Briefe, die
unter grossem emotionalen Druck geschrieben wurden,
sind das beste Korn in der Mühle des Biographen, weil
sie geradewegs ins Herz der Persönlichkeit des Wissenschafters führen und die
Quellen enthüllen, aus denen seine Tätigkeit entspringt.
Dennoch gab und gibt es eine Tendenz, psychologische Elemente der unmittelbaren
ersten-Person Erfahrung in der biographischen Literatur zu unterrepräsentieren. Wie
Karl von Meyenn, ein anderer herausragender Wissenschaftshistoriker der Gegenwart,
es formuliert, 5
ist die Integration psychologischer Faktoren, wie sie
Stefan Zweig in seinen historischen Portraits demonstriert
hat, ein immer noch vernachlässigtes Kapitel
in der Wissenschaftsgeschichte. Für eine vollständige
Beschreibung der Kräfte, die Individuen und damit ihre
wissenschaftliche Arbeit formen, ist ihre psychologische
Bedingtheit ebenso zu berücksichtigen wie innere wissenschaftliche
Zwänge und soziale Randbedingungen. Da
in den meisten Fällen der Zugang zum notwendigen Quellenmaterial
durch eine abgeschirmte Privatsphäre eingeschränkt ist, kann ein
solches Unternehmen nur unter aussergewöhnlichen Umständen gelingen.
Hinzu kommt, dass Wissenschafter selbst es typischerweise für irrelevant erachten,
darüber zu berichten, wie es ihnen “unterwegs” bei der Arbeit ergangen ist. So etwa der
Physiologe und Physiker Hermann von Helmholtz 6 : “In meinen Abhandlungen habe
ich natürlich den Leser nicht von meinen Irrwegen unterhalten, sondern ihm nur den
gebahnten Weg beschrieben, auf dem er jetzt ohne Mühe die Höhe erreichen mag.” Und
noch drastischer sagt es der Brite Paul Dirac, einer der Pioniere der Quantentheorie: 7
4 T.L. Hankins: “In Defence of Biography: The Use of Biography in the History of Science.” History
of Science 17, 1–16 (1979). Übersetzung HA.
5 K. von Meyenn: “‘Die Biographie in der Physikgeschichte” In Die grossen Physiker I, Beck,
München 1997, S. 7–25.
6 H. von Helmholtz: Vorträge und Reden, Vieweg, Braunschweig 1903, S. 14f.
7 P.A.M. Dirac: “Recollections of an exciting era.” In History of Twentieth Century Physics,
ed. C. Weiner, Academic, New York 1977, S. 109–146. Übersetzung HA.
4

Der forschende Physiker, der eine Entdeckung gemacht
hat, ... hat einen mühevollen Pfad zurückgelegt, war
falschen Fährten gefolgt, und sein Wunsch ist es, nicht
mehr daran zu denken. Er fühlt sich vielleicht sogar ein
wenig beschämt und ist mit sich unzufrieden, dass er so
lange brauchte. ... Sobald eine Entdeckung gemacht ist,
scheint sie im Allgemeinen so selbstverständlich, dass man
überrascht ist, dass niemand zuvor daran dachte. Aus
dieser Warte wird niemand wünschen, sich an all die Arbeit
zu erinnern, die zu der Entdeckung führte.
Dessen ungeachtet gibt es eine ganze Reihe von Fällen, in denen – zumindest
fragmentarisch – private Zeugnisse grosser Wissenschafter vorliegen und zu eingehenden
Fallstudien verwendet wurden. Als Beispiele seien etwa die Namen von Gauss,
Helmholtz, Einstein und Poincaré genannt. Aufschlussreiches Material, vor allem im
Hinblick auf wissenschaftliche Einsichtsprozesse, hat der französische Mathematiker
Jacques Hadamard zusammengestellt. 8
Karl von Meyenn hat mit seinen meisterhaften Editionen wissenschaftlicher Korrespondenz,
insbesondere der von Wolfgang Pauli, 9 dazu beigetragen, dass – wie er selbst
sagt – der “aussergewöhnliche Umstand”, hinter den Vorhang der Privatsphäre blicken
zu können, heute zumindest in Einzelfällen vorliegt. Ich werde im Folgenden anhand
von Fallstudien aus Paulis Leben und Werk diskutieren, wie zentral die private Sicht
der Wissenschaft sein kann, um den Hintergrund grosser wissenschaftlicher Einsichten
besser zu verstehen. In Paulis Fall geht es gelegentlich sogar um mehr: die Einordnung
dieses Hintergrundes in den kulturgeschichtlichen Kontext seiner Zeit.
3 Fallstudie Wolfgang Pauli
Wolfgang Pauli wurde als Sohn jüdischer Einwanderer aus Prag im Jahr 1900 in Wien
geboren. Nach der Schulzeit studierte er 1918 bis 1921 Physik an der Universität in
München. In dieser Zeit schrieb er einen Übersichtsartikel zur Relativitätstheorie, der
seinen Ruf als Wunderkind “über Nacht” weltweit bekannt machte. Sein Studium
schloss er mit einer Dissertation über das Energiespektrum des Wasserstoffmolekülions
H + 2 bei Arnold Sommerfeld ab. Anschliessend verbrachte er einige Zeit mit Zusammenarbeiten
mit Max Born in Göttingen und Niels Bohr in Kopenhagen, bevor er 1924 als
Privatdozent an die Universität Hamburg ging.
In die Zeit in Hamburg fällt die Entdeckung des Ausschliessungsprinzips, das man –
zusammen mit seinen Konsequenzen – wohl als Paulis wissenschaftliche Hauptleistung
8 J. Hadamard: The Psychology of Invention in the Mathematical Field, Dover, New York 1954.
Siehe zum Beispiel auch D.K. Simonton: Scientific Genius: A Psychology of Science, Cambridge
University Press, 1988; A. Kantorovich: Scientific Discovery, State University of New York, 1993;
A.I. Miller: Insights of Genius, MIT Press, Cambridge 2000.
9 Der wissenschaftliche Briefwechsel von Pauli liegt mittlerweile in acht Bänden auf ca. 7000 Seiten
vor, erschienen von 1979 bis 2005 bei Springer (Berlin), und enthält umfangreiche und detaillierte
Kommentare und Erläuterungen.
5

ansehen darf. Später, 1945, wurde ihm dafür der Nobelpreis für Physik verliehen.
Das Ausschliessungsprinzip besagt, dass jeweils nur ein (in einem Atom) gebundenes
Elektron in einem Zustand sein kann, der durch seine vier Quantenzahlen eindeutig
bestimmt ist. Wesentlich für die Formulierung dieses Prinzips, der ich in Abschnitt 3.1
im Einzelnen nachgehen werde, war das Postulat eben jener vierten Quantenzahl für
den Spin, die in den damals gültigen Atommodellen nicht enthalten war.
Im Jahre 1928 nahm Pauli einen Ruf auf eine Professur für theoretische Physik
an der ETH Zürich an, wo er zunächst bis 1939 arbeitete. Was er später als seine
grosse Lebenskrise bezeichnete, ereignete sich um die Zeit seiner kurzen Ehe mit Käthe
Deppner von Ende 1929 bis Ende 1930. Diese Lebenskrise war der Anlass, der Pauli
in Kontakt mit dem Züricher Psychologen Carl Gustav Jung brachte und, wie in Abschnitt
3.2 diskutiert wird, für die spätere Ausformung von Paulis Weltanschauung von
entscheidender Bedeutung war.
Ein zentraler Punkt bei diesen weltanschaulichen Fragen
bestand im Verständnis des psychophysischen Problems, das
Pauli nach seiner Rückkehr aus dem Exil (1940–1946) am Institute
for Advanced Study in Princeton gemeinsam mit Jung
entwickelte. Ich werde in Abschnitt 3.3 anhand von Paulis
Briefwechsel skizzieren, wie sich seine Ideen dazu entwickelt
haben. Meine Ausführungen werden im Wesentlichen auf die
dabei speziell zu untersuchenden Fragen zugespitzt sein. Eine
umfassende, sehr gründliche wissenschaftliche Biographie von
Pauli stammt von Charles Enz, seinem letzten Assistenten an
der ETH in Zürich. 10
3.1 Ausschliessungsprinzip und Spin:
Abkehr von der Anschaulichkeit
Pauli schrieb in einem Aufsatz des Jahres 1957, 11 dass hoffentlich “niemand mehr der
Meinung ist, dass Theorien durch zwingende logische Schlüsse aus Protokollbüchern
abgeleitet werden, eine Ansicht, die in meinen Studententagen noch sehr in Mode
war.” Aber wenn das nicht der Fall ist (ich bin im übrigen keineswegs überzeugt, dass
selbst heute, im Jahre 2011, diese “Ansicht” wirklich ausgestorben ist), woher kommen
die Theorien dann? Pauli spricht hier vom Vorgang des Verstehens als einem “zur
Deckung kommen von inneren Bildern mit äusseren Objekten und ihrem Verhalten”.
Woher also kommen die inneren Bilder?
Der junge Pauli, der im Alter von 24 Jahren eine zusätzliche, zweiwertige Eigenschaft
von Elektronen (den Spin) einführte, die zusammen mit dem Ausschliessungsprinzip
die Stabilität der Materie sowie die Struktur des Periodensystems der Elemente
erklärt, 12 gibt in seinen Publikationen oder Briefen der 1920er Jahre keinerlei Auf-
10 C. Enz: No Time to Be Brief, Oxford University Press, 2002.
11 W. Pauli: “Phänomen und physikalische Realität”, Dialectica 11, 36–48 (1957).
12 Die Geschichte der Entdeckung des Elektronenspins und des Ausschliessungsprinzips in den Jahren
1924–1926 ist in Wirklichkeit komplexer. Siehe dazu und zu den parallelen Arbeiten von Goudsmit
und Uhlenbeck die Pauli-Biographie von Enz, S. 106–129; darüber hinaus K. von Meyenn (1988):
6

schluss über “innere Bilder” – einiges spricht dafür, dass er von ihnen damals nicht die
geringste Ahnung hatte.
Erst in den 1950er Jahren, als sich seine philosophischen Interessen vertieften,
analysierte er retrospektiv, wie er zur Formulierung des Ausschliessungsprinzips kam.
Was ihn dazu brachte, war eine intensive Auseinandersetzung mit Keplers Entdeckung
der Gesetze der Planetenbewegung, und in diesem Zusammenhang seine Kontroverse
mit dem englischen Alchemisten Robert Fludd. 13 Dabei tauchten als wesentliche
Symbole die der Trinität und der Quaternität auf, die Pauli weniger theologisch interpretierte
denn als unbewusst angelegte, elementare, unanschauliche Strukturprinzipien
für bewusste Tätigkeit.
Genau solche Symbole sind es, auf die Pauli mit dem Begriff der “inneren Bilder”
hinwies, die seiner Ansicht nach im Prozess des Verstehens, bei der Entstehung von
Einsicht, eine herausragende Rolle spielen. Dies ist ganz im Sinn von Bridgman, wenn
dieser die private Aussage des “ich verstehe” ins Zentrum seiner Ausführungen rückt.
Und ebenso privat wie das Erlebnis der Einsicht selbst ist natürlich auch der Charakter
der Bilder, die zu ihr führen. Sie geben Auskunft darüber, wie sich der Erkenntnisvorgang
im betroffenen Individuum abgespielt hat, aber es wäre verfehlt anzunehmen,
dass sie für andere den Nachvollzug der erzielten Einsicht in ihrer wissenschaftlichen
Bedeutung erleichtern.
Es würde hier zu weit führen, detailliert auf die Kepler-Fludd-Kontroverse in ihrer
ganzen Tragweite für Pauli einzugehen. 14 In einem Brief an Fierz vom 3. 10. 1951
skizzierte er seinen Weg zum Ausschliessungsprinzip wie folgt:
Ich bin ja auf Kepler als Trinitarier und Fludd als Quaternarier gestossen – und
fühlte bei mir selbst, mit deren Polemik, einen inneren Konflikt mitschwingen.
... Übrigens möchte ich bemerken, dass einst (in Hamburg) mein Weg zum Ausschliessungsprinzip
eben mit dem schwierigen Übergang von 3 zu 4 zu tun hatte:
nämlich mit der Notwendigkeit, dem Elektron statt der drei Translationen, noch
einen weiteren vierten Freiheitsgrad (der bald darauf als “Spin” erklärt wurde)
zuzuschreiben. Mich dazu durchzuringen, dass entgegen der naiven “Anschauung”
auch die vierte Quantenzahl die Eigenschaft eines und desselben Elektrons
ist ... – das war eigentlich die Hauptarbeit.
Dass Pauli sich in diesem Zitat, wie auch sonst oft, gegen die “naive Anschauung”
wendet, kommt nicht von ungefähr. Unter allen physikalischen Theorien traten
in der Quantenphysik mit besonderer Schärfe Probleme in Erscheinung, die ein “konkretistisches”,
vom sogenannten “gesunden Menschenverstand” geleitetes Verständnis
Paulis Briefe als Wegbereiter wissenschaftlicher Ideen, in Wolfgang Pauli. Das Gewissen der Physik,
ed. by C.P. Enz and K. von Meyenn, Vieweg, Braunschweig, pp. 20–39, sowie D. Giulini (2008):
Electron spin or “classically non-describable two-valuedness”? Studies in the History and Philosophy
of Modern Physics 39, 557–578.
13 W. Pauli: “Der Einfluss archetypischer Vorstellungen auf die Bildung naturwissenschaftlicher
Theorien bei Kepler”. In Naturerklärung und Psyche, hrsg. von C.G. Jung und W. Pauli, Rascher,
Zürich 1952, S. 109–194.
14 Siehe dazu etwa ergänzend zu Paulis eigener Arbeit auch H. Atmanspacher: “Wolfgang Pauli und
die Alchemie II – Das Opus Alchymicum”. Zeitschrift für Grenzgebiete der Psychologie 34, 131–162
(1992).
7

von Wirklichkeit radikal hinterfragten. In diesem Sinn zeigt sich bis in die Gegenwart,
wie sogenanntes “anschauliches Denken” in die Irre führen und somit einen blockierenden
statt förderlichen Faktor bei Erkenntnisprozessen darstellen kann. 15
Für Pauli bedeutete diese Wendung unter anderem eine
Abkehr vom Standpunkt Ernst Machs (seines Taufpaten) und
des “Wiener Kreises”, der sich später zu der eingangs (Abschnitt
1) erwähnten einflussreichen Richtung des logischen
Positivismus entwickelte. Pauli beschrieb seine Abkehr vom
puren Empirismus – ebenfalls retrospektiv – sehr ausführlich
in einem Brief an Jung vom 31. 3. 1953, in dem er sich
nachdrücklich gegen “das totale Elimieren alles dessen aus der
Naturerklärung, was ‘nicht feststellbar hic et nunc’ ist”, aussprach.
Diesem Credo Machs, das Pauli für undurchführbar
hielt, setzte er psychophysisch neutrale Ordnungstrukturen entgegen, die nur indirekt
durch ihre Wirkungen feststellbar sind – die sogenannten Archetypen. Dazu komme
ich im folgenden Abschnitt.
Es darf als eine der Lektionen der Quantenphysik gelten, dass ihre Veranschaulichung
oft zu den irreführenden klassischen Bildern führt, die durch die Quantenphysik gerade
überwunden werden. Schwierige und ungewohnte Sachverhalte versteht man nicht
durch billige Vereinfachung, sondern durch die Einsicht dessen, was daran schwierig
und ungewohnt ist. Damit verbindet sich ein nachdrückliches Plädoyer gegen scheinbar
hilfreiche Konkretisierung und Anschaulichkeit. Wie Kognitionswissenschaftler
jüngst herausfanden, kann es bei Lernprozessen sehr förderlich sein, zuerst abstrakte
Prinzipien und erst danach konkrete Beispiele dafür zu lernen. 16
Eine zentrale neue Erkenntnis der Quantentheorie besteht darin, dass Systeme
Eigenschaften haben (können), welche weder zugleich eindeutig feststehen noch (demzufolge)
eindeutig feststellbar, zum Beispiel messbar, sind. Bohr führte dafür das Konzept
der Komplementarität in die Physik ein: Beschreibungen eines Systems (zum Beispiel
durch A und B) sind komplementär, wenn sie sich gegenseitig ausschliessen, aber andererseits
beide zusammen für eine vollständige Charakterisierung des Systems erforderlich
sind.
Im Unterschied zur klassischen Logik nach George Boole, deren tertium non datur
fordert, dass eine Aussage entweder wahr oder falsch ist, gilt für die Quantenphysik eine
erweiterte Aussagenlogik, die zuerst 1935 von Garrett Birkhoff und John von Neumann
diskutiert wurde. Sie hat durch die Komplementarität von Aussagen eine Struktur, die
15 So betonte auch Bohr im Hinblick auf die Quantentheorie immer wieder das “Versagen der Anschauungsformen,
die an unsere gewöhnlichen Sinneseindrücke angepasst sind”. Siehe N. Bohr: Atomic
Theory and the Description of Nature, Cambridge University Press, Cambridge 1934, S. 93): “... das
Versagen der Anschauungsformen, die an unsere gewöhnlichen Sinneseindrücke angepasst sind”, oder
ähnlich auf S. 51, 96, 103, 108, 111. Und (S. 5): “... es geht um die Erkenntnis physikalischer Gesetze,
die ausserhalb unserer gewöhnlichen Erfahrung liegen und unseren gewohnten Wahrnehmungsformen
Schwierigkeiten bereiten.” Übersetzung HA.
16 Entsprechende Befunde (J.A. Kaminski, V.M. Sloutsky, and A.F. Heckler: “The advantage of
abstract examples in learning math”. Science 320, 454–455 (2008)) stellen das sorgsam gehegte
pädagogische Dogma, allgemeine abstrakte Strukturen durch konkrete anschauliche Beispiele zu lernen,
vom Kopf auf die Füsse.
8

nur partiell Boolesch ist. Lokal Boolesche Substrukturen werden so zusammengefügt,
dass die entstehende Gesamtstruktur global nicht-Boolesch ist. 17
Ich erwähne diese Punkte auch als Kommentare zu Bridgmans Forderung nach einer
“sprachlichen Technik”, die den öffentlichen, objektivierten Aspekt von Wissenschaft
übersteigt. Dieser Aspekt bedient sich vielfach, insbesondere im logischen Empirismus,
einer Booleschen Aussagenlogik. Wenn es hingegen darum geht, wissenschaftliche
Sachverhalte zu formulieren, die als komplementär aufgefasst werden müssen, werden
Formen von Sprache erforderlich, denen eine erweiterte Logik zugrunde liegt. Vielleicht
gilt dies sogar für die Beziehung zwischen dritter-Person und erster-Person Perspektive
selbst. 18 Um manch neue Einsichten der Wissenschaft zu verstehen, könnte es sein,
dass wir dabei zugleich erst lernen müssen, was “verstehen” bedeutet.
3.2 Paulis Lebenskrise:
Konfrontation mit dem “Objektiv-Psychischen”
Gegen Ende der 1920er Jahre begann für Pauli eine Zeit emotionaler Turbulenzen,
die er – wie angedeutet – später selbst als seine grosse Lebenskrise bezeichnete. Sie
wurde, auch von Pauli selbst, seinen massiven Problemen im Umgang mit Frauen
zugeschrieben, und damit vor allem seiner kurzen Ehe mit Käthe Deppner 1929-1930.
Darüber hinaus kann man aber spekulieren, dass auch der Selbstmord seiner Mutter
im November 1927 und die kurz darauf beginnende zweite Ehe seines Vaters im
Zusammenhang damit standen. 19
Neben diesen persönlichen Dingen lag das zweite wesentliche Moment der Instabilität,
die mit jeder Krise einhergeht, jedoch im weltanschaulichen Bereich. Pauli
musste, unter dem Druck der teils von ihm selbst, teils von anderen erarbeiteten neuen
Resultate und Konzepte der Quantentheorie eine ganze Reihe althergebrachter Einstellungen
revidieren, die die Physik des 19. Jahrhunderts geprägt hatten. Seine Wende
vom rein empirischen Standpunkt à la Mach zu einer Orientierung, die auch ontologische
(metaphysische) Positionen erlaubte und schliesslich sogar forderte, spielt dabei
wohl eine herausragende Rolle. Es gibt in der Ideengeschichte eine ganze Reihe von
Beispielen, die das Krisenpotential derartiger weltanschaulicher Veränderungen belegen.
Wolfgang Pauli zählt sicherlich dazu.
Seine analytische Behandlung, zunächst durch Erna Rosenbaum, eine Mitarbeiterin
von Jung, dann durch Jung selbst, begann im Februar 1932 und wurde im Oktober 1934
erfolgreich abgeschlossen. Im April des gleichen Jahres hatte Pauli erneut geheiratet,
dieses Mal die Münchnerin Franca Bertram, mit der er bis zu seinem Tod 1958 verbunden
blieb. Viele Details, die für den Kontext der Analyse interessant sind, sind in
einem kürzlich erschienenen Artikel von Karl von Meyenn nachzulesen. 20 Für Paulis
17 Wer sich für Details dazu interessiert, findet diese in einem jüngeren Artikel von H. Primas:
“Non-Boolean descriptions of mind-matter problems”, Mind and Matter 5, 7–44 (2007).
18 M. Velmans hat diese Vermutung erstmals 1991 geäussert, und zwar in seinem Artikel “Consciousness
from a first-person perspective”, Behavioral and Brain Sciences 14, 702–726.
19 An Marie-Louise von Franz, eine Mitarbeiterin Jungs, schrieb er am 6. 11. 1953: “Mein Vater hat
bald nach dem Tod meiner Mutter zum zweiten Mal (eine Frau in meinem Alter!) geheiratet.”.
20 K. von Meyenn: “Dreams and fantasies of a quantum physicist”, Mind and Matter 9, 9–35 (2011).
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weltanschauliche Wende ist dagegen etwas anderes bedeutsam, was er in einem Brief
an seinen Kollegen Ralph Kronig vom 3. 8. 1934 rückblickend so formulierte:
Ich hatte grosse Angst vor allem Gefühlsmässigen und habe daher dieses verdrängt.
Dies bewirkte schliesslich eine Anhäufung aller gefühlsmässigen Ansprüche
im Unbewussten und eine Revolte des letzteren gegen eine zu einseitig
gewordene Einstellung des Bewusstseins, was sich in Verstimmung, in Werteverlust
und sonstigen neurotischen Erscheinungen geäussert hat. Nachdem ich
so etwa im Winter 1931/32 zu einem ziemlichen Tiefpunkt gekommen war, ging
es dann langsam wieder aufwärts. Dabei machte ich auch Bekanntschaft mit
psychischen Dingen, die ich früher nicht kannte und die ich unter dem Namen
Eigentätigkeit der Seele zusammenfassen will. Dass es hier Dinge gibt, die spontane
Wachstumsprodukte sind und als Symbole bezeichnet werden können, ein
Objektiv-Psychisches, das nicht aus materiellen Ursachen erklärt werden kann
und soll, steht für mich ausser Zweifel.
Drei Dinge am Ende dieses Zitats sind besonders bedeutsam: (i) die Eigentätigkeit
der Seele, die zu Symbolen als spontanen Wachstumsprodukten führt, (ii) die antireduktive
Position, was deren Erklärung durch materielle Ursachen betrifft, und (iii)
schliesslich der merkwürdige Begriff des Objektiv-Psychischen, den Pauli später präzisieren
wird.
(i) Dass Pauli hier auf das Symbolische zu sprechen kommt, steht in engem Zusammenhang
mit seiner Abkehr vom anschaulichen Denken. Auch in seinen Träumen –
um die geht es vor allem, wenn er von “Bekanntschaft mit psychischen Dingen” spricht
– bemerkte er, dass hinter dem, das sich direkt erfahren und feststellen lässt, etwas
verborgen liegt, um das es eigentlich und wesentlich geht. Ähnlich wie das Resultat
einer physikalischen Messung erst interpretiert werden muss, damit seine Bedeutung
klar wird, ist der erzählte Trauminhalt erst so zu interpretieren, dass das wahrgenommen
werden kann, was symbolisch gemeint ist. Pauli sagt dazu später in einem Brief
an seinen Kollegen Markus Fierz vom 12. 8. 1948:
Was mir unter der neuen Wirklichkeitsidee vorschwebt, möchte ich versuchsweise
nennen: die Idee der Wirklichkeit des Symbols. Ein Symbol ist einerseits ein Produkt
der Anstrengung des Menschen, andererseits ein Zeichen für eine objektive
Ordnung im Kosmos, von der der Mensch nur ein Teil ist.
(ii) Dass Pauli sich nicht auf eine Reduktion von Symbolen “auf materielle Ursachen”
einlassen konnte, liegt damit schon fast auf der Hand. Er machte dies später
in einem Brief an Leon Rosenfeld vom 1. 4. 1952 dadurch deutlich, dass er nicht nur
gegen reduktiven Materialismus, sondern gegen die Dichotomie von Materie und Geist
überhaupt Stellung bezog:
Für die unsichtbare Realität, von der wir sowohl in der Quantenphysik wie in
der Psychologie des Unbewussten ein kleines Stück bereits vor uns haben, muss
letzten Endes eine symbolische psyhophysische Einheits-Sprache das Adäquate
sein, und das ist das ferne Ziel, dem ich eigentlich zustrebe. Ich habe volle Zuversicht,
dass man zum Schluss zum gleichen Ziel kommen muss, ob man nun von
der Psyche (den Ideen) oder von der Physis (der Materie) seinen Ausgangspunkt
nimmt – weshalb ich die alte Unterscheidung Materialismus contra Idealismus
für überholt halte.
10

(iii) Dass Pauli den Begriff des “Objektiv-Psychischen” verwendet, mutet deswegen
seltsam an, weil konventionell mit dem Psychischen ja gerade das Subjektive gemeint
ist. Offenbar hat er etwas im Sinn, was sich nicht materiell, sondern psychisch zeigt,
aber dennoch – zumindest seiner Ansicht nach – überindividuelle bzw. intersubjektive
Gültigkeit besitzt. Natürlich kannte Pauli zu dieser Zeit bereits Jungs Konzepte des
kollektiven Unbewussten und der Archetypen, denen eine derartige Charakterisierung
zukommt.
In seinem Werk “Psychologie und Religion” von 1939 schrieb Jung über Pauli: 21
Er hatte den grossen Vorteil, neurotisch zu sein, und
so kam jedesmal, wenn er versuchte, seiner Erfahrung
untreu zu werden oder die Stimme zu verleugnen, der
neurotische Zustand sogleich zurück. Er konnte “das
Feuer nicht löschen” und schliesslich musste er den
unbegreiflich numinosen Charakter seiner Erfahrung
zugeben. Er musste bekennen, dass das unauslöschbare
Feuer “heilig” war. Das war die conditio sine qua
non seiner Heilung.
Man könnte vielleicht diesen Fall für eine Ausnahme halten, insofern als vollständige
Menschen Ausnahmen sind. Es ist eine Tatsache, dass die grosse Mehrheit
gebildeter Leute aus fragmentarischen Persönlichkeiten besteht und dass eine
Menge von Ersatzmitteln an Stelle der wahren Güter gebraucht werden. Aber
ein Fragment zu sein, bedeutete für diesen Mann eine Neurose, und es bedeutet
dasselbe noch für eine grosse Anzahl anderer Menschen.
Erst nach seiner Rückkehr nach Zürich nach dem Krieg wird Pauli die Idee des
“Objektiv-Psychischen” so zuspitzen, dass ihr konzeptueller Status in voller Klarheit
erkennbar wird. Bevor ich dazu komme, dies im einzelnen darzulegen, möchte ich noch
eine weitere persönliche Äusserung Paulis diskutieren, die aus einem Brief an Jung vom
24. 5. 1939 stammt, circa ein Jahr vor seiner Emigration in die USA. Es geht nochmals
um die Lebenskrise:
Die spezifische Gefahr meines Lebens war die, dass ich in der zweiten Lebenshälfte
von einem Extrem ins andere falle (Enantiodromie). – Ich war in der ersten
Lebenshälfte ein zynischer, kalter Teufel und ein fanatischer Atheist und intellektueller
Aufklärer. – Der Gegensatz dazu wäre einerseits ein Hang zum
Kriminellen, zum Raufbold (was bis zum Mörder hätte ausarten können), andererseits
ein weltabgewandter, ganz unintellektueller Eremit mit ekstatischen
Zuständen und Visionen.
Der Sinn meiner Neurose war nun der, mich vor dieser Gefahr des Umschlagens
ins Gegenteil zu bewahren. ...
Nun geht die Sache aber weiter: dieses Umschlagen ins Gegenteil ist eine Gefahr,
die nicht nur mir persönlich droht, sondern unserer ganzen Kultur. ... Deshalb ist
21 Es handelt sich um die deutsche Fassung der englischsprachigen Terry Lectures von 1937 an der
amerikanischen Yale University, New Haven CT. Das Zitat steht in Jungs Gesammelten Werken Band
11, Ziff. 74–75, und natürlich wurde darin der Name Paulis nicht erwähnt. Mit der “Stimme” ist
die gebieterische Stimme des Selbst in Paulis Träumen gemeint, und das “Feuer, das nicht gelöscht
werden kann”, ist ein Element eines Traumes.
11

mein persönliches Problem auch ein kollektives und andererseits war die Gefahr,
die mir persönlich drohte, stark vergrössert durch eine Disposition, die mir vom
kollektiven Unbewussten aufgedrängt wurde.
Dieses Zitat erläutert, diesmal aus einem anderen Blickwinkel, wie Pauli die Instabilität
seiner Lebensituation Anfang der 1930er Jahre sah. Hier beschreibt er sie als
eine Bifurkation, die zwei mögliche Optionen hat, den Kriminellen und den Eremiten,
beide als Gegenpol zum Intellektuellen. Was jedoch geschieht, ist etwas drittes: ohne
dass er dies im Detail kommentiert, nimmt Pauli doch an, dass seine Neurose (und
die Analyse) ihn zu einer Art doppelter Integration geführt hat: einmal die von Kriminellem
und Eremiten und zugleich deren Versöhnung mit dem Vorläuferzustand des
Intellektuellen. 22
Neben dieser Zusammenführung aktueller und potentieller multipler Fragment-
Identitäten (die wohl kaum als reibungs- und konfliktfreier “Heilszustand” verstanden
werden darf), gibt Paulis Äusserung noch einen zweiten Hinweis. Für ihn war es offensichtlich,
dass seine Situation mehr als nur ein individuelles persönliches Problem
darstellte. Durch Jungs Konzept des kollektiven Unbewussten ergab sich für ihn die
Möglichkeit (oder sogar das Erfordernis), seine Situation als Ausdruck einer kollektiven
(sozial-politisch-kulturellen) Problematik seiner Zeit zu sehen. Angesichts der weltpolitischen
Lage im Jahre 1939 mag dies naheliegen, doch ich halte es für wahrscheinlich,
dass Pauli sogar eine Krise rationalen Bewusstseins überhaupt im Sinn hatte. Dies
bedürfte einer eingehenden Analyse, für die hier nicht der richtige Ort ist.
3.3 Das psychophysische Problem:
Die metaphysische Dimension von Wirklichkeit
Nach seiner Rückkehr aus den USA in die Schweiz intensivierte Pauli, inzwischen Nobelpreisträger,
umgehend seine Wechselwirkung mit Jung und dessen Kreis und arbeitete
neben seiner fachlichen Tätigkeit in der theoretischen Physik an erkenntnistheoretischen
Fragen im Umfeld des psychophysischen Problems. Damit ist das Problem der
Wechselbeziehung zwischen Geist und Materie gemeint oder, wie es Pauli gelegentlich
formuliert, zwischen Psyche und Physis. 23 Eine besondere Rolle dabei spielte der Austausch
mit Markus Fierz, einem Physikerkollegen mit umfassender naturphilosophischer
und historischer Bildung, der 1936–1940 Paulis Assistent an der ETH war und
dann eine Professur für theoretische Physik in Basel übernahm.
Die Frage nach dem von Pauli so erlebten “Objektiv-Psychischen” aus dem Brief an
Kronig kann als der Ausgangspunkt dieser Bemühungen gesehen werden. Wie ich an-
22 Eine ähnliche Art von Integration paraphrasierte Pauli in dem von ihm 1942 verfassten “Kampf
der Geschlechter”, die die Aussöhnung von Aphrodite und Immanuel (Kant), Emotion und Intellekt,
zum Gegenstand hat. Er sandte den Text am 4. 1. 1952 als Anlage zu einem Geburtstagsbrief an Marie-
Louise von Franz. Der Inhalt von Paulis “philosophischer Komödie” ähnelt übrigens auf verblüffende
Weise Fichtes “Bestimmung des Menschen”, so wie sie Hinderk Emrich in seinem Buch Identität als
Prozess kommentiert (Königshausen & Neumann 2007, Kapitel 9).
23 Heute wird dies meist auf Bewusstsein und Gehirn zugespitzt, doch im Pauli-Jung Dialog war
ausdrücklich das psychophysische Problem in seinem allgemeinsten Sinn gemeint.
12

dernorts ausführlicher beschrieben habe, 24 suchten Pauli und Jung einen konzeptuellen
Rahmen, in dem Geist und Materie, Psychologie und Physik, ihren gleichberechtigten
Platz haben, ohne dass eine der beiden Diszplinen grundlegender wäre als die andere.
Was tatsächlich das Grundlegende für beide ist, darum ging es.
Für Pauli war es evident, dass Jungs Archetypen dabei zentrale Bedeutung zukommt.
Doch die Art und Weise, wie Jung Archetypen verstand, war ambivalent im Hinblick darauf,
wie ihre Zugehörigkeit zum unpersönlichen kollektiven Unbewussten mit ihrer Erscheinung
als innere Bilder, Phantasien, Träume etc. im Bewusstsein der individuellen
Psyche zusammenhängt. Pauli bestand darauf, dass Archetypen nicht als Elemente
der individuellen Psyche betrachtet werden können, wenn sie als psychophysisch neutrale
Ordnungsstrukturen gelten sollen. In einem Brief an Markus Fierz vom 7. 1. 1948
schrieb er:
Das Ordnende und Regulierende muss jenseits der Unterscheidung
von “physisch” und “psychisch” gestellt
werden – so wie Plato’s “Ideen” etwas von Begriffen
und auch etwas von “Naturkräften” haben (sie erzeugen
von sich aus Wirkungen). Ich bin sehr dafür, dieses
“Ordnende und Regulierende” “Archetypen” zu nennen;
es wäre dann aber unzulässig, diese als psychische
Inhalte zu definieren. Viemehr sind die erwähnten
inneren Bilder (“Dominanten des kollektiven Unbewussten”
nach Jung) die psychische Manifestation der Archetypen, die aber auch
alles Naturgesetzliche im Verhalten der Körperwelt hervorbringen, erzeugen, bedingen
müssten. Die Naturgesetze der Körperwelt wären dann die physikalische
Manifestation der Archetypen. ... Es sollte dann jedes Naturgesetz eine
Entsprechung innen haben und umgekehrt, wenn man auch heute das nicht immer
unmittelbar sehen kann.
Pauli bemerkt an anderer Stelle im gleichen Brief, dass “ich vielleicht mehr ein
Platonist bin als die Psychologen der Jungschen Richtung” und weist damit explizit
auf den metaphysischen Status seiner Vorstellung von Archetypen hin. Dies korrespondiert
mit der bereits angesprochenen Realität des unanschaulichen Symbolischen,
die Pauli in diesem Brief ebenfalls unterstreicht. Ich betone, dass damit keineswegs
eine metaphorische oder potentielle Realität gemeint ist, sondern die tatsächliche aktuelle
Wirklichkeit – eine Wirklichkeit, die tiefer liegt als das, was als Psychisches oder
Physisches sinnlich wahrnehmbar ist. Es ist diese Wirklichkeit, die Pauli 14 Jahre zuvor,
ohne den geeigneten konzeptuellen Rahmen, tastend als “Objektiv-Psychisches”
umschrieben hatte.
Indem Modalitäten der Wahrnehmung und ihre Gegenstände so betrachtet werden,
dass sie der symbolischen Wirklichkeit der Archetypen nachgeordnet sind, erscheinen
sie als epistemische Aspekte einer ihnen zugrundeliegenden ontischen Verfasstheit der
Welt. Jung verwendete dafür den Begriff des unus mundus, der einen Welt, die an
sich nicht geteilt ist, sondern zum Zwecke der Erkenntnis geteilt wird. Im Vergleich zu
24 H. Atmanspacher: “Dual-aspect monism à la Pauli and Jung”, Journal of Consciousness Studies,
im Druck. In diesem Beitrag wird u.a. auch Paulis und Jungs “duale-Aspekte Monismus” vom
“neutralen Monismus” von Mach, James und Russell abgegrenzt.
13

anderen Modellen, in denen duale Aspekte vorkommen, wird in der Pauli-Jung Version
die Dualität begrifflich geschärft als Komplementarität aufgefasst. 25 “Es wäre am
meisten befriedigend”, schrieb Pauli in seiner Kepler-Arbeit (S. 164), “wenn sich Physis
und Psyche als komplementäre Aspekte derselben Wirklichkeit auffassen liessen.”
Zwei Jahre bevor Pauli seinen skizzenhaften Vorschlag an Fierz formulierte, veröffentlichte
Jung 1946 die Schrift “Der Geist der Psychologie”, die grossen Einfluss
auf Pauli hatte. Diese Abhandlung erschien im Jahre 1954 erneut unter dem Titel
“Theoretische Überlegungen zum Wesen des Psychischen”, diesmal aber mit einem
Nachwort, welches einige wesentliche Punkte für ein besseres Verständnis des Konzeptes
der Archetypen als nicht direkt empirisch zugänglich enthält. Diese Punkte, die in
der Auseinandersetzung mit Pauli herausgearbeitet wurden, dokumentieren, wie der
ursprünglich anti-metaphysische Impuls bei beiden, Pauli und Jung, an seine Grenzen
stösst.
Das genannte Nachwort erstreckt sich nur über wenige Seiten, doch es enthält einen
Schlüssel dazu, wie Pauli seine Sichtweise nach dem Fierz-Brief von 1948 veränderte
und spezifizierte. Dieser Schlüssel ist in einer Fussnote verborgen, in der Jung aus einem
Brief von Pauli zitiert, der als ganzer in Paulis bislang publizierter Korrespondenz nicht
enthalten ist. Da Jung bemerkt, dass Pauli “die Güte hatte, das Manuskript meines
Nachwortes durchzusehen”, ist anzunehmen, dass der Brief ebenfalls aus dem Jahr
1954 stammt:
Der Physiker wird in der Tat eine Entsprechung in der Psychologie an dieser Stelle
erwarten, weil die erkenntnistheoretische Situation betreffend die Begriffe “Bewusstsein”
und “Unbewusstes” eine weitgehende Analogie zu der unten skizzierten
Situation der “Komplementarität” in der Physik aufzuweisen scheint. Einerseits
lässt sich ja das Unbewusste nur indirekt erschliessen durch seine (anordnenden)
Wirkungen auf Bewusstseinsinhalte, andererseits hat jede “Beobachtung
des Unbewussten”, d.h. jedes Bewusstmachen unbewusster Inhalte, eine zunächst
unkontrollierbare Rückwirkung auf diese unbewussten Inhalte selbst (was bekanntlich
ein “Erschöpfen” des Unbewussten durch “Bewusstmachung” prinzipiell
ausschliesst). Der Physiker wird also per analogiam schliessen, dass eben
diese unkontrollierbare Rückwirkung des beobachtenden Subjekts auf das Unbewusste
den objektiven Charakter seiner Realität begrenzt und dieser zugleich
eine Subjektivität verleiht. Obwohl ferner die Lage des “Schnittes” zwischen Bewusstsein
und Unbewusstem (wenigstens bis zu einem gewissen Grad) der freien
Wahl des “psychologischen Experimentators’ anheimgestellt ist, bleibt die Existenz
dieses “Schnittes” eine unvermeidliche Notwendigkeit. Das “beobachtete
System” würde demnach vom Standpunkt der Psychologie nicht nur aus physikalischen
Objekten bestehen, sondern das Unbewusste mitumfassen, während dem
Bewusstsein die Rolle des “Beobachtungsmittels” zukäme. Es ist unverkennbar,
dass durch die Entwicklung der “Mikrophysik” eine weitgehende Annäherung der
Art der Naturbeschreibung in dieser Wissenschaft an diejenige der neueren Psychologie
erfolgt ist: Während erstere infolge der als “Komplementarität” bezeichneten
prinzipiellen Situation der Unmöglichkeit gegenübersteht, die Wirkungen
des Beobachters durch deterministische Korrekturen zu eliminieren, und deshalb
25 Ein detaillierter formaler Ansatz, wie so etwas aussehen könnte, stammt von Hans Primas: “Complementarity
of mind and matter”, in Recasting Reality, Springer, Berlin 2009, S. 171–209.
14

auf die objektive Erfassung aller physikalischen Phänomene im Prinzip verzichten
muss, konnte die letztere die nur subjektive Bewusstseinspychologie durch das
Postulat der Existenz eines Unbewussten von weitgehend objektiver Realität
grundsätzlich ergänzen.
Am Ende dieses Briefes findet sich erneut der Hinweis auf das “Objektiv-Psychische”,
hier explizit als das Unbewusste angesprochen. Doch das hauptsächlich Bemerkenswerte
an dieser Passage ist der Kontext der “unkontrollierbaren Rückwirkung” (die Pauli
bereits in einem Brief an Fierz vom 3. 10. 1951 thematisierte). Dieser Aspekt der
Rückwirkung von Psyche bzw. Physis auf den unus mundus fehlt im Fierz-Brief von
1948 völlig und stellt eine wesentliche Erweiterung von Paulis ursprünglichem Denken
dar, das im Wesentlichen auf eine Symmetriebrechung mit resultierenden psychophysischen
Korrelationen hinauslief. Diese Korrelationen sind nicht zwischen Psyche und
Physis kausal bedingt, sondern haben ihren gemeinsamen Grund in der anordnenden
Wirkung eines Archetyps. Dies wurde im Pauli-Jung-Dialog als “synchronistische
Ereignisse” angesprochen. 26
Die Option der Rückwirkung hat dagegen zur Folge, dass sowohl physikalische
Beobachtung als auch psychologische Bewusstmachung nicht ein blosses Registrieren
eines gegebenen Sachverhaltes darstellen, sondern dass beide diesen Sachverhalt ausserdem
über die Registrierung hinaus verändern. Dadurch kann es zusätzlich zu den oben
genannten akausalen psychophysischen Korrelationen einen indirekten, kausal verursachten
(aber unkontrollierbaren) Einfluss der Psyche auf die Physis geben: Eine durch
Bewusstmachung (bzw. Beobachtung) veränderte Situation des unus mundus zieht eine
entsprechend veränderte anordnende Wirkung in der materiellen (bzw. psychischen)
Welt nach sich. Jung illustriert dies im erwähnten Nachwort folgendermassen:
Insofern ein psychischer Inhalt die Bewusstseinsschwelle überschreitet, verschwinden
dessen synchronistische Randphänomene. Raum und Zeit nehmen ihren
26 Die Korrespondenz der beiden zwischen 1948 und 1951 beschäftigt sich eingehend mit der Entwicklung
ihrer diesbezüglichen Ideen, die in Jungs Arbeit “Synchronizität als Prinzip akausaler Zusammenhänge”
einflossen.
15

gewohnten absoluten Charakter an, und das Bewusstsein ist wieder in seiner
Subjektivität isoliert. Es liegt hier einer jener Fälle vor, welche man am ehesten
mit dem der Physik bekannten Begriff der “Komplementarität” erfassen kann.
Wenn ein unbewusster Inhalt ins Bewusstsein übertritt, dann hört seine synchronistische
Manifestation auf, und umgekehrt können durch Versetzung des
Subjektes in einen unbewussten Zustand (trance) synchronistische Phänomene
hervorgerufen werden. Das gleiche Komplementaritätsverhältnis lässt sich im
übrigen ebensogut beobachten in allen jenen häufigen und der ärztlichen Erfahrung
geläufigen Fällen, in denen gewisse klinische Symptome verschwinden,
wenn die ihnen entsprechenden unbewussten Inhalte bewusst werden. Bekanntlich
können auch eine Reihe von psychosomatischen Erscheinungen, die sonst
dem Willen durchaus entzogen sind, durch Hypnose, das heisst eben durch Einschränkung
des Bewusstseins, hervorgerufen werden.
Auch wenn ich im vorliegenden Rahmen nicht ausführlicher auf das Thema “Synchronizität”
eingehen kann, denke ich, dass dieses Zitat ausreicht, um die Brisanz
der Spekulationen von Pauli und Jung zu demonstrieren. Diese Spekulationen waren
bei beiden durch eine Vielzahl persönlicher und privater Erfahrungen inspiriert und
durch deren erlebte Evidenz untermauert. Um den speziellen psychophysisch neutralen
Monismus von Pauli und Jung am Ende noch einmal zu dem immer wiederkehrenden
Thema der Spaltung (bzw. Fragmentierung) zurückzuführen, hier noch einmal ein
Ausschnitt aus einem Brief Jungs an Pauli vom Dezember 1956:
Wenn der Mensch nun aber die Gegensätze in sich geeint hat, so steht seiner
Erkenntnis nichts mehr im Wege, den einen Aspekt der Welt wie den anderen
objektiv zu sehen. Die innere psychische Spaltung wird ersetzt durch ein gespaltenes
Weltbild, und zwar unvermeidlicherweise, denn ohne diese Diskrimination
wäre bewusste Erkenntnis unmöglich. Es ist in Wirklichkeit keine gespaltene
Welt, denn dem geeinten Menschen steht ein unus mundus gegenüber. Er muss
diese eine Welt spalten, um sie erkennen zu können, ohne dabei zu vergessen,
dass das, was er spaltet, immer die eine Welt ist, und dass die Spaltung ein
Praejudiz des Bewusstseins ist.
4 Coda
Das Beispiel Wolfgang Pauli zeigt mit grosser Deutlichkeit, welch wichtige Rolle private,
persönliche Erfahrungen bei der Entstehung und Entwicklung wissenschaftlicher
Theorien und philosophischer Vorstellungen spielen. Dass dies auch bei anderen der
Fall ist, wird – so weit ich sehe – nirgends bestritten. Paulis Korrespondenz gibt uns
jedoch, anders als bei vielen anderen, Auskunft darüber, wie grundlegend und unvorhersehbar
solche Erfahrungen sein können, wie wenig sie auf den ersten Blick mit
dem wissenschaftlichen Ziel der Arbeit zu tun haben können. Was ist abwegiger als
den Elektronenspin mit der Überwindung der Trinität in Beziehung zu setzen?
Für speziell interessant bei Pauli halte ich darüber hinaus den Weg, der ihn von einer
zunächst stark empirisch bzw. positivistisch geprägten Grundhaltung zur zunehmenden
Betonung metaphysischer Fragen führte. Dies zeichnete sich bereits in den 1920er
Jahren mit der sukzessiven Entwicklung der Quantentheorie ab, deren Interpretation
16

mehr und mehr dazu zwang, von klassischen anschaulichen Vorstellungen Abschied
zu nehmen. Der Elektronenspin charakterisiert kein Drehmoment des Elektrons, sondern
es handelt sich um einen unanschaulichen zusätzlichen Freiheitsgrad für dessen
Verhalten.
Die Bedeutung der Unanschaulichkeit für Pauli fand ihren Höhepunkt in der Zusammenarbeit
mit Jung Ende der 1940er und Anfang der 1950er Jahre, als beide um
ein adäquates Verständnis des Konzepts der Archetypen rangen. Der psychophysisch
neutrale Monismus mit Geist und Materie als dualen, komplementären Aspekten, in
den ihre Arbeit mündete, enthält Psyche und Physis als epistemisch (bewusst und
beobachtbar) zugängliche Domänen, die als Aspekte einer ontisch gegebenen, psychophysisch
neutralen Wirklichkeit betrachtet werden. Diese Wirklichkeit ist selbst
nicht direkt zugänglich, sondern äussert sich indirekt durch Manifestationen in ihren
dualen Aspekten.
Archetypen als psychophysisch neutrale Strukturprinzipien fungieren in diesem Bild
als die Erzeuger solcher Manifestationen. Dass sie dem direkten empirischen Zugang
entzogen sind, wird von Pauli jedoch nicht als realitätsdefizitär interpretiert,
sondern gerade umgekehrt: als die eigentliche, grundlegende Wirklichkeit, die hinter
den Phänomenen steht. In diesem Sinn eröffnete ihm der metaphysische Zugang
den Weg zu dem, was er die Idee der “Wirklichkeit des Symbols” nannte. Natürlich ist
Paulis Wende vom Positivismus zur Metaphysik kein singulärer Sonderfall – ein anderes
grosses Beispiel dafür wäre Einstein – aber die Art und Weise, wie sie sich vollzog, ist
wohl sonst kaum so detailliert nachvollziehbar wie gerade in seiner Korrespondenz.
Die privaten und persönlichen Erfahrungen, die dafür entscheidend waren und die
seinen zahlreichen Briefen wie anderen unpublizierten Materialien zu entnehmen sind,
sind ganz offensichtlich Erfahrungen der ersten Person Singular. Eine wesentliche
Pointe dieser Erfahrungen ist es jedoch, dass der “fanatische Atheist und intellektuelle
Aufklärer” Pauli durch sie in eine Situation gerät, in der er dazu gezwungen
wird, die erste Person Singular, die er bis dahin war, seine Rollenidentität gewissermassen,
in Frage zu stellen und zu relativieren. Nichts anderes bedeutet letztlich sein
Eingeständnis, sich etwas “Objektiv-Psychischem” gegenüber zu finden, das ihn in
seiner erlebenden Subjektivität überragt.
Bei Jung gibt es den Begriff des inflationierten Ego, einer hypertrophen Form der
ersten Person Singular, 27
unfähig, aus der Vergangenheit zu lernen, unfähig, das gegenwärtige Geschehen
zu begreifen, und unfähig, richtige Schlüsse für die Zukunft zu ziehen. Es ist von
sich selbst hypnotisiert und lässt darum auch nicht mit sich reden. Es ist daher
auf Katastrophen angewiesen, die es nötigenfalls totschlagen.
Paulis Lebenskrise hat in der Tat sein Ego “totgeschlagen”, nämlich dadurch, dass es
ihm gelang, sich selbst in einem neuen, entwickelteren Sinn zu definieren – in Richtung
auf eine Einheit der Person (und kontrapunktisch zur postmodernen Hyperflexibilität
multipler Fragment-Identitäten). Etwas verkürzt gesagt, spielte die Konfrontation mit
seinem Unbewussten dabei die zentrale Rolle. Die Abkehr vom empirischen Zugriff als
27 C.G. Jung: Psychologie und Alchemie, Gesammelte Werke Band 12, Walter, Olten 1972.
17

Kriterium für Wirklichkeit und die Verbeugung vor der metaphysischen Dimension der
Archetypen sind so gesehen Ausdruck von Paulis “Individuation”. 28
Gerd Folkers hat in seinem Beitrag eine Reihe von Varianten beschrieben, wie die
erste Person Singular im Wissenschaftsbetrieb zwar an der Oberfläche als unfein gilt,
hinter den Kulissen aber mit der vollen Wucht des inflationierten Ego agiert. Wer
sich für eine umfangreiche und subtile Analyse dieser Dynamik als “Ökonomie der
Aufmerksamkeit” interessiert, dem seien die beiden Bücher zum Thema von Georg
Franck empfohlen. 29
Wie das Beispiel Pauli zeigt, wäre aber noch ein anderes Motiv dafür denkbar, dass
Wissenschafter mit der ersten Person Singular Zurückhaltung üben. Ein deflationiertes
Ego, das seine Position aus dem vermeintlichen Zentrum des Weltgeschehens hinaus
zum bescheidenen Teilnehmer mit gelegentlicher Einsicht, oder selbst tiefer Einsicht,
verlagert hat, weiss womöglich genug über die Sicherheit und Unsicherheit seiner Identität,
um sie nicht permanent betonen zu müssen – auch nicht auf Umwegen.
Soweit wissenschaftliche Publikationen betroffen sind, wird sich ein deflationiertes
Ego im angedeuteten Sinn nur schwer von der Vermeidung des Ich als Folge dessen,
was Bridgman das Dogma der öffentlichen Wissenschaft bezeichnet hat, unterscheiden
lassen. Unter der Oberfläche ist der Unterschied jedoch gewaltig. Die Biographie Paulis
zeigt, wie ein bestehendes Ich durchschritten, gewissermassen überstiegen wird. Die
Haltung, die Bridgman kritisiert, lässt sich dagegen erst gar nicht auf ein derartiges
bestehendes Ich ein.
Es ist damit klar, dass Paulis Beispiel letztlich auf etwas anderes zielt als Bridgmans
Text. Bei beiden geht es zwar zunächst darum, die erste Person Singular in der
Wissenschaft Ernst zu nehmen. Während aber Bridgman darauf insistiert, dem Ich
in der Sprache der Wissenschaft Geltung zu verschaffen, gelangt Pauli auf dem Weg
erlebender Subjektivität nolens volens zu Einsichten, deren Substanz mit der sprachlichen
Gestaltung eines Textes wenig zu tun hat. Allerdings: dass wir davon Kenntnis
haben, verdanken wir seiner Korrespondenz – derjenigen Form von wissenschaftlicher
Literatur, in der die Rolle des Ich nie bestritten wurde.
28 Jung hat in seinem Beitrag zur Eranos-Tagung 1934 unter dem Titel “Traumsymbole des Individuationsprozesses”
eine Serie von Träumen Paulis analysiert, die er später im bereits zitierten
Psychologie und Alchemie erneut verwendete. Zur Theorie der Individuation siehe auch Jungs 1928
publizierten Aufsatz “Die Beziehung zwischen dem Ich und dem Unbewussten” (Gesammelte Werke
Band 7, par. 202–406, Walter, Olten 1997).
29 G. Franck: Ökonomie der Aufmerksamkeit, Hanser, München 1998. Der Nachfolgeband mit dem
Titel Mentaler Kapitalismus vom gleichen Autor erschien 2005 beim gleichen Verlag.
18