Interreligiöse und interkonfessionelle Bildung“ am 24. Juni ... - KPHE

Bildungsgespräch
„Interreligiöse und
interkonfessionelle Bildung“
Dienstag, 24.06.2008, 14:30-17:00 Uhr
Bischöfliches Bildungshaus
Stift St. Georgen am Längsee
Schlossallee 6, 9313 St. Georgen
9020 Klagenfurt, Tarviserstraße 30, Diözesanhaus, Tel. 0463 5877 2201
www.kphe-kaernten.at, kphe@kath-kirche-kaernten.at, Fax. 0463 58772209

Impressum
Medieninhaber: Bischöfliches Schulamt Klagenfurt
Herausgeber: Bischöfliches Schulamt, Mariannengasse 2, 9020 Klagenfurt
Für den Inhalt verantwortlich: Dr. Birgit Leitner
Redaktion: Mag. Rosemarie Rossmann
Grafik und Layout: Dr. Birgit Leitner
Fotos: KPHE Kärnten, Mag. Gerda Gstättner
Druck: Druck- und Kopiezentrum, Bischöfliches Seelsorgeamt, Tarviserstraße 30, 9020 Klagenfurt
© Juni 2008
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INTERRELIGIÖSE UND INTERKONFESSIONELLE BILDUNG
24. Juni 2008 . 14:30-17:00 uhr
Bischöfliches Bildungshaus Stift St. Georgen am Längsee
HERZLICHE EINLADUNG
Ziel dieser Veranstaltung ist es, die aktuelle Situation des
Religionsunterrichtes in seinen differenzierten Ausformungen wahr zu
nehmen, den qualitätsvollen Beitrag des Religionsunterrichtes für die
interkulturelle Bildung und Erziehung kennen zu lernen, Möglichkeiten des
konstruktiven Umgangs mit den Herausforderungen und Ansprüchen in der
sich wandelnden gesellschaftlichen Situation aufzuzeigen und gemeinsam
Strategien für die Weiterarbeit zu diskutieren.
Eingeladen sind ReligionslehrerInnen, PädagogInnen und Verantwortliche
aus Schule und Kirche. Ich freue mich, wenn Sie sich die Zeit nehmen und
diese Tagung durch Ihre Teilnahme bereichern.
Mit guten Wünschen und liebem Gruß
Dr. Alois Schwarz
Diözesanbischof
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Programm
Begrüßung und Statement zur Perspektive der Katholischen Kirche
Bischof Dr. Alois Schwarz
Grußworte der Vertretungen des Bundesministeriums für Unterricht, Kunst
und Kultur, des Landesschulrates für Kärnten und des Amtes der Kärntner
Landesregierung
Statements von Superintendent Mag. Manfred Sauer aus der Sicht der
Evangelischen Kirche und von Fachinspektor Esad Memic für die
Islamischen Glaubensgemeinschaft in Österreich
Qualitätssicherung im konfessionellen Religionsunterricht, Statement
Dr. Birgit Leitner, Bischöfliches Schulamt der Diözese Gurk
Der interreligiöse Dialog, Impulsreferat
Mag. Hermann Josef Repplinger, Rektor des Theologischen Institutes
Reflexion einer Bildungsveranstaltung zum interreligiösen Lernen
Sr. Mag. Andreas Weißbacher
Diskussion und Ausblick für die Weiterarbeit
Wir bitten um kurze Rückmeldung, ob Ihnen eine Teilnahme möglich ist.
schulamt@kath-kirche-kaernten.at oder 0463 57 770 1051
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INTERRELIGIÖSE UND INTERKONFESSIONELLE BILDUNG
24. Juni 2008 . 14:30-17:00 uhr
Bischöfliches Bildungshaus Stift St. Georgen am Längsee
TeilnehmerInnen
Bischof Dr. Alois Schwarz für die katholische Kirche
Dompropst HR Dr. Colerus-Geldern, Bischofsvikar für Glaube, Bildung und Kultur
MinR Dr. Anton Stifter, Bundesministerium für Unterricht, Kunst und Kultur/ Kultusamt
LH Dr. Jörg Haider (entsch.)
LSR Dr. Claudia Egger (entsch.)
LSR Vizepräsident Rudolf Altersberger
LSR HR Dr. Irmgard Moser
LSI Karl Maier, Landesschulinspektor (bis 16:00 Uhr)
BSI Mag. Wilhelm Prainsack
Mag. Beatrice Haidl, Amt der Kärntner Landesregierung (bis 16:00 Uhr)
Superintendent Mag. Manfred Sauer für die evangelische Kirche (bis 16:00 Uhr)
FI Mag. Johannes Spitzer, Fachinspektion evang. RU (entsch.)
FI Maria Ebner, Dipl.-Päd., Fachinspektion evang. RU (bis 16:00 Uhr)
Fachinspektor Esad Memic für islamischen RU
Fachinspektor Branislav Djukaric für orthodoxen RU (entsch.)
FI Mag. Anton Boschitz, Fachinspektion kath. RU
FI Andrea Kerschbaumer, Fachinspektion kath. RU
FI Dr. Birgit Leitner, Amtsleiterin Bischöfliches Schulamt
KR Mag. Hermann Josef Repplinger, Direktor, Theologisches Institut Klagenfurt
Sr. Mag. Andreas Weißbacher, Kontaktstelle für Weltreligionen, Missionsschwester vom Kostbaren
Blut, Wernberg
Prof. Mag. Gisela Baumann, kath. Religionslehrerin an der BAKIP
Prof. Mag. Josef Lagler, kath. Religionslehrer BG/BRG St. Veit,
Prof. Dr. Franz Leitner, kath. Religionslehrer am BG/BRG Mössingerstraße
Prof. Mag. Hans Omann, kath. Religionslehrer BG Tanzenberg, BS Projektunterricht Religion
Rettl Barbara, Dipl. -Päd. kath. Religionslehrerin VS 1 Villach, Projekt Ethik/Soziales Lernen
Prof. Mag. Lieselotte Wolf, KPHE Rektorin
Dr. Ludwig Trojan, KPHE Lehrgangskoordinator Theologie und Spiritualität
Mag. Gerda Gstättner, KPHE Lehrgangskoordinatorin Fachdidaktik Religion
Mag. Maria-Elisabeth Dohr, KPHE Lehrgangskoordinatorin (entsch.)
Prof. Dr. Till Josef, Religionspädagoge PH Kärnten
VOL Ilse Fina, Dipl.-Päd. Direktorin der VS 11/16 St. Ruprecht, Klagenfurt
Dr. Gerald Salzmann, Institut für Bildung und Beratung/ Land Kärnten (bis 16:00 Uhr)
Mag. Elisabeth Mattitsch, Kindergartenreferentin Caritas (entsch.)
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Thesen zum „Dialog“, zur interkonfessionellen
Begegnung und Zusammenarbeit und zum
interreligiösen Dialog
Hinführende, kritische und erschließende Gedanken
von
KR Mag. Hermann Josef Repplinger,
Theologisches Institut Klagenfurt
THESE 1:
STARI MOST – die Brücke von Mostar, ein Symbol für den Dialog, sei er
zwischenmenschlich, intrakonfessionell, interkonfessionell oder interreligiös
„Alte“ Brücke von Mostar um 1930
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Behelfsbrücke nach der Zerstörung am 09. 11. 1993
Die neue Brücke bei der offiziellen Wiedereröffnung am 23. Juli 2004,
15. Juli 2005 in die Liste des Weltkulturerbes der UNESCO aufgenommen
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Bilder aus: http://de.wikipedia.org/wiki/Stari_most
„Symbol“ wird hier mit dem französischen Philosophen Paul Ricœur [1913-2005]
verstanden als „das, was zu denken gibt“. Die Brücke von Mostar gibt zu denken, gibt
nachzudenken auch über „Dialog“.
Dazu einige Gedanken im Blick auf die ihnen vorliegenden (s/w) Bilder.
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Bild 1: die „alte Brücke“ von Mostar
Die „alte Brücke“: ein Weg zwischen Ost und West und West und Ost, auch zur
interkonfessionellen Begegnung zwischen Christinnen und Christen verschiedener
Konfessionen (römisch-katholisch/serbisch-orthodox) und auch zum interreligiösen
Dialog zwischen Christinnen und Christen einerseits und Moslems und Juden
andererseits. Dazwischen im Abgrund der Fluss Neretwa. Dialog als eine alltägliche
Selbstverständlichkeit? Man verlässt sich darauf! Wie diese Brücke mit eigenen
Füßen, so muss auch ein Dialog mit eigenen Gedanken und Worten „begangen“
werden, diese Brücke ist nicht „befahrbar“. Wer sie begeht, erfährt sie erst im Gehen.
So auch der Dialog.
Diese Brücke wurde gebaut, weil sie not-wendig war: organisatorisch, administrativ,
militärisch, wirtschaftlich, sozial, … In ähnlicher Weise ist auch der Dialog gebunden
an eine not-wendige Ursprungssituation, einen realen Anlass, eine Problemstellung.
Diese Brücke, die für die Ewigkeit gebaut zu sein scheint, „ein Meisterwerk der
Ingenieurbaukunst“, die seit Generationen gehalten hat, ist jedoch dem sog. „Zahn
der Zeit ausgesetzt“, bedurfte immer wieder der Sanierung, um erhalten zu bleiben.
So auch der Dialog ein sprachliches Meisterwerk und kann sich „mit der Zeit“
verbrauchen, zersetzten, auflösen.
Bild 2: die zerstörte Brücke von Mostar
Wie ein Dialog, so kann diese Brücke angegriffen und zerstört werden. Die Brücke
von Mostar wurde durch den gezielten Beschuss der kroatischen Armee am
09.11.1993 zerstört. Der unüberbrückbare Abgrund springt auf und klafft wie eine
offene Wunde. Die Behelfsbrücke ist wie ein Verband, der die Wunde offenbart. Ein
Dialog kann zerstört werden von außen und von innen, wenn vergessen wird, dass er
eine Brücke über dem gemeinsamen Abgrund ist.
Bild 3: die neue Brücke von Mostar
Die alte Brücke, die 1556 bis 1566 vom osmanischen Architekten Mimar Hajrudin
erbaut wurde, brauchte 10 Jahre für ihre Errichtung. Nach der Zerstörung ist auch
die neue Brücke von Mostar auch innerhalb von etwa 10 Jahren wieder aufgebaut
und am 23.07.2004 offiziell wieder eröffnet worden. Die über sie strömende
Menschenmenge geht quer zu dem im Abgrund strömenden Fluss. Die dichte
Menschenmenge lässt denken an den Stau und Druck, den die Jahre zuvor gebildet
haben.
Im Blick auf den Dialog stellt sich auch uns die Frage: Wo sind diese drängenden
Fragen und Brennpunkte heute, die zur menschlichen Begegnung, zur
intrakonfessionellen, interkonfessionellen und interreligiösen Begegnung bewegen
und drängen?
Auch ein Dialog ist also von seiner Ursprungssituation verbunden mit einem
beiderseits erkannten Handlungs- und Begegnungsbedarf, mit einem gemeinsam
erfahrenen, erkannten und anerkannten Leidensdruck. Ein Dialog ist also von seinem
Ursprung her kein Vergnügen, keine Behübschung, kein leichtfertiges
Alltagsgeschwätz, sondern ein gemeinsames sich der Frage stellen, „mit der es ernst
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ist“, und zwar für alle am Dialog Teilnehmenden und Beteiligten. Im Dialog heißt es
also: „Jetzt wird´s ernst“, worin der ethisch-moralische Anspruch, der zu jedem
Dialog wesentlich gehört, und angemeldet ist.
Im Blick auf die Brücke von Mostar in Geschichte und Gegenwart ist hier schon auch
selbstkritisch und kritisch gegenüber anderen Weltanschauungen und Religionen zu
fragen, ob dieses abendländische, von jüdisch-christlicher Tradition bestimmte
Verständnis von Dialog in seinen vielschichtigen Dimensionen und Differenzierungen
auch von anderen, nicht jüdisch-christlichen Religionen und Weltanschauungen in
gleichem Sinne und in gleicher Absicht geteilt und mit vertreten werden kann. Deshalb
müssten sich die Vertreter des abendländischen, jüdisch-christliche geprägten
Dialogverständnisses davor hüten, diese Auffassung von Dialog unbedacht auf andere
außereuropäische Kulturen und Religionstraditionen zu übertragen oder von diesen
vordergründig mit vertreten zu lassen.
Im Blick auf die Brücke von Mostar wird auch deutlich:
jede zwischenmenschliche, intrakonfessionelle, interkonfessionelle Begegnung und
jeder interreligiöser Dialog braucht konkrete, tragende, verbindende und damit
verbindliche Rahmenbedingungen, Voraussetzungen, Wegweisungen, Richtungen,
sonst hängt das Dialogbemühen und die interkonfessionelle, interkonfessionelle wie
auch interreligiöse Zusammenarbeit z. B. in Schule und Bildungseinrichtungen formal
und inhaltlich in der Luft oder schwebt über dem Abgrund der Orientierungs- und
Ausweglosigkeit. Zu diesen Rahmenbedingungen gehören zunächst die für die staatlich
geschützte religiöse Erziehung und Bildung von Seiten des Staates Österreich
gegebenen rechtlichen Regelungen und zwar als ausnahmslos für alle Konfessionen
und anerkannten Religionsgemeinschaften verbindliche Rahmenrichtlinien und
Vereinbarungen. Sodann gehören dazu die von den christlichen Kirchen wie auch die
von anderen Religionsgemeinschaften im Rahmen ihrer vom Staat ermöglichten
Verantwortung zu gebenden, einzuhaltenden und im Blick auf eine friedens- und
demokratiefähige Zusammenarbeit maßgeblichen Richtlinien und orientierenden
Vorgaben.
THESE 2: Kritische Rückfrage: Dialog – was ist das?
„Dialog“ scheint heute ein Allerwelts-, Mode- und Trendwort geworden zu sein,
überfrachtet mit hohen Erwartungen, meistens jedoch endend in der Verlegenheit und
Ausweglosigkeit oder scheinbarem (eingebildeten) Einverständnis gegenüber den zu
lösenden Problemstellungen, wie es Platon, der Meister philosophischer Dialoge schon
in einem seiner Dialoge beschrieben hat:
„… wir jedoch wähnten es vordem (= einst) zu wissen, jetzt aber befinden wir uns in
auswegloser Ratlosigkeit. Lehre uns also zuerst dieses, damit wir uns nicht einbilden
zu verstehen, was ihr saget“ (Platon [427 – 347]: Sophistes, 244a, 365 v. Chr.); nicht
von Ungefähr hat Martin Heidegger [1889 – 1976] diesen Text als Motiv für „Sein und
Zeit“, 1927, gewählt).
„Dialog“ im Verständnis der abendländischen (philosophischen)
Tradition ist im Gegensatz zum „Monolog“ allgemein eine mündliche oder schriftliche
Gesprächsmethode, an der zwei oder mehrere Personen beteiligt sind, die in Rede und
Gegenrede nach dem „Sinn“ (lógos) suchen.
Im Hintergrund steht also das Gegenteil von Sinn, Verständnis und
9

Gemeinsamkeit. Dazu zwei Beispiele, die gemeinhin unbedacht als Musterbeispiele
und aus dem Zusammenhang herausgerissene Gustotückchen für einen „gelungenen“,
konfliktfreien, idealen Dialogansatz gebraucht und präsentiert werden:
Martin Bubers (1878-1965): „Dialogisches Denken als anthropologisches Prinzip des
Menschen“ ist entstanden aus der frühkindlichen Erfahrung des Gegenteils: nach
frühkindlich leidvoll miterlebten Scheitern der Ich-Du-Beziehung seiner Eltern in Wien
kommt er im Alter von 4 Jahren zu den Großeltern nach Lemberg und wächst bei ihnen
auf. 1
Die Sehnsucht nach einer gelingenden Ich-Du-Beziehung, nach aufrichtiger
Begegnung statt „Vergegnung“ ist Grundmotiv seines pädagogischen und
religionsphilosophischen Denkens und Sprechens.
Friedrich Hölderlins (1770-1843) vielbemühtes Wort aus der „Friedensfeier“ (1801-
1802): „seit ein Gespräch wir sind“ ist im Kontext mehr als nur eine romantische
Vergewisserung einer idealisierenden Gesprächserfahrung. Im Kontext heißt es: “Viel
hat von Morgen an, / Seit ein Gespräch wir sind und hören voneinander, / Erfahren der
Mensch; bald sind wir aber Gesang“ reflektiert die Erfahrung der französischen
Revolutionskriege und bezieht sich auf den mit dem Frieden von Lunéville (09.02.1801)
verbundenen Hoffnungen. Die Erfahrungen, von denen Hölderlin spricht, meinen den
Krieg und die Entzweiung. Die schon so langen Kriegserfahrungen „von Morgen an“,
kommen zum Gespräch, Es wird ein Gespräch, das von der Hoffnung auf „Gesang“, auf
Frieden, beseelt ist.
Dies ist zu beachten, wenn wir von „Dialog“ sprechen, damit wir damit nicht dessen
tatsächliche Ursprungssituation überspringen. Dialog ist immer der Versuch,
gemeinsam über dem Abgrund zwischen zwei oder mehreren Positionen eine für alle
begehbare Brücke zu bauen, in der Hoffnung, dass sie trägt, auch wenn der Abgrund
dadurch nicht verschwindet. Wer im Dialog nicht den ernsten Anlass, die bedrängende
Problemstellung als „Abgrund“ im Auge und im Sinn hat, vollführt unter dem Schein des
Dialogischen einen Schleiertanz von schönen Worten und Ideen. Das Risiko des
Dialoges miteinander eingehen heißt also auch: gemeinsam die Verantwortung dafür
übernehmen wollen, dass der Abgrund nicht größer wird und dass niemand in den
Abgrund „fallen gelassen wird“. Einen Dialog muss man außerdem halten und bestehen
mit einem aufrichtigen Würde- und Wertebewusstsein (= Berechtungsgefühl und
Berechtigungsbewusstsein) für sich und für den/die Anderen, um dem Verhängnis
(Abgrund) von Übermut, Hochmut oder Kleinmut „freimütig“ zu begegnen (metà
parräsías = mit Freimut, wovon die lukanische Apostelgeschichte nicht müde wird, zu
sprechen).
1 „Als knapp Vierjähriger kam er nach der Trennung der Eltern zu den väterlichen Großeltern, weit fort von
Wien. Er lernte dort eine neue Sprache und Hebräisch, denn sein Großvater war nicht nur ein tüchtiger
Geschäftsmann, der zwei Banken leitete, sondern er war außerdem ein großer Gelehrter; ein Vertreter der
Haskala, der im ständigen Studium war und sich in der Welt des Geistes zu Hause fühlte. Er war ein »das
Wort Liebender«, wie sein Enkel ihn später nannte.
Dass er seiner Mutter nie wieder begegnete, bezeichnete er später mit »Vergegnen«, womit er das
Verfehlen einer wirklichen Begegnung meinte, das ihn sein Leben lang beschäftigte“, in: „Begegnung und
»Vergegnung« prägten seine Lehre“; DIE ZEIT; Nr: 33, 05.08.2004, ZEIT ONLINE
http://www.zeit.de/2004/33/Spielen_2fTratschke_33?page=1
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THESE 3: Unterscheidung als einheitsbildende Grundlage des Dialoges
Unterscheidung ist Grundlage jedes Dialoges, der so genannt zu werden verdient.
„Unterscheiden“ heißt jedoch nicht „trennen“. Dass umgangssprachlich und im
entsprechenden Denken „Unterscheidung“ meistens als „Trennung missverstanden wird,
weist auf das harmoniesüchtige 2 Missverständnis von Dialog, Denken und Leben
insgesamt hin.
In der jüdisch-christlichen Tradition ist Unterscheidung jener lebensnotwendige
schöpferische Vorgang, der wahrhaftige, lebendige und belebende Einheit schafft und
bildet. In neuzeitlicher Sprache bringt es dann Teilhard de Chardin [1881 – 1955] auf die
Formel:
„l' union différencie – la différence unifie” – das heißt übersetzt in teilhardschem Sinne:
„Die schöpferische Einigung schafft schöpferische, differenzierte Unterscheidung“ und
„die schöpferische differenzierte Unterscheidung schafft schöpferische Einigung“. Das
verweist auch – nicht nur formal – auf die christologische Formel des Konzils von
Chalcedon (451) hin: „Jesus Christus – wahrer Gott und wahrer Mensch, unvermischt
und ungetrennt – „der in zwei Naturen, unvermischt, ungewandelt, ungetrennt,
ungesondert geoffenbart ist“
Hier sei auch kurz hingewiesen u. a. auf zwei Sackgassen oder Einseitigkeiten, die
jeden Dialog - auch und besonders in der interkonfessioneller Begegnung und im
interreligiösen Dialog – in eine Schieflage bringen, in der ein Dialog abrutschen, vergehen
kann. Diese Sackgassen und Gefahren sind:
- Dem anderen mehr geben wollen, als er haben will. ( Überlegenheitsgefälle;
Vergewohltätigungs- oder Missionierungsgefahr unter dem Schein des Guten).
- Mehr (haben) wollen als einer oder beide miteinander können oder einander geben
können ( Unterlegenheitsgefahr; Ausbeutungsgefälle: vom anderen mehr wollen,
als man selbst geben kann oder zu geben können meint; Gefahr der Begegnung und
des Dialogs mit religiösen, sozialen, ethnischen Minoritäten; aus der Unterlegenheit
„Kapital“ schlagen wollen; den vermeintlich überlegeneren Partner unter Druck
setzen oder vom ihm „unter der Hand“ ausgleichende Leistungen erwarten; dadurch
wird Begegnung und Dialog instrumentalisiert und zu einem einseitigen Ver-
Handeln).
Dialog lebt also vom aufrichtigen Willen, von der lauteren Absicht (pura intentio) und von
der Bereitschaft, sein eigenen Selbst- und Berechtigungsbewusstsein zu vertreten und
aufrecht zu halten gegenüber und mit dem anderen.
Dialog ist also „Vertrauenssache“, in der sich die Teilnehmenden beiderseitig vertrauen
lernen und miteinander etwas „trauen“ können, was keinem schadet oder keinen
benachteiligt.
THESE 4: Dialog der Religionen oder „interreligiöser Dialog“ und „Ökumene“
Dialog der Religionen oder „interreligiöser Dialog“ ist die Bezeichnung
für den beiderseits gesuchten, möglichst gleichberechtigten, jedenfalls respektvollen und
aufrichtig- kritischen Austausch von Meinungen in Begegnung und Zusammenarbeit von
Angehörigen verschiedener Religionen.
Dazu gehören die, teilweise in Österreich schon institutionalisierten Formen von:
Christlich-Jüdischem Dialog,
Christlich-Islamischem Dialog,
Christlich-Hinduistischer Dialog,
11

Christlich-Buddhistischem Dialog,
Jüdisch-Islamischem Dialog,
….
Davon ist zu unterscheiden, was wir gemeinhin „Ökumene“ nennen und worunter die
Begegnung und der Austausch sowie die differenzierte Anerkennung der verschiedenen
christlichen Konfessionen verstanden wird.
Hier ist zu Fragen, ob Hans Küngs Unterscheidung von innerer und äußerer Ökumene
überzeugend oder nur „gut gemeint“ ist Die innerchristliche Begegnung und Bemühung
um Einheit nennt Küng „innere Ökumene“, die Ausweitung christlicher Ökumene auf
den nichtchristlichen Religionen des Judentums und des Islams nennt er „äußere
Ökumene“ oder auch „abrahamitische Ökumene“, weil diese drei Religionen
(Christentum, Judentum und Islam) sind auf Abraham beziehen und einen
Monotheismus vertreten. Neuerdings gibt es dazu interreligiöse „Trialog“-Gruppen mit
der Zielsetzung, Missverständnisse und Konflikte zwischen Christentum, Judentum und
Islam auszuräumen.
Bei aller gutwilligen Bereitschaft zum Dialog, besonders zum interreligiösen Dialog, ist
vorerst von einer inhaltlichen Unterscheidung zwischen interkonfessioneller Begegnung
und interreligiösem Dialog auszugehen. „Ökumene“ wird deshalb ein zu profilierter und
zugleich auch begrenzter Hut bleiben, der nicht allen und allem übergestülpt werden
kann.
In Wikipedia (http://de.wikipedia.org/wiki/%C3%96kumene) können Sie dazu in dem
Artikel „Ökumene“ (aktueller Stand 09.06.2008) lesen:
»Der Sprachgebrauch, diese Beziehungen zu anderen Religionen mit dem Begriff
"Ökumene" zu bezeichnen, hat sich jedoch weder in christlichen ökumenischen
Organisationen (ÖRK, KEK) noch in den offiziellen Dokumenten einzelner christlicher
Kirchen durchgesetzt. Der Ausdruck interreligiöser Dialog wird weithin als sachgemäßer
empfunden.
Hingegen ist der interreligiöse Dialog als Thema der (innerchristlichen) Ökumene
präsent. Die Suche nach einem gemeinsamen christlichen Profil gegenüber anderen
Religionen war ja schon die treibende Kraft hinter der Weltmissionskonferenz von 1910
und spielte seither ständig eine Rolle in der Ökumene. In der jüngeren Vergangenheit
hat dieses Thema einen größeren Stellenwert bekommen, so etwa in der Charta
oecumenica. Dort kommt auch die in den ökumenischen Organisationen vorherrschende
Überzeugung zum Ausdruck, die christliche Haltung gegenüber anderen Religionen
müsse von Dialogbereitschaft geprägt sein«.
THESE 5: Der Einspruch Jürgen Moltmanns: „Durch Dialog ist noch niemand
Christ geworden“.
Im Oktober 2004 meldete sich der emeritierte Tübinger evangelische Theologieprofessor
Jürgen Moltmann [* 1926] an die Adresse der christlichen Theologie und speziell auch
der Religionspädagogik zu Wort und bezeichnete die zeitgenössische Tendenz der
wissenschaftlichen Theologie und Religionspädagogik zur „reinen
Kompetenzvermittlung“ als verheerend. Provozierend lautet seine Frage: „Welche
Kompetenz kann ein Mensch in göttlichen Dingen erwerben? Wer kann Gott können?“.
Moltmann weist darauf hin, dass innerchristlich die theologische Diskussion, das Ringen
und verbindende Streiten, um Gott und über Gott, das von Erkenntnis und Interesse
12

ewegte Fragen nach Gott inzwischen verdeckt worden sei von einer idealistischen
Vorstellung von „religiösem Dialog“ über alles und nichts.
Moltmann hält den Dialog notfallweise für wichtig, um „Feindbilder und Vorurteile“
abzubauen und zum friedlichen Zusammenleben zu kommen. Da der „Dialog weder Ziel
noch Ende“ habe, stabilisiere er den Status Quo. Durch diesen Dialog ist noch niemand
Christ geworden. Über diese Kritik und Infragestellung des innerchristlichen
Begegnung hinaus meint Moltmann, dass der interreligiöse Dialog ein „durch und durch
konservatives Programm“ sei und er „könnte leicht – wie etwa die Idee der „versöhnten
Verschiedenheit“ in der Ökumene – zur „Beruhigungspille“ werden. Nach Moltmann ist in
einer „Koalition der Gutwilligen“ kein Dialog nötig, sondern an den extremistischen
Rändern und fragt: „Wer sucht den Dialog mit islamistischen Terroristen? Wer suchen
den Dialog mit christlichen Fundamentalisten?“ Auch Moltmann betont den Dialog, als
ein risikoreiches Bemühen „über dem Abgrund“, damit er nicht noch größer, abgründiger
wird und sich als heilloses Verhängnis auftut.
Dieser Einspruch eines „zornigen Alten“, dessen Name für eine „Theologie der Hoffnung“
steht und bürgt, kann davor bewahren, sich in der interkonfessionellen Begegnung wie
auch in den interreligiösen Dialogveranstaltungen sich in Sicherheit zu wiegen – vor Gott
und vor einander! Denn was haben denn interkonfessionelle Begegnungen wie auch
interreligiöse Dialogveranstaltungen für einen Sinn, wenn es in ihnen und mit ihnen nicht
im gemeinsamen Gespräch in Denken und Handeln um Gott geht, der als „deus
revelatus“ (in Jesus Christus „geoffenbarter Gott“ ) die Menschen sucht (vgl. „Gott sucht
den Menschen“, Papst Johannes Paul II: „TERTIO MILLENNIO ADVENIENTE“, 1994, Nr.
7) und der als „deus absconditus“ (als „verborgener Gott“) ein unergründlicher Abgrund
(abyssus) ist, der den Menschen zum „Dialog mit Gott“ herausfordert, wie es die
christliche Interpretation von Ps 42,8 (abyssus abyssum invocat) vielfach versucht hat
(vgl. A. Augustinus, J. Tauler, M. Luther, J. Bernhard, R. Guardini u. a. ).
Zu diesem heilsnotwendigen Dialog mit Gott sagt das II. Vatikanische Konzil: „Zum
Dialog mit Gott ist der Mensch schon von seinem Ursprung her aufgerufen: er existiert
nämlich nur, weil er, von Gott aus Liebe geschaffen, immer aus Liebe erhalten wird; und
er lebt nicht voll gemäß der Wahrheit, wenn er diese Liebe nicht frei anerkennt und sich
seinem Schöpfer anheim gibt“ (GS 19, vgl. auch: Katechismus der Katholischen Kirche
[1992], Nr. 27). Für den Dialog heißt dies: Je mehr die (daran teilnehmenden) Menschen
von positiver „Ehrfurcht“ und von positiver „Gottesfurcht“ (vgl. Jes 11,1-5) erfüllt sind, d.
h., je mehr sie „furchtlos zu sich stehen“ und „furchtlos gegründet sind in Gott“, je mehr
sie aufrichtiges Selbstvertrauen und aufrichtendes Gottesvertrauen leben, desto mehr
können sie zu sich und zu den / dem Anderen stehen.
Moltmann hat mit seinem „Einspruch“ wieder die schon so lange eingeschläferte oder
ausgelassene Gottesfrage als „Gretchenfrage“ für das interkonfessionelle Gespräch und
den interreligiösen Dialog wachgerufen und ins Gespräch gebracht.
THESE 6: Dialog und interreligiöser Dialog in biblisch-christlicher Perspektive
Zusammenfassend nochmals:
„Dialog“ ist zunächst ein philosophischer Begriff. Im engeren Sinne und nicht ein Disput
(Streitgespräch) oder eine „Erörterung“ (Diskussion) oder eine gelehrte
Auseinandersetzung (Disputation), auch keine „Verhandlung“ , sondern ein Dialog als
Gespräch und Zwiegespräch besteht darin, dass beide Seiten der
Gesprächsteilnehmenden anerkennen und aufrichtig anstreben, miteinander und
voneinander lernen zu können. Damit gehen sie bewusst und mit Absicht das Risiko der
13

eigenen Änderung und Veränderung gewohnter Auffassungen ein.
Exemplarisch und programmatisch, wenn auch längst noch nicht in seiner Fülle
eingelöst, jedenfalls aber immer noch missverständlich rezipiert und tradiert, bietet 1
Kor 9,19-22 ein biblisch-christliches Modell für einen Dialog:
Paulus reflektiert sein Selbstverständnis als Apostel und gibt sich und anderen auch
Rechenschaft über sein Wirken:
„Da ich also von niemand abhängig war, habe ich mich für alle zum Sklaven gemacht, um
möglichst viele zu gewinnen.
Den Juden bin ich ein Jude geworden, um Juden zu gewinnen; denen, die unter dem Gesetz
stehen, bin ich, obgleich ich nicht unter dem Gesetz stehe, einer unter dem Gesetz geworden,
um die zu gewinnen, die unter dem Gesetz stehen.
Den Gesetzlosen war ich sozusagen ein Gesetzloser - nicht als ein Gesetzloser vor Gott,
sondern gebunden an das Gesetz Christi -, um die Gesetzlosen zu gewinnen.
Den Schwachen wurde ich ein Schwacher, um die Schwachen zu gewinnen. Allen bin ich alles
geworden, um auf jeden Fall einige zu retten.
Alles aber tue ich um des Evangeliums willen, um an seiner Verheißung teilzuhaben.
In jüdisch-christlichem, d. h. auch: im biblischen Sinne, ist interreligiöser Dialog als
solcher qualifiziert dadurch,
(1) dass die Teilnehmenden selbstständig und nicht voneinander abhängig sind (weder
materiell, noch ideell, noch politisch, noch sozial, noch religiös, noch emotional, noch ..
!),
(2) dass der eine den Anderen als Anderen ernst nimmt,
(3) dass die aufrichtige Anstrengung beiderseits erfahrbar, erkannt und anerkannt wird,
das Verstehen des Anderen dadurch zu suchen, dass die je eigene Überzeugung in die
Sprache des Anderen „übersetzt“ wird und umgekehrt,
(4) dass es darum geht, den anderen als Anderen zu „retten“. Rettung meint hier nicht
eine christliche Vereinnahmung oder Missionierung, sondern die aktive Obsorge, dass
der andere als Anderer [vor Gott] bestehen kann und einen guten Standpunkt hat, von
dem aus er sich und andere bewegen kann,
(5) dass der je eigene Standpunkt der am Dialog Teilnehmenden durchsichtig und offen
bekannt ist und wird, d. h., dass erkennbar ist, „um wessen willen“, dieser Standpunkt
vertreten wird.
Mit Bezug auf diese Quellen christlicher Tradition („ad fontes!“) betont das II.
Vatikanische Konzil (1962-1965), dass die „Zeichen der Zeit“ Christinnen und Christen
wie auch Angehörige anderer Religionen und Andersdenkende bewegen, im Blick auf
die drängenden Fragen der „Zukunft der Welt“, im Blick auf die Sorge für den Frieden auf
der Erde und für die soziale und wirtschaftliche Gerechtigkeit sowie die Hilfe in
konkreten weltweiten Nöten zusammen zu gehen und zusammen zu arbeiten.
Das II: Vatikanische Konzil sagt dazu in der Pastoralen Konstitution über die Kirche in
der Welt von heute, dass die Christgläubigen wie auch Angehörige anderer Religionen
und Andersdenkende „zum richtigen Aufbau dieser Welt, in der sie gemeinsam leben,
zusammenarbeiten müssen. Das kann gewiss nicht geschehen ohne einen aufrichtigen
und klugen Dialog“ (GS 20) 3
3 Mit dem II. Vatikanischen Konzil dürfen und müssen wir also immer wieder fragen: Was ist ein
„aufrichtiger und kluger Dialog“ (GS 20) und wie ist dieser zu praktizieren? Der alltägliche
Sprachgebrauch ist nämlich einem unbedachten Dialog-Verständnis ausgeliefert, suggeriert die
14

Auffassung von einer „Einigung auf dem kleinsten gemeinsamen Nenner“ und feiert diese kurzweilig als
„nachhaltigen Erfolg“. Mit „Dialogbereitschaft“ wird gelegentlich die Erwartung verbunden, auf der
Grundlage einer „Nivellierung bis zur Bedeutungslosigkeit“ vor allem als „gleichberechtigt“ und
„kompromissfähig“ zu gelten (Beispiele dafür finden sich bei sog. Friedensverhandlungen,
Wirtschaftsverhandlungen, Koalitionsverhandlungen und auch im innerkirchlichen Prozess „Dialog für
Österreich“, innerbetrieblichen Personalentwicklungsgesprächen). Wer einen Dialog mit derartigen
Erwartungen überfordert, treibt den Dialog damit in eine unterfordernde, unverbindliche Beliebigkeit,
Bedeutungslosigkeit und Langweiligkeit (in eine „schlechte Unendlichkeit“ – mit Hegel gesagt). Ein „Dialog“
wird dadurch zu einem eigensüchtigen Instrument und verliert seine kritische Kraft. Dafür sollte die Zeit zu
schade sein.
4 Gemeinhin und unreflektiert wird angenommen und unkritisch behauptet, dass die „Erklärung über das
Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen“ (= Nostra Aetate) des II. Vatikanischen Konzils
[1962-1965] vom 28. Oktober 1965 den interreligiösen Dialog mit anderen Religionen auf eine bis dahin
nicht gekannte Grundlage gestellt habe. Abgesehen davon, dass die neueste Forschung (z. B.: Johann Ev.
Hafner, Potsdam) den Religionsbegriff in „Nostra Aetate“ kritisch untersucht und diesen als diffus, und
deshalb problematisch und aporetisch aufgewiesen hat, ist die Antrittsenzyklika Papst Paul. VI., „Ecclesiam
suam“ (Rom, 06.08.1964), weitaus bahnbrechender und maßgeblicher für das, was ein Jahr später in
„Nostra Aetate“ als Kompromisstext zusammengefasst wurde.
Der 3. Teil von „Ecclesiam suam“ behandelt ausführlich den Dialog und das Dialogverständnis der Römischkatholischen
Kirche unter der Überschrift: „Der Dialog der Kirche“: „Noch eine dritte Haltung muss die
katholische Kirche in dieser Stunde der Weltgeschichte einnehmen. Diese Haltung ist gekennzeichnet
durch das Bemühen um die Begegnung mit der Menschheit von heute“ (Nr. 58). Die Kirche hat sich von der
Welt zu unterscheiden („Leben in der Welt, nicht von der Welt“, Nr. 61 ff.) und deshalb muss „Die Kirche
[…] zu einem Dialog mit der Welt kommen, in der sie nun einmal lebt. Die Kirche macht sich selbst zum
Wort, zur Botschaft, zum Dialog“ (Nr. 65). In dem Abschnitt „Die Religion als Dialog zwischen Gott und
Menschen“ (Nr. 70 ff.) weist Papst Paul VI. ausdrücklich auf den Dialog der Liebe Gottes hin, zum dem „das
Kind eingeladen“ ist und in dem sich „der Mystiker erschöpft“.
Als Grundhaltungen des göttlichen Heilsdialoges nennt Papst Paul VI.: aus freier Initiative, unabhängig vom
Anderen, kein Zwang zum Dialog (keine Vergewohltätigung), allen möglich gemacht und für alle,
naturgemäße Abstufungen und Entwicklungen, „Bestreben nach Korrektheit, Wertschätzung, Sympathie,
Güte“ als „Form der Beziehung“ und als „innere Haltung“ (Nr. 71-80).
Als Kennzeichen dieses heilsamen Dialoges nennt Papst Paul VI in Nr. 81: 1. „vor allem Klarheit“, 2.
„Sanftmut“ im Sinne von Mt 11,29 verbunden mit der Einladung zum Lernen und als optimale
Lernatmosphäre; 3. beiderseitiges „Vertrauen“, 4. „pädagogische Klugheit“. Der Dialog dient der
„Annäherung an die Wahrheit“ (Nr. 87 f.), mit Hinweis auf 1 Kor 9, 22 (!).
Schließlich betrachtet Papst Paul VI. die unterschiedlichen „Partner des Dialogs“ (Nr. 94 ff.).und nennt als
ersten Kreis „alle Menschen“ mit ihren unterschiedlichen religiösen und nichtreligiösen, teilweise auch
diffusen und unbewussten Einstellungen, Interessen und Hoffnungen: Als zweiten Kreis folgen „die
Gottgläubigen“ (Nr. 107 ff.)als „alle jene, die den einen höchsten Gott anbeten, den auch wir verehren“
(Judentum, Islam). Zum dritten Kreis gehören „die getrennten christlichen Brüder“ (Nr. 109 ff.). Ein
abschließender (nicht eigens so genannter vierter Kreis) bildet „der Dialog in der Katholischen Kirche“ (Nr.
113ff.). Diese Kultur des aufrichtigen Dialoges innerhalb des vierten Kreises, nämlich der Katholischen
Kirche selbst, wirkt dann von sich aus wieder heilsam und hilfreich in die anderen Kreise zurück und
bereitet für diese ein Klima der Glaubwürdigkeit und des Vertrauens. Auch hier gilt, was für jeden Dialog
anthropologische Voraussetzung ist: wer bei sich und mit sich und anderen gut „zu Hause“ ist, kann auf
andere, außerhalb des Hauses, frei, offen und aufrichtig zugehen.
Im Kontext des innerkirchlichen „Prozesses“ „Dialog für Österreich“ hat Papst Johannes Paul II am 21. Juni
1998 in der Begegnung mit den österreichischen Bischöfen an „Ecclesiam suam“ angeknüpft und auf die
inneren und äußeren Erfordernisse eines gelingenden Dialogs hingewiesen, damit unter dem Schein des
Dialogs nicht die Wahrheit zerredet werde und der hoffnungsvolle Dialog gefährdet wird (vgl.: Amtsblatt der
Österreichischen Bischofskonferenz, Nr.. 23, 28. Juli 1998,S. 19 – 22). Papst Johannes Paul II. beschließt
seine Worte mit dem Aufruf: „Gebt den Dialog nicht auf!“ (l. c. S. 22). Den über den intrakonfessionellen,
interkonfessionellen und interreligiösen weit hinausgehenden „Dialog mit den Nichtglaubenden“ hat das
unter Papst Paul VI. am 08.04.1965 in Rom gegründete „Sekretariat für die Nichtglaubenden“ mit hilfreichen
Informationen, Handreichungen und Ratschlägen untersucht und gefördert mit dem von seinem damaligen
Präsidenten Franz Kardinal König herausgegebenen „Dokument über den Dialog mit den Nichtglaubenden“
15

4
THESE 7: Wie kann auf der Grundlage dieses kritischen Dialogverständnisses nun
„interreligiöse und interkonfessionelle Bildung“ als gemeinsames Anliegen und
Projekt weitergeführt werden?
Die Antwort auf diese Frage vorwegzunehmen, wäre angesichts der hier versammelten
Fach- und Gesprächskompetenz eine mehrfache Bevormundung. Das Programm sieht
vor, in „Diskussion und Ausblick für die Weiterarbeit“, d.h. im Diskurs, in gemeinsamer
Erörterung und Erschließung, im aufmerksamen selbst- und fremdkritischen Hören
aufeinander und miteinander sich „differenziert einig“ zu werden, wie die, ob es weitere
gemeinsame Schritte geben soll und wie diese inhaltlich zu begehen sind. Deshalb
habe ich mit der Leiterin des Bischöflichen Schulamtes, Frau Prof. Mag. Dr. Birgit
Leitner, vereinbart, dass ich die Kernaussagen, Verständigungspunkte und Vorschläge
der noch folgenden gemeinsamen Diskussion schriftlich aufnehme, ihnen zum Schluss
noch einmal zusammenfassend vortrage, sie um Ihre Zustimmung, Korrektur und
Ergänzung bitten werde, damit diese dann in der von Ihnen angenommenen Form und
Aussage im Rahmen des Ergebnisprotokolls gemeinsam mit diesen meinen 7 Thesen
Ihnen schriftlich zugehen können.
Ich danke Ihnen für Ihre Aufmerksamkeit und Hörgeduld und wünsche auch der
nachfolgenden Referentin, Sr. Mag. Andreas Weißenbacher Ihre ungeteilte
Aufmerksamkeit.
(Rom, 28.08.1969).
In einer Audienz von Johannes Paul II. für die Teilnehmer an der Vollversammlung des Päpstlichen Rates
für den interreligiösen Dialog am Freitag, 09.11.2001 weist Papst Johannes Paul II. im Blick auf das
Thema der Vollversammlung auf die Notwendigkeit einer „Spiritualität des Dialogs“ aus christlicher Sicht
hin, die ihren Grund in der „Selbstentäußerung“ (kénosis) Jesu Christi hat (vgl. Phil 2,5-11):
„Missverständnisse entstehen, Vorurteile können ein gegenseitiges Einvernehmen verhindern, und auch
die als Zeichen der Freundschaft gereichte Hand kann zurückgewiesen werden. Eine wahre Spiritualität
des Dialogs muss solchen Situationen Rechnung tragen und auch angesichts starker Widerstände oder mit
dem Ausblick auf ein dürftiges Ergebnis die Fortsetzung des Dialogs ausreichend motivieren“ (Nr. 5), in:
http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/2001/november/documents/hf_jpii_spe_20011109_interreligious-dialogue_ge.html
Schließlich sei im Blick auf die Problem- und Themenstellung dieses Bildungstages „Interreligiöse und
interkonfessionelle Bildung“ noch hingewiesen auf die Botschaft des Päpstlichen Rates für den
Interreligiösen Dialog „Erziehung zum Dialog: Eine Pflicht für Christen und Muslime. Botschaft zum Ende
des Ramadan ´ID AL-FITR 1421 / 2000 A.D.“: „Erziehung zum Dialog bedeutet, die Hoffnung nähren, dass
Konfliktsituationen durch persönliches und vereintes Engagement gelöst werde können. Erziehung zum
Dialog ist nicht etwas nur für Kinder und Jugendliche, sie ist auch für Erwachsene wichtig. Der wahre
Dialog ist nämlich ein fortwährender Prozess.“ (Nr. 3), in:
http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20001215_r
amadan2001_ge.html
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Zusammenfassung und Dokumentation der Diskussionsschwerpunkte
Leitfrage:
Wie kann und soll das Projekt „interreligiöse und interkonfessionelle Bildung“ als
gemeinsames Anliegen weitergeführt werden?
FI Maria EBNER, Fachinspektorin für den evangelischen RU:
(vor der Abreise [nach 16:00 h] für diese Dokumentation mitgeteilte Anfrage und Vorschlag]
Modelle des konfessionell-kooperativen Religionsunterrichtes sollen auf Anwendbarkeit und
Umsetzung an geeigneten Schulstandorten in Kärnten geprüft werden. In diesem
Zusammenhang verweist Frau FI Ebner auf das bewährte Projekt KOKORU in Wien, an dessen
Konzeption, Durchführung und Weiterentwicklung sie selbst beteiligt ist. Sie ist bereit,
entsprechende Modellversuche in Kärnten beratend zu begleiten.
Statement von VOL Ilse FINA, Direktorin in der Klagenfurter Volksschule St. Ruprecht mit
interkulturellem Schwerpunkt.
a) RU allein ist für den interreligiösen Dialog viel zu wenig. Notwendig ist eine „Beschulung“ der
LehrerInnen-Persönlichkeiten, die bereit und in der Lage sind, im Unterricht durchgehend eine
differenzierte und differenzierende Werthaltung zu vertreten, die also in ihren Klassen das
„unter einen Hut bringen“, was man das „Feuer der Bedürftigkeit nach Beziehung“ miteinander
und füreinander nennt.
Die RL sollten sich nicht darauf beschränken, „nur“ RL der SchülerInnen, sondern vielmehr
auch noch RL für das Kollegium und die gesamte Schulgemeinschaft zu sein.
b) Weiterführend ist zu sehen und zu fragen nach dem, was den interreligiösen Dialog in
unserem Land bedroht. Nicht verleugnet werden dürfen radikale Strömungen und extremistische
Gruppen (Hinweis auf Al-Qa´ida-Einflüsse).
c) Dieser Weg des interreligiösen Dialogs als Bildungsprozess muss mit und bei den Kindern
beginnen und mit ihnen weitergeführt werden. (Hinweis auf die dafür modellhafte VS St.
Ruprecht, Klagenfurt).
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Statement von FI Esad MEMIC, Fachinspektor für islamischen RU
Diese Integration und der interreligiöse Dialog werden ja schon längst auch von Seiten der
muslimischen Einwohner in Kärnten wahr genommen und gelebt.
Ein Problem gibt es unter und zwischen muslimischen Gruppen, die sich auf Grund ethnischer
Herkunft und Einstellungen voneinander abgrenzen. Es sind kleine, isolierte Gruppen, die
ethnische Spannungen erzeugen z. B. bzgl. Kindererziehung und Ausbildung der Kinder.
Statement von Dompropst HR Dr. Olaf COLERUS-GELDERN, Bischofsvikar für Glaube,
Bildung und Kultur
a) Im Blick auf die interreligiöse Zusammenarbeit in der Volksschule stellt sich grundsätzlich die
Frage, ob Religion wesentlich mit Bildung und Weltbild des Menschen zu tun hat in einem
ständigen Reifungsprozess, der das Prinzipielle des Lebensstiles und der Lebenserfahrung
betrifft.
b) Was den interreligiösen Dialog angeht, so gilt es zu bedenken, dass im Sinne des während
des II. Vatikanischen Konzils gegründeten „Sekretariates für die Nichtglaubenden“ auch der
Dialog mit den „Nichtglaubenden“ zu suchen und zu führen ist. Die Fragen und Anfragen des
suchenden, fragenden Nichtglaubenden (die man vereinfachend „Atheisten“ nennt) und seine
Religionskritik haben etwas Kathartisches (Reinigendes) für den religiösen und interreligiösen
Dialog. Der Nichtglaubende oder Atheist, wenn man - mit Bruno Kreisky gesprochen - unter
einem Atheisten jenen humanistisch engagierten Menschen versteht, „dem die Gnade des
Glaubens nicht zu teil geworden ist“, dieser Nichtglaubende vermisst in den etablierten
Religionen oft das Humane. Diese Frage ist wichtig, da der Einsatz für das Humane ja zum
selbstkritischen Bestand der sogenannten abrahamitischen Religionen gehört. Die Anfrage des
Nichtglaubenden: „Tragen die Weltreligionen etwas (und wenn ja, was) zur Formung und
Förderung des Humanen bei?“ zielt also dahin, ob das persönliche Leben des Einzelnen wie
auch das Zusammenleben in der Gemeinschaft und Gesellschaft durch die Religionen in Wort
und Tat gefordert und gefördert wird.
Hier schließen sich dann die elementaren Aufgaben eines sozialen und friedfertigen
Zusammenlebens verschiedener Religionen und Weltanschauungen in der Volksschule mit der
auf hohem Denkniveau ernst genommenen Anfrage des humanistisch überzeugten
Nichtglaubenden zusammen. Für die Katharsis (Reinigung und Aufrichtigkeit) der
monotheistischen Religionen ist die unbequeme Anfrage des Nichtglaubenden: „Wie haltest du
es mit dem Menschwerden und Menschsein?“, notwendig.
Prof. Mag. Lieselotte WOLF, Rektorin der KPHE Kärnten
(bezogen auf das Statement von VOL Dir. Ilse FINA):
Für das Schaffen von humanen Beziehungen ist vorrangig und notwendig die BEGEGNUNG,
damit dadurch Beziehung möglich, erfahren und eingeübt wird.
„Dialog“ wird als Begriff heute so inflationär gebraucht und täuscht über die notwendige „Arbeit
der Begegnung“ hinweg, weil in vielen Gesprächen nur „über“ etwas oder Menschen geredet
wird. Es geht aber darum, nicht über die Studierenden, über die SchülerInnen, über die Eltern zu
reden, sondern mit ihnen, in lebendiger Begegnung.
In diesem Zusammenhang: Dank an Frau VOL FINA für die gute schulpraktische
Zusammenarbeit der KPHE Kärnten mit der VS St. Ruprecht Klagenfurt, in den Schwerpunkten
„Friedenserziehung“, „literarischer Unterricht“ und „Religionsunterricht im interreligiösen
Bereich“.
18

Schlusswort von S.E., Hwst. Herrn Diözesanbischof Dr. Alois SCHWARZ,
(auch mit Bezug auf den Beitrag von Sr. Mag. Andreas Weißbacher: „Reflexion einer
Bildungsveranstaltung zum Interreligiösen Lernen“ 5 ).
All diese Versuche und Gedanken können nur Ergänzung zu dem sein, was wir als Christen und
als Muslime in unseren je eigenen Religionen glauben, leben und verkünden. Sonst werden wir
eine „Einheits-Religion“, in der alle und alles nivelliert und auf den kleinsten gemeinsamen
Nenner gebracht werden. Wir haben jedoch besondere Wege. In den Schulen sollten also nicht
ausschließlich interkonfessionelle oder interreligiöse Feiern angeboten und gehalten werden,
sondern es sollen auch Gebetsfeiern in der eigenen religiösen Tradition und Form eingeübt
werden und es sollte „am eigenen Tisch“ gebetet und beten gelernt werden. Auch unter der
Rücksicht, dass in manchen Schulen die SchülerInnen mit christlicher Konfession in der
Minderheit sind, ist es notwendig, dass diese einen freien und soliden Zugang zu ihren eigenen
religiösen Traditionen, Ritualen und Lebensformen vermittelt erhalten und in ihrer eigenen
Konfessionsgemeinschaft einübend praktizieren.
Als für den katholischen Religionsunterricht in Kärnten verantwortlicher Diözesanbischof
möchte ich also das ausdrücklich Christlich-Katholische vorrangig praktiziert wissen und das
Interkonfessionelle und Interreligiöse als Ergänzung sehen.
So können SchülerInnen verschiedener Konfessionen und Religionen ihre je eigene
Gottverbundenheit leben und als solche miteinander teilen und anderen mitteilen.
Der Graben, über den „die Brücke von Mostar“ führt, ist auch heute und in unserem Land noch
tief und bedarf eines ständigen gemeinsamen Bauens an einer tragfähigen situations- und
bewohnerbezogenen Brücke, über die verschiedene Konfessionen und Religionen miteinander
und zueinander finden und sich als solche begegnen können.
_________________
Ausblick und Vorschläge für die Weiterarbeit
1.
Reflexion und intensiviere Positionierung zum Stellenwert des konfessionellen
Religionsunterrichtes (MinR Dr. Anton Stifter).
2.
Überzeugende Argumentationslinie weiter führen und vertreten in der
unverzichtbaren Wichtigkeit des konfessionellen Religionsunterrichtes für den
Österreichischen Staat, die Gesellschaft, für Europa und die internationale
Gemeinschaft (MinR Dr. Anton Stifter).
3.
Fort- und Weiterbildung zur interkonfessionellen und interreligiösen Bildung für
5 Vgl. http://www.kphe-kaernten.at/aktu/top_aktu.htm
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alle Lehrenden an den Schulen Kärntens, für Schulaufsicht, DirektorInnen und
Schulverantwortliche (Dir. VOL Ilse Fina).
4.
Mögliche Bedrohungen des guten Schulklimas und Gefährdungen des
interreligiösen Lernens durch fundamentalistische Interessensgruppen
wahrnehmen und kritisch reflektierend beantworten (Dir. VOL Ilse Fina).
5.
Fortsetzung der Gespräche auf Ebene des Landesschulrates im Herbst 2008
(Vizepräsident Rudolf Altersberger, LSI Karl Maier und BSI Mag. Wilhelm
Prainsack).
6.
Fortsetzung der Gespräche im Kinderbildungsbereich im Herbst 2008 (Dr. Gerald
Salzmann).
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