Verbum 14

130 131
Priorität der Identität entstammt. Der Mensch aber lebt nach wie vor in
der ganzheitlichen Welt. Die Welt ist immer ganz, sei ihre Ganzheit auch
so problematisch.
Ich glaube, daß die Zuwendung zur klassischen Philosophie,
inbesondere zur Philosophie von Kues und Schelling, uns helfen könnte,
wenn nicht die Lösung, so doch zumindest die richtige Frage nach
der Ganzheit unserer heutigen, solch unganzen Welt zu finden, in der
Zuwendung zur Geschichte eines wichtigen Begriffspaars, Denken und
Anschauen, und zur Wandlung ihrer Bedeutungen in verschiedenen
Konzeptionen.
Gleich zu Anfang der „De visione dei” schreibt Kues, dass er mit diesem
Werk seinen Klosterbrüdern eine „Übung in Gottseligkeit” anbietet.
Darüber sprach ich bei unserem letzten Treffen. Die „Übung” ist Ausführung
einer Reihe von Handlungen, um das Ziel zu erreichen. In diesem
Fall ist das Ziel die Einsicht in die göttliche Anwesenheit in jeder Sache
und die Einsicht, dass man selbst Mit-Arbeiter Gottes ist: Ich sehe Gott
„innerhalb” göttlichen Anschauens von mir und von allem Anderen, also
in seinem Werk, und nur so bin ich wahr. Eine Übung ist eine der Bedingungen
der Einsicht im wahren Zusammenhang der Welt.
Wenn man Foucault („Hermeneutik des Subjekts”) Glauben schenken
sollte, dann wurden früher solche Übungen als „meditatio” (gr.
Μελετη) bezeichnet, und die Ziele oder Ergebnisse als „contemplatio”
(gr. Υεωρια), als Anschauung. Beide zusammen bilden die Kernstruktur
davon, was als „Technik des Selbst” bezeichnet wird.
Im § 25 der „Kritik der reinen Vernunft” lesen wir: „In der
transzendentalen Synthesis des Mannigfaltigen der Vorstellungen
überhaupt, mithin in der synthetischen ursprünglichen Einheit der
Apperzeption, werde ich mir meiner selbst bewusst, nicht wie ich mir
erscheine, noch wie ich an mir selbst bin, sondern nur dass ich bin. Diese
Vorstellung ist ein Denken nicht ein Anschauen”. 1 Denken ist meditatio,
Anschauung ist contemplatio.
1
Kant I. Gesammelte Werke in 6 Bänden. Bd. III. M., 1964. S. 208. Im Unterschied
zum griechischen θεωρια bedeutet das Eidos-Schauen bei Kant «Wahrnehmung»,
doch diese Sinnverschiebungen lassen sich erklären. Kant schafft eine neue
Metaphysik, die Metaphysik der Vorstellungen, im Unterschied zur Metaphysik
Im Rahmen der von ihm herausgearbeiteten Ontologie der
Vorstellungen verändert Kant radikal den Sinn der traditionellen
Termini. Die Spur des alten Sinns bleibt aber. Die Platonische „Kunst der
Zuwendung” nimmt bei Kant die Gestalt der „Vorstellung, die sich selbst
sich selbst vorstellt” (das Cartesische cogito) an, und diese ursprüngliche
Vorstellung ist keine „Vorstellung im Kopf”, sondern Denken, also nicht
Anschauen. Das heisst Kant spricht über die Vorstellung wie über ein
Ereignis der Selbstüberwindung, in dem ich mich selbst vorstelle als
jemanden, der sich all das vorstellt.
Die deutschen Idealisten, die allzusehr von der Kritik des
Kantschen Kritizismus mitgerissen worden sind, haben diese Wende
im Gedankengang Kants nicht bemerkt. Hegel musste die Substanz
„gleichermaßen als ein Subjekt” (Phänomenologie, Einleitung) begreifen;
Schelling, als Philosoph der Identität, war um die eigene Version der
Überwindung des Dualismus von Ich und Natur bemüht. „Ich” wird
aber auch hier, d.h. im System des transzendentalen Idealismus, als
„Tätigkeit” und nur „Tätigkeit” begriffen, und dabei als „unendliche
Tätigkeit”, die für sich selbst zum Objekt wird, das heisst zur begrenzten
und endlichen Tätigkeit. Ich ist die Überwindung aller Grenzen, eine
Schrankenlosigkeit, die, indem sie ihre eigene Grenzen hinter sich lässt,
sich selbst begrenzt!
In diesem Kontext begegnen wir — durchaus nicht unerwartet —
demjenigen Begriffspaar, das uns interessiert: „Die Einheit des idealen
und des realen Grundes” wird im Dialog „Bruno” als „Einheit von
Denken und Anschauen” erklärt. 2
Das Paradox von dem, der alles ist, oder die Frage nach dem Sein (in
der Ganzheit der Welt) nimmt zu verschiedenen Epochen verschiedene
Gestalten an. Das begründet ja geradezu epochale Unterschiede. Der
Idealismus ist es (er ist nämlich unsere philosophische Heimat) der uns
der Wesenheiten, und deutet dabei nicht bloß die aristotelischen Kategorien um,
sondern erbaut ein neues Kategoriensystem, indem er von den Urteilsfunktionen
ausgeht. In diesem neuen Kontext kann und muss das (transzendentale) ego als
Substanz gedacht werden, was jedoch nicht bedeutet, dass es Substanz ist.
2
Bruno oder Über den göttlichen und natürlichen Ursprung von Dingen //
Schelling F. W. Werke in 2 Bänden, Bd. 1. M., 1987. S. 509.