Homo Creator - Impulse

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THEMA „Die Schöpfung ist ein Kunstwerk des Geistes, und unser Leben soll es nicht minder sein.“ Der Mensch ist. Aber er „ist“ oder existiert nicht nur wie ein Stein oder eine Pflanze, er weiß auch darum, dass er ist. Er kann sich selbst und den Dingen gegenübertreten, über sich selbst und seine Welt nachdenken. Er kann innere und dann auch äußere Bilder davon entwerfen und mit seiner Vorstellungskraft die unmittelbare Wirklichkeit weit zurücklassen. Der Mensch bleibt nicht im Vorfindlichen stecken. Er fragt nach Sinn und Ursprung des eigenen Lebens und der Welt im Ganzen. Damit ist er ein Wesen der Transzendenz, des Überschreitens, der Freiheit. Er ist nicht umweltgebunden oder instinktgesteuert, sondern „weltoffen” – und damit im Tiefsten auch „gottoffen”. Schon im ausgehenden 18. Jahrhundert hatte Johann G. Herder deshalb vom Menschen als dem „ersten Freigelassenen der Schöpfung“ gesprochen. Im Rahmen dieser Beschreibung des Menschen, wie sie die moderne philosophische Anthropologie geliefert hat, ist nun auch die menschliche Kreativität zu sehen. Weil dem Menschen als weltoffenem Wesen seine Umwelt nicht wie dem Tier vorgegeben ist, muss er sie sich erst – primär durch die Sprache – „bauen“. Er muss Unbekanntes deuten und Ordnung in das Chaos der Eindrücke bringen. Er muss in dem Un-Heimlichen heimisch werden. Dieser Vorgang aber ist Kultur (lat. cultus von colere = pflegen, bebauen). In ihm gelangt die Schöpferkraft des Menschen und seine Vernunftbegabung in besonderer Weise zum Ausdruck, so dass man vom Menschen auch als einem kulturschöpferischen Wesen sprechen kann. „Kultur“ ist etwas, das, in aller Unterschiedlichkeit der Kulturen in Gegenwart und Vergangenheit, zum Wesen des Menschen unveräußerlich hinzugehört. Kulturauftrag und Gottebenbildlichkeit Wie lassen sich diese Zusammenhänge und Beobachtungen in das biblische Zeugnis vom Menschen einordnen? Welches Licht fällt vom biblischen Denken her auf den Menschen als Homo Creator? In der Bibel lesen wir: „Und Gott der Herr nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten Eden, dass er ihn bebaute und bewahrte“ (1 Mo 2,15). Neben dem Bewahren steht hier das Bebauen (lat. colere) des Gartens – womit dem Menschen als Geschöpf unmittelbar die Aufgabe anvertraut ist, die ihm vorgegebene Welt zu gestalten und an ihr zu arbeiten. Im weitesten Sinne ist darin schon der Kulturauftrag eingeschlossen, denn jede sinnvolle menschliche Arbeit ist im Grunde genommen auch ein Kulturschaffen. Der Mensch erweitert den Radius seiner Handlungsmöglichkeiten somit nicht gegen den Willen Gottes, sondern Gott selbst beauftragt den Menschen, Schöpfung zu gestalten und zu formen, Hand anzulegen! Dieser biblischen Aussage entspricht eine weitere aus dem Schöpfungsbericht. Dort heißt es: „Seid fruchtbar und mehret euch und füllet die Erde und macht sie euch untertan und herrschet über [sie]“ (1 Mo 1,28). Der Mensch ist von Gott berufen, über die Erde zu herrschen, indem er schafft (also kreativ „aufbaut“), nicht aber ausbeutet und zerstört. Der Herrschaftsauftrag beinhaltet nicht die uneingeschränkte Verfügungsgewalt des Menschen über die Natur, sondern hat sein Maß im Schöpfungswillen Gottes. Diese Herrschaftsfunktion des Menschen steht in unmittelbarem Zusammenhang damit, dass er als Ebenbild Gottes (1 Mo 1,26f) bezeichnet wird. Im Alten Orient kennzeichnete der Gedanke der Gottebenbildlichkeit zunächst die besondere Auszeichnung und Stellung des Königs. Er galt als der irdische Stellvertreter Gottes und seiner Weltherrschaft. Dieser Gedanke wurde im Alten Testament „demokratisiert“, auf den Menschen ganz allgemein bezogen. Jeder Mensch ist Bild Gottes, und das heißt auch: Stellvertreter und Repräsentant Gottes auf Erden. Jeder Mensch trägt diese Bestimmung und Würde. Jeder Mensch soll an der Herrschaft Gottes über diese Welt teilhaben. Arbeit ist so viel mehr als nur ein „Fluch“ (vgl. 1 Mo 3,17-19), „Arbeit ist nicht vorrangig eine Sache, die man tut, um zu leben, sondern eine Sache, die man tut, weil man lebt” (Dorothy Sayers). In ihrem Buch „The Mind of the Maker“ stellt Sayers ergänzend fest, dass das Charakteristikum, das Gott und Mensch gemeinsam haben, offenkundig das Verlangen und die Fähigkeit sind, Dinge zu schaffen. Auch wenn die theologische Forschung diesem Gedanken mehrheitlich nicht folgt, ist damit das Personsein des Menschen und die dazu gehörende menschliche Schöpferkraft nicht ausgeschlossen. Der gottebenbildliche Mensch ist der Homo Creator. Damit aber erscheint Kreativität in einem ganz eigenen Licht. Indem ich mich schöpferisch betätige, spiegele ich – in aller bleibenden Ungleichheit – etwas vom Wesen Gottes, des Schöpfers, wider. Kreativität ist deshalb etwas prinzipiell Gutes, auch wenn sie falschen Zwecken dienstbar gemacht und besonders in Form von Kunst zum Religionsersatz werden kann. Kunst und christlicher Glaube Auch wenn Kreativität und schöpferische Intuition in allen Bereichen menschlicher Aktivität wirksam sind (beispielsweise kommt kein Wissenschaftler ohne sie aus), so bilden sie doch in besonderem Maße eine Eigenschaft der Kunst, die so verschiedene Gebiete wie Malerei, Plastik, Architektur, Musik, Literatur, Drama und Tanz umfasst. In ihr kommt der transzendierende Charakter menschlicher Kreativität deutlich zum Vorschein. Wie in Religion und Metaphysik, so übersteigt der Mensch in der Kunst das Vorfindliche, und zwar auf dem Weg der Imagination – der Fähigkeit also, Bilder zu machen und wahrzunehmen. Er versucht in Form einer künstlerischen Darstellung der Tiefendimension der Wirklichkeit bzw. seinem Verlangen nach Schönerem, Besserem und nie Dagewesenem Ausdruck zu geben. Insofern lassen sich Religion und Kunst als gleichursprüngliche Vollzüge des ganzen Menschen beschreiben. Wie sehr die Kunst zum Menschsein des Menschen und zu seinem Weltbezug gehört, das zeigen auch menschliche Erzeugnisse, die bereits in der Vorzeit auftreten. Sowohl in der „funktionell nicht zu rechtfertigenden Verzierung“ schon der primitivsten Werkzeuge und Waffen (Egelkraut) als auch in frühesten Felsund Höhlenzeichnungen verschafft sich ein !mpulse 4/09 5
Christen sollten Menschen sein, die kreativ leben, innovativ denken und nicht zuletzt die Kunst als intensive Ausdrucksform dieser Kreativität fördern. spezifisch menschliches „Bildvermögen“ Ausdruck, dessen Bedeutung der Philosoph Hans Jonas so zusammenfasst: „Das Bild sagt uns, dass hier ein Wesen den Inhalt seiner Anschauung sich selbst darstellt, variiert und um neue Formen vermehrt – und damit eine neue Objektwelt des Dargestellten … erzeugt“, die „jenseits der stofflichen Welt seiner Bedürfnisbefriedigung“ liegt. Wenn nun die menschliche Kreativität vom biblischen Denken her als prinzipiell „gut“ zu begreifen ist, dann gilt dies auch für deren spezielle Ausprägung in der Kunst. Darum ist es schlichtweg fatal, wenn Kunst im christlichen Raum erst als Mittel zum Zweck der Verkündigung oder ausschließlich als eine mit spezifisch christlichen Themen befasste Kunst Wertschätzung und Anerkennung findet. Entsprechend plädiert z.B. der Sprach- und Kulturdenker Friso Melzer dafür, bei der Rede von ‚christlicher Kunst’ nicht so sehr den (gemalten) Gegenstand, sondern vielmehr den Künstler im Blick zu haben: „Wir dürfen nicht sagen: Alle Kunst, die Jesus abbildet, Engel gestaltet und gefaltete Hände zeigt, sei damit bereits als christlich ausgewiesen. Mit dem Wort ‚christlich’ zielen wir auf den Künstler und meinen den Christen als Künstler. Ob er nun einen Kruzifixus schnitzt oder malt oder ob er ein Stillleben von Blumen schafft: wenn er es als Christ tut, so dürfen wir von ‚christlicher Kunst’ sprechen, eben als abgekürzte Redeweise für: Kunst eines Christen.“ Doch es wäre einseitig, den Blick nur auf den Künstler zu richten und nicht auch auf das, was in einem Kunstwerk zur Darstellung kommt und wie sich die Wirklichkeit darin spiegelt. Deshalb formuliert Melzer in Ergänzung zur ersten Aussage: „Eine Kunst, die aus dem Unglauben, aber aus großer Lebensnähe kommt, steht der Kirche näher als eine religiöse Kunst, die aus einer Scheinwelt erdichteter Frömmigkeit lebt.“ Findet dieser hohe Stellenwert von Kunst und Imagination auch in der Geschichte Israels und der christlichen Gemeinde seinen Niederschlag? Leland Ryken nennt vier biblische Linien: 1. Gott wird in biblischen Texten als der Schöpfer von „Bildern“ dargestellt: Die von ihm geschaffenen Objekte der natürlichen Welt vermitteln Wahrheit über Gott (Ps 19,1-4; Röm 1,19f), ebenso wie der Mensch, der das Eben- Bild Gottes ist. Das neutestamentliche Gegenstück zur „Bildhaftigkeit“ der Schöpfung ist der fleischgewordene Christus, Gott in menschlicher Gestalt und Anschauung. 2. Die Bibel selbst ist ein literarisches Produkt. Sie ist kein theologisches Werk mit Belegstellen und Verweisen, sondern besteht zum ganz großen Teil aus Erzählungen, Poesie, Visionen und Briefen – alles literarische Formen. Darüber hinaus hat Jesus selbst häufig in Gleichnissen und Bildern gesprochen. 3. Abendmahl und Taufe, von Christus eingesetzt und nach evangelischem wie katholischem Verständnis Sakramente, bekräftigen den zeichen- und symbolschöpferischen Impuls der Kunst. 4. Die Darstellung jüdisch-alttestamentlicher Gottesdienste unterstreicht die Wichtigkeit der Kunst und der ihr zugrunde liegenden Imagination. Die Anbetung Gottes ist dort umgeben von einem Reichtum an Musik und an visueller sowie verbaler Kunst. Ein Beispiel: Vor dem Jerusalemer Tempel befanden sich zwei riesige frei stehende Bronzesäulen, die keine architektonische Funktion hatten; sie sollten „nur“ schön sein und durch ihre ästhetischen Eigenschaften etwas von der Erhabenheit, Beständigkeit und Macht Gottes veranschaulichen (1 Kön 7,15-22). Diese Säulen sind ein Beispiel der abstrakten oder nichtgegenständlichen Kunst im damaligen jüdischen Tempel. Daneben gab es symbolische und gegenständliche Kunst, die verschiedene Darstellungen natürlicher und religiöser Objekte umfasste – beispielsweise Skulpturen von geflügelten Cherubim in der Stiftshütte und im Tempel (vgl. 2 Mo 25,18-20; 26,31; 1 Kön 7,29). Besonders die Stiftshütte war mit reicher künstlerischer Schönheit ausgestattet (vgl. 2 Mo 25-31; 35-39). Darüber hinaus bildete der Tanz eine künstlerische Form, die sich im Kontext der Anbetung Gottes findet: „Loben sollen sie seinen Namen beim Reigen, mit Tamburin und Zither sollen sie ihm spielen!“ (Ps 149,3; vgl. 2 Mo 15,20; 2 Sam 6,14-16). Besonders aufschlussreich ist es, dass die Kunstschaffenden als vom Geist Gottes erfüllt bezeichnet werden (vgl. 2 Mo 28,3; 31,3-5), was die geistliche Dimension ihres Schaffens, wie letztendlich der gesamten Geschöpflichkeit des Menschen erkennbar macht: „Alles ist euer, ihr aber seid Christi“ (1 Kor 3,22f). Lebenskunst Kreativität hat über die dargestellten Zusammenhänge hinaus auch einen elementaren Bezug zum persönlichen Leben des Einzelnen. Nicht zufällig sprechen wir von „Lebenskunst“ – der Kunst, das eigene Leben sinnvoll und schön zu gestalten. Francis Schaeffer weist in seiner kleinen Schrift „Kunst und die Bibel“ darauf hin: „In einem sehr realen Sinne ist es das christliche Leben selbst, das unser größtes Kunstwerk darstellen sollte. Selbst für den großen Künstler ist das entscheidendste Kunstwerk sein Leben“. Auch und gerade diese Lebens-Kunst hat eminent viel mit Gott, dem Schöpfer, zu tun. Kreativität und schöpferisches Wirken können nicht nur das Faible einiger weniger sein, sondern sind Kennzeichen unseres geschöpflichen Menschseins und darum auch unseres Christseins. Allen voran sollten Christen Menschen sein, die aufgrund ihres Wissens um den liebenden Schöpfer kreativ leben und innovativ denken und nicht zuletzt die Kunst als intensive Ausdrucksform dieser Kreativität fördern. Grundlegend aber bleibt: Die persönliche Lebensgestaltung, die tagtägliche Arbeit und auch das gemeinschaftliche Leben als christliche Gemeinde wollen erfüllt sein von der Gegenwart dessen, der der Creator Spiritus, der Schöpfergeist ist. Er befähigt zu kreativem, grenzüberschreitendem und gottgemäßem Leben: „Mit meinem Gott kann ich über Mauern springen” (Ps 18,30). Dr. Jochen Walldorf ist Schulpfarrer und Schulseelsorger, er ist verheiratet und hat drei Kinder. Dieser Artikel ist ein überarbeiteter und leicht gekürzter Nachdruck aus: Porta 66 (2/2000). Der Autor hat dem Nachdruck zugestimmt. 6 !mpulse 4/09
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