postheroisches management - Revue

Revue für postheroisches Management Heft 10
postheroisches management
ISSN 1864-726X € 25,–
9 783896 707796

Bernhard Krusche, Falk Busse Editorial
Inter-Face. So müsste diese Ausgabe eigentlich heißen. Denn es gibt Schnittstellen,
die sich aufdrängen, Schnittstellen, die Teil unserer Lebenswelt geworden
sind, und Schnittstellen, die wir nur sehr selten als solche wahrnehmen.
Zu welcher Kategorie das Smartphone, das menschliche Gesicht
oder der Knauf einer Tür gehören, können Sie für sich entscheiden. Julius
von Bismarck, Featured Artist dieser Revue, lädt mit seiner Arbeit dazu ein,
über eben jene Kategorien nachzusinnen. Ein Künstler, der den Leuten –
metaphorisch gesprochen – Einwegspiegel in die Taschen steckt. Für diese
Ausgabe macht er nicht nur Bilder, sondern spricht auch mit Natascha
Adamowsky: warum er die Kunst selbst als Schnittstelle, als Übersetzer
sieht. Und was es sein darf: Schnitt und/oder Stelle?
Die Einladung, sich mit diesem Gedanken näher zu beschäftigen, möchten
auch wir aussprechen. Wir waren bei der Beschäftigung mit dem Thema
dieser Revue fasziniert von dem Gedanken, dass Interfaces nicht (nur) die
flachen Glasscheiben sind, die als Screens verkleidet die Tore zu anderen
Welten öffnen, quasi der schmale Grat zwischen realer Virtualität und virtueller
Realität. Unsere entfachte Neugier zog ihre Spuren zu Begegnungen,
die uns das Thema in seiner Vielschichtigkeit vor Augen führten. Etwa mit
Designern, die sich unsicher sind, wo Interfaces anfangen und wo sie aufhören.
Oder zu den Texten von Harrison C.White, der bereits Anfang der 80er
Jahre ganze Märkte als Interfaces beschrieb, entlang derer Krümmungen und
Verwerfungen sich soziale Strukturen ausdifferenzieren. Wie man sich das
vorstellen kann? In etwa so: Ein Unternehmen bietet sein Produkt auf
einem Markt an. Der Markt macht dieses Produkt für alle Interessierten
sichtbar, erhöht die Wahrscheinlichkeit eines Kaufs und verbirgt gleichzeitig
die dahinter liegende Komplexität des Unternehmens, welches womöglich
eine globale Wertschöpfungskette aufrechterhalten muss, um genau
dieses Produkt an den Markt zu bringen. Hierin ähneln sich alle Interfaces –
Märkte, grafische Oberflächen von Computerprogrammen, das menschliche
Gesicht, u. v. m.: Sie verbergen die dahinter liegende Komplexität und erhöhen
die Anschlussfähigkeit weiterer Operationen (technischer, psychischer
oder sozialer Art). Mit Claus Pias gesprochen, invisibilisieren Schnittstellen
die Datenverarbeitung, die psychischen Prozesse des Menschen oder
die Wertschöpfungsprozesse von Organisationen. Sie lassen sie aber auch –
in der gleichen Bewegung – anders zutage treten und damit handhabbar
werden. Eine Organisation fängt an, ihre Produkte auf eben dieses Markt-
Interface auszurichten, die potenziellen Käufer formulieren Vorlieben und
richten damit Erwartungen an den Markt. Wo fängt hier das Interface
»Markt« an? Wo hört es auf?
Wir sind nachdenklich geworden. Und wollen Ihnen mit dieser Ausgabe
der Revue die daraus entstandene multiperspektivische Collage zum
Themenschwerpunkt nicht vorenthalten. Wie vorsichtig man dabei gerade
bei dem Begriff »Interface« vorgehen muss, belegt Dirk Baecker in seiner
»Meditation«. Für ihn tun Interfaces vor allem eines: Sie rechnen mit
Widerständen, denn sie formieren sich ja nicht im luftleeren Raum. Interfaces
sind diesbezüglich anschlussfähig für eine Netzwerktheorie, die per
Editorial 3 Revue für postheroisches Management / Heft 10

definitionem ohne den Begriff der Grenze auskommt. Grenzen sind etwas
für Systeme, zum Beispiel für formale Organisationen, wie wir sie aus der Geschichte
der letzten Jahrzehnte kennen. Heute haben Organisationen längst
gelernt, ihre Austauschflächen von innen und von außen zu pflegen. Wie
man sich hingegen einen »grenzenlosen« Markt vorzustellen hat, beschreibt
Harrison C. White, Begründer der Netzwerktheorie, in seinem nun
mittlerweile 30 Jahre alten Text Interfaces, den Athanasios Karafillidis zum
Anlass dieser Ausgabe der Revue übersetzte. Dass eine solche Übersetzung
alles andere als einfach ist, zeigen die vielen Rezensionen seiner Arbeiten.
Selbst die Kollegen aus Amerika und England tun sich schwer, mit den
anspruchsvollen Texten von White umzugehen. Deswegen haben wir
Athanasios Karafillidis gebeten, es nicht bei einer Übersetzung zu belassen,
sondern den Text auch zu kommentieren. Entstanden ist ein wunderbar
detailreiches Bild von Whites Überlegungen und seiner Rezeption. Zum
Abschluss dieses theoretisch inspirierten Teils der Revue bringt dann
Emmanuel Lazega seine Überlegungen und Gedankenfiguren ins Spiel. In
seinem Artikel über Interessenskonflikte in Unternehmen zeigt er, wie
Unternehmen diese nutzen, um zusätzliche Handlungsoptionen und Einfluss
zu gewinnen.
Nach so viel Theorie drängt sich die Praxis förmlich auf. Reinhard
Tötschinger spricht mit dem Architekten Christoph Mayr Fingerle über sein
Projekt des Bibliothekenzentrums Bozen und macht sich anschließend Gedanken
zur Bibliothek der nächsten Gesellschaft. Alexander Müller-Rakow
und Gesche Joost stellen ambitionierte Ansätze vor, bei denen der Körper,
genauer: die Haut selbst zur digitalen Schnittstelle wird. Im Interview mit
Patrick Boltz wird deutlich, dass die Zukunft den multisensualen Interfaces
gehört. Andreas Lange, Direktor des Berliner Computerspielemuseums,
blickt dagegen zurück und stellt seine Meilensteine in der Interface-Entwicklung
vor.
Was das Thema dieses Heftes mit Organisationen zu tun haben könnte,
wird im Beitrag von Silke Seemann deutlich: Wie reaktionsfähig gerade
Unternehmen in einer dynamischen Umwelt agieren können, ist weitgehend
eine Frage der Interfaces, mit denen sie ihre Geschäftsprozesse modellieren.
Das meint auch Hannes Sorger, der sich darüber wundert, warum in
Firmenzentralen eigentlich keine Echtzeit-Konsolen zur Verfügung stehen.
Weniger technisch erklärt Thomas Lackner im Gespräch, welche externen
und internen Ressourcen Siemens nutzt, um produktive Austauschflächen
zu generieren. Dort nennt man das »Open Innovation«. Auch jovoto behauptet
von sich, Plattform für eine »Open Innovation Ecology« zu sein, auf der
Kreative aus aller Welt an öffentlichen Ausschreibungen teilnehmen können,
so verrät uns Bastian Unterberg im Gespräch. Das Auffällige dabei: Die
Kreativen dort kooperieren, anstatt ein klassisches Konkurrenzverhalten an
den Tag zu legen. Außerdem freuen wir uns, dass unsere Kooperation mit
dem Institute for the Future aus Palo Alto intensiver wird und wir in dieser
Ausgabe eine weitere Trendkarte des IFTF präsentieren können: Passend
zum Thema, geht es um die »Robot Renaissance«. Zusätzlich stand uns dazu
Editorial 4 Revue für postheroisches Management / Heft 10

auch Devin Fidler Rede und Antwort, der am IFTF für das Programm »Technology
Horizons« verantwortlich ist.
Wo fängt das Interface an, und wo hört es auf? Eines dieser Interfaces, bei
dem sich der Gedanke förmlich aufdrängt, dass sich um es und mit ihm soziale
Strukturen ausdifferenzieren und es dabei das Leben vieler Menschen
tiefgreifend verändert, ist Facebook. Im Gespräch mit Oliver Leistert und
Theo Röhle diskutieren wir die vielfältigen Konsequenzen der dynamischen
Entwicklung des Social Nets. Anschließend reden wir mit Stephen Kovats und
Steffi Winkler über einen alten Bekannten: Was hätte Marshall McLuhan zum
Begriff »Interface« gesagt, und wie aktuell ist sein Denken noch in der heutigen
Zeit? Is the Interface the Message?
Den Abschluss auch dieser Ausgabe markieren unsere drei Kolumnisten.
Dirk Baecker entwickelt eine Form des Kollektivs. Birger P. Priddat plädiert
gewohnt pointiert für die Ausformung einer Schnittstelle zwischen Bürgern
und Wirtschaft, um der Verdrahtung von Politik und Wirtschaft etwas
entgegenzusetzen. Und Fritz B. Simon schreibt über Interface-Fantasien aus
Hollywood. Abgerundet wird das Heft durch einen literarischen Beitrag von
Liane Dirks, die uns, als hätte sie sich mit Julius von Bismarck abgesprochen,
die andere Seite des Einwegspiegels vorhält.
Wir wünschen Ihnen eine auf- und anregende Lektüre!
Für die Herausgeber
Falk Busse & Bernhard Krusche
P.S. Falk Busse, der die letzten Ausgaben der Revue als Redaktionsleiter verlässlich
betreut und vorangetrieben hat, wird seine umsichtige und ideenreiche
Redaktionsarbeit vorerst nicht mehr weiterführen. Zu verlockend war
die Aussicht auf neue Herausforderungen. Das gesamte Team dankt ihm
von Herzen für seinen Einsatz und wünscht ihm viel Glück und Erfolg bei
den neuen Abenteuern. Auch in diesem Fall glauben wir fest an ein Wiedersehen:
shine on, you crazy diamond!
Editorial 5 Revue für postheroisches Management / Heft 10

Inhalt
3 Editorial von Bernhard Krusche, Falk Busse
8 Featured Artist
Julius von Bismarck
Julius von Bismarck und Natascha Adamowsky im Gespräch
Grenzen, Kunst und Medien
14 Dirk Baecker
Interfaces: Eine Meditation über Trägheit und Widerstand
20 Silke Seemann
Mobility in der Logistik als Kommunikationsproblem
30 Harrison C. White
Interfaces
46 Athanasios Karafillidis
Die Recodierung der Soziologie
Zu Harrison C. Whites Interfaces
60 Reinhard Tötschinger und Christoph Mayr Fingerle im Gespräch
Das Bibliothekenzentrum Bozen. Prototyp einer neuen Zeit?
64 Kommentar von Reinhard Tötschinger
68 Emmanuel Lazega
Time to Shrink to Greatness?
Networks and Conflicts of Interests in Large Professional Firms
78 Alexander Müller-Rakow, Gesche Joost
Hautinterfaces – Der Körper als digitale Schnittstelle
84 Hannes Sorger
Zum Formfaktor aktueller Managementkonsolen
92 Theo Röhle und Oliver Leistert im Gespräch
Facebook: Mehr als ein Umschlagplatz sozialer Beziehungen
100 Thomas Lackner im Gespräch
Von offenen Grenzen und geschlossenen Übergängen
108 Devin Fidler, The Institute for the Future
Robot Renaissance
114 Stephen Kovats und Steffi Winkler im Gespräch
Die Aktualität der Ideen von Marshall McLuhan
Inhalt
6
Revue für postheroisches Management / Heft 10

120 Andreas Lange
Schnittstellen für den Mainstream
Meilensteine aus dem Computerspielemuseum
122 Patrick Boltz im Gespräch
Multisensuale Interfaces
128 Bastian Unterberg im Gespräch
Kooperation unter Wettbewerbern: Der Fall jovoto
134 Liane Dirks
Schnittstelle / Zauberberg
140 Management für Fortgeschrittene
Was ist ein Kollektiv?
von Dirk Baecker
144 Wozu Wirtschaft?
Interface Politik, Gesellschaft & Wirtschaft:
Nichtwissende Akteure, Komplexität und new interface design
von Birger P. Priddat
148 Hollywood
Dockingstation – Wessen Realität ist härter/weicher?
von Fritz B. Simon
152 Bestellservice, Überblick, Impressum
154 Ausblick
Inhalt 7 Revue für postheroisches Management / Heft 10

Julius von Bismarck lebt und arbeitet als Künstler in Berlin.
Natascha Adamowsky ist Professorin für Medienkulturwissenschaft an der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg.
Sie habilitierte sich mit einer Arbeit zum Thema: »Das Wunder in der Moderne. Zur ästhetischen Kultur moderner
Selbstüberschreitung in Wissenschaft, Technik und den Künsten«. Für ihre Promotion »Spielfiguren in virtuellen
Welten« erhielt sie den Sonderpreis der Löwenclub-Stiftung.
Julius von Bismarck und Natascha Adamowsky im Gespräch über
Grenzen, Kunst und Medien
Natascha Adamowsky: Sie haben als Künstler diese Ausgabe der Revue gestaltet.
Wie haben Sie diese Arbeit erlebt? War das eine neue Erfahrung für Sie?
Julius von Bismarck: Es war sehr spannend für mich, in diesem ungewohnten
Kontext Kunst auszuprobieren, denn die Mischung aus den Texten und meinen
Beiträgen entwickelt eine interessante Energie. Ich sehe mich dabei auch nicht
als Dekoration instrumentalisiert. Das Konzept der Revue hat mich sehr überzeugt,
weil hier die Themen äußerst vielseitig behandelt werden, ohne Eingrenzung
auf eine bestimmte Fachrichtung, wie das häufig der Fall ist. Es geht
zu viel verloren, wenn die Menschen zu wenig Weitsicht haben und die
Themen nicht nach außen kommuniziert werden. Sie sind ja auch ein Grenzgänger
in gewisser Weise. Ja, es ist mir sehr wichtig, Grenzen zu überschreiten.
Das ist meiner Meinung nach eine der wichtigsten Aufgaben von Künstlern:
festzustellen, wo man Grenzen überschreiten muss, wo Leute in ihrem Fach zu
bequem geworden sind, wo sie sich nicht austauschen, wo man die Welt aufeinander
knallen lassen muss. Nur so kann eine Gemeinschaft entstehen.
Wenn sich Menschen nur mit ihrem eigenen Fach beschäftigen, ohne dass es
Leute gibt, die den Überblick über das Gesamte behalten, dann lebt sich die
Gesellschaft auseinander. Dann steht man vor Problemen wie der Finanzkrise,
die keiner versteht, weil es nicht nur eines Fachmanns bedarf, um komplexe
Zusammenhänge zu verstehen. Das Großartige an Ihren Arbeiten ist, dass sie
den Betrachter sofort ansprechen und sich beinahe selbst erklären. Häufig sind
sie auch unglaublich witzig. War es Ihre Absicht, die Leute zum Lachen zu
bringen? Das ist eines der Mittel, um Menschen neugierig zu machen. Wenn
ein Werk nicht auf den ersten Blick Interesse erzeugt, dann ist es für den
Betrachter sehr schwer, einen Zugang zu finden. Das ist bei der Werbung nicht
anders als bei der Kunst, auch wenn ich noch andere, zusätzliche Mittel nutze.
Eine Arbeit kann zum Beispiel besonders ästhetisch sein: Die Schönheit, das
klassische Mittel der Kunst, spricht die Leute an, und wenn sie sich deshalb das
Werk ansehen, können sie auch mehr vom Inhalt entdecken. Genauso kann
man den Humor nutzen oder den Schreckmoment, man kann verblüffen oder
man kann verwirren. Wenn man keine dieser Möglichkeiten nutzt, ist es sehr
viel erwartet, dass Leute weiter nachfragen. Es ist auch schade, wenn Kunst
nur im Museum mit stundenlanger Erklärung funktioniert. Damit kann ich
mich nicht identifizieren. Welches Kunstverständnis vertreten Sie? Ich denke,
meine Anfänge in der Kunstszene sind da sehr aussagekräftig. Ich habe Design
und Kommunikation studiert, dann aber gemerkt, dass meine Arbeiten in
keinen angewandten Rahmen passen. Ich wollte mich auch nicht von Auftraggebern
einschränken lassen. Deshalb habe ich gesagt: Na gut, dann nenne ich
es halt Kunst. Das ist sicherlich nicht der typische künstlerische Werdegang.
Aber wie gesagt: Ich bin nicht dieser klassische Museumskünstler. Man ist
zwar auf diese Orte angewiesen, um in der Kunstwelt finanziell überleben zu
können, aber meine Ideen kommen nicht daher, und sie sind auch nicht dafür
gemacht. Es ist selten, dass sich jemand so intensiv mit Technik und vor allem
Medientechnik auseinandersetzt. Wie gehen Sie denn persönlich mit den
neuen Medien um? Ich nutze Interfaces wie Facebook eher begrenzt, hauptsächlich
um Öffentlichkeit für meine Arbeit als Künstler zu generieren. Wenn
Jan Fuhse, 2012. Julius von Bismarck
Julius von Bismarck und Natascha Adamowsky im Gespräch
8 Revue für postheroisches Management / Heft 10

Überlappungen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft 9 Revue für postheroisches Management / Heft 10

Überlappungen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft 10 Revue für postheroisches Management / Heft 10

Patrick Boltz, 2012. Julius von Bismarck
ich über Facebook zu einer meiner Ausstellungen einlade, erreiche ich mit drei
Klicks viel mehr Leute, als wenn ich nur per Post einlade, und im Netzwerk
erzählen sie es auch noch weiter. Man kann heutzutage überhaupt nicht mehr
ohne diese Einrichtungen auskommen, wenn man Erfolg haben will. Für mich
als Betrachterin war es sehr angenehm, durch Ihre Werke auf so unaufgeregte
Weise eine neue Idee von dieser Welt zu bekommen und zu sehen, dass auch
andere sich darüber Gedanken machen. Es gibt diese Medienkunstwelt mit
ihren eigenen Festivals, die sich eigentlich nur mit Kunst mit und über neue
Medien beschäftigen. Dort habe ich am Anfang meine Arbeiten ausgestellt und
erste Erfolge gehabt, aber es ist mir schnell zu eng geworden, denn der Blick
für das große Ganze geht auch da verloren. Viele Künstler beschäftigen sich nur
einseitig mit Medientechnik, die Besucher dieser Festivals sind meistens sehr
jung und interessieren sich ohnehin schon für dieses Thema. Aber da kommt
niemand hin, der Angst vor Technik hat. Dabei gibt es viele Menschen, die
Angst davor haben, die nicht verstehen, wie ein Computer oder das Internet
funktioniert, und die nicht wissen, was sie über Facebook denken sollen. Wenn
ich mit Technik arbeite, versuche ich Menschen einen Zugang dazu zu geben,
idealerweise in einem Kontext, der nicht schon komplett technisiert ist. Auch
in meiner eigenen Arbeitsweise versuche ich das umzusetzen, also nicht nur
eine Richtung zu verfolgen, sondern immer kreuz und quer zu gehen. Auch in
der Kunsttheorie entwickeln sich ja solche eingegrenzten Diskurse, die so
spezialisiert sind, dass nur noch sehr wenige folgen können. Und gerade diejenigen,
die man gar nicht versteht, werden dann besonders gelobt. Das ist
gefährlich. Natürlich ist es wichtig, dass sich Leute spezialisieren, aber man
muss auch den Blick für die Relevanz behalten und nicht nur einen Selbstzweck
erfüllen. Den meisten Künstlern ist meiner Meinung nach aber auch ein Hang
zur Selbstkritik mitgegeben: Jeder Künstler verfällt ab und zu in eine Depression,
wo er sich fragt, welchen Sinn seine Arbeit eigentlich hat. Es gibt kein
Standardmodell in der Kunst, nach dem man sich richten kann, sondern man
muss sich ständig neu erfinden. Wenn man nur das weitermacht, womit man
angefangen hat, interessiert das bald niemanden mehr. Wie finden Sie neue
Wege, sich weiterzuentwickeln? Ich bin zum Beispiel die nächsten zwei Monate
für einen Studienaufenthalt am CERN, was die großartigste Chance ist,
die ich seit Jahren bekommen habe. Dort arbeiten die höchstspezialisierten
Menschen der Welt, die sich eigentlich nur noch mit Theorien beschäftigen, die
kein Mensch mehr verstehen kann. Ich war auch schon für ein paar Tage da:
Das ist eine ganz andere Welt, und man braucht unglaublich lange, um zu
verstehen, was sie eigentlich machen. Dafür arbeite ich mich gerade durch
diese Schalen der Verständnistiefe und entdecke immer neue Bilder, mit denen
sie mich als Laien an ihre Arbeit heranführen wollen. Wurden Sie vom CERN
angesprochen? Das lief über eine Ausschreibung. Das CERN hat ja ein gewisses
Problem mit der Öffentlichkeit, denn sie müssen nach außen erklären, was sie
eigentlich tun. Einerseits verbrauchen sie unglaublich viel Geld, und andererseits
haben viele Leute Angst, dass sie dort möglicherweise schwarze Löcher
produzieren und so vielleicht die Welt vernichten. Deswegen arbeiten sie permanent
daran, den Menschen ein Bild von ihrer Arbeit zu geben. Das Problem
Julius von Bismarck und Natascha Adamowsky im Gespräch
11 Revue für postheroisches Management / Heft 10

ist nur, dass die restliche Welt eben nicht Physik studiert hat und es den
Wissenschaftlern am CERN dadurch schwerfällt, ihre Forschung zu kommunizieren.
Deshalb haben sie die Hilfe von Künstlern gesucht, und mein Vorschlag
hat ihnen gefallen. Sie sollen also versuchen, das Wissen des CERN durch Kunst
zu verkörpern und zu verbildlichen, damit es für den Großteil der Menschen
überhaupt erst zur Verfügung steht? Ja, denn ihnen fehlen grundsätzlich Worte
und Bilder für das, was sie dort erforschen, da unsere normale Sprache und
unser bildliches Vorstellungsvermögen nicht in der Lage sind, das darzustellen.
Unser bildliches Vorstellungsvermögen ist zweidimensional und dreidimensional,
sodass die mehrdimensionale Physik da schon nicht mehr hineinpasst,
und für Theorien wie die Unschärferelation oder die Doppeldeutigkeit von
Teilchen und Welle haben wir völlig lächerliche Begriffe. Die Wissenschaftler
vom CERN benutzen eine uns erst einmal unzugängliche Sprache: Da gibt es
die SUSY, die supersymmetrische Welt, oder das Hidden Valley, die Welt, die
wir niemals sehen können. Bilder gibt es dafür natürlich überhaupt nicht, sondern
nur Graphen, Linien in einem Koordinatensystem: Bei einem Knick in der
Linie fängt das Hidden Valley an und beim nächsten hört es wieder auf. Ist
diese Arbeit für Sie ein Forschungsprozess oder doch eindeutig Kunst? Man
kann es »künstlerische Forschung« nennen. Meine Arbeit als Künstler ist ja
experimentell: Ich wage mich mit einer Idee oder einer These vor, die beim
Betrachter einen bestimmten Effekt auslösen soll. Meistens hat das Werk dann
eine völlig andere und unerwartete Wirkung, aber das ist gerade der spannendste
Moment. Wichtig ist nur, dass ich überhaupt einen Effekt erziele. In
diesen Punkten kann man die künstlerische und die wissenschaftliche Arbeit
durchaus vergleichen. Auch die Motivation dafür ist ähnlich. Wissenschaftler
und Künstler arbeiten nicht hauptsächlich für Geld oder aus Spaß am Handwerk,
sondern sie stellen Fragen nach dem, was dahinter ist. Zumindest ist das
meine Motivation. Deswegen fühle ich mich den Wissenschaften sehr nah, auch
wenn ich eine ganz andere Vorgehensweise habe. Ich arbeite mit anderen
Medien und bin auch nicht der Wahrheit verpflichtet, d. h., ich kann auch die
Unwahrheit als Mittel nutzen, was in der Wissenschaft ja nicht erlaubt ist. Ich
kann querschießen und haarsträubende Sachen machen, weil ich als Künstler
frei bin. Wissen Sie schon, ob bei diesem Forschungsprojekt am Ende ein
Kunstwerk entstehen wird? Sie möchten gern ein Kunstwerk haben, das einerseits
ihre Inhalte nach außen für die Öffentlichkeit kommuniziert, andererseits
den Wissenschaftlern selbst eine neue Idee von sich gibt. Ich weiß aber
noch nicht genau, in welche Richtung ich gehen werde: Vielleicht gestalte ich
ein Kunstwerk, vielleicht wird es ein Experiment oder ein Text, oder ich organisiere
etwas direkt mit den Wissenschaftlern dort. In der Vorbereitung habe
ich jedenfalls alle Freiheiten: Ich habe jede Woche Termine mit den wichtigsten
Wissenschaftlern und kann mit ihnen so viel reden, wie ich will. Dieses Konzept,
sich von jemandem, der aus einem ganz anderen Feld kommt, anregen
und bereichern zu lassen, ist sehr faszinierend. Dadurch können solche Zusammenhänge
hergestellt werden, über die wir vorhin gesprochen haben. Haben
Sie auch woanders solche Kontakte bemerkt? Mir fällt es momentan an vielen
Orten auf. Am Institut für Raumexperimente, wo ich studiere, wurde zum
Julius von Bismarck und Natascha Adamowsky im Gespräch 12 Revue für postheroisches Management / Heft 10

Beispiel gerade ein Stipendium für einen Politiker ausgeschrieben. Kunst und
Wissenschaft versucht man schon an vielen Orten zu vereinen, weil klar geworden
ist, dass das für beide Seiten fruchtbar ist. Aber Kunst und Politik lassen
sich kaum aufeinander ein. Es gibt tagespolitische, kritische Kunst auf der
einen Seite und Politiker, die Kunstbudgets kürzen, auf der anderen, aber die
beiden Felder finden selten zusammen. Woran arbeiten Sie gerade selbst? Mein
aktuellstes Projekt nennt sich Punishment I, die Naturbestrafung. Dabei filme
und fotografiere ich, wie ich Naturdenkmäler und -symbole auf der ganzen
Welt auspeitsche. Hauptsächlich habe ich dafür natürliche Schauplätze gewählt,
aber in Rio de Janeiro zum Beispiel habe ich die Jesusstatue ausgepeitscht,
um auch die Bedeutung, die der Natur in diesem Projekt zukommen
soll, deutlich zu machen. Die Natur steht hier als heiliges Symbol des Positiven
dem Menschen gegenüber. Gleichzeitig ist dieses Bild aber auch ein Klischee,
wie es vielfach in der Werbung benutzt wird. Die großen industriellen Firmen
benutzen häufig Naturbilder für ihre Werbungen, grüne Wiesen mit blauem
Himmel. Je mehr Umwelt verschmutzt wird, desto sauberer ist das Naturbild
auf der Werbung. Diese Naturbilder sind leere Symbole geworden, Hülsen für
unsere Orientierungslosigkeit. An diesen arbeite ich mich jetzt ab. Die Bilder
zeigen im Endeffekt dieses Abarbeiten, wie ich endlos auf die Natur peitsche,
bis ich erschöpft bin. Vielen Dank für das Gespräch!
Julius von Bismarck studierte visuelle Kommunikation
und Kunst in Berlin und New
York – zuletzt am Institut für Raumexperimente
der UdK Berlin. In seinen Arbeiten hinterfragt
von Bismarck neue Technologien, indem
er eigene Apparaturen entwickelt, bestehende
Technologien hackt und so erst ihr »ganzes
Potenzial« ausschöpft. Der von ihm entwickelte
»Image Fulgurator« zum Beispiel projiziert
Bilder, die nur auf den Fotos von umstehenden
Fotografen zu sehen sind. Doch von Bismarck
arbeitet nicht immer mit Technik. Der Eliasson-
Schüler peitschte zum Beispiel in einem Rachefeldzug
durch Europa, Nord- und Südamerika
Naturdenkmäler und symbolische Orte aus.
Im Frühling 2012 verbringt er drei Monate im
Genfer Kernforschungszentrum, um künstlerisch
zu forschen, nachdem er mit dem Prix Ars
Electronica Collide@CERN ausgezeichnet wurde.
Ausstellungen (Auswahl):
2008
· exhibition: Pixelache 08, Kiasma, Museum
of Modern Art, Helsinki, Finland
· award »Golden Nica« with the »Image
Fulgurator« at Prix Ars Electronica, Linz,
Austria
· exhibition: Social intervention, Gallery
Sangsangmadang, Seoul, Korea
2009
· jury selected work: Japan Media Arts Festival
09, Tokio, Japan
· exhibition: Kapelica gallery, Ljubljana,
Slovenia
· award: Prix Ars Electronica. with the
»Perpetual Storrytelling Apparatus«, Austria
· exhibition: Agents & Provocateurs, Institute
of Contemporary Art, Dunaujvaros, Hungary
2010
· award: Beep Electronic Art Award, Spain
· exhibition: Transmediale 2010, Berlin,
Germany
· exhibition: Stadt am Rande, Today Art
Museum, Beijing, China
· exhibition: Kunsthallen Nikolaj, Copenhagen,
Denmark
2011
· performance/film with Dorothee Elmiger/
Index, Cabaret Voltaire, Zurich, Switzerland
· exhibition: Seeing/Knowing, Gund Gallery,
Gambier, USA
· exhibition: URO, IMO Gallery, Copenhagen,
Denmark
· award: Prix aec Collide@CERN, Linz, Austria/
CERN, Switzerland
Julius von Bismarck und Natascha Adamowsky im Gespräch 13 Revue für postheroisches Management / Heft 10

Dirk Baecker ist seit Herbst 2007 Lehrstuhlinhaber für Kulturtheorie und -analyse an der Zeppelin University
in Friedrichshafen. Zuvor war er Professor für Soziologie an der Universität Witten/Herdecke, und von 1996 bis
2000 hatte er die Reinhard-Mohn-Stiftungsprofessur für Unternehmensführung, Wirtschaftsethik und
gesellschaftlichen Wandel an der Universität Witten/Herdecke inne.
Dirk Baecker
Interfaces: Eine Meditation über Trägheit und Widerstand
Ein Verhältnis mit Verhältnissen
In der Soziologie, so Harrison C. White, solle man besser
von Interfaces als von Grenzen reden (White 1982). Grenzen
seien eher etwas für Naturwissenschaftler, da man
dazu neigt, sie für gegeben zu halten, Sozialwissenschaftler
hingegen wüssten, dass jede Trennlinie für ein
soziales System eine Angelegenheit ist, die aktiv aufrechterhalten,
unterhalten, unterspült, umworben und
bestritten wird. Letztlich gehe es um Profile, die nach
innen und nach außen und mal mehr drinnen und mal
mehr draußen Varianzen miteinander abstimmen, die
das Material sind, in dem das System sich reproduziert.
White meinte, dies sei ein Ausgangspunkt, um eine
Organisationstheorie zu formulieren, die die Organisation
weder zu einem Kollektivakteur reifiziert noch
zu einem kulturellen Regelsystem verharmlost, wie es
in den Wirtschafts-, Politik- und Sozialwissenschaften
üblich sei (daran hat sich seit 1982 nicht sehr viel geändert),
sondern ganz im Gegenteil als ein soziales
System ernst nehme, in dem das Soziale selbst zum
Gegenstand einer Auseinandersetzung mit den Möglichkeiten
und Unmöglichkeiten der Gestaltung werde.
›Organisation‹ heißt, dass man sich auf seinen Formulierung
von Erwartungen und seinen Umgang mit
Erwartungen hin beobachtbar macht. Man spricht von
›Entscheidungen‹, um eine Handhabe zu haben, die
Erfüllung von Erwartungen positiv und deren Enttäuschung
negativ zu sanktionieren. Das ist in der Familie,
in den Massenmedien und andernorts in der Gesellschaft
anders. Dort werden die Erwartungen in der Schwebe
gehalten, um so oder anders auf sie reagieren und an
sie anschließen zu können. Wer organisiert, gibt seine
Erwartungen preis. Und darauf haben manche nur gewartet.
Wer also noch nicht weiß, was es mit dem Sozialen
auf sich hat, der begebe sich in eine Organisation, hüte
sich jedoch davor, seine Erfahrungen dort zu schnell
auf andere Bereiche zu übertragen. Organisationen sind
Organisationen, weil sie die Komplexität von Erwartungen
und Erwartungserwartungen zugunsten recht
simpler Asymmetrien zwischen denen, von denen etwas
erwartet wird, und denen, die erwarten, reduziert, freilich
nicht ohne sich die Freiheit zu nehmen, diese
Asymmetrie top-down ebenso wie bottom-up zur Geltung
zu bringen. Wir kennen diese Asymmetrien auch
zwischen Lehrer und Schüler, Arzt und Patient, Politi-
Interfaces: Eine Meditation über Trägheit und Widerstand 14 Revue für postheroisches Management / Heft 10

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Erfolgreiche Unternehmer …
knöpfen sich das Produkt,
die Mitarbeiter, die Manager,
die Lieferanten, die Investoren
und die Kunden vor, bis sie
selber und jeder andere das
Versagen bis ins letzte Detail
verstanden haben.
ker und Wähler, Käufer und Verkäufer, Experte und Laie,
Priester und Gläubiger, Künstler und Betrachter, Reporter
und Zeitungsleser, also fast überall. Aber dies alles
setzt ein mehr oder minder großes Maß an Organisation
voraus und findet in einer Gesellschaft statt, die
immer Mittel hat, die Asymmetrie zu umspielen und auf
Symmetrien hin auszulegen: Symmetrien der Kommunikation.
Organisationen sind Reduktionen des Sozialen,
aber nicht dieses selbst.
Nehmen wir den Gedanken ernst, dass Organisationen
keine Grenzen in irgendeinem verlässlichen Sinne
haben, sondern über Interfaces mit ihrer Umwelt
verbunden sind und über Profile diese Interfaces nach
innen und nach außen beobachtbar und gestaltbar
machen. Niklas Luhmanns Begriff einer Grenze als
einer »steigerbaren Leistung« (Luhmann 1984) ist damit
durchaus kompatibel. Die Pointe an diesem Begriff des
Interface ist, das er den Punkt der Unmöglichkeit der
Gestaltung einer Grenze benennt, die jedoch gestaltet
werden muss, wenn Organisation ihren Namen verdienen
will. Wir haben es demnach hier mit einem Paradox
beziehungsweise, so Peter Littmann und Stephan
A. Jansen, mit einem »Oszillodox« zu tun (Littmann/
Jansen 2000), die nur bewältigt werden können, wenn
man laufend auf beiden Seiten der Grenze agiert und
operiert.
Wie macht man das? Man produziert mehr Varianzen,
als die Verhältnisse sie selber produzieren. Oder
anders: Man macht sich selbst zu einem Verhältnis. Und
wer ist »man«? Die Rolle wechselt. Wer die meisten
Varianzen produzieren kann, hat die größten Chancen,
steht aber auch mitten im Schussfeld. Das sind mal die
Ingenieure, die einen technischen Wandel vorantreiben,
mal die Arbeiter, die mit gewerkschaftlicher Hilfe den
sozialen Frieden definieren, mal die Wissensmanager,
die Recherchen mit Archiven und Controlling verknüpfen,
und mal die Geschäftsführer, die die Bedürfnisse
der Kunden definieren.
Man sieht den Spielraum, den jede Organisation
hat. Man sieht aber auch, dass zwar nicht die Grenze,
geschweige denn Interface und Profil, wohl aber dieser
Spielraum durchaus jenseits der Verfügungsgewalt der
Organisation liegt. Die Kunst der Interfacegestaltung
besteht darin, Verhältnisse zu produzieren, von denen
sich die Verhältnisse beeindrucken lassen. Nur dann
macht der Unterschied einen Unterschied. Nur dann entsteht
Information, mit der sich arbeiten lässt. Alles andere
ist Wind und dann sehr schnell Windstille.
Bleiben wir noch einen Moment bei der Organisation
und ihren Interfaces. Wir werden dann sehen, ob und
wie der Begriff des Interface sich verallgemeinern lässt,
um auch andere Systeme und deren Ärger mit ihrer
Umwelt und den Systemen in dieser Umwelt beschreiben
zu können. Was ist, Hand aufs Herz, die dominante
Erfahrung für jeden Akteur, Manager oder Mitarbeiter,
Kunde oder Investor, Lieferant oder Partner, im Umgang
mit einer Organisation? Richtig, eine doppelte
Trägheit, nämlich die eigene und die der Organisation.
Während die eigenen Pläne schon längst den Kunden
bezirzt, den Markt erobert, die Konkurrenten überrumpelt,
die Mitarbeiter begeistert und die Lieferanten
überzeugt haben, macht keiner richtig mit, entdeckt
man die Mängel in der eigenen Vorbereitung, knicken
die entscheidenden Ressourcen weg, erweist sich die
zündende Idee als Chimäre. Macht nichts, denkt man
sich, her mit dem nächsten Plan, schließlich feiern die
Konkurrenten einen Erfolg nach dem anderen.
Erfolgreiche Unternehmer, das glaubt man zu wissen
(Schumpeter 1912; aber siehe auch nahezu jede
Äußerung von oder über Steve Jobs), reagieren anders.
Sie werden zu pedantischen Laboranten ihres Misserfolgs.
Sie knöpfen sich das Produkt, die Mitarbeiter,
die Manager, die Lieferanten, die Investoren und die
Kunden vor, bis sie selber und jeder andere das Versagen
bis ins letzte Detail verstanden haben. Das ist eine
Zumutung. Dafür muss man gebaut sein, sowohl um es
praktizieren als auch um es aushalten zu können. Aber
Interfaces: Eine Meditation über Trägheit und Widerstand 15 Revue für postheroisches Management / Heft 10

nur das schafft in den Verhältnissen die Verhältnisse, Das Interface ist keine einfache Grenze, sondern ein
von denen man dann ausgehen kann.
komplexer Vektor, der sich aus Trägheit und Widerstand
errechnet. Der Widerstand wiederum ist nicht
Warten auf Higgs
nur ein gerichteter der möglicherweise gegnerischen
Worauf, und darauf will ich hier hinaus, verlässt sich Kräfte, sondern auch der ungerichtete einer Reibung,
dieses Vorgehen? Womit rechnet der Unternehmer? die man erst kennenlernt, wenn es für den Ausgangs-
Was, glaubt er, kommt ihm zu Hilfe, wenn schon nichts impuls schon zu spät ist. Deswegen muss man, kaum
mehr zu gehen scheint? Welche Botschaft enthält ein hat man das erste K. o. mit Mühe weggesteckt, schon
Interface, dem man nur durch die Produktion von wieder hinein in den Ring.
Varianzen in Varianzen, durch Varianzen zweiter Ord- Natürlich ist das eine Metaphorik, die nicht jedem
nung also, auf die Spur kommt? Die entscheidende Bot- gefällt. Aber man vergesse nicht, dass wir uns in der
schaft, so nehme ich an, ist die der Trägheit. Denn das Physik in einem Feld bewegen, das auch die schwaschaut
sich normalerweise niemand an. Das behält man chen Kräfte kennt, ja sogar Kräfte zwischen Partikeln,
lieber für sich. Das hat man im Zweifel allenfalls hin- die mit dem Abstand zwischen diesen Partikeln abnehmen
und dennoch unendlich sind. Vermutlich spricht
ter sich.
Aber die Physik weiß es besser, wie dies Jean-Marc man so oder so besser von Feldern als von Kräften, und
Lévy-Leblond (2011) in einem bemerkenswerten Essay dann ist der Boxer nur jemand, der vorführt, wie man
noch einmal herausgearbeitet hat. Hier, und das weckt ein Feld gestaltet und verändert, während man sich in
das Misstrauen des Unternehmers, ist die Trägheit einer ihm bewegt und von ihm bewegt wird. Das gilt für
Masse umso größer, je höher ihre Geschwindigkeit ist. Berater, Therapeuten, Liebhaber, Eltern, Lehrer oder
Bei Lichtgeschwindigkeit wird sie unendlich. Niemand Politiker ganz genauso. Sie alle sind Zerfallsprodukte
kann sie dann aufhalten. Das heißt aber umgekehrt, eines Vektors, der als Interface letztlich nur auf sich
dass Trägheit für den Physiker jenes Moment ist, das die selber zeigt.
Bewegung eines Partikels ins Unendliche fortzusetzen Lässt man sich auf diese Metapher und begriffliche
erlauben würde, gäbe es da nicht Reibungsverluste in Spielerei ein, die nur darin begründet sind, dass sie
der Begegnung mit anderen Partikeln, die die Bewe- den Versuch machen, die vorherrschende Dinglichkeit
gung abbremsen, ablenken und einfangen. Es ist, mit unserer Sprache durch den Hinweis auf Felder aufzulockern,
dann kommen neben der Organisation auch ande-
anderen Worten, der Widerstand, den die Trägheit erfährt,
der einen Hinweis auf die Wirklichkeit enthält. re Interfaces in den Blick. Die hier zitierte Physik dreht
Die Teilchen selber sind im Verhältnis dazu nur ein den Spieß (auch ein Vektor) sogar regelrecht um und
Postulat.
Der Haken eines Boxers wäre tödlich,
würde er nicht durch das Kinn
des Gegners zum K. o. gemäßigt.
......
spricht von Partikeln nicht mehr als Dingen, sondern als
Leeren, die als diese Leere (Horror Vacui) Wechselwirkung
entfalten. Wer denkt da nicht an George Spencer-Brown
(2008), für den eine Gleichung mit re-entry nicht mehr
entweder in den marked state oder den unmarked state
aufgelöst werden kann, während dennoch beides mög-
lich ist? Und wer verfolgt dann nicht mit Spannung
(Spannung!) die Suche im LHC des CERN nach einem
Der Haken eines Boxers wäre tödlich, würde er nicht Higgs-Teilchen, das materiell oder antimateriell (wer will
durch das Kinn des Gegners zum K. o. gemäßigt. Boxen das wissen?) jene Masse mobilisiert, die allen anderen
heißt daher, auf eine Trägheit zu setzen, die mit einem Teilchen fehlt und die sich als physikalische Entspre-
Widerstand rechnet. Wenn der Trainer dem Boxer rät, chung des unmarked state entpuppen könnte?
nicht auf, sondern hinter das Kinn des Gegners zu zie- Aber im Ernst und bevor der böse Blick des Alan
len, dann ist das eine paradoxe Aufforderung, die den Sokal mich ereilt, könnte man auf jeden Fall einmal
Widerstand in die Trägheit hineinrechnet und das den Gedanken des Interface als Vektor von Trägheit und
Resultat als Vektor des K. o.s postuliert.
Widerstand auch an anderen Phänomenen erproben.
Interfaces: Eine Meditation über Trägheit und Widerstand 16 Revue für postheroisches Management / Heft 10

Systeme haben wir ja genug. Und für alle gibt es eine
Systemforschung, die dem Gedanken stabiler Grenzen
zutiefst misstraut und diese Grenzen mit wachsender
Leidenschaft als Interfaces erforscht.
Nehmen wir etwa das neurophysiologische System
des Gehirns samt im Organismus verteiltem Nervensystem.
Chris Frith, der britische Neurophysiologe und
Psychologe, hat präzise zeigen können, dass dieses so
unzulässig auf das Gehirn beschränkte Nervensystem
als ein Interface zu verstehen ist, das ständig damit
beschäftigt ist, seine irrigen Vorhersagen über seine
Umwelt und seine Reaktion auf diese Umwelt zu korrigieren
(Frith 2007). Das Einzige, was es dazu braucht und
was es daher vorsichtshalber nie korrigiert, ist die Illusion
des freien Willens. Dieser freie Wille steht für die
Leere der Partikel. Er ist die Voraussetzung dafür, dass
laufend bestimmt werden kann, was noch nicht bestimmt
ist, und wiedergewonnen werden muss, was
gerade aufs Spiel gesetzt wurde. Und er hat die Interfacequalität,
die man hier braucht, da die Freiheit
auf die Innenseite und der Wille auf die Außenseite bezogen
werden kann, ohne das Gegenteil auszuschließen
(Wille drinnen, Freiheit draußen) und ohne sie je dort
verlieren zu können, da es dann mit der Freiheit und
dem Willen vorbei wäre. Die Illusion des freien Willens
ist das Trägheitsprinzip des Nervensystems. Sie zwingt
dieses System in den Kontakt mit der an ihrem Widerstand
ablesbaren Wirklichkeit, ohne dass von Zwang je
die Rede sein könnte.
Oder das Bewusstsein, das man vom Nervensystem
schon deswegen unterscheiden kann und muss, weil es
von diesem so wenig mitbekommt. Das Bewusstsein,
vermutet die Psychologie schon seit Langem (Freud
1991, James 1912, Lacan 1966), ist keine Einheit, sondern
eine Funktion. Es ist das, was etwas »weiß«, wenn
(neben den Archiven, die sich deshalb so großer Beliebtheit
erfreuen) überhaupt etwas existiert, dem ein
Wissen zugesprochen werden kann. Aber das ist natürlich
eine wunderbare Formulierung für eine weitere
Leere, die auch wieder nur darauf setzen kann, dass sie
eine hinreichende Trägheit entfaltet, um am Widerstand,
auf den sie stößt, eine Wirklichkeit erfahrbar
zu machen, die dann als gewusste Wirklichkeit (als
Wahrheit?) gelten kann, solange man nicht genauer
nachschaut (wie es Descartes und Husserl getan haben),
was neben dem Gewussten als Wissendes gelten kann.
Luhmann hat einmal die Vermutung geäußert, dass
wir unser Bewusstsein nur brauchen, um unsere Wahrnehmungen
nicht uns selbst, sondern der Welt zuzuordnen:
Es löscht Informationen über den Ort, wo die
Wahrnehmung tatsächlich stattfindet (Luhmann 1995,
S. 14). Möglicherweise dient es überdies dazu, uns nicht
mit der Kommunikation zu verwechseln, in die wir dennoch
laufend verstrickt sind: Denn es löscht ja auch
Informationen über den Ort, woher die meisten Wahrnehmungen
angeregt worden sind. (Sonst hätten wir
auch die Plagiatsdebatte nicht, die wir gerade führen.)
Das wäre dann allerdings eine Maximalformulierung
für ein Interface, das selbst nicht vorhanden sein darf,
um seine Funktion erfüllen zu können.
...............
Luhmann hat einmal die Vermu-
tung geäußert, dass wir unser
Bewusstsein nur brauchen, um
unsere Wahrnehmungen nicht
uns selbst, sondern der Welt zu-
zuordnen: … Möglicherweise
dient es überdies dazu, uns nicht
mit der Kommunikation zu
verwechseln, in die wir dennoch
laufend verstrickt sind:
Die Lehre der Leere
Und wer sind »wir selbst«? Sicherlich ein Organismus,
besser gesagt: mehrere, solange von »uns« die Rede ist.
Und was ist das, auch ein System? Das kommt darauf
an, wen wir dazu befragen. Mit W. Ross Ashby ist nicht
der Organismus, sondern der Organismus-in-seiner-
Umwelt ein System (Ashby 1960). Das aber heißt, dass
der Organismus eine komplexe Einheit in einer komplexen
Vielfalt ist, also selbst ein Vektor im genannten
Sinne, ein Interface seiner selbst, der wiederum, wie
Humberto R. Maturana und Francisco J. Varela herausgearbeitet
haben (Maturana 2000), eine Leere, nämlich
die Leere der operationalen Schließung, mit einer Fülle
kombiniert, die nicht er selber ist, nämlich mit Struk-
Interfaces: Eine Meditation über Trägheit und Widerstand 17 Revue für postheroisches Management / Heft 10

turen seiner Realisierung im Medium einer Umgebung.
Beides zusammen ist Autopoiesis, die jedoch auf
unmögliche Weise, weil dort das Selbst verloren geht,
identisch ist mit der Produktion von Wirklichkeit. Das
bringt nicht nur den auch deswegen so »radikalen«
Konstruktivismus zur Verzweiflung. Ist das Selbst also
nur im Modus seines Verlusts denkbar? Und was wird
dann aus dem Organismus? Muss man sich für mögliche
Antworten auf diese Frage bei der seit Aristoteles
(1995) notorischen Seelenkunde erkundigen? Man würde
auf Entelechie verwiesen, auf etwas, das sein Ziel
in sich selbst hat, als ein Vektor, der sich als Trägheit
und Widerstand zugleich versteht.
Irgendwie hat man den Eindruck, dass man Interfaces
mit Organisationstheorie, Physik, Neurophysiologie
und Biologie nur lesen kann, wenn man sich darauf
einlässt, nichts in den Händen halten zu können. Ob der
damit einhergehende Eindruck, dass Interfaces in genau
dieser Fassung mit der Wirklichkeit zugleich identisch
sind, über dieses Nichts hinwegtrösten kann, mag man
bezweifeln. Und dass sich dieses Denken auf einer
Schräge abspielt, die schließlich nur noch Higgs vor dem
Abgrund bewahren kann, stimmt auch nicht eben zuversichtlich.
Wenden wir uns also abschließend der Soziologie
zu (nicht ohne das Schlimmste zu ahnen). Vielleicht
zeigt sie uns ja, wer und was wir sind in dieser Welt
der Interfaces. Greifen wir uns die Kultur heraus, damit
wir uns nicht überfordern. Die Kultur gilt doch zurecht
als Feld (Feld?), auf dem sich kultivieren lässt, was wir
für unsere Zivilisation für das Wertvollste halten: Ackerbau,
Weinstöcke, Philosophie, Kunst und Völkervielfalt
(»Diversität«). Seit wir Kultur beobachten, wissen wir,
dass es hier »gärt«, wie Herder, der Altmeister jeder
Kulturwissenschaft formuliert hat (Herder 1990).
Und wo es gärt, da ist ja wohl etwas vorhanden, oder?
Man ahnt die doppelte Antwort. Die Kultur ist das
große, das Megainterface der menschlichen Gesellschaft.
Und sie ist leer! Als Megainterface, natürlich
nicht mit diesem Wort, hat Niklas Luhmann sie bestimmt.
Wie wäre es, so fragt er nicht ohne ein gewisses
diebisches Vergnügen (das er »Skepsis« nennt:
Luhmann 1997, S. 409), wenn wir die Kultur als das
Kondensat des Zusammenwirkens aller Kommunikationsmedien
der Gesellschaft (Sprache, Verbreitungsmedien
und Erfolgsmedien) begreifen? Ein Kondensat,
also ein Niederschlag, setzt immerhin eine Wärmedifferenz
voraus. Aber zwischen was? Offenbar bewegen
wir uns mitten im Interface. Und was darf man sich
unter dem Zusammenwirken aller (!) Kommunikationsmedien
der Gesellschaft vorstellen? In jedem Fall einen
Sinnüberschuss, aber den würde auch ein Medium
alleine bereits bewirken. Wenn Kommunikationsmedien
zusammenwirken, kann es nur um zweierlei gehen, um
die Potenzierung des Überschusses oder um dessen Reduktion
im Medium seiner wechselseitigen Beschränkung.
Da man einen Überschuss nicht potenzieren
kann, denn Überschuss ist Überschuss, haben wir es
wohl eher mit einer wechselseitigen Beschränkung zu
tun, die wir dann auch »Integration« nennen können.
Integration ist ja nicht zuletzt kulturell definiert als
Reduktion von Freiheitsgraden (Anderson 1960).
........
Aha. Kommunikation ist Kom-
munikation im Medium der
Kultur, und diese wiederum ist
ein Niederschlag.
Und worauf kann das Zusammenwirken aller Kommunikationsmedien
reduziert werden? Luhmann gibt
auf diese Frage die Antwort, dass das Kondensat des Zusammenwirkens
aller Kommunikationsmedien, also die
Kultur, das Medium sei, das sich die Kommunikation
selber gibt. Aha. Kommunikation ist Kommunikation
im Medium der Kultur, und diese wiederum ist ein
Niederschlag.
So rätselhaft dies immer noch klingt, so deutlich
ist doch, dass wir jetzt sehr viel mehr wissen als zuvor.
Wir wissen nämlich, dass eine Kommunikation in jedem
einzelnen dieser Medien, also in den Medien der
Sprache, der Schrift, des Buchdrucks, der elektronischen
Medien und der Massenmedien sowie der Macht, des
Geldes, des Glaubens, der Wahrheit, des Rechts, der
Kunst und der Liebe, nur möglich ist, weil und indem
jede einzelne zugleich Rücksicht auf alle anderen
nimmt. Das ist ein Forschungsprogramm! Liebe, Schrift
und Geld! Buchdruck, Macht und Wahrheit! Elektronische
Medien, Kunst und Recht! Man könnte sofort
Interfaces: Eine Meditation über Trägheit und Widerstand 18 Revue für postheroisches Management / Heft 10

ganze Institute und Zeitschriften gründen, um auszubuchstabieren,
was hier an sich wechselseitig ein-
schränkender Kommunikation jeweils möglich ist.
Aber was ist dann diese Kultur anderes als ein
Interface? Luhmann bestimmt für die Antike die Philosophie
und ihren Telos-Begriff und für die Moderne
die Ökonomie und ihren Gleichgewichtsbegriff (nein,
das tut er nicht, Gleichgewicht ja, aber Ökonomie nein,
stattdessen wieder die Philosophie: Descartes) als dieses
Interface. Für die nächste Gesellschaft könnte man dies
durch die Ökologie und ihren Spielbegriff ergänzen
(Bateson 2000), aber dieser Vorschlag steht in Konkurrenz
zu anderen. Und was sind diese Kulturen des Telos,
des Gleichgewichts und des Spiels? Richtig. Trägheiten,
die mit Widerständen rechnen. Und was ist ein Telos, ein
Gleichgewicht, ein Spiel abgesehen von dieser Funktion
eines Vektors im komplexen Raum der Gesellschaft?
Richtig. Sie sind leer.
Gut, dann haben wir auch in der Soziologie keinen
Felsen gefunden, auf den sich eine Kirche bauen ließe.
Aber was ist mit Ungerechtigkeit, Ungleichheit und Ausbeutung,
höre ich jetzt einige Soziologen rufen? Nichts,
würde ich sagen, das sind Negativfassungen des Telos,
des Gleichgewichts und des Spiels, Belege für Ambiguitätsversagen,
hartnäckige Asymmetrien, die jedoch,
und dafür stehen auch die genannten Soziologen, selbst
wieder nur Material für die Nachregulierung der kulturellen
Integration der Medien sind.
Und was sind diese Kulturen des
Telos, des Gleichgewichts und
des Spiels? Richtig. Trägheiten,
die mit Widerständen rechnen.
Wir sind in der Soziologie mit denselben Befunden
konfrontiert wie in der Physik, in der Neurophysiologie,
in der Biologie und zuvor bereits in der Organisationstheorie.
Interfaces sind Teil jenes Kalküls, das Harrison
C. White als Netzwerkkalkül der Ungewissheit angeschrieben
hat. Vermutlich ist es kein Trost zu wissen,
welche Rechnungen als Errechnungen im Vektorraum
von Trägheit und Widerstand möglich sind, wenn man
zugleich jeden Anhaltspunkt dafür verliert, wer denn
eigentlich diese Rechnungen durchführt. Aber das ist
wieder die Wahl zwischen der blauen und der roten Pille.
Entweder wir schauen auf Einheiten und Identitäten
und lassen es zu, dass die Welt zwischen ihnen unbekannt
wird, oder wir schauen auf die Rechenvorgänge
in der Welt und überlassen es den Einheiten und Identitäten,
ob sie sich dafür rekrutieren lassen oder nicht.
Die Organisationstheorie jedenfalls befindet sich in
guter Gesellschaft. Und das ist auch für Manager, Berater
und Mitarbeiter eine gute Nachricht. Organisationen lassen
sich als Leerstellenkalküle verstehen (Lehmann 2011),
und das bedeutet, dass der Ärger von heute nicht unbedingt
auch der Ärger von morgen ist.
.........
Anderson, Robert (1960): Reduction of Variants as a Measure of
Cultural Integration, in: Gertrude E. Dole und Robert L. Carneiro
(Hrsg.), Essays in the Science of Culture in Honor of Leslie A. White,
New York: Crowell, S. 50-62.
Aristoteles (1995): Über die Seele, in: ders., Philosophische
Schriften in sechs Bänden, Bd. 6, Hamburg: Meiner.
Ashby, W. Ross (1960): Design for a Brain: The Origin of Adaptive
Behavior, 2., erw. Aufl., New York: Wiley.
Bateson, Gregory (2000): Steps to an Ecology of Mind, Nachdruck
Chicago: Chicago UP.
Freud, Sigmund (1991): Die Traumdeutung, Frankfurt am Main:
Fischer.
Frith, Chris (2007): Making Up the Mind: How the Brain Creates
our Mental Worlds, London: Blackwell.
Herder, Johann Gottfried (1990): Auch eine Philosophie der
Geschichte zur Bildung der Menschheit: Beitrag zu vielen Beiträgen
des Jahrhunderts, hrsg. von Hans Dietrich Irmscher, Stuttgart:
Reclam.
James, William (1912): Does ›Consciousness‹ Exist? In: ders., Essays
in Radical Empiricism, New York: Longman Green & Co.
Lacan, Jacques (1966): Ecrits, Paris: Le Seuil.
Lehmann, Maren (2011): Mit Individualität rechnen: Karriere als
Organisationsproblem, Weilerswist: Velbrück.
Lévy-Leblond, Jean-Marc (2011): Von der Materie: relativistisch,
quantentheoretisch, wechselwirkungstheorietisch, dt. Berlin:
Merve.
Littmann, Peter, und Stephan A. Jansen (2000): Oszillodox:
Virtualisierung – die permanente Neuerfindung der Organisation,
Stuttgart: Klett-Cotta.
Luhmann, Niklas (1984): Soziale Systeme: Grundriß einer allgemeinen
Theorie, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Luhmann, Niklas (1995): Die Kunst der Gesellschaft, Frankfurt
am Main: Suhrkamp.
Luhmann, Niklas (1997): Die Gesellschaft der Gesellschaft, Frankfurt
am Main: Suhrkamp.
Maturana, Humberto R. (2000): Biologie der Realität, dt. Frankfurt
am Main: Suhrkamp.
Schumpeter, Joseph (1912): Theorie der wirtschaftlichen Entwicklung,
Leipzig: Duncker & Humblot.
Spencer-Brown, George (2008): Laws of Form, internationale
Ausgabe, Leipzig: Bohmeier.
White, Harrison C. (1982): Interfaces, in: Connections 5, Nr. 1,
S. 5-20 (übersetzt abgedruckt in diesem Heft).
Interfaces: Eine Meditation über Trägheit und Widerstand 19 Revue für postheroisches Management / Heft 10