8. MAI - Antifaschistische Linke Berlin

GESCHICHTE WIRD GEMACHT
eingeweihte Holocaustmahnmal gehören
nun in die stadtpolitische Landschaft der
Hauptstadt. An sich sind Gedenkorte ein
wichtiger Bestandteil im Kampf gegen das
Totschweigen und Vergessen; gegen all die
Ausblendungen, welche die Geschichte des
Nationalsozialismus in Deutschland begleiten.
Doch der offizielle Umgang mit diesen
Orten ist ein funktionalisierender: Die Erinnerung
und das Gedenken werden in feste
Ritualakte gegossen – an bestimmten Tagen,
an bestimmten Orten, vor bestimmtem Publikum.
Die Zuweisung historisch nicht zurechtbiegbarer
Ereignisse an einen eigens dafür
vorgesehenen Ort geht mit einer Auskoppelung
der Erinnerung aus dem politischen
Alltagsgeschäft einher. Die Frage nach den
Ursachen für den Nationalsozialismus werden
zwar gestellt, aber in entpolitisierte
Formen gepresst und mutieren zu Appellen
gegen »Gewalt und Extremismus«. Konsequenzen
aus diesen Fragen lassen sich nicht
finden und werden mit Sorgfalt vermieden.
Die wahren Opfer sind »Wir«?
Neben der offiziellen Rethorik sind schon
länger, eher am Rande der Aufmerksamkeit,
gesellschaftliche Umdeutungsstrategien
aktiv: vom Zweiten Weltkrieg bleibt die
Erinnerung an die Bombardierung Dresdens,
deren Bevölkerung plötzlich synonym
für das Leiden der Deutschen an der Geschichte
steht. In jeder Familie finden sich
Nicht-Mitmacher im Nationalsozialismus,
bzw. die Irgendwie-doch-Mitmacher trugen
selbstredend keine Schuld an Verbrechen.
So entsteht das Bild eines unter dem
Joch der Nazis geknechteten Deutschlands,
das wenn nicht voll Widerstandskämpfer,
so zumindest reich an inneren Emigranten
war, die nach der Befreiung das harte
Los der Nachkriegszeit zu erleiden hatten.
Sozusagen ein doppeltes Leid, hinter dem
die Geschichte der 6 Millionen ermordeten
Juden, der 22 Millionen Toten der Sowjetunion
und des zerstörten Europa verblassen.
Nun, wo die TäterInnengeneration endgültig
am Aussterben ist und ihr anhaltendes
Schweigen zu den eigenen Taten zur festen
Lücke im gesellschaftlichen Bewusstsein
wird, verlagert sich die Erinnerung in
die staatliche Keimzelle der Familie. Dort
erfindet sich die nationale Kollektivität in
der Schaffung eines versöhnlerischen Mythos
neu: letztlich waren »wir« doch alle
Opfer der Nazis, verführt, verloren und
betrogen. Dresden und Auschwitz werden
in einem Atemzug genannt – es gibt nur
noch Opfer und neben Hitler kaum Täter.
Die noch vor 10 Jahren hitzig geführte Debatte
um kollektive Schuld, die die Wehrmachtsausstellung
auslöste, scheint beerdigt
unter der Inszenierung einer bewusst
diffus gehaltenen Gedenkpolitik, die auf
fruchtbaren Nährboden in der Gesellschaft
stößt. Direkter Ausdruck dieser Tendenz
sind kulturelle Produkte wie der Film »Der
Untergang«, Romane wie »Der Brand«
und Ausstellungen wie die Flick-Collection
in Berlin. Sie alle verbindet eine Geste der
Versöhnung mit sich selbst. Der Faschismus
wird zur Folie, auf dem sich individuel-
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