Willkommen zur vielseitigsten Bildungsreise Ihres Lebens.

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Leseprobe

Inhalt 

Der neue Kindler ▸ 

Der Aufbau ▸ 

Die Leseproben aus aller Welt ▸ 

_Simone de Beauvoir 

_Tahar Ben Jelloun 

_Friedrich August von Hayek 

_Thomas Mokopu Mofolo 

_Pablo Neruda 

Die Online-Datenbank ▸ 

Die Produktversionen ▸ 

Impressum 

Seite 

2/3 

4/5 

6 – 25 

26/27 

28

Das neue Kindlers Literatur Lexikon. Die wichtigsten Werke aller Zeiten. 

Überreicht durch:

Die wichtigsten Werke aller Zeiten. 

Das neue Kindlers Literatur Lexikon erscheint am 4. September 2009 – und lädt alle Kulturinteressierten 

dazu ein, die wichtigsten literarischen Werke aller Zeiten, aller Regionen und aller Kulturen zu entdecken. 

Die völlig neu bearbeitete Auflage umfasst rund 13.000 Werke, die die Kulturgeschichte nachhaltig geprägt 

haben: von den ersten schriftlichen Zeugnissen der Menschheit bis zur Gegenwart, von der Belletristik bis 

zur Sachliteratur. 

◂ 02 ▸

In 18 Bänden um die Welt. 

Rund 1.500 Autoren und 75 Fachberater um Professor Heinz Ludwig Arnold haben über mehrere Jahre 

hinweg an der Neuauflage des renommierten Werklexikons gearbeitet. Dabei wurde noch mehr als zuvor 

die Vielfalt der Literaturen der Welt berücksichtigt. Ebenso wurde unter anderem die Auswahl der 

bedeutendsten Werke der Sachliteratur wesentlich erweitert – die Werke stammen aus zahlreichen 

Bereichen: Naturwissenschaften, Mathematik, Sozialwissenschaft, Recht, Politik, Wirtschaft, Geschichte, 

Psychologie, Ethnologie, Technik, Medizin, Musik, Bildende Kunst, Architektur, Ästhetik, Kunsttheorie. 

Im Zuge der Neubearbeitung sind weitere wertvolle Neuerungen hinzugekommen: 

▸ die biografischen Kurzinformationen 

▸ die Gliederung der Werke eines Autors in chronologischer Reihenfolge 

▸ weitere spezielle Artikel zu den einzelnen Werkgruppen eines Autors wie Romane, Lyrik, Dramen 

Last but not least: Das neue Kindlers Literatur Lexikon gibt es nun erstmals auch als Online-Datenbank mit 

zahlreichen Filter- und Suchfunktionen. 

◂ 03 ▸

Der Aufbau. 

Bei der Neuauflage des Werklexikons wurde ein besonderes 

Augenmerk auf den Schaffensprozess der Autoren gelegt. In 

diesem Sinne zeichnet der neue Kindler den Weg der einzelnen 

Autoren auf einzigartige Weise nach: Zum einen enthält 

das Werklexikon rund 8.000 sogenannte Biogramme. Hier 

sind die wesentlichen biografischen Informationen kurz und 

knapp erfasst. Zum anderen wurden die Werke eines Autors in 

chronologischer Reihenfolge geordnet. Dies ermöglicht einen 

hervorragenden Einblick in die Entwicklung des Gesamtwerks 

eines Autors. 

Zudem gibt es bei umfangreichen Gesamtwerken spezielle 

Artikel zu den einzelnen Werkgruppen eines Autors wie 

Romane, Lyrik, Dramen. Diese Artikel tragen ebenso dazu bei, 

dass interessante Zusammenhänge zwischen den einzelnen 

Werken rasch erfasst werden können. 

Grundsätzlich gilt: Die Artikel sind wissenschaftlich fundiert 

und zugleich sehr anschaulich geschrieben. Schließlich be- 

steht im neuen Kindlers Literatur Lexikon die Kunst darin, 

komplexes Fachwissen in eine einfache, verständliche Form 

zu bringen. Die Lektüre soll dem interessierten Kulturlieb- 

haber wie dem ausgewiesenen Experten ein erkenntnisreiches 

Vergnügen bereiten. 

◂ 04 ▸ 

Autor: Vorname 

Autor: Name 

Geburts- und Sterbedaten 

Namensvarianten 

eigentlicher Name 

Pseudonym 

Biogramm 

Werkausgabe 

Ausgabe in deutscher Übersetzung 

Literatur zum Autor 

Werkgruppenartikel 

Werksprache 

Querverweise auf andere Artikel

▸Daniil 

Charms 

� geb. 30.12.1905 St. Petersburg (Russland) 

� gest. 2.2.1942 Leningrad (St. Petersburg, Russland) 

▸ 

▸(auch: 

Daniil Kharms, Daniil Harms; d. i. Daniil Ivanovič 

Juvačëv; Ps. Pisatel’ Kolpakov Čarms, Karl Ivanovič 

Sˇusterling, A. Susˇko) – 1924 Besuch eines Elektrotechnikums; 

1925 Gründung der Dichtergruppe Levyj flang 

▸(Linke 

Flanke); Filmstudium; Beiträge zu Lyriksammlungen; 

1927 Mitbegründer der Gruppe OBE˙RIU (Vereinigung 

der realen Kunst), 1928 Mitarbeiter der Kinderzeitschriften 

Ëzˇ und Čizˇ; 1931 Verurteilung zum 

Straflager wegen Beteiligung an einer antisowjetischen 

Vereinigung, 1933 Verbannung nach Kursk; nach Rückkehr 

Kurzgeschichten, Theaterstücke und Gedichte; 

1941 erneut verhaftet; 1942 Hungertod im Gefängnis. 

▸� 

Ausg.: Polnoe sobranie sočinenij, 4 Bde, 1997–2001. 

▸� 

Übers.: Alle Fälle: das unvollständige Gesamtwerk in zeitlicher 

Folge, P. Urban, 1995. 

▸� 

Lit.: G. Lehmann: Fallen und Verschwinden. D.C. Leben und 

Werk, 2005. 

▸ 

▸ 

▸ 

Das lyrische Werk 

▸(russ.) 

– Mit Ausnahme seiner Werke für Kinder wurden 

zu Lebzeiten des Dichters in offiziellen Lyriksammlungen 

nur zwei Gedichte publiziert: »Slučaj na zˇeleznoj doroge«, 

1926 (Vorfall auf der Bahnlinie), und »Stich 

Petra-Jasˇkina-Kommunista«, 1927 (Der Vers des Kommunisten 

Pëtr Jasˇkin). Zu groß war die Diskrepanz zwischen 

Charms’ avantgardistischer Poetik und der offiziellen 

Kulturpolitik. Seine literarischen Aktionen, die 

▸ 

er mit seinen Dichterfreunden A. Ä Vvedenskij, N. Ä Za- 

▸ 

realen Kunst), un 

Happenings in Klu 

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Die Leseproben aus aller Welt. 

▸ Pablo Neruda 

◂ 06 ▸ 

▸ Tahar B

▸ Friedrich August von Hayek 

▸ Simone de Beauvoir 

r Ben Jelloun 

▸ Thomas Mokopu Mofolo 

◂ 07 ▸

� Simone de Beauvoir 

Simone de Beauvoir 

� geb. 9.1.1908 Paris (Frankreich) 

� gest. 14.4.1986 Paris (Frankreich) 

Herkunft aus streng katholischer Familie; Studium der 

Literatur und Mathematik an der École Normale Supérieure; 

1926–1929 Philosophiestudium an der Sorbonne; 

eine der ersten Philosophielehrerinnen Frankreichs; Lebensgefährtin 

Jean-Paul Ä Sartres; nach 1945 führende 

Intellektuelle Frankreichs; politisches Engagement im 

Algerien- und Vietnamkrieg sowie für die Straffreiheit 

der Abtreibung; Herausgeberin der Zeitschrift Les temps 

modernes; Autorin philosophischer Werke, Romane und 

umfangreicher autobiographischer Schriften; Begründerin 

der feministischen Theorie. 

� Lit.: C. Card: The Oxford Companion to S. de B., 2003. � E.R. 

Groszholz: The Legacy of S. de B., 2004. 

L’invitée 

(frz.; Sie kam und blieb, 1953, E. Rechel-Mertens) – Der 

1943 erschienene erste Roman der Autorin reflektiert in 

der Lebensauffassung der Protagonisten und ihrem existenziellen 

Freiheitsbewusstsein deutlicher als spätere 

Werke den Einfluss der Existenzphilosophie Jean-Paul 

Ä Sartres. In der Handlung des Romans spiegelt sich 

auch das Milieu der intellektuellen Boheme in Paris zu 

Beginn des Zweiten Weltkriegs, das Ambiente Sartres 

und Beauvoirs. 

Die Beziehung zwischen dem Schauspieler und Regisseur 

Pierre Labrousse und der Schriftstellerin Françoise 

Miquel entspricht den Vorstellungen Beauvoirs 

vom idealen Zusammenleben der Geschlechter. Pierres 

und Françoises Liebe ist auf die gegenseitige Anerkennung 

der Person und ihrer Freiheit gegründet und bewährt 

sich in rückhaltloser Aufrichtigkeit. In dieses 

Verhältnis zweier einander ebenbürtiger Menschen 

drängt sich störend die von Françoise in ihre Pariser 

Wohnung aufgenommene Xavière Pages. Widerspruchsvoll, 

zwischen Missmut und strahlender Laune, 

Hilflosigkeit und Trotz schwankend, enthüllt sich allmählich, 

dass ein schrankenloser Egoismus die bestimmende 

Triebfeder ihres Verhaltens ist. Sie versteht es, 

Pierres Eitelkeit zu reizen, ihn zu faszinieren und zu täuschen. 

Ehe er sie durchschaut und sich von ihr distanziert, 

sieht sich Françoise in die Rolle einer Rivalin 

gedrängt, die sich eines intriganten und eitlen Wesens 

nicht anders erwehren kann, als es mit seinen eigenen 

Mitteln zu schlagen. Bestürzt nimmt Françoise an sich 

selbst Regungen der Eifersucht und Triumphgefühle 

wahr, die sie auf den Einfluss Xavières zurückführt. Aus 

dem Hass, der sie schließlich überwältigt, zieht sie die 

äußerste Konsequenz: Sie tötet Xavière mit Gas. 

Dank ihrer überdurchschnittlichen Befähigung zu 

kritischer Reflexion gelingt es Françoise, den Mord 

nachträglich zu rechtfertigen, ihn als Akt der Freiheit zu 

interpretieren, der sie mit sich selbst versöhnt. Sie 

bedient sich ihres analytischen Denkvermögens mit 

höchster Intensität und beurteilt jede Phase des Geschehens 

unter dem Gesichtspunkt der psychologischen und 

philosophischen Relevanz. Diese Neigung zur Reflexion, 

die sich durch ein dem Roman vorangestelltes Zitat aus 

Ä Hegels Phänomenologie des Geistes (1807) ankündigt, 

verselbständigt sich stellenweise und mindert die Spannung, 

die sich ansonsten dem klaren, konzisen Stil verdankt, 

der dramatische Kraft entwickeln und z. B. in 

rasch aufeinander folgenden elliptischen Sätzen einen 

inneren Schock oder eine heftige Erregung der Figuren 

rhythmisch nachzeichnet. 

� Lit.: M.N. Evans: Murdering ›L’invitée‹. Gender and Fictional 

Narrative, in: French Studies 72, 1986, 67–86. � G. Shepherd: S. de 

B.’s Fiction, 2003. KLL 

Le deuxième sexe 

(frz.; Das andere Geschlecht. Sitte und Sexus der Frau, 

1951, E. Rechel-Mertens, F. Montfort) – Die 1949 erschienene 

philosophische Untersuchung tritt für die Gleichberechtigung 

der Frau ein. Auf Biologie, Psychiatrie und 

Psychoanalyse gestützt, versucht die Autorin zunächst, 

die Besonderheit der weiblichen Physis und Psyche zu 

charakterisieren, um dann, anhand reichhaltigen Materials 

aus Soziologie, Geschichte und Literatur, jenes Bild 

der Frau zu analysieren, das jenseits von Verachtung 

oder Verherrlichung in Mythos und Gesetzgebung Jahrhunderte 

lang konstant geblieben sei. 

In der gesamten überschaubaren Geschichte der 

Menschheit sei die Frau als das »Andere« bestimmt worden. 

Der Mann gelte als das Absolute, das Subjekt, das 

Wesentliche – sie nur als seine Ergänzung, als das Objekt 

und das Unwesentliche, das nicht durch sich selbst bestehe. 

Aber nicht die Natur habe die Frau zu dieser Unselbständigkeit 

verdammt. Die Frau als das »schlechthin 

Andere« sei ein Produkt der Zivilisation im weitesten 

Sinne; ihr Los sei ihr vom Manne zudiktiert worden. 

Selbständige, freiheitliche Frauen seien Ausnahmen in 

der Geschichte. Die Frauenemanzipation, die um die 

Wende zum 20. Jh. einsetzte, sei auf halbem Wege stehen 

geblieben, der historische Materialismus, der als erste 

philosophische Richtung der Frau Gleichberechtigung 

und damit einen würdigen Platz in der Gesellschaft als 

selbstverständlich zuerkannt habe, sei praktisch nicht 

verwirklicht worden. 

Im zweiten Teil behandelt Beauvoir eingehend die 

psychische und physische Entwicklung und die spezifischen 

sozialen Probleme der Frau. Sie setzt sich kritisch

mit der traditionellen Mädchenerziehung auseinander 

und entwirft Alternativen für eine künftige Pädagogik, 

die sie als Voraussetzung und Grundlage einer echten 

Emanzipation ansieht. 

Beauvoir behauptet nicht, dass die Lebens- und 

Denkweisen von Mann und Frau je identisch werden 

könnten. Unterschiede bestehen und sollen bestehen. 

Aber die Frau solle die gleiche Würde besitzen und die 

gleiche Achtung genießen wie der Mann. Sie soll ein 

freies, selbständiges Wesen werden, ein Subjekt, das dem 

Mann ebenbürtig zu begegnen vermag. Die Autorin vertritt 

mit Nachdruck den Standpunkt, dass eine solche 

Entwicklung nicht nur die Frau, sondern in vieler Hinsicht 

auch den Mann befreien und soziale Probleme beseitigen 

werde, die aus dem hierarchischen Verhältnis 

von Mann und Frau entstanden sind. 

Das Werk ist viel diskutiert und angegriffen worden, 

teils der praktischen Lösungen wegen, die Beauvoir 

vorschlägt – sie fordert neben der vollen beruflichen 

Gleichberechtigung Geburtenkontrolle und legale Abtreibung 

und tritt für eine freie Verbindung der Geschlechter 

ein –, teils wegen der rückhaltlosen Offenheit, 

mit der sie sexuelle Probleme behandelt. 

Man hat Beauvoir vorgeworfen, ihr Buch sei von 

Männerhass diktiert und hinter ihrer empörten Absage 

an das lediglich duldende Wesen der Frau Komplexe gesucht. 

Aber so radikal und engagiert das Buch in seinen 

Absichten und Zielen sein mag, es beruht auf sachlicher 

Grundlagenforschung und leitet seine Folgerungen in 

erster Linie von Ä Sartres Existenzphilosophie ab, in 

der Freiheit, Verantwortung und Tätigkeit die obersten 

Werte sind. Das Werk ist eine der geistigen Grundlagen 

der feministischen Theorie und der Gender Studies geworden. 

� Lit.: S. Heinämaa: Toward a Phenomenology of Sexual Difference, 

2003. � Y.B. Raynova: S. de B. 50 Jahre nach dem Anderen 

Geschlecht, 2004. Anneliese Botond 

Les Mandarins 

(frz.; Die Mandarins von Paris, 1955, R. Ücker-Lutz, 

F. Montfort) – Dem 1954 erschienenen Schlüsselroman 

kommt große Bedeutung für die ideologische Auseinandersetzung 

zwischen der freien Linken mit dem Kommunismus, 

zwischen Existenzialismus und Marxismus 

im Nachkriegsfrankreich zu. 

Geschildert wird das Leben französischer Linksintellektueller 

am Ende des Zweiten Weltkriegs. Jean-Paul 

Ä Sartre, Albert Ä Camus, Arthur Ä Koestler und Simone 

de Beauvoir selbst lassen sich in den Hauptfiguren Robert 

Dubreuilh, Henri Perron, Victor Scriasine und 

Anne Dubreuilh wiedererkennen. Was die Gruppe der 

Linksintellektuellen um ihre geistigen Führer, die ›Man- 

Simone de Beauvoir � 

darins‹, zunächst zusammenhält, ist das gemeinsame 

Erlebnis der Résistance. Nach der Befreiung zerfällt die 

Gemeinsamkeit jedoch; Unterschiede in der politischen 

Auffassung und der Weltanschauung treten hervor. Die 

Hoffnung auf eine gesellschaftliche und politische Neuordnung 

unter Führung der Intellektuellen bleibt unerfüllt, 

weil sie nicht zur Einigkeit fähig sind. Roberts 

Versuch, die Intellektuellen in einer politischen Organisation 

zu versammeln, misslingt. Henris Zeitung 

»Espoir« (Hoffnung, fiktiver Name für das Résistanceblatt 

Combat) gerät unter fremden Einfluss. Die beabsichtigte 

Verwirklichung einer echten Volksfrontregierung 

wird durch Differenzen zwischen Henri und Robert 

zunichte gemacht. Henri, dem es um persönliche 

und politische Unabhängigkeit geht, möchte einen Bericht 

über stalinistische Arbeitslager veröffentlichen, 

weil er glaubt, dass die Wahrheit grundsätzlich aufgedeckt 

werden müsse. Robert dagegen will die Tatsachen 

verschweigen, um die Aufspaltung der Linken und eine 

Förderung des Antikommunismus zu verhindern. Gegen 

Ende des Romans finden Robert und Henri noch 

einmal zu gemeinsamer politischer Aktion. Sie hoffen, 

mit Hilfe einer neuen Zeitung den verlorenen Einfluss 

zurückzugewinnen. 

Beauvoir arbeitet mit polyperspektivischen Erzähltechniken. 

Anne berichtet in Ichform, tritt aber in der 

Erzählung auch in der dritten Person auf. Dabei werden 

häufig neue Aspekte desselben Ereignisses enthüllt. Die 

Form der kombinierten Ich- und Er-Erzählung steht 

auch in engem Zusammenhang mit der intellektuellen, 

analytischen Grundhaltung des Romans. Die gedankliche 

Durchdringung erzählter Ereignisse ist zumindest 

ebenso wichtig wie die Handlung selbst – ein Strukturelement, 

das zugleich die intellektuellen Protagonisten 

in ihrem Wesen kennzeichnet: Sie alle leiden an dem 

Konflikt zwischen Denken und Handeln, einem Problem, 

das immer wieder zum Thema ihrer Gespräche 

wird. Entsprechend sind die Figuren konturiert: Henri 

führt den Kampf um seine persönliche Unabhängigkeit 

und die seiner Zeitung bis zum Bruch mit dem Freund 

Robert, aber aus Liebe zu einer Schauspielerin deckt er 

einen Nazikollaborateur, setzt sich der Gefahr der Erpressung 

aus und muss sich zeitweilig aus der Öffentlichkeit 

zurückziehen. Annes und Roberts Tochter Nadine 

tröstet sich über den Tod ihres Verlobten mit 

zahllosen Amouren; Anne versucht, sich durch die Beziehung 

zu einem Amerikaner, den sie mehrmals in 

den USA besucht, von ihrem bisherigen Leben zu lösen, 

ohne allerdings wirklich an eine Befreiung zu glauben. 

Bürgerliche Werte werden hier nicht mehr in Frage 

gestellt; die Intellektuellen haben sie für sich schon 

außer Kraft gesetzt. Aber auch im existenzialistischen 

Wertesystem entdeckt Beauvoir Widersprüche, die in 

der inneren Determinierung ihrer Protagonisten grün-

� Simone de Beauvoir 

den. Unabhängigkeit und Verfallensein, Freiheit und 

Bindung, Sexualität und Liebe, Wahrheit und Lüge, Aufbegehren 

und Unterwerfung sind untrennbar miteinander 

verbunden. Nur Robert, der seine Widersprüche 

gelöst zu haben scheint, stellt eine Ausnahme dar. 

Beauvoirs Figuren wirken weniger konstruiert als 

jene Sartres. Erzählung und Reflexion fügen sich spielerisch 

ineinander, selbst analytische Gedankenschärfe 

ist mit Charme verbunden. Allerdings wirken die weiblichen 

Figuren stärker überzeichnet als die männlichen. 

Unbarmherzig werden die Selbsttäuschungen von Henris 

Geliebter Paule aufgedeckt und der Lächerlichkeit 

preisgegeben. Für ihre pathologische Unterwürfigkeit 

gegenüber Henri findet sich immer noch eine Steigerung. 

Da Anne, das Alter Ego der Autorin, Paule mit einer 

an Hass grenzenden Leidenschaft verfolgt, wird sie 

zu einer der einprägsamsten Gestalten. 

Auf breiter Ebene wird das intellektuelle Leben des 

Pariser Existenzialistenzirkels vorgeführt. So wird auch 

schon der 1952 während der Arbeit am Roman vollzogene 

Bruch zwischen Ä Camus und Sartre behandelt, 

doch alternativ zur Realität lässt es Beauvoir hier zu einer 

Versöhnung kommen. Der Roman ist geprägt von 

dem Grundgedanken der existenzialistischen Philosophie 

Sartres, dass der Mensch jederzeit wählen könne 

und dass er mit seinem Leben einen Entwurf von sich 

selbst gebe. Hier dokumentiert Les mandarins besonders 

deutlich die für den Existenzialismus typische enge 

Verbindung zwischen Philosophie und Kunst. 

� Lit.: L. Vouldie: Mme S. de B. et ses ›Mandarins‹, 1955. � B. Larsson: 

La réception des ›Mandarins‹. Le roman de S. de B. face à la 

critique littéraire en France, 1988. Knut Nievers / KLL 

Mémoires d’une jeune fille rangée 

(frz.; Memoiren einer Tochter aus gutem Hause, 1960, 

E. Rechel-Mertens) – In dem 1958 erschienenen autobiographischen 

Werk erzählt die Autorin mit der ihr eigenen 

intellektuellen Redlichkeit aus ihrer Kindheit und 

Jugend bis zum Ende ihres mit 20 Jahren abgeschlossenen 

Philosophiestudiums. Ihre Lösung aus den Konventionen 

und Tabus des bürgerlich-katholischen Elternhauses 

stellt einen Modellfall ›existenzialistischer‹ 

Selbstbefreiung dar. Im Gegensatz zur jüngeren Schwester 

Poupette, die der Konfrontation mit der elterlichen 

Ordnung leichten Sinns aus dem Weg geht, durchläuft 

Simone einen geistigen Entwicklungsprozess, der sie 

immer klarer hinter die Vorurteile und Unstimmigkeiten 

ihrer Umgebung blicken lässt. 

Die frühe Versenkung in die von der bigotten Mutter 

und dem patriotischen Vater sorgfältig zensierte Literatur 

entführt ihren unzufriedenen, ungeleiteten Geist in 

weltferne Bezirke. Mit neun Jahren will das Mädchen 

Nonne werden, mit zwölf hat sie den Glauben endgültig 

verloren und durchschaut, dass »alles in allem vornehmlich 

Frauen zur Kirche gingen«. Mit 15 steht der Entschluss 

fest, Schriftstellerin zu werden. Im Gymnasium 

und auf der Sorbonne schreitet sie zielbewusst von Prüfung 

zu Prüfung, von Diplom zu Diplom. Im letzten Studienjahr 

lernt sie Jean-Paul Ä Sartre kennen, den sie als 

einen ihr überlegenen Geist betrachtet. Er vermag ihr 

die ersehnte philosophische Begründung für die mühselig 

errungene Freiheit zu geben. Neben Sartre sind es 

vor allem vier andere Menschen, deren unterschiedliche 

Haltung zum Problem der persönlichen Freiheit für Simones 

Entwicklung große Bedeutung gewinnt: Zaza, 

die die Befreiung aus der Enge der bürgerlichen Welt 

nicht wagt und sich dem Zynismus und der Selbstzerstörung 

überlässt; Stépha, die aufgrund ihres liebenswerten, 

natürlichen Wesens und ihrer realistischen 

Weltsicht einer solchen Befreiung nicht bedarf; Jacques, 

der zu unsicher und zu verklärt ist, um Simones Streben 

Sicherheit geben zu können; Herbaud, dessen labile, 

aber warmherzig-intellektuelle Art Simones Denken 

und Fühlen zu einer gewissen Harmonie verhilft. 

Beauvoirs Geschichte der Abkehr vom bürgerlichen 

Wertesystem verbindet sich von Anfang an mit dem 

Problem der Frauenemanzipation. So unzweifelhaft die 

Autorin mit der Idee der Gleichberechtigung in ihren 

theoretischen Schriften Epoche gemacht hat – gerade 

hier, wo sie sich schrittweise verwirklicht, erweist sie 

sich mit ihrer rationalen Begabtheit am Leistungsideal 

des Mannes orientiert, dem sie mit fast streberhaftem 

Ehrgeiz nacheifert. Die sinnliche Intelligenz, die etwa 

Stépha repräsentiert, ist nicht ihre Stärke und nicht ihr 

Glück. Wie problematisch ihr Verhältnis zum weiblichen 

Körper ist, zeigt ihre prinzipielle Abneigung gegen 

die Mutterschaft, durch die sie sich in ihrer geistigen 

Selbstachtung verletzt sieht. 

Beauvoirs Stil besitzt, insbesondere bei der Schilderung 

der Unwahrhaftigkeiten und Missstände der spätbourgeoisen 

Epoche, den luziden Charme unbestechlicher 

Rationalität. Das »unbesonnene Abenteuer«, von 

sich selbst zu sprechen, hat sie mit den beiden Bänden La 

force de l’âge, 1960 (In den besten Jahren, 1961), und La 

force des choses, 1963 (Der Lauf der Dinge, 1970), später 

fortgesetzt bis zur Beschreibung der Befreiung Frankreichs 

von der deutschen Besatzung 1944 und bis zum 

Ende des Algerienkriegs. In den geschilderten Phasen 

»geht es eher um die Verwirklichung als um die Formung 

meines Charakters«. Neben der Beschreibung und 

Analyse der eigenen Entwicklung treten nun, da sie inzwischen 

als Gefährtin Sartres und Schriftstellerin selbst 

im öffentlichen Leben steht, die Berichte über das politische 

und literarische Geschehen in den Vordergrund – 

aufschlussreich für das Verständnis ihres Romanwerks 

und gleichzeitig ein wichtiges Stück Zeitgeschichte. Be-

sonders über Sartre, sein politisches Engagement (das 

wechselhafte Verhältnis zum Kommunismus), sein Denken 

und die Methode seiner literarischen Produktion 

werden Informationen gegeben, die von größtem Interesse 

für das Verständnis seines Werks sind. 

� Lit.: C. Monteil: S. de B. Le mouvement des femmes, 1995. 

Richard Mellein 

La vieillesse 

(frz.; Das Alter, 1972, A. Aigner-Dünnwald; R. Henry) – 

Der 1970 erschienene Essay versteht sich als Dokumentation 

eines unpopulären und mit Vorurteilen behafteten 

Themas. Schon vor seiner Abfassung hatte Simone 

de Beauvoir sich in literarischer Form mit der individuellen 

Problematik des physischen Verfalls und des Leidens 

am Alterungsprozess befasst. In Une mort très 

douce, 1964 (Ein sanfter Tod), schildert sie den dramatischen 

Kampf ihrer Mutter gegen das Sterben. Der Novellenband 

La femme rompue, 1967 (Eine gebrochene 

Frau), umkreist das Thema des Älterwerdens aus der 

Perspektive der Frau. Im Epilog ihres Memoirenbandes 

La force des choses, 1963 (Der Lauf der Dinge), verdichtet 

die Autorin die eigenen Empfindungen angesichts dieses 

näher rückenden Lebensabschnitts. 

Die empörte öffentliche Reaktion auf dieses persönliche 

Bekenntnis wurde zum Anlass für eine systematische 

Auseinandersetzung mit dem Alter, das hier nun als 

soziales und politisches Phänomen behandelt wird. Den 

Phrasen von einer angeblichen Würde, etwa »der heiteren 

Gelassenheit des Alters«, mit denen die Gesellschaft 

das für sie heikle Thema zu beschönigen sucht, tritt Simone 

de Beauvoir mit dem Vorsatz entgegen, »die Verschwörung 

des Schweigens zu brechen«. Weil das Alter 

mit einem gesellschaftlichen Tabu belegt sei, lasse es sich 

»nur in seiner Gesamtheit erfassen; es ist nicht nur eine 

biologische, sondern eine kulturelle Tatsache«. 

Aufbau und methodischer Zugriff setzen La vieillesse 

in Beziehung zu ihrem bahnbrechenden Essay Le deuxième 

sexe, 1949 (Das andere Geschlecht). La vieillesse ist 

nach dessen Muster in zwei Teile gegliedert. Der erste 

Teil, »Von außen betrachtet«, behandelt objektive und 

kulturhistorische Fakten des Alters: Simone de Beauvoir 

referiert statistische Daten und Forschungsergebnisse 

aus Biologie, Gerontologie, Ethnologie, Geschichte und 

empirischer Sozialforschung. Das Kapitel über die Lebensbedingungen 

des alten Menschen im Lauf der Geschichte 

und seine Stellung in der Literatur umfasst die 

sogenannten primitiven Gesellschaften ebenso wie die 

historischen von der Antike bis zur Gegenwart. Neben 

die Darstellung physiologischer Faktoren des Alterungsprozesses 

tritt also im ersten Abschnitt des Essays 

eine Sozialgeschichte des Alters. 

Simone de Beauvoir � 

Auf die soziale Situation des alten Menschen konzentriert 

sich auch sein zweiter Teil. Hier stellt Simone 

de Beauvoir den objektiven Fakten die unmittelbar gelebte 

Erfahrung der körperlichen und seelischen Verfassung 

aus der Sicht der Betroffenen gegenüber. Sie 

schöpft aus einem überreichen Fundus persönlicher 

Aussagen zum Thema Alter und lässt vorwiegend 

Schriftsteller zu Wort kommen, aber auch Künstler, Politiker, 

frühgriechische Philosophen und zeitgenössische 

Intellektuelle. Sodann entwirft sie ein Panorama 

der individuellen Konfrontation mit dem Alter. Die 

Dokumente sind nach thematischen Gesichtspunkten 

zusammengestellt: z. B. »Bewältigung des Alters«, »Zeit, 

Aktivität«, »Alter und Alltag«. Als Repräsentanten des 

Alters porträtiert die Autorin unter anderen Ä Michelangelo, 

Ä Balzac, Verdi, Ä Einstein, Clemenceau, Ä Goethe, 

Ä Freud, Ä Aristoteles, Ä Flaubert und Ä Churchill, 

deren Aussagen bzw. Schicksale sie mit nüchternen, 

zuweilen auch melancholischen Kommentaren versieht 

und unter Hinweis auf gesellschaftliche Verhältnisse 

kommentiert. 

Um der Fatalität des Alters zu entgehen, sieht Beauvoir 

zwei Lösungen. Im existenzialistischen Sinn empfiehlt 

sie dem Individuum »weiterhin Ziele zu verfolgen, 

die unserem Leben einen Sinn verleihen: das hingebungsvolle 

Tätigsein für einzelne, für Gruppen oder für 

eine Sache«. Der andere Lösungsvorschlag ist an die Gesellschaft 

gerichtet, deren »Alterspolitik ein Skandal« 

sei. Die Leistungsgesellschaft beschleunige nämlich den 

Alterungsprozess durch Ausbeutung und verweigere 

schließlich noch die materielle Absicherung nach Beendigung 

des Berufslebens. Folglich betrifft die sozialpolitische 

Lösung »das ganze System, und die Forderung 

kann nur radikal sein: das Leben verändern«. Auch die 

sozialistischen Länder, denen im Anhang ein eigenes 

Kapitel gewidmet wird, seien noch weit vom Soll-Zustand 

entfernt, der auf die Formel gebracht wird, dass 

»ein Mensch auch im Alter ein Mensch bleiben kann. In 

der idealen Gesellschaft [...] würde, so kann man hoffen, 

das Alter gewissermaßen gar nicht existieren«. 

La vieillesse hatte nicht eine ähnlich große Resonanz 

wie Le deuxième sexe. Zwar begrüßte die Kritik das Werk 

als außerordentlich kenntnis- und lehrreiche Studie, bezweifelte 

aber, dass das Buch über akademische Kreise 

hinaus wirken werde. Die angebotenen Lösungsvorschläge 

wurden als zu vage zurückgewiesen. Der Existenzialphilosophie 

verpflichtet, hat Simone de Beauvoir 

den Essay mit marxistischen Tendenzen unterlegt, was 

ihr den Vorwurf eingetragen hat, eher den Widerspruch 

zweier Weltanschauungen zu verdeutlichen, als programmatische 

Ansätze diesseits der Grenze von Sozialutopien 

zu leisten. Unbestritten bleibt jedoch das Verdienst 

der Autorin, ein vernachlässigtes und verdrängtes 

Thema aufgegriffen zu haben.

� Tahar Ben Jelloun 

� Lit.: R. Schottlaender: Das Alter – ein Thema von S. de B., in: 

Sinn und Form 38, 1986, 1215–1229. � B. Ladimer: Colette, B., and 

Duras. Age and Women Writers, 1999. 

Hanne Hauenstein-Pöppel 

Tout compte fait 

(frz.; Alles in allem, 1974, E. Rechel-Mertens) – In dem 

1972 erschienenen autobiographischen Werk hält die 

Autorin ein letztes Mal Rückschau auf ihr eigenes Leben 

und führt den Leser dabei durch die Jahre 1963 bis 1971. 

Entgegen ihrer früheren Praxis folgt sie in diesem vierten 

Memoirenband nicht mehr der Chronologie, sondern 

ordnet das Erlebte bestimmten Themenkreisen zu: 

Freunde, Literatur und Kunst, Reisen, Politik. Bereits in 

der Anlage sprengt das Werk den Rahmen eines intimen 

Journals. 

Zuweilen gibt dieser Lebensbericht offen Auskunft 

über Privates, zeigt in der aufmerksamen Beschreibung 

des geistig-politischen Geschehens der 1960er Jahre aber 

auch ein Stück miterlebter Zeitgeschichte. So berichtet 

Beauvoir über Reisen in die Sowjetunion, die sie an der 

Seite Ä Sartres unternahm, den Empfang einer Schriftstellerdelegation 

bei Chrusˇčëv, ihre Aufenthalte in der Tschechoslowakei 

und den ›Prager Frühling‹. Sie schildert das 

Schicksal Vietnams sowie ihre und Sartres Teilnahme am 

Russell-Tribunal. Es folgen Reiseberichte über Ägypten 

und Israel, den Besuch der Flüchtlingslager im Gaza- 

Streifen, Aufzeichnungen über den Sechs-Tage-Krieg und 

summarische Stellungnahmen zu den für sie enttäuschenden 

Entwicklungen etwa in Kuba und Algerien. 

Sie lässt die Ereignisse des Pariser Mai 1968 Revue 

passieren und die von ihr und Sartre unterstützten Aktionen 

der linksgerichteten Intellektuellen. Trotz der Ereignisfülle 

versucht die Autorin – alles in allem – Bilanz 

zu ziehen, auch dort, wo sie über ihr Verhältnis zur Literatur, 

ihre Träume, ihre Beziehung zu Freunden, ihre 

schriftstellerische Arbeit berichtet: »Ich bin keine virtuose 

Schriftstellerin gewesen. Ich habe nicht – wie Virginia 

Ä Woolf, wie Ä Proust oder Ä Joyce – das schillernde 

Spiel der Empfindungen wieder zum Leben erweckt. 

[...] Aber das ist auch nicht meine Absicht gewesen. Ich 

wollte mich existent machen für die anderen, indem ich 

ihnen auf die unmittelbarste Weise mitteilte, wie ich 

mein eigenes Leben empfand.« 

Als Grundlinie ihres Lebens erkennt sie in diesem 

Buch eine ungebrochene Kontinuität: »Vor allem zwei 

Dinge haben meinem Dasein seine Einheit verliehen: 

der Platz, den Sartre niemals aufgehört hat in ihm einzunehmen. 

Und die Treue, mit der ich immer an meinem 

ursprünglichen Projekt festgehalten habe: Erkennen 

und Schreiben.« 

� Lit.: S. Bainbrigge: Writing against Death. The Autobiographies 

of S. de B., 2005. Hanne Hauenstein-Pöppel 

Tahar Ben Jelloun 

� geb. 1.12.1944 Fès (Marokko) 

1963–1966 Philosophiestudium in Rabat; nach den Studentenrevolten 

1966–1968 Militärstraflager; 1968 Philosophielehrer, 

erste Veröffentlichungen; 1970 Versetzung 

nach Casablanca; 1971 Psychologiestudium in Paris; ab 

1975 freier Journalist und Schriftsteller; mit seinem umfangreichen 

Werk bedeutendster Vertreter der französischsprachigen 

maghrebinischen Literatur. 

� Lit.: R. Spiller: T.B.J. Schreiben zwischen den Kulturen, 2000. 

La prière de l’absent 

(frz.; Das Gebet an den Abwesenden, 1990, H.L. Teweleit) 

– Der 1984 erschienene Roman stützt sich auf 

die mündliche Überlieferung, die in den Ländern des 

Maghreb noch sehr lebendig ist. Der Leser erfährt die 

Geschichte des ehrwürdigen Scheichs Ma-al-Aynayn, 

eines berühmten Helden des marokkanischen Widerstands 

(1830–1910), der sich im Süden des Landes ausgezeichnet 

hat. Abd-el-Krim, der sagenhafte Held aus 

dem Rifgebirge im Norden, ist eine weitere Gestalt, über 

die zahlreiche Erzählungen im Umlauf sind. Darüber hinaus 

versteht es Ben Jelloun auch in diesem Roman, religiöse 

und abergläubische Vorstellungen zu verarbeiten 

und sie mit den uralten Riten zu verknüpfen, die in Marokko 

jede alltägliche Handlung begleiten. 

Schon der Titel des Buchs umschreibt die orthodoxe 

Tradition des Islam. Nach dem feierlichen Freitagsgebet 

bittet jemand die Versammlung der Gläubigen, für die 

Seele eines Abwesenden zu sprechen, eines Menschen, 

der spurlos verschwunden ist: ein kurzes Gebet, ein Augenblick 

der Erinnerung vor dem allgemeinen Vergessen. 

Die Handlung spielt in Fès im Jahr 1944. Der Leser 

wird Zeuge der Geburt eines Kindes, bei der das marokkanische 

Ritual beachtet wird: Während der Wehen 

werden zum Wohle der Mutter und des Kindes Gebete 

gesprochen und Heilige angerufen. Der Vater hat »Geld 

und Zucker einem Hirten von Sefrou gegeben, um sich 

ein Schaf reservieren zu lassen, für das Opfer zur Namensgebung 

[...]; der ältere Bruder hat sich darum gekümmert, 

Olivenöl in ausreichendem Maße bereit zu 

halten; der jüngere Bruder hat einen Sack Mehl und fünf 

Zuckerhüte besorgt.« (Zucker symbolisiert ein gutes Leben, 

und die Zahl 5 schützt vor dem bösen Blick.) Als das 

Kind zur Welt kommt, lässt die Hebamme einen Tropfen 

einer durchgeschnittenen grünen Zitrone in jedes Auge 

fallen, denn das Kind soll klug und einsichtig werden. 

Dann steckt sie den Zeigefinger in seinen Mund und 

prüft, ob es nicht mit einem Zahn geboren wurde, was 

ein schlechtes Omen wäre. Schließlich präpariert sie 

eine Mischung aus einer getrockneten und gemahlenen

grünen Pflanze, Öl und Zitrone, die die Nachwehen der 

Mutter abkürzen soll. Sieben Tage nach der Geburt findet 

das Schafopfer statt, um das Kind vor allem Übel zu 

bewahren, während man zahlreiche Gebete spricht und 

ihm einen Namen gibt. Damit ist das Kind bereit, ein Leben 

als Mensch zu beginnen. 

Das Neugeborene in Ben Jellouns Roman indes wird 

auf dem Friedhof von Fès ausgesetzt und von Yamna, einer 

ehemaligen Prostituierten, nun Bettlerin, und den 

Landstreichern Sindibad und Body aufgenommen. Mit 

dem Kind ziehen sie von Norden nach Süden durch Marokko 

und gelangen, wie auf einer Pilgerschaft, über 

Städte und Dörfer, zum Grab des Scheichs Ma-al-Aynayn: 

»Wie alle Scheichs war Ma-al-Aynayn ein Prophet 

mit Säbel und Feder. Als Mann des Südens, Sohn der 

Dünen, hatte er gelernt, die Majestät der Wüste und des 

Himmels zu achten. Er war Teil ihrer Stille und Würde.« 

Jeden Abend erzählt Yamna dem Kind die Geschichte 

von dem ehrwürdigen Scheich, nicht nur damit es einschläft, 

sondern auch, um seine Phantasie anzuregen. 

Wie bedeutsam Erzählungen für das tägliche Leben 

im Roman sind, wird daran deutlich, dass er ganz im 

Zeichen des mythischen Scheichs steht. Männer und 

Frauen tragen bestimmte Ereignisse immer wieder vor 

und halten so die mündliche Überlieferung ihrer nationalen 

Vergangenheit wach. Die Tradition, der Glaube, 

die Legenden führen zu einem mystischen Sprachrhythmus 

bei der Schilderung einer eigenartigen Reise, auf die 

sich nicht Helden, sondern Gestalten des täglichen Lebens 

begeben, die mittellos sind und es im Leben schwer 

haben. Ihnen ist der tiefere Sinn der Symbolik vertraut, 

mit dem jedes Wort verbunden ist, aus dem uralte Weisheit 

spricht. Der Roman ist auch insofern ein gutes Beispiel 

für Ben Jellouns Schreibweise, als er hier wie in 

vielen seiner Texte diese Mythen geschickt mit der Romanhandlung 

verbindet. 

� Lit.: R. Belfikh: Approche sémiotique du voyage entre le réel et 

l’imaginaire dans deux romans marocains. ›La prière de l’absent‹ 

de T.B.J. et ›Légende et vie d’Agoun’chich‹ de Mohammed Khair- 

Eddine, 1993. � C. Martini-Valat: Être, histoire et sacré dans ›Une 

enquête au pays de Driss Chraïbi‹ et ›La prière de l’absent‹ de 

T.B.J., 1995. Lucette Heller-Goldenberg 

L’enfant de sable 

(frz.; Sohn ihres Vaters, 1986, C. Kayser) – Wie ein orientalisches 

Märchen ist der 1985 erschienene Roman in 

Erzählabschnitte unterteilt: So machen es die Erzähler 

auf den Plätzen des Maghreb, die Zuhörer um sich scharen 

und von ihnen auch Geld bekommen wollen. Pro 

Tag erzählen sie eine Episode und laden darauf ihre Hörer 

ein, am nächsten Tag wiederzukommen, wenn sie die 

Fortsetzung erfahren wollen. 

Tahar Ben Jelloun � 

In L’enfant de sable, das ganz im Zeichen der moslemischen, 

vom Mann bestimmten Zivilisation steht, lässt 

Ben Jelloun einen dieser Märchenerzähler auf dem Platz 

Djemaa el Fna in Marrakesch von einer marokkanischen 

Familie erzählen, die bereits mit sieben Töchtern ›geschlagen‹ 

ist. Ein Vater, der nur Töchter hat, schämt sich 

vor seinen Mitbürgern. Statt Feste zu sein, waren die sieben 

Geburten für ihn ein Grund zur Trauer. Um seine 

Ehre wiederherzustellen und seinen Besitz zu retten, der 

ohne männliche Nachkommenschaft an die bereits gierig 

darauf wartenden Brüder fallen würde, beschließt 

der Vater, das nächste Kind der Öffentlichkeit auf jeden 

Fall als Jungen zu präsentieren und erklärt seiner Frau: 

»Ich habe beschlossen, dass die achte Geburt ein Fest 

wird, das größte Fest, das sieben Tage und sieben Nächte 

dauern soll. Du wirst Mutter, eine wahre Mutter sein, 

eine Prinzessin; denn du wirst einen Jungen zur Welt 

bringen. Das neugeborene Kind soll ein Mann werden, 

Ahmed heißen, selbst wenn es ein Mädchen wird [...]. 

Dieses Kind ist als Mann willkommen, und es wird 

durch seine Gegenwart Licht in dieses trübe Haus bringen.« 

Wie vorausgesehen, kommt tatsächlich wieder ein 

Mädchen zur Welt, das als Junge in die menschliche Gemeinschaft 

aufgenommen wird. Außer der Mutter und 

der alten Hebamme kennt niemand den wahren Sachverhalt. 

Als ›Ahmed‹ ins Pubertätsalter kommt, beschließt 

›er‹ – diesmal aus eigenem Antrieb – weiter wie 

ein Mann zu leben und den Schein zu wahren, wie es 

sein Vater gewollt hat. Dieses Abenteuer treibt er selbst 

nach dem Tod des Vaters noch so weit, dass er Fatima, 

ein hinkendes und epileptisches Mädchen heiratet, das 

wie er unter dem gespannten Verhältnis zwischen Seele 

und Körper zu leiden hat. Zuletzt schließt er sich einer 

Truppe von Seiltänzern in einem kleinen Wanderzirkus 

an. 

Am Ende lässt der Erzähler seine Zuhörer im Stich, 

nachdem er sie mehrere Tage um sich geschart hatte. So 

treten andere an seine Stelle und erzählen – jeder auf 

seine Art – das Ende dieser eigenartigen Geschichte; verschiedene 

Lösungsansätze werden diskutiert, bis sich 

auf einmal eine alte Frau in den Kreis der Erzähler einreiht: 

Fatouma – ›der Sohn ihres Vaters‹. 

Exemplarisch verweist der Roman auf das Problem 

der Identität des Menschen in der Auseinandersetzung 

mit seiner Geschlechtlichkeit. Die Sensibilität dieser 

feinfühligen psychologischen Analyse wird von der Tragik 

und Grausamkeit eines gierigen Verlangens überschattet, 

immer tiefer in die Geheimnisse des Lebens 

vorzudringen. Hierfür bedient sich Ben Jelloun einer 

nichtlinearen Erzählweise, die dem Vortragsstil des 

Märchenverkünders einen großen Platz einräumt. Besonders 

deutlich wird dies in der Verwendung von Zauberformeln, 

die lyrisch die Erzählung unterbrechen. Der

� Tahar Ben Jelloun 

Erzähler lässt sich von seinem Publikum leiten, das den 

Rhythmus des mündlichen Vortrags kennt und die Heiligen 

mit magischen Formeln anruft. Der manchmal etwas 

naive, fast triviale, aber stimmungsvolle und emphatische 

Vortragston wird jedoch durch eine komplizierte, 

›moderne‹ Erzählhaltung ergänzt. Im ständigen 

Wechsel der Perspektiven und Stilebenen liegt der besondere 

Reiz dieses Romans. 

� Lit.: S. Tamm: Secret du secret dans le silence du rêve dans le 

rêve, 1998. � L. Mayer: Positionen zur französischsprachigen Literatur 

des Maghreb, 2000. � M. Chossat: Ernaux, Redonnet, Bâ et 

B.J., 2002. Lucette Heller-Goldenberg 

La nuit sacrée 

(frz.; Die Nacht der Unschuld, 1988, E. Moldenhauer) – 

Der 1987 erschienene Roman erreichte in Frankreich 

eine außergewöhnliche Popularität. Er knüpft an den 

Roman L’enfant de sable, 1985 (Sohn ihres Vaters, 1989), 

an, der damit endet, dass der Haupterzähler auf dem 

Platz Djemaa El Fna in Marrakesch, dem Platz der 

Gaukler und Märchenerzähler, die Geschichte von dem 

»Kind aus Sand und Wind« abbricht und davongeht. 

Eine alte Frau, Mutter Fadila, beobachtet diesen Märchenerzähler, 

wie er ihre eigene Geschichte den Zuhörern 

begreiflich machen will. Er gibt jedoch auf, und sie 

selbst übernimmt nunmehr das Erzählen. 

In der 27. Nacht des Fastenmonats Ramadan stirbt 

der Vater der Erzählerin. Im Ä Koran wird diese Nacht 

»Die Nacht des Schicksals« genannt, da in ihr dem Propheten 

Mohammed der Beginn des Korans offenbart 

wurde. Für die Erzählerin ist es die »Heilige Nacht«, die 

Nacht der Befreiung und des Übergangs von einem Sein 

in ein anderes, denn in der Stunde seines Todes bereut 

der Vater, dass er sie 20 Jahre lang als Jungen ausgegeben 

hat, um seine Ehre und sein Erbe zu retten. Er gibt ihr 

endlich die Freiheit, eine Frau zu sein und sich statt 

›Ahmed‹ nunmehr ›Zahra‹ (Blume der Blumen, Abendstern) 

zu nennen. 

Noch während der Beerdigung des Vaters flieht 

Zahra in eine Phantasiewelt: Von einem Scheich wird sie 

auf einem weißen Pferd in ein unterirdisches Reich voller 

Kinder getragen, die sich selbst regieren, wie in dem 

klassisch-arabischen Gedicht »Risalat al-gufran« (Der 

Traktat der Vergebung) des syrischen Dichters Abu� 

l-˛Ala�’ al-Ä Ma˛arrīs (973–1057). Danach kehrt sie in die 

Realität zurück, vergräbt alle Zeichen ihrer falschen 

Männlichkeit, wie den Personalausweis, die Fotos von 

ihrer (fingierten) Beschneidung und ihrer Hochzeit mit 

der epileptischen Cousine Fatima, sowie ihre männliche 

Kleidung. Befreit und ohne Maske geht sie nun auf Wanderschaft, 

nur um sogleich im Wald von einem Unbekannten 

vergewaltigt zu werden. Im öffentlichen Bad 

der nächstgelegenen Stadt sucht sie Zuflucht und Reinigung 

und wird von der korpulenten Badeaufseherin 

nach Hause eingeladen, um deren blindem Bruder Gesellschaft 

zu leisten. 

Die Schwester, allegorisch »Die Sitzende« genannt, 

umhegt ihren Bruder wie eine Mutter oder Geliebte und 

nennt ihn »Konsul« einer imaginären Botschaft. Er ist 

jedoch Lehrer und unterweist Kinder im Koran, den er 

als Poesie schätzt, aber als politische Waffe ausdrücklich 

ablehnt. Auch er lebt zeitweise in einer Phantasiewelt: Er 

erzählt von einem »außergewöhnlichen Land« mit einer 

Bibliothek der Meisterwerke, die jeweils von einer schönen 

Frau erzählt und dargestellt würden. Nach und nach 

übernimmt Zahra die Betreuung des Blinden, auch bei 

seinen Gängen ins Bordell. Eines Tages schickt sie die 

Prostituierte, die er nach ihren Beschreibungen auswählt, 

weg und stellt sich ihm selbst zur Verfügung. In 

dieser Liebe findet sie vorübergehend eine feste Identität. 

Doch die Schwester des Blinden wird misstrauisch, 

informiert sich bei Zahras Familie und erfährt, dass 

Zahra dort als Mann galt und die Brüder ihres Vaters um 

das Erbe betrogen habe (da nach islamischem Gesetz 

zwei Drittel des Vermögens eines Mannes ohne Söhne 

an seine Brüder fallen). Bald darauf taucht ein habgieriger 

Onkel auf, um sein Erbteil zurückzufordern und 

die Ehre seiner verstorbenen Tochter Fatima, Zahras 

›Frau‹, zu retten. Zahra erschießt ihn und wird zu 15 Jahren 

Haft verurteilt. 

Im Gefängnis suchen sie fünf ihrer inzwischen fanatisch 

islamisierten, hasserfüllten Schwestern auf und rächen 

sich für die 20-jährige Usurpation einer männlichen 

Herrschaft im Haus, indem sie sie beschneiden und 

ihr auf ägyptisch-sudanesische Art die Vagina zunähen. 

Zahras Fieber- und Höllenvisionen sind eine neue Variante 

des Poetisch-Phantastischen und Brutal-Surrealen 

in dieser Geschichte. Wieder genesen, nimmt sie im 

Gefängnis als öffentlicher Schreiber erneut eine männliche 

Rolle an. Schließlich wird sie vorzeitig entlassen 

und fährt in Männerkleidung zielstrebig mit dem Bus 

nach Süden, der Erfüllung ihres Schicksals entgegen. In 

einem weißen ›Marabut‹ (einem islamischen Heiligen) 

erkennt sie den Blinden, der inzwischen zu einem 

berühmten Wunderheiler geworden ist. Durch seinen 

Tastsinn identifiziert er sie in der Reihe der männlichen 

Bittsteller und heißt sie willkommen. So gelangt die Erzählerin 

nach der Dunkelheit der menschlichen Beziehungen 

und der des Gefängnisses in das ›weiße Reich 

des Todes‹. 

Eine mögliche Deutung ihrer ungesicherten Identität, 

ihres ständigen Schwankens zwischen Frau- und 

Mann-Sein, gibt sie selbst. Wenn sie im Gefängnis mit 

den Verwaltern kollaboriert oder wenn sie für die Mitgefangenen 

schreibt oder ihnen vorliest, benutzt sie 

die männliche Kleidung als Amts- und Berufskleidung,

nicht mehr als Maskierung. Für diesen Wechsel findet 

sie einen aufschlussreichen Vergleich: »Ich bewegte 

mich zwischen den beiden Lagern wie in zwei Sprachen.« 

Im ständigen Zwiespalt zwischen zwei oder sogar 

drei Sprachen, Kulturen, Welten und Religionen haben 

die Maghrebiner ihre kulturelle ›Unschuld‹ verloren, zu 

Hause und vor allem im Ausland als ›Gastarbeiter‹ und 

Intellektuelle. 

Der Autor selbst weist aber auch darauf hin, dass 

La nuit sacrée einen Selbstfindungsprozess zeige, »eine 

Identitätssuche, in der sich die gesellschaftliche Wirklichkeit 

der Mittelmeerländer widerspiegelt, wo die Frau 

einerseits eine äußerst wichtige Rolle spielt, ihre Rechte 

andererseits aber noch nicht anerkannt werden«. 

� Lit.: S. Tamm: Secret du secret dans le silence du rêve dans le 

rêve. Traumerzählungen in den Romanen ›L’enfant de sable‹ und 

›La nuit sacrée‹ von T.B.J., 1998. � L. Mayer: Positionen zur französischsprachigen 

Literatur des Maghreb, 2000. � M. Chossat: Ernaux, 

Redonnet, Bâ et B.J., 2002. Ingrid Schwamborn 

Friedrich August von Hayek 

� geb. 8.5.1899 Wien (Österreich) 

� gest. 23.3.1992 Freiburg i. Br. (Deutschland) 

1918–1921 Studium der Rechtswissenschaften und 1921– 

1923 der Staatswissenschaften an der Universität Wien; 

1923 Promotion; ab 1923 Teilnahme am ›Privatseminar‹ 

Ludwig von Ä Mises’; mit ihm 1927 Gründung des 

Österreichischen Konjunkturforschungsinstituts; 1931– 

1950 Professor an der London School of Economics; Widersacher 

von John Maynard Ä Keynes, Kritiker des Sozialismus; 

1950 Professor an der University of Chicago 

und 1962 an der Universität Freiburg i. Br.; 1974 Nobelpreis 

für Wirtschaftswissenschaften (gemeinsam mit 

Gunnar Ä Myrdal). 

� Ausg.: The Collected Works of F.A.H., Hg. William W. Bartley, 

1990 ff. 

� Übers.: Gesammelte Schriften in deutscher Sprache, Hg. 

A. Bosch/M.E. Streit/V. Vanberg, 2001 ff. 

� Lit.: B. Caldwell: H.’s Challenge. An Intellectual Biography of 

F.A.H., 2004. 

The Road to Serfdom 

(engl.; Der Weg zur Knechtschaft, 1944, E. Röpke) – Hayeks 

politisches, während seiner Zeit im englischen Exil 

entstandenes Frühwerk aus dem Jahr 1944, das ganz wesentlich 

zu seinem publizistischen und ideologischen 

Ruhm beigetragen hat, ist den »Sozialisten in allen Parteien« 

gewidmet. Seine Kernthese besagt, dass jede Form 

Friedrich August von Hayek � 

von Staatsinterventionismus und Kollektivismus notwendigerweise 

zur Zerstörung der Freiheit und Marktwirtschaft 

– nach Hayeks Ansicht: der Grundlagen der 

liberalen westlichen Zivilisation – führt. Mit dem Werk 

wurde Hayek – neben Robert Ä Nozick – zum ideologischen 

Bezugspunkt des Libertarianismus und all jener 

politischen und gesellschaftlichen Kräfte, die dem in der 

zweiten Hälfte des 20. Jh.s lange Zeit dominanten Ä Keynesianismus 

und der Expansion des Wohlfahrtsstaates 

kritisch gegenüberstanden. Hayek vertrat damit lange 

Zeit eine Minderheitenposition, die erst mit der ökonomischen 

Stagnation der 1970er Jahre und 1979 mit dem 

Regierungsantritt Margaret Thatchers in Großbritannien 

und ihrer durch Hayeks Denken inspirierten Politik 

der Inflationsbekämpfung, Steuersenkung, der Entmachtung 

der Gewerkschaften, der Privatisierung öffentlicher 

Dienstleistungen und einer breit angelegten 

Deregulierung aus dem Schatten des lange währenden 

öffentlichen Desinteresses trat. Außer dem US-amerikanischen 

Präsidenten Ronald Reagan zeigten sich in 

der praktischen Politik der Bundesrepublik der CSU-Politiker 

Franz Joseph Strauß und – nach ihrem Bruch mit 

der SPD 1983 – der wirtschaftsliberale Flügel der FDP beeinflusst 

vom Denken Hayeks. Nach dem Ende des Ost- 

West-Konflikts orientierten sich eine Reihe von Staaten 

Ost- und Mitteleuropas in ihrer Wirtschaftspolitik an 

den Idealen Hayeks. 

Hayeks Werk kann als Alarmruf verstanden werden, 

der vor den Bedrohungen der Freiheit durch totalitäre 

Strömungen aller Art warnen wollte. Das Buch, dessen 

Sprache sich durch Klarheit, scharfe Logik, Mut und 

zum Teil schneidende Ironie und Provokation auszeichnet, 

beginnt als Kritik des Nationalsozialismus, den 

Hayek als Variante des Sozialismus begreift. Auch wenn 

Hayek durchaus ideologische Unterschiede zwischen 

dem sowjetischen Kommunismus und dem Nationalsozialismus 

erkennt, seien sich beide doch darin gleich, 

dass beide Totalitarismen das Ziel sozialer Gerechtigkeit 

oder sozialer Gleichheit durch wirtschaftliche Steuerung 

erreichen wollten. Doch ein auf »gewaltsamer« und »ineffektiver« 

Planwirtschaft und Intervention des Staates 

in die Wirtschaft beruhendes sozialistisches Staatswesen, 

sei es kommunistischer oder nationalsozialistischer 

Prägung, ist nach Hayeks Auffassung mit der Aufrechterhaltung 

menschlicher Freiheit unvereinbar. 

Diesem Verdikt liegt ein Freiheitsverständnis zugrunde, 

das unter Freiheit in erster Linie einen Zustand 

versteht, der durch die weitgehende Abwesenheit von 

fremdem Zwang gekennzeichnet ist. Ein sozialistisches 

System aber könne gar nicht anders, als jedem Individuum 

den ihm ›gehörigen‹ Platz in der Gesellschaft zuzuweisen, 

wenn es den Wirtschaftsprozess mit Aussicht 

auf Erfolg planen wolle. Indem es dies aber tue, übe das 

sozialistische System Zwang auf das Individuum aus, das

� Thomas Mokopu Mofolo 

sich nun nicht mehr, wie in einem marktwirtschaftlichen 

System, seine gesellschaftliche Position, im Idealfall 

durch Eigeninitiative, selbst erkämpfen könne. Damit 

jedoch zwinge das sozialistische System dem Individuum 

seine Vorstellung vom guten und richtigen 

Leben auf und beschneide die individuellen Sphären der 

Freiheit. Hier wird die Anschlussfähigkeit von Hayeks 

Vorstellung des freien Individuums an Robert Nozicks 

Ideal des Minimalstaates deutlich, in dem die Freiheit 

des Individuums gewahrt ist. 

Auch wenn sich Hayek, bedingt durch den Krieg, 

noch sehr ausführlich und gewichtig mit dem Nationalsozialismus 

auseinandersetzt, weist sein Buch doch über 

die Konfliktlinien der Kriegszeit hinaus. Hayek entwirft 

bereits die Konturen der Nachkriegskonstellation: Sie 

wird bestimmt von dem Konflikt zwischen einem am 

Schutz individueller Freiheiten und der Marktwirtschaft 

orientierten Libertarianismus, in dem – so Hayek in seinen 

späteren Schriften, etwa in The Constitution of Liberty, 

1960 (Die Verfassung der Freiheit) – dem Staat 

einzig der Schutz des Eigentums und die Durchsetzung 

privat geschlossener Verträge zukomme, und dem 

Staatssozialismus und seinen ideologischen ›Verwandten‹ 

in Sozialdemokratie und Sozialiberalismus. Für diesen 

Konflikt – auch vor dem Hintergrund des damaligen 

Liebäugelns englischer Intellektueller und Politiker mit 

Sozialismus und Planwirtschaft – will Hayek den Betrachter 

sensibilisieren und darauf aufmerksam machen, 

dass alle Arten von Sozialismus, Kollektivismus 

und Planwirtschaft im Widerspruch zu den liberalen 

Individualrechten, insbesondere der individuellen Freiheit 

und der Rechtsstaatlichkeit, stehen. Die Umsetzung 

jeglicher Wirtschaftsplanung führe zur Unterdrückung 

der Individuen, wie die Gewaltherrschaft in den totalitären 

Staaten seiner Zeit zeige – außer in Deutschland 

und Italien vor allem in der Sowjetunion. 

� Lit.: R. Kley: H.’s Social and Political Thought, 1994. � A. Gamble: 

H. The Iron Cage of Liberty, 1996. � C. Zeitler: Spontane Ordnung, 

Freiheit und Recht. Zur politischen Philosophie von 

F.A.v.H., 2 1996. � H.J. Hennecke: F.A.v.H. Die Tradition der Freiheit, 

2000. Helge Batt / Barbara Waldkirch 

Thomas Mokopu Mofolo 

� geb. 22.12.1876 Khojane/Mafeteng (Lesotho) 

� gest. 8.9.1948 Teyateyaneng (Lesotho) 

Missionsschulerziehung; 1898 Lehrerdiplom; Schreinerlehre; 

ab 1904 Verlagsangestellter in Morija; dort Kontakte 

mit Missionaren; Forschungen zu historischen 

Traditionen der Sotho; ab 1912 Arbeitsvermittler für 

Minenarbeiter, Kleinunternehmer, Lokalpolitiker, zeit- 

weise in Südafrika lebend; nach Gehirnschlag 1940 hinfällig; 

Pionier der modernen Süd-Sotho-Literatur; 

Erweiterung der Stoffe der oralen Sotho-Tradition 

um psychologische, philosophische und christliche 

Aspekte. 

� Lit.: D.P. Kunene: T.M. and the Emergence of Written Sesotho 

Prose, 1989. � L.S. Molemi: The Image of Christianity in Sesotho 

Literature, 1989, 21–81. 

Moeti oa bochabela 

(südsotho; Der Reisende nach dem Osten) – Das 1907 erschienene, 

zum Teil autobiographische Werk des jungen 

Autors stellt die Mythologie und die traditionellen Sitten 

und Gebräuche der Basotho den Glaubenssätzen des 

von den Weißen eingeführten Christentums gegenüber. 

Die Verwendung des allegorischen Grundmotivs der 

Pilgerfahrt ist wohl John Ä Bunyans Erbauungsbuch The 

Pilgrim’s Progress (1678) nachempfunden, das Mofolo in 

Englisch und Südsotho vorlag. 

Die Geschichte ist als Reise aus der ›Dunkelheit‹ des 

vorchristlichen Afrika ins ›Licht‹ des Christentums konzipiert. 

Der Hirtenjunge Fekisi, vor Ankunft der Weißen 

in Lesotho geboren und von seinen Eltern streng erzogen, 

führt ein musterhaftes Leben: Er schützt die anderen 

Hirten, setzt sich immer wieder für sie ein und 

genießt ihren Respekt. Von den anderen Dorfbewohnern 

unterscheiden ihn zwei Eigenschaften: die moralische 

Entrüstung, die er beim Anblick des ›lasterhaften‹ 

Lebens seiner Landsleute empfindet, und sein Bemühen, 

die Rätsel der Natur zu ergründen: Woher kommen Regen 

und Wolken? Wer hat die Welt erschaffen? Was ist 

der Sinn des Lebens? Als Antwort erzählen ihm die 

Dorfältesten die Geschichte vom Ungeheuer Kgolumolumo: 

wie es die Menschen verschlang, bis es der Sohn 

der einzig überlebenden Frau erschlug; wie dieser aber 

selbst vom undankbaren Volk ermordet wurde. Ob ihrer 

Boshaftigkeit habe sich auch Gott von den Menschen 

zurückgezogen und wohne nun in Ntsoanatsatsi, »dem 

Ort, wo die Sonne herkommt«, und – der Basotho-Mythologie 

nach – zugleich dem Ursprungsort des Volkes 

selbst. 

Als Fekisi während einer Sonnenfinsternis Gott um 

Hilfe anfleht, sagt ihm eine Stimme, er solle Gott suchen, 

bis er ihn finde. Die Richtung wird ihm durch einen 

Traum gewiesen, in dem er den Ort Ntsoanatsatsi 

sieht; darüber schwebt eine schöne, menschenähnliche 

Erscheinung. Fekisi beschließt, sofort in den Osten aufzubrechen 

und verabschiedet sich durch das Singen von 

Lobliedern auf seine Viehherden. Auf der Suche nach 

Gott muss er vielerlei Proben bestehen: Er rettet das 

Opfer eines Mordversuchs, leidet in der Wildnis unter 

Hunger und Durst und muss sich vor wilden Tieren in

Sicherheit bringen. In einem Zustand physischer Erschöpfung 

erreicht er die Küste. Dort wird er von drei 

Weißen aufgegriffen, denen er von seiner Suche nach 

Gott erzählt. Diese berichten vom christlichen Glauben 

und von ihrer Heimat im Osten, wo Menschen in Frieden 

leben und keinen Herrscher außer Gott kennen. Fekisi 

begibt sich mit ihnen auf die Reise und findet dort 

eine bewundernswerte Gesellschaft vor, nicht aber den 

Ntsoanatsatsi seiner Vision. Er bittet Gott um ein Zeichen, 

ob seine Suche nun zu Ende sei. Bei einem Gottesdienst 

erscheint ihm Christus und verkündigt ihm, er, 

der Gott über alles geliebt und um seinetwillen sein 

Land verlassen habe, werde ins Reich Gottes aufgenommen. 

Fekisi stirbt vor dem Altar. 

Die Missionare, die Mofolo zum Schreiben ermutigt 

hatten, waren mit dem Werk hochzufrieden. Auch die 

ersten Rezensenten lobten die an Bunyan erinnernde Allegorie 

und Dialogführung und sprachen von »der literarischen 

Hoffnung Afrikas«. In ihrer Gegenüberstellung 

von Sotho-Tradition und Christentum bleibt Mofolos 

Werk allerdings problematisch. Obwohl seine 

Schilderung der Sitten einer afrikanischen Gesellschaft 

äußerst negativ ausfällt, lässt er durch die Reden der 

Dorfältesten, den Mythos von Kgolumolumo und nicht 

zuletzt durch die Bemühungen Fekisis selbst auch bei 

den Sotho den Wunsch nach Ordnung und Tugend unabhängig 

vom christlichen Glauben durchblicken. Die 

Suche nach Ntsoanatsatsi deutet ebenfalls in diese Richtung. 

Der Roman ist daher als Versuch einer synkretistischen 

Fusion des Gedankenguts der Sotho und des 

christlichen Glaubens gedeutet worden. Dagegen 

spricht jedoch die zunehmende Bedeutung christlicher 

Symbolik im Roman. Fekisis Verurteilung des Bösen 

schließt nicht nur Immoralität, sondern auch legitime 

Traditionen der Sotho ein. Seine Suche nach Ntsoanatsatsi 

entwickelt sich, besonders nach dem Treffen mit 

den Weißen, immer mehr zur Sehnsucht nach dem 

Ä biblischen Eden, und er stirbt ganz im Zeichen christlicher 

Erlösung. So gesehen, bestätigt der Roman die 

historischen Erfahrungen der Sotho, verrät aber auch 

das Dilemma eines christlich erzogenen Mosotho in der 

geistigen Auseinandersetzung seiner Zeit. 

� Übers.: The Traveller of the East, H. Ashton, 1934 [engl.]. 

� Lit.: A. Werner: A Mosuto Novelist, in: International Review of 

Missions 14, 1925, 428–436. � D.P. Kunene: Ntsoanatsatsi / Eden. 

Superimposed Images in T.M.’s ›Moeti oa bochabela‹, in: English 

in Africa 13, 1986, 1, 13–39. � I. Hofmeyr: The Portable Bunyan, 

2004, 151–172. � A. Ricard: Un ouvrage d’imagination absolument 

original. ›Moeti oa bochabela‹ de T.M. Premier roman africain, 

in: Interfaces between the Oral and the Written, Hg. A.R./F. Veit- 

Wild, Bd. 2, 2005, 87–98. Geoffrey V. Davis 

Pitseng 

Thomas Mokopu Mofolo � 

(südsotho; Pitseng, 1973, P. Sulzer) – Der 1910 erschienene 

Roman spielt im Tal von Pitseng, einer rückständigen 

Gegend in Lesotho. Herr Katse, ein aufgrund 

seiner Bescheidenheit beliebter Lehrer und Pastor, hat es 

sich zur Aufgabe gemacht, den Bewohnern dieses Tals 

das Evangelium zu verkünden. Bald wird er auf die außergewöhnliche 

Begabung von zweien seiner Schüler 

aufmerksam. Es handelt sich um den Jungen Alfred 

Phakwe und das Mädchen Aria Sebaka. Insgeheim 

wünscht Herr Katse, dass die beiden einander später 

heiraten. Während Alfred zur weiteren Ausbildung nach 

Kapstadt geschickt wird, bleibt Aria zu Hause und betätigt 

sich als Aushilfe in der Schule. Die Heirat der beiden 

bildet den Höhepunkt des Werks. 

Das Hauptgewicht des Romans liegt weniger auf der 

Handlung als vielmehr auf der Charakterschilderung 

der ›einfachen‹ Leute, die im abgeschiedenen Tal von 

Pitseng leben. Die drei Hauptfiguren entsprechen Mofolos 

Vorstellung von idealen Menschen. Der tiefreligiöse 

Herr Katse ist eine Personifizierung des Guten. Die 

Liebe zwischen Alfred und Aria bildet den Kern des 

Romans – in ihr zeigen sich Mäßigung, Selbstbeherrschung, 

Zurückhaltung und Geduld. Der Einfluss von 

Herrn Katse auf die beiden jungen Menschen ist unverkennbar. 

Alfred weist alles, was ihn vom vorgesetzten 

Ziel ablenkt, strikt zurück. Jede Heuchelei in der Liebe 

ist ihm zuwider, und er überwindet jede Versuchung, die 

ihm begegnet, bis er in Aria seine wahre Liebe findet. 

Auch die feinfühlige Aria hat gelernt, ihre Empfindungen 

zu beherrschen, und sie bewahrt ihre Liebe für den 

Mann auf, den sie heiratet. Mofolo deutet damit zugleich 

an, dass für ihn die Ehe ein Sinnbild der Beziehung 

zwischen der Kirche und Christus ist. 

Dirk Ziervogel 

Chaka 

(südsotho; Chaka Zulu, 1988, P. Sulzer) – Das 1926 erschienene 

Werk, von dem Afrikanisten A.S. Gérard als 

»der vielleicht erste wichtige afrikanische Beitrag zur 

Weltliteratur« bezeichnet, hat sich nicht nur als Bestseller 

aus den in einer afrikanischen Sprache geschriebenen 

Literaturen des südlichen Afrikas behaupten können; 

es ist – besonders seit Erscheinen einer neuen 

englischen Übersetzung durch D.P. Kunene (1981) – zunehmend 

Gegenstand wissenschaftlicher Beschäftigung 

geworden. 

In seinem Roman breitet Mofolo eine groß angelegte, 

fiktionale Neudeutung des Lebens des Zulu-Häuptlings 

Chaka (ca. 1783/1787–1828) aus, dessen Reich weite 

Teile des Gebietes zwischen dem Limpopo (der jetzigen

� Thomas Mokopu Mofolo 

Grenze Südafrikas zu Simbabwe) und der Kapprovinz 

umfasste. Mofolos Sicht auf Chaka ist nicht nur die des 

Afrikaners, sondern auch vor allem die eines Mosotho, 

also eines Vertreters einer derjenigen Ethnien, die am 

meisten unter Chakas Kriegshandlungen zu leiden hatten. 

Obwohl es nicht in seiner Absicht lag, ein in allen 

Einzelheiten wahrheitsgemäßes Porträt Chakas zu verfassen 

– er entfernt sich in wesentlichen Punkten von 

der geschichtlichen Überlieferung – legte Mofolo großen 

Wert auf eine möglichst realitätsgetreue Schilderung 

der Sitten und Gebräuche der Zulu und begab sich 

mehrmals zu Forschungszwecken nach Natal. 

Das spätestens Anfang 1910 vollendete Werk konnte 

erst 1926 veröffentlicht werden. Die lange Verzögerung 

war wohl nicht zuletzt auf Einwände seitens der französischen 

protestantischen Missionare zurückzuführen, 

die die Druckerei von Morija betrieben. Sie sahen in 

Mofolos Meisterwerk eine allzu wohlwollende Darlegung 

heidnischen Aberglaubens. Möglicherweise gab es 

daneben auch literarische Vorbehalte gegen die (nicht 

mehr existierende) Erstfassung des Romans, denn den 

Berichten von Mofolo Mofolo, dem Sohn des Autors, 

lässt sich entnehmen, dass der Veröffentlichung eine 

vielleicht umgearbeitete, jedenfalls aber gekürzte Zweitfassung 

des Manuskripts zugrunde gelegt wurde. Spätere 

Interpreten des Romans verglichen die erschütternde 

Darstellung des Bösen, des Missbrauchs der 

Macht durch einen absoluten Herrscher, mit Ä Shakespeares 

Macbeth und Ä Goethes Faust. 

Senzangakhona, Häuptling des kleinen Stammes der 

Mazulu, will erneut heiraten, da keine seiner Frauen ihm 

bisher den erwünschten männlichen Erben beschert hat. 

So veranstaltet er ein Fest, bei dem er die junge Nandi 

kennenlernt. Er verführt sie auf dem Heimweg, und sie 

wird schwanger, was als Verstoß gegen die Stammessitten 

gilt und üblicherweise mit dem Tod der Frau bezahlt 

werden muss. Um die Schmach zu verheimlichen, heiratet 

er Nandi; später bringt sie Chaka zur Welt. Auf 

Drängen seiner älteren Frauen, die inzwischen auch eigene 

Söhne geboren haben und deswegen um die Erbfolge 

besorgt sind, lässt Senzangakhona Nandi verbannen 

und Chaka enterben. 

Als Hirtenjunge wird Chaka von den anderen Jungen, 

die die Feindschaft des Stammes gegen ihn wittern, 

drangsaliert und verstoßen. Um Chaka Mut und Kampflust 

einzuflößen, bedient sich Nandi der Künste einer 

für ihre Zauberkräfte bekannten Ärztin. Der Erfolg zeigt 

sich, als Chaka noch als Junge einen Löwen besiegt und 

ein Mädchen aus den Fängen einer Hyäne rettet. Durch 

derartig heldenhafte Taten zieht er den Neid anderer auf 

sich, die sich wegen seines Mutes schämen müssen. Der 

Ruhm des jungen Mannes erreicht König Dingiswayo, 

dem Senzangakhona Chaka nicht vorgestellt hatte, da er 

die Aufdeckung der eigenen Sünde befürchtet. 

Als Chaka sich eines Tages am Fluss wäscht, erscheint 

ihm der »König des tiefen Teiches« in Gestalt einer 

riesigen Wasserschlange und verkündet, Chaka 

werde mächtiger Herrscher über viele Nationen sein. 

Kurz darauf stirbt die Ärztin, versichert aber, dass ihr 

eigener Lehrer sich Chakas annehmen werde. Als Senzangakhona 

nach einem blutigen Streit zwischen Chaka 

und seinen Rivalen in die Ermordung des eigenen Sohnes 

einwilligt, ergreift dieser die Flucht. Unterwegs 

zieht er die Bilanz seiner bisherigen Erfahrungen: Aufgrund 

erlittenen Unrechts erkennt er, dass nur der 

Starke, nicht der, der im Recht ist, siegen kann, und er 

bekennt sich zur uneingeschränkten Selbstbehauptung. 

Vor ihm erscheint nun der geweissagte Isanusi (dessen 

Name in Zulu ›Medizinmann‹ bedeutet) und bietet ihm 

Hilfe bei der Wiedererlangung seines königlichen Erbes 

an. Chaka aber will mehr: Er trachtet nach der Herrschaft 

über alle. Isanusi bereitet eine Arzneimixtur, um 

Chakas Stärkung zu vervollkommnen; er schnitzt einen 

Speer mit einem kurzen Griff, der ihm militärische 

Siege ermöglichen soll, und er lehrt ihn, dass absolute 

Macht nur durch gnadenloses Blutvergießen erlangt 

werden kann. Aus dem Treffen mit Isanusi geht Chaka 

gestärkt und verändert hervor: Sein Aufstieg kann beginnen. 

Am Hofe Dingiswayos, dem Ziel seiner Flucht, angekommen, 

besiegt er dessen Erbfeind Zwide und wird 

zum Befehlshaber der Armee ernannt. Er verliebt sich in 

die Schwester des Königs, Noliwa, und er tritt die Nachfolge 

des eigenen, inzwischen verstorbenen Vaters Senzangakhona 

an, nachdem er den Halbbruder Mfokazana 

beseitigt hat. Zu Chaka gesellen sich zwei Gesandte von 

Isanusi, Malunga und Ndlebe, die ihm stets behilflich 

sind. Sie sind es auch, die heimlich den Tod König Dingiswayos 

arrangieren, damit Chaka seinen Platz einnehmen 

kann. In dem Moment, da Chaka den Höhepunkt 

seiner Laufbahn erreicht, tritt Isanusi erneut auf und 

stellt Chaka die entscheidende Frage, ob er mit dem Erreichten 

zufrieden sei oder ob es ihn nach einem weit 

größeren Königreich gelüste, als es je gegeben habe. Ein 

solches Reich sei aber nur zu erlangen, wenn das Essen 

seiner Krieger mit dem Blut eines Menschen getränkt 

werde, den Chaka über alles liebe – und den er mit eigener 

Hand erschlagen müsse. Isanusi gewährt Chaka 

einen Tag Bedenkzeit. 

Die Mitteilung, wie Chaka sich entschieden hat, zögert 

Mofolo geschickt hinaus, indem er ein Kapitel über 

die von Chaka eingeführten Reformmaßnahmen einschaltet: 

die Gründung einer Hauptstadt, die Abschaffung 

der Beschneidung, das Verbot der Ehe für Krieger, 

die Bewaffnung mit kurzschaftigen Speeren sowie die 

Einführung neuer Grußformeln. Die Ermordung der 

eigenen Frau Noliwa besiegelt Chakas Absage an die 

Menschlichkeit. Fortan führt er einen Feldzug gegen an-

dere, auch friedliebende Stämme; er lässt vermeintliche 

Feiglinge in der eigenen Armee hinrichten; zuletzt verfällt 

er einer Blutrünstigkeit, die auch vor der Ermordung 

der eigenen Mutter nicht Halt macht. Sein Volk 

wendet sich von ihm ab. Von Albträumen heimgesucht, 

ahnt er den kommenden Tod. In dem Augenblick, wo 

seine Halbbrüder ihn erschlagen, erscheint Isanusi zum 

letzten Mal, um seinen Lohn zu verlangen. Im Sterben 

prophezeit Chaka, dass seine Mörder die Nachfolge 

nicht werden antreten können, denn »der weiße Mann 

wird kommen, und er wird über euch herrschen und ihr 

werdet seine Diener sein«. 

Der Roman ist durch die ambivalente Stellung des 

Verfassers zwischen zwei verschiedenen Kulturen charakterisiert. 

Formal wie ideologisch mischt er afrikanische 

und europäische Traditionen: Mofolo bedient sich 

der europäischen Form des Romans, um eine psychologisch 

komplexe Studie über Ursprung und Wesen des 

Bösen und seine besondere Ausprägung in der Figur 

Chakas zu entwerfen. Gleichzeitig verwendet er Stilelemente 

traditioneller afrikanischer Erzählkunst – Preisgedichte, 

Sprichwörter, Legenden und Volkserzählungen 

sowie einen oft moralisierenden Erzählerkommentar 

–, um das Bild des Herrschers zu komplettieren. Um 

dieses dichterische Konzept zu realisieren, wird überlieferte 

Geschichte in erheblichem Maße fiktionalisiert; 

Handlungselemente (etwa die Ermordung der Mutter) 

wie auch Personen (Noliwa, Isanusi) sind frei erfunden. 

Mit einem genialen Kunstgriff inszeniert Mofolo 

Chakas inneren Konflikt: Er lässt die traditionelle afrikanische 

Figur des Sehers in der Gestalt Isanusis auftreten, 

die Chakas Ehrgeiz personifiziert. Als mephistophelischer 

Versucher stellt dieser Chaka vor eine Wahl 

zwischen Gut und Böse in eigener, freier Verantwortung 

– ganz im Sinne einer christlichen Ethik. Von der 

Kritik wurde das Werk als einzigartiges Beispiel eines 

gelungenen Synkretismus von afrikanischer Tradition 

und Christentum bewertet – aber auch als gescheiterter 

Versuch, widerstreitende Ideologien miteinander zu 

vereinbaren. 

� Lit.: A. Gérard: Four African Literatures, 1971, 108–132. � A. Gérard: 

Rereading ›Chaka‹, in: English in Africa 13, 1986, 1, 1–12. � 

P. Sulzer: Edition, Interpretation und Nachwirkung von T.M.s 

›Chaka‹, in: Komparatistische Hefte 15/16, 1987, 37–48. � C.F. Swanepoel: 

T.M.s ›Chaka‹ and the Oral Legacy, in: Semper aliquid 

novi. Littérature comparée et littératures d’Afrique, Hg. J. Riesz/ 

A. Ricard, 1990, 287–295. � C.A. Bodunde: Literary Portraits of 

Chaka: T.M. and Mazisi Kunene, in: African Studies Monographs 

14, 1993, 1, 13–22. � K. Ayivor: T.M.M.’s ›Inverted Epic Hero‹. A 

Reading of Mofolo’s ›Chaka‹ as an African Epic Folktale, in: Research 

in African Literatures 28, 1997, 1, 49–77. 

Geoffrey V. Davis 

Pablo Neruda 

� geb. 12.7.1904 Parral (Chile) 

� gest. 23.9.1973 Santiago (Chile) 

Pablo Neruda � 

(d. i. Neftalí Ricardo Reyes Basoalto) – Französischstudium; 

1927–1943 im diplomatischen Dienst in Asien, Europa 

und Lateinamerika; Lehramt in Französisch; befreundet 

mit den Autoren der spanischen 1927er-Generation 

(Ä García Lorca, R. Ä Alberti); Parlamentssitz für 

die chilenische KP, Präsidentschaftskandidat der KP; 

Botschafter in Paris bis 1973; starb wenige Tage nach 

dem Pinochet-Putsch an Krebs; bei durchaus heterogenem 

Œuvre fruchtbarster und bekanntester Lyriker Lateinamerikas. 

� Ausg.: Obras completas, 5 Bde, 1999–2002. 

� Übers.: Das lyrische Werk, 3 Bde, K. Garscha, 1984–1986. 

� Lit.: A. Gatell: N., 1971. � L.E. Roses: P.N., 1986. � M. Agosín: 

P.N., 1986. � V. Teitelboim: N. Ein Lebensweg, 1987. � H.C. Woodbridge: 

P.N. An Annotated Bibliography, 1988. � D. Schidlowski: 

P.N. y su tiempo, 2006. 

Das lyrische Werk 

(span.) – Die lyrische Entwicklung des Autors vollzieht 

sich in drei Phasen, wobei das Einbrechen der politischen 

Dimension in seine Dichtung, bzw. das Zurücktreten 

dieses Aspekts, die jeweiligen Zäsuren markiert. 

Das Frühwerk lehnt sich noch an einer an den Ausläufern 

des lateinamerikanischen Modernismo orientierten 

›poésie pure‹ an und ist thematisch von einer 

strikten Innerlichkeit beherrscht. Das gilt für Crepusculario, 

1923 (Abend- und Morgendämmerung), wie für 

die Veinte poemas de amor y una canción desesperada, 

1924 (Zwanzig Liebesgedichte und ein Lied der Verzweiflung, 

1958, E. Arendt). 

Tentativa del hombre infinito, 1926 (Versuch des 

unendlichen Menschen), weist Einflüsse europäischer 

Avantgarde-Bewegungen der Zeit, vor allem des französischen 

Surrealismus auf. Die darin vorgeführte Absage 

an jegliche Formzwänge bleibt ein einmaliges 

Experiment, auf das der Dichter in seinem gesamten 

Werk nicht wieder zurückkommen wird. 

El hondero entusiasta, 1933 (Der rasende Schleuderer), 

ist nach Nerudas eigener Aussage Dokument einer 

überschwänglichen, glühenden Jugend. Im Hauptwerk 

der frühen Phase, Residencia en la tierra, 1933, erweitert 

1935 (Aufenthalt auf Erden, 1960, E. Arendt), verdichtet 

sich die Metaphorik zu einer erdrückenden Atmosphäre 

von Düsternis, Ekel, Zersetzung und Tod. Hier hat Neruda 

trotz verschiedenster Einflüsse seinen persönlichen 

Stil entwickelt, den im Wesentlichen eine Bildersprache 

von großer Originalität und suggestiver Kraft 

ausmacht. Die Residencia-Gedichte, entstanden in einer

� Pablo Neruda 

Zeit schlimmster Vereinsamung, als der Dichter sich als 

Konsul in Ostasien aufhielt, begründeten seine internationale 

Anerkennung. Er selbst distanzierte sich Jahre 

später teilweise von diesem Werk wegen der »entsetzlichen 

Angst« und des »Pessimismus«, der darin zum Tragen 

komme, stellte dessen wesentliche Bedeutung für 

sein Gesamtwerk aber nie in Frage. 

In Spanien, wo Neruda von den Lyrikern der Generation 

von 1927 – unter ihnen F. Ä García Lorca, R. Ä Alberti, 

V. Ä Aleixandre – gefeiert wurde, vollzog sich in 

zwei Schritten eine grundlegende Veränderung in seinem 

Leben und Werk. Durchaus im Einklang mit den 

sich international abzeichnenden Tendenzen engagierter 

Kunst, problematisiert er schon in dem Manifest 

»Para una poesía sin pureza« (Für eine ›poésie impure‹) 

die ›poésie pure‹. Er plädiert für eine »unreine Dichtung«, 

»von Handarbeit abgenützt wie von einer Säure, 

von Schweiß und Dunst durchzogen, von dem Geruch 

nach Urin und nach Lilie«. España en el corazón, 1937 

(Spanien im Herzen, 1954, E. Arendt/S. Hermlin), ist das 

Zeugnis von Nerudas Wandlung zum engagierten Dichter, 

die sich mit dem Ausbruch des Spanischen Bürgerkriegs 

im Jahre 1936 abzeichnet: »Ihr fragt, warum seine 

Dichtung / uns nichts von der Erde erzählt, von den 

Blättern, / den großen Vulkanen seines Heimatlandes? // 

Kommt, seht das Blut in den Straßen, / kommt, seht / das 

Blut in den Straßen, / kommt, seht doch das Blut / in den 

Straßen!« 

Canto general, 1950 (Der große Gesang, 1953, 

E. Arendt), markiert einen zweiten wesentlichen Schritt, 

den mit Neruda ungefähr zeitgleich fast alle großen Autoren 

Lateinamerikas vollzogen: In dem Maße, in dem 

sich die Frage nach der Identität des Subkontinents 

stellt, erfolgt die Rückbesinnung und damit die Entdeckung 

autochthon-amerikanischen Erbes. So ist der 

Canto general Nerudas Beitrag zur Glorifizierung der 

kulturellen Vielfalt Lateinamerikas. Los versos del capitán, 

1952 (deutsche Übersetzung enthalten in: Liebesgedichte, 

1977, F. Vogelgsang), eine zunächst anonym veröffentlichte 

Sammlung von Liebesgedichten an Nerudas 

dritte Ehefrau Matilde Urrutia, knüpft in reiferem und 

eher heiterem Ton an die frühe Liebeslyrik der Veinte 

poemas an. 

In den fast 600 Gedichte umfassenden Odas elementales, 

1954 (Elementare Oden, 1957, E. Arendt), Nuevas 

odas elementales, 1955 (Neue Elementare Oden, 1961, 

E. Arendt), und dem Tercer libro de las odas, 1957 (Drittes 

Buch der Oden, 1961, E. Arendt), erneuerte der Dichter 

seinen politischen Ansatz. In der von der Kritik 

zwiespältig aufgenommenen Sammlung Las uvas y 

el viento, 1954 (Die Trauben und der Wind, 1986, 

E. Arendt), erreichte dieses Engagement einen problematischen 

Höhepunkt in Nerudas Parteinahme für die 

stalinistische Ideologie. Es ist die Dichtung, die sich den 

Forderungen des Sozialistischen Realismus am stärksten 

annähert und ›Agitprop‹-Qualitäten erreicht. Erst die 

Enthüllungen der Gräuel nach Stalins Tod leitete bei Neruda 

ein Nach- und Umdenken ein, das sich schon in 

Tercer libro de las odas andeutet. 

Estravagario, 1958 (Extravaganzenbrevier, 1967, E. u. 

K. Arendt), markiert eine Phase der Reflexion und 

der Rückkehr zur lyrischen Selbstreflexion, wenngleich 

nicht in dem extremen Maße wie im Frühwerk und ohne 

dessen prophetischen Akzent. Anstelle des Politischen 

wird nun Autobiographisches, Erinnertes thematisiert, 

ebenso die Natur. Der Ton ist nun auch wieder dunkler, 

zugleich skeptisch und resignativ. Vor ausgeprägtem 

Pessimismus schützen den Dichter Humor und Selbstironie. 

In den ›Oden‹ der Navegaciones y regresos, 1959 (Seefahrt 

und Rückkehr, 1987, M. López), treten zweckfreie 

Gegenstände wie nutzloses Strandgut in den Vordergrund. 

Die durchgängige Schifffahrts- und Meeresmetaphorik 

verbindet die einzelnen Gedichte. Es folgen 

weitere vier Gedichtbände zu unterschiedlichen Themen: 

Canción de gesta, 1959 (Heldenepos), eine nach 

dem Muster altspanischer Epen geschriebene Huldigung 

an die Kubanischen Revolutionäre. Noch die Cien 

sonetos de amor, 1960 (Hundert Liebessonette), machen 

deutlich, dass – wie in Los versos del capitán – die Liebe 

bei Neruda eine über das rein Persönliche hinausgehende 

Bedeutung erhält, wie ein Sonett aus dieser seiner 

dritten großen Liebesdichtung deutlich macht: »In deiner 

Umarmung umarme ich, was existiert, / den Sand, 

die Zeit, des Regens Baum, // und alles lebt, auf dass ich 

lebe.« 

Es folgten die Bände Las piedras de Chile, 1961 (Chiles 

Steine), Cantos ceremoniales, 1961 (Zeremonielle Gesänge), 

dem Andenken der Geliebten Simón Ä Bolívars 

gewidmet, und schließlich Plenos poderes, 1962 (Vollmachten), 

das die Küstenstadt Valparaíso besingt. Der 

umfangreiche Zyklus Memorial de Isla Negra, 1964 (Memorial 

von Isla Negra, 1972, E. Arendt), ist das Hauptwerk 

aus Nerudas später Phase. Im 60. Lebensjahr veröffentlicht, 

sind diese Gedichte eine Art lyrischer Memoiren, 

retrospektiv und größtenteils einer biographischen 

Chronologie folgend. Der erste Band dieser für 

Neruda typischen reimlosen Dichtung mit freien Strophenformen, 

»Donde nace la lluvia« (»Wo der Regen geboren 

wird«), schildert Kindheit und Jugend im Süden 

Chiles. Der Dichter beschreibt eine raue Kindheit, kein 

verlorenes Paradies, und seine erste Begegnung mit der 

Poesie: »ich schrieb die erste verschwommene Zeile nieder, 

/ unklar, gestaltlos, pure / Nichtigkeit, / reine Weisheit 

/ eines, der nichts begreift, / und auf einmal sah ich / 

enthülst / und offen / den Himmel, / Planeten, / wogende 

Pflanzungen / das Dunkel durchlöchert, / durchsiebt 

/ von Pfeilen, Feuer und Blumen« (»La poesía«,

»Die Dichtung«). Der zweite Band, »La luna en el laberinto« 

(»Der Mond im Labyrinth«), setzt ein mit dem 

Umzug in die Hauptstadt Santiago, den wechselnden 

Liebesbeziehungen des jungen Bohemiens, und spiegelt 

die bitteren Jahre in Ostasien wider. Der dritte Band, »El 

fuego cruel« (»Das grausame Feuer«), hat die Jahre in 

Spanien zum Gegenstand. Die Chronologie endet hier 

mit den Erfahrungen des Exils 1952. Band vier, »El cazador 

de raíces« (»Der Wurzeljäger«), erforscht die Geographie 

der Heimat, die Wälder, Berge, Flüsse Chiles. 

»Sonata crítica« (»Kritische Sonate«), fünfter und letzter 

Band, ist eine selbstkritische Auseinandersetzung mit 

den politischen Überzeugungen der Vergangenheit, speziell 

dem Stalinismus, und eine Überprüfung eigener 

poetologischer Maximen. Der Dichter bekennt sich zu 

seinen Irrtümern und sagt sich los von allen Dogmen 

und starren Anweisungen an die Kunst. 

Nach Memorial publizierte Neruda noch acht weitere 

Lyrikbände, die seine Hauptthemen behandeln: Liebe 

(La barcarola, 1967, Gondellied), Natur/Materie (Arte de 

pájaros, 1969, Vogelkunde; Una casa en la arena, 1969, 

Ein Haus in den Dünen; Las piedras del cielo, 1970, Die 

Steine des Himmels; Geografía infructuosa, 1972, Unfruchtbare 

Geographie), Politik/Zeitgeschehen (Fin del 

mundo, 1969, Weltende; Aún, 1969, Noch; La espada encendida, 

1970, Das flammende Schwert) sowie philosophische/poetologische 

Reflexion (Las manos del día, 

1968; Die Hände des Tages, 1987, M. López). In den elf 

Büchern von Fin del mundo – wieder eine Dichtung 

mit epischem Charakter – rechnet der Dichter mit dem 

20. Jh. ab. Er zieht eine düstere Bilanz: »Ständig war es in 

Todesnot, / ständig lag es im Sterben, / leuchtend am 

Morgen und am Abend blutig, / regnend am Vormittag, 

weinte es am Abend.« Hoffnungsvoll blickt er besonders 

auf Lateinamerika mit seinen aufkeimenden politischen 

und intellektuellen Kräften. 

Mit Incitación al nixoncidio y alabanza de la revolución 

chilena, 1973 (Anstiftung zum Mord an Nixon und 

Lob der chilenischen Revolution), schrieb Neruda, bis 

zu seinem Tod engagierter Kämpfer auf Seiten des 

sozialistischen Präsidenten Allende, sein letztes polemisch-satirisches 

Buch, dessen extremer politischer 

Überhang eine literarische Beurteilung nicht sinnvoll 

erscheinen lässt. In acht 1974 postum veröffentlichten 

Werken tritt das Rückschauende, Besinnliche zusehends 

in den Vordergrund, ebenso die Themen Einsamkeit, 

Alter und Tod (Jardín de invierno, Wintergarten; Elegía, 

Elegie; El mar y las campanas, Das Meer und die Glocken; 

Defectos escogidos, Ausgewählte Mängel). 2000 

greift nochmals die Themen von Fin del mundo auf, formuliert 

die Thesen jedoch zunehmend schärfer. El corazón 

amarillo (Das gelbe Herz) zielt mit seinen Wortspielen 

ins Scherzhafte, Improvisierte, El libro de las 

preguntas (Das Buch der Fragen) nähert sich der Apho- 


ristik an und La rosa separada (Die abgeschnittene 

Rose) beschäftigt sich in den Wechselgesängen »Die 

Menschen« und »Die Insel« mit den monumentalen 

Kulturerscheinungen der Osterinsel in der Konfrontation 

mit dem Massentourismus. 

Neruda nannte seine lyrische Hinterlassenschaft ein 

»zähes Skelett aus Worten«. Die Höhen und Tiefen seines 

reichen Lebens fanden darin ihren Niederschlag. Indem 

er sein Werk mitunter dem politischen Tagesgeschehen 

unterordnete, setzte er seine Dichtung der 

Gefahr des Irrtums und der ideologischen Verblendung 

aus und erlag ihr in einigen Fällen wohl auch. Für einige 

Kritiker ist Neruda das Paradebeispiel eines an der Politik 

gescheiterten Autors. Die Gedichte der ›politischen 

Phase‹ lassen sich aber als zeitgebundene Ausschnitte in 

ein heterogenes Gesamtwerk integrieren, das auch ausgeprägten 

Qualitätsschwankungen ausgesetzt war. So 

findet in diesem Œuvre alles Raum, die ›ewigen Themen‹ 

Liebe, Natur, Einsamkeit, Tod, wie auch die konkreten 

Themen des in sein historisches Umfeld eingebetteten 

Menschen. Eine Trennung der beiden Bereiche 

war für die Dichterpersönlichkeit Neruda undenkbar. 

Damit stand er in einer besonderen lateinamerikanischen 

Tradition, die ihren Poeten von jeher eine über das 

Literarische hinausgehende, gesellschaftliche Funktion 

zumisst. Trotz des Wandels seiner ideologischen wie 

poetologischen Positionen hielt Neruda an seinem Plädoyer 

für eine parteiliche Dichtung fest und forderte für 

den Dichter, der seine soziale Verpflichtung anerkennt, 

einen »Platz auf der Straße«. 

Nerudas Wirkung auf die zeitgenössischen und 

nachfolgenden Generationen von lateinamerikanischen, 

vor allem chilenischen Lyrikern äußerte sich häufig 

auch als Opposition gegen die ideologischen wie 

ästhetischen Vorgaben, die er als übermächtig empfundene 

Dichterpersönlichkeit hinterlassen hatte. Viele Lyriker 

nahmen Gegenpositionen zu seiner allumfassenden 

›Heilslehre‹ und seinem zeitweiligen Sendungsbewusstsein 

ein. Auch der vergleichsweise ›erhabene‹ Ton 

seiner Dichtung gab Anlass zu Gegenentwürfen, so z. B. 

Nicanor Ä Parras ›antipoesía‹ (Antipoesie). Auch und 

gerade das Leben des chilenischen Poeten in seiner Ambivalenz 

zwischen Liebesabenteuern und politischem 

Engagement wurde zum Gegenstand poetischer Reflexion 

in Literatur und Film, etwa bei Ä Skármeta. 

� Ausg.: Obras de P.N., 1982. 

� Lit.: R. de Costa: Poetry of P.N., 1979. � F. Caucci: Les voix 

d’Éros, 1988. � L. Rosales: La poesía de N., 1990. � T. Fischer: Das 

Werk von P.N. im zeitlichen Wandel, 1999. � N. Tello: P.N., 2000. � 

J.V. Stackelberg: N., 2002. � A. Feinstein: P.N., 2004. 

Elisabeth Graf-Riemann

� Pablo Neruda 

Canto general 

(span.; Der große Gesang, 1953, E. Arendt) – Die umfangreiche, 

bereits 1938 begonnene, wohl bekannteste Gedichtsammlung 

Lateinamerikas erschien 1950. Der 

15-teilige, nach der Art von episch-lyrischen ›Gesängen‹ 

gegliederte Zyklus umfasst über 300 Einzelgedichte und 

bildet zusammen mit den drei Bänden der Residencia en 

la tierra, 1960 (Aufenthalt auf Erden, 2004, E. Arendt/ 

S. Hermlin), das Hauptwerk eines Autors, der, vor dem 

Hintergrund seiner spezifischen Lebenserfahrung und 

unter dem mehr oder weniger großen Einfluss europäischer 

Vorbilder, zumal der französischen Symbolisten 

und Surrealisten, mit dunklen, intensiven, wuchernden 

Bildhäufungen beginnend, sich im Laufe seiner Entwicklung 

bewusst entschloss, in seinen »neuen Gedichten 

immer einfacher, jeden Tag einfacher zu werden«. 

Die eigentlichen Ergebnisse dieser Tendenz zur ›Vereinfachung‹ 

aus politischen Gründen, die, in direktem Zusammenhang 

mit der Aneignung der kommunistischen 

Ideologie, schon im Canto general deutliche Spuren hinterließ, 

werden jedoch erst in den späteren Gedichtbänden 

sichtbar. 

Der Canto general vereinigt die unterschiedlichsten 

Züge und Motive. Er will als nationales lyrisches Epos 

die altamerikanischen Hochkulturen – die aztekische, 

toltekische und die der Inkas – beschwören. Im berühmten 

zweiten Gesang – »Alturas de Macchu Picchu« (»Die 

Höhen von Macchu Picchu«) – wird angesichts dieses 

großartigen Bauwerks der Inkas das Schicksal der präkolumbianischen 

Indianer wachgerufen. Buch III (»Die 

Konquistadoren«) behandelt ihre Entdeckung und Zerstörung 

durch die spanischen Eroberer Ä Cortés, Pedro 

de Valdivia und Pizarro zu Beginn des 16. Jh.s. Der weitere 

Verlauf ist der Versuch, die Geschichte des südamerikanischen 

Kontinents neu zu erwecken und sich anzueignen. 

Buch IV (»Die Befreier«) handelt von der 

Abschüttelung der spanischen Kolonialherrschaft und 

dem Aufstieg zur eigenstaatlichen Selbständigkeit, dargestellt 

an den Gestalten einiger legendärer Führer, wie 

San Martín, Juárez, Ä Martí, Zapata und Sandino. Die 

folgenden Bücher (»Amerika, ich rufe deinen Namen 

nicht vergeblich« und »Der große Gesang Chiles«) nehmen 

sozialkritisch und anklagend Motive aus der Periode 

des rapiden sozialen Aufstiegs unter dem Einfluss 

der Vereinigten Staaten auf. Die Bücher X und XI (»Der 

Flüchtling«; »Die Blumen von Punitaqui«) enthalten vor 

allem autobiographische Episoden, in denen Nerudas 

enge Verbundenheit mit seiner Heimatprovinz Arauco 

im südlichen Chile deutlich wird. 

Trotz des epischen Duktus bleibt der Charakter als 

Sammlung von Einzelgedichten erhalten. Charakteristisch 

für viele Gedichte ist ein Grundton, den man 

als distanzierte Ergriffenheit bezeichnen könnte. Diese 

mitfühlende Teilnahme am Elend einer seit Jahrhunderten 

versklavten Bevölkerung erhebt sich häufig zu einem 

hymnischen Pathos der Weltbrüderlichkeit, in dem der 

große Atem der Langzeilen seines Geistesverwandten 

Walt Ä Whitman spürbar zu sein scheint. Der ganze südamerikanische 

Kontinent wird Thema und Gegenstand 

einer weitausgreifenden Kosmogonie, die Pflanzen, 

Tiere, Fische und Menschen, Wälder, Seen und Gebirge 

in einer ungestümen, herrischen Bilderflut ergreift. 

� Lit.: E. Siefer: Epische Stilelemente im ›Canto general‹ von P.N., 

1970. � F. Riess: The World and the Stone. Language and Imagery 

in N.’s ›Canto general‹, 1972. � J. Villegas: Estructuras míticas y arquetipos 

en el ›Canto general‹ de N., 1976. � M.M. Solá: Poesía y 

política en P.N. Análisis del ›Canto general‹, 1980. � J. Franco: Des 

avant-gardes à l’engagement, 2000. 

Hans-Horst Henschen 

Odas elementales 

(span.; Elementare Oden, 1957, E. Arendt) – Die Gedichtsammlung 

erschien 1954, 1955 folgten die Nuevas odas 

elementales (Neue elementare Oden, 1961, E. Arendt), 

und 1957 das Tercer libro de las odas (Drittes Buch der 

Oden, 1961, E. Arendt). Hier behandelt der Dichter vielfältige 

Sachverhalte und Themen der menschlichen Daseinswirklichkeit. 

Es ist sozusagen ein ausführliches 

Welt- und Umweltverzeichnis darin angelegt, häufig als 

aufzählende, registrierende Inventaraufnahme in der 

Art Walt Ä Whitmans (1819–1892), aber ohne dessen 

hymnisches Pathos. Der Ton der Ode, der gegenüber 

dem der Hymne »ruhiger, geordneter, rationaler« zu 

sein pflegt, ist bei Neruda gedämpft zu der kühlen Sachlichkeit 

moderner konkreter Lyrik, zeigt also nicht oder 

selten den Ernst und die Bewegtheit der Stimmung, die 

Würde und Erhabenheit der Anschauungen und des 

Ausdrucks, die seit Ä Horaz für die Ode bezeichnend waren. 

Auch die Form der Ode wird von Neruda aufgelöst. 

Seine Gedichte bestehen aus strophisch ungegliederten, 

reimlosen Zeilen verschiedener Länge in beliebigem 

Wechsel, in denen sich häufig neun- und elfsilbige oder 

auch kürzere Verse, oft auch keine bestimmten Versmaße 

erkennen lassen. So bleibt zur Rechtfertigung der 

Bezeichnung Oden im Wesentlichen das inhaltliche Kriterium, 

dass der Gegenstand dieser lyrischen Form außerhalb 

des dichterischen Subjekts liegen, dem menschlichen 

Bereich zugehören, aber nicht in die transzendentale 

Sphäre hinaufreichen soll. 

In dem schon im Canto general angekündigten Bestreben 

»einfacher, jeden Tag einfacher zu werden«, 

wendet sich Neruda in seiner Odendichtung den alltäglichen 

Dingen zu: der Zwiebel, der Seife, dem Anzug. 

Das dichterische Subjekt tritt in den Hintergrund, während 

die Dingwelt in klarem, nicht selten heiterem Ton 

besungen wird: »Es gefällt mir / die Schere, / die Tassen /

ete ich an / und die Metallringe, / die Suppenschüsseln 

/ und natürlich, selbstverständlich, / den Hut.« Aus solchen 

Versen spricht auch ein gewisser Mut zur Banalität, 

eine gewollte Naivität, die in der Kargheit des Ausdrucks, 

der Einfachheit der Sprache ein Äquivalent findet. 

Das Zurücktreten der Reflexion, die Verhaltenheit 

der Diktion, die Bescheidenheit der beschreibenden 

Geste gegenüber der Wahrheit des Gegenstands charakterisieren 

diese Odendichtung, in deren besten Gedichten 

die widerspruchsvolle Dichterpersönlichkeit Nerudas 

– aktuell und rückwärtsgewandt, prophetisch und 

beschaulich, verbittert und liebevoll, solidarisch gesinnt 

und individualistisch, drastisch und poetisch – in ständigem 

Wechsel gegenwärtig ist. 

In Nerudas gesamtem Schaffen stellen die Oden allerdings 

den Augenblick der Einkehr dar. Gefühlsaufruhr 

und Verkündigungsdrang sind zurückgedrängt. 

Nun breitet sich vor den Augen des Dichters die fest umrissene 

Welt des Gegebenen aus, die Unverrückbarkeit 

des Geschehens, die Vollendung der in zeitlosen Formen 

verharrenden Dinge. An die Stelle des Zweifels, der 

Apokalyptik und prophetischen Utopie ist das Zeigen 

und Nennen der Sachen durch sachnahe Wörter und 

Bilder getreten. Zwar wird Nerudas politisches Engagement 

manchmal deutlich, aber daneben herrscht Vagantenseligkeit, 

die sich bald den großen kosmischen Wundern 

zuwendet, bald rührend die kleinen unbeachteten 

Dinge anspricht. Solche Gedichte sind Beispiele einer 

im Ausdruck kargen, doch tief empfundenen Naturlyrik, 

in der das Gefühl allgemeiner Brüderlichkeit und 

Ding- und Wesensverwandtschaft, das Gleichgewicht 

zwischen Stimmung und Reflexion und die verhaltene 

Schwingung des lyrischen Ichs sich zu einem Loblied auf 

die Schöpfung verdichten, in dem zuweilen ein ferner 

Nachklang aus dem Sonnengesang des heiligen Franz 

von Assisi (Ä Francesco d’Assisi) hörbar zu sein scheint. 

� Lit.: W. Holzinger: Poetic Subject and Form in the ›Odas elementales‹, 

in: Revista Hispánica Moderna 36, 1970/1971, 41–49. � 

J. Concha: El mundo y las cosas en las ›Odas elementales‹, in: Mapocho 

2, 1995, 9–26. Aurelio Fuentes Rojo 

Confieso que he vivido 

(span.; Ich bekenne, ich habe gelebt, 1974, C. Meyer-Clason) 

– Die 1974 erschienenen Memoiren wurden von 

Matilde Urrutia und Miguel Otero Silva herausgegeben 

und in zwölf Hefte gegliedert, von denen zehn in chronologisch 

lockerer Abfolge Erinnerungen an die wichtigsten 

Etappen im Leben und Schaffen Nerudas beschreiben, 

während die beiden letzten, thematisch angeordnet, 

vorwiegend Überlegungen zur Dichtung und 

Geschichte enthalten. Confieso que he vivido vereint vor 

allem im ersten Teil eine Reihe von Texten, die bereits ab 


den 1950er Jahren in Vorträgen, in einer Artikelserie der 

brasilianischen Zeitung O Cruzeiro Internacional und in 

Teilen von Nerudas Poesie als kontinuierliche Versuche 

lyrischer und autobiographischer Retrospektive geschrieben 

wurden und unter denen der Gedichtband 

Memorial de Isla Negra, 1964 (Memorial von Isla Negra, 

1974), einen Höhepunkt dichterischer Selbsterkundung 

bildet. Von diesen »Memoiren des Dichters« will Neruda 

die »Memoiren des Memoirenschreibers« klar unterschieden 

wissen. Die Originalität besteht gerade in dem 

ständigen spielerischen Infragestellen solcher Grenzen. 

Nerudas Vorhaben, von seinem Leben als »dem Leben 

des Dichters« zu erzählen, bleibt allerdings unabgeschlossen. 

Das Buch bricht als Chronik der chilenischen 

Ereignisse kurz vor seinem Tod ab. 

Diese fragmentarische Offenheit ist zugleich ein Gestaltungsprinzip, 

mit dem der Vergesslichkeit und launenhaften 

Erinnerungslust des Erzählers ebenso wie der 

ständigen, alles Endgültige und Dogmatische in Frage 

stellenden Beweglichkeit des Lebens selbst entsprochen 

werden soll. Die Memoiren sind nicht das Bekenntnis eines 

bisher in der Dichtung verborgen gehaltenen Intimlebens. 

Im Gegensatz zu seinen Gedichten finden sich 

hier nur wenige Hinweise auf seine Liebeserlebnisse, 

auch ein Nachdenken über den Tod fehlt fast völlig. 

Die Erinnerungen übergehen die oft zermürbende 

Alltagsdimension des Lebens, viele seiner unauffälligen 

Gefährten in der Privatsphäre der poetischen Arbeit 

oder in der Routine politischer Tätigkeit bleiben unerwähnt. 

Auch sein Einsatz für die Kommunistische Partei 

Chiles und die Weltfriedensbewegung werden mehr auf 

der Ebene der erzählbaren, exotischen Anekdote wiedergegeben 

und schöpfen den Erlebnisreichtum Nerudas 

nicht annähernd aus. Unvollständig ist die Reihe der 

Kurzporträts von Dichterfreunden, obwohl im Falle der 

Spanier F. Ä García Lorca, M. Ä Hernández und R. Ä Alberti 

von unübertrefflicher Intensität. 

Neruda befragt im Kern seiner Memoiren nochmals 

zwei für seine Dichtung grundlegende Schlüsselerlebnisse: 

die Wurzeln seiner Identität in der Kindheit und die 

Selbstentdeckung in der Geschichte als erwachender junger 

Poeten-Bohemien, isolierter Diplomatenrebell, erschütterter 

Ankläger der spanischen Tragödie, politisch 

organisierter Streiter für eine immer tiefere Verwurzelung 

von Humanismus »im Trachten des Menschen«. 

Diese Anklage verdeutlicht bereits das entscheidende 

Schreibmotiv von Confieso que he vivido. Neruda versucht 

nicht, seine Privatsphäre auszuloten, sondern noch 

einmal umfassend jenes eigentümliche Kontaktverhältnis 

zwischen Umwelt und Bewusstsein nachzuvollziehen, 

das seine Poesie zeitlebens bestimmte. In einer Mischung 

von Lebenschronik und suggestivem Beschwören der 

Schlüsselerfahrungen spürt er den »früh geschlossenen 

Pakt mit dem Raum« in seiner Kindheit auf, (…) 

das allmäh-

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