Grundlagen Kulturwissenschaft - Interculture Journal

Inhalt 

Klaus P. Hansen 

Zulässige und unzulässige 

Komplexitätsreduktion beim 

Kulturträger Nation 

Jörg Scheffer 

Entgrenzung durch neue Grenzen: 

Zur Pluralisierung von Kultur 

Stefanie Rathje 

The Definition of Culture - 

An Application-Oriented Overhaul 

Mario Schulz 

Kann man komplexe 

transnationale Kollektive 

beschreiben, ohne unzulässig 

die Komplexität zu reduzieren? 

online-Zeitschrift für Interkulturelle Studien 

I Jahrgang 8 I Ausgabe 8 I www.interculture-journal.com 

Tagungsband der Forschungsstelle Grundlagen Kulturwissenschaft 

Wir, die oder alle? 

Kollektive als Mittler einer 

komplexen Kulturwirklichkeit 

Gastherausgeber: Jörg Scheffer 

Herausgeber: 

Jürgen Bolten 


Forschungsstelle 

Grundlagen Kulturwissenschaft 

2009

Tagungsband der Forschungsstelle Grundlagen Kulturwissenschaft 



Gastherausgeber: Dr. Jörg Scheffer (Passau) 

Herausgeber: 

Prof. Dr. Jürgen Bolten (Jena) 

Prof. Dr. Stefanie Rathje (Berlin) 

Wissenschaftlicher Beirat: 

Prof. Dr. Dr. h.c. Rüdiger Ahrens (Würzburg) 

Prof. Dr. Manfred Bayer (Danzig) 

Prof. Dr. Klaus P. Hansen (Passau) 

Prof. Dr. Jürgen Henze (Berlin) 

Prof. Dr. Bernd Müller-Jacquier (Bayreuth) 

Prof. Dr. Alois Moosmüller (München) 

Prof. Dr. Alexander Thomas (Regensburg) 

Chefredaktion und Web-Realisierung: 

Mario Schulz 

Editing: 

Susanne Wiegner 

Fachgebiet: 

Interkulturelle Wirtschaftskommunikation 

Friedrich-Schiller-Universität Jena 

ISSN: 1610-7217 

www.interculture-journal.com

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7 

19 

35 

59 

Inhalt 

Einleitung: Auf der Suche nach neuen Kulturträgern 


Zulässige und unzulässige Komplexitätsreduktion 

beim Kulturträger Nation 

Klaus P. Hansen 

Entgrenzung durch Grenzen: Zur Pluralisierung von Kultur 


The Definition fo Culture: An Application-Oriented Overhaul 


Kann man komplexe transnationale Kollektive beschreiben, 

ohne unzulässig die Komplexität zu reduzieren? 

Einige Anregungen zu einem neuen Modell zur 

Kollektivbeschreibung 

Mario Schulz

Einführung des Gesamtherausgebers 

Dr. Jörg Scheffer 

Scheffer: Einführung 

Auf der Suche nach neuen Kulturträgern 

Die Kulturwissenschaften schreiben traditionell kulturelle Erscheinungen 

bestimmten Kulturträgern zu. Zu den häufigsten 

zählen Ethnie, Volk, Nation, Raum, Region oder Staat. Aufgrund 

ihrer klaren Konturen, ihrer Geschlossenheit und Identität 

verleihen sie Kultur Prägnanz. Sie fixieren das Fluide, 

konkretisieren das Abstrakte und kategorisieren das Mehrdeutige. 

Ihren Stellenwert erhalten sie nicht zuletzt in der 

Funktion, jeden kulturbezogenen Diskurs mit Verständnis fördernden 

Begriffen zu versorgen. Ob Maori, Mailänder oder 

Mexikaner, die unterlegten Träger suggerieren und transportieren 

Evidenz: Das Bezeichnete erscheint als gegebener, 

ganzheitlicher und konkreter Gegenstand unserer Wirklichkeit. 

Spätestens seit den neunziger Jahren wird diese übersichtliche 

Kulturwelt jedoch angezweifelt. Die zunehmende Globalisierung 

zeigt sich als Entankerungsprozess, der kulturelle 

Differenzen teilweise abstandslos werden lässt. Die überkommenen 

Klassifizierungsgewohnheiten geraten infolge einer 

neu entdeckten Kulturwirklichkeit unter Beschuss. Homogenes 

entpuppt sich als Konstrukt, Ganzheit als Fiktion. Damit 

einher geht die wachsende Kritik an den theoretischen 

und methodischen Prämissen einstiger Zuweisungen. Die bisherigen 

Kulturträger, so die gewonnene Erkenntnis, sind 

Konstruktionen allzu weit gehender Komplexitätsreduktion. 

Die Suggestion ihrer Gegenständlichkeit ist durch methodisch 

manipulierte Verdinglichung zustande gekommen. 

Ihr suchen die Kritiker mit neuen und fast trägerlosen Konzepten 

zu begegnen. In den vergangenen zwei Jahrzehnten 

hat sich dabei ein weites Spektrum alternativer Deutungsmuster 

entfaltet, das zwischen dem traditionellen Verharren und 

dem radikalen Verzicht auf Kultur (u.a. Abu Lughod 1991) 

große Varianz zeigt (stellvertretend genannt seinen Appadurai 

1996, Bhabha 1994, Hannerz 1996). Hatte Wimmer 

(1996) in Anlehnung an Gellner die kulturelle Welt metaphorisch 

als Bild beschrieben, dessen Konturen sich bei näherer 

Betrachtung auflösen, geht es Globalisierungstheoretikern 

unlängst auch darum, den Prozess des Verlaufens frischer 

Farbe einzufangen: Der von Wimmer beschriebene Wechsel 

„von Modigliani zu Kokoschka“ (Wimmer 1996:404), so ließe 

sich ergänzen, kann neben kaum fixierbaren Momentaufnahmen 

auch völlige Konturlosigkeit aufweisen. Entsprechend 

werden die klassischen Kulturträger im Zeichen einer 

Kontextualität, Transkulturalität, Hybridität, Multilokalität oder 

Relationalität dekonstruiert. Das einst „komplexe Ganze“ 

(Tylor 1871) gerät gänzlich komplex. 

1 

© Interculture Journal 2009 | 8


So fortschrittlich diese unterschiedlichen Konzeptionen in ihrem 

theoretischen Anspruch erscheinen, so wenig hilfreich 

erweisen sie sich allerdings häufig für die praktische Forschung. 

Zum einen deuten sie im Selbstlegitimierungsprozess 

die kulturelle Wirklichkeit nun unter ihrem Blickwinkel mit der 

gleichen Konsequenz und Dogmatik aus, die sie bei den klassischen 

Trägerkonzepten noch kritisierten. Dabei geraten persistente 

Erscheinungen oder gemeinschaftliche Prägungen oft 

ebenso aus dem Blick, wie das verbreitete (interkulturelle) 

Interesse, lediglich vorherrschende Muster zu erfassen. 

Zum anderen lassen sich die neuen Konzepte nur in geringer 

Dosierung empirisch konkretisieren. Zwei- oder dreifache Differenz 

oder die Dynamik zwischen zwei oder drei Faktoren 

lässt sich noch bewältigen, nicht aber Differenz oder Dynamik 

schlechthin. Wissenschaftliche Beschreibung kommt nicht 

ohne Komplexitätsreduktion, aus und kulturwissenschaftliche 

Beobachtungen müssen ihre Ergebnisse an einem Träger 

festmachen. Diese Grundvoraussetzungen praktischer Forschung 

sind bei den neuen Ansätzen aber nicht mehr gegeben. 

Sie müssen mit dem (impliziten) Rekurs auf die Trägerkonzepte 

- und sei es nur in semantischer Hinsicht - erkauft 

werden. Als „Zombie-Kategorien“ (Beck 2002:24), die in ihrem 

traditionellen (scheinbar beerdigten) Beschreibungsmodus 

den aktuellen sozialen und kulturellen Gegebenheiten 

nicht mehr Rechnung tragen, finden sie stets (lebendig) Eingang 

in unsere kulturbezogene Kommunikationspraxis. 

In jüngerer Zeit wurde mit dem Konzept der Transdifferenz 

ein weiterer Neologismus ins Spiel gebracht, das die Klassifizierungslogik 

auch für Phänomene jenseits des Differenten 

öffnet (Breining et al. 2002, Allolio-Näcke et al. 2005). Dabei 

werden die gängigen binären Unterscheidungen anerkannt, 

die für kulturelle Benennungen, Zuteilungen und Orientierungen 

unerlässlich sind. Gleichzeitig aber soll Transdifferenz 

all das Widerspenstige und Abweichende mit einschließen, 

das sich in dieses Raster nicht fügen lässt. Lösch (2005:28f.) 

bemüht hier die Metapher eines gepflegten Gartens, der neben 

allen geordneten Phänomenen auch Unkraut aufweist. 

Als transdifferente Erscheinung läuft es - gleich ungetrockneter 

Farbe in einem Bild - durch bestehende Ordnungen hindurch. 

Der heuristische Wert des „Sowohl-als-auch-Denkens“ manifestiert 

sich bereits in diversen Veröffentlichungen. Was jedoch 

in theoretischer Hinsicht kreative Freiräume zur Beschreibung 

des „Querliegenden“ geschaffen hat, beschneidet 

den Nutzen in der analytischen Praxis. Letztlich birgt jede 

Operationalisierung erneut die Gefahr eines Reduktionismus 

(vgl. dazu auch Breining / Lösch 2005:454). In dem Zusammenhang 

bleibt auch zu fragen, wie die konzeptionelle Tren- 

© Interculture Journal 2009 | 8 2


nung von Differentem und Transdifferentem in der Praxis 

vorgenommen wird. Auch Unkraut lässt sich - je nach Blickwinkel 

- als gewolltes Element in die Ordnung eines Gartens 

bringen. 

Die Beiträge der vorliegenden Ausgabe widmen sich einem 

weiteren Trägerkonzept, das in den vergangenen Jahren vor 

allem durch Hansen (2003:158ff., 2009) in seinem analytischen 

Potenzial weiter erschlossen und ausdifferenziert wurde: 

Kollektivität. Jenseits der Ganzheit von Kultur bieten Kollektive 

Differenzierungsangebote, die der komplexen Kulturwirklichkeit 

variabel begegnen, sie in Abhängigkeit vom Erkenntnisinteresse 

unterschiedlich strukturieren und dabei ein 

breites Angebot an Beschreibungstermini einbringen können. 

Im Rahmen einer Tagung, die von der Forschungsstelle 

Grundlagen Kulturwissenschaft am 16.11.2007 unter dem 

Titel „Komplexe Ganzheit oder gänzliche Komplexität - die 

neuen Paradigmen der Kulturwissenschaft“ in Passau durchgeführt 

wurde, griffen die Referenten und Autoren des Heftes 

diese Optionen in unterschiedlicher Weise auf: 

Klaus P. Hansen widmet sich dem Kollektiv Nation. Er zeigt, 

dass nicht die oft unterstellte Homogenität diese zusammenhält, 

sondern vielmehr kollektive Mehrfachzugehörigkeiten 

oder „Polykollektivität“. Hansen veranschaulicht wie Interaktionsregeln 

und Institutionen den Kollektiven Kohäsion verleihen 

und wie sie in präkollektiven und pankollektiven Zusammenhängen 

funktionieren. Auf Grundlage dieser Prozesse 

können Nationen letztlich als Unikatskonglomerate analysiert 

werden. 

Jörg Scheffer beschreibt kulturelle Kategorisierungen als Praxis 

der Grenzziehung. Da sich diese auf ein vorgegebenes Arsenal 

räumlich-semantischer Vorkategorisierungen bezieht, ist 

sie für eine Kulturwirklichkeit außerhalb dieser Einteilungen 

strukturell blind. Sein „selektives Kulturkonzept“ sieht stattdessen 

eine Verortung von Kollektiven vor, die interessenabhängig 

den aktuellen kulturellen Gegebenheiten Konturen 

verleihen. Kultur folgt dabei nicht mehr räumlichen Einteilungen 

sondern umgekehrt. 

Stefanie Rathje setzt in ihrer Kritik am traditionellen Kulturkonzept 

und dessen Kohärenzpostulat den Kollektivbegriff 

ebenfalls als Differenzierungsmittel ein: In der Unterscheidung 

von Kollektiv und Kultur einerseits und Individualität 

und Pluralität andererseits, entwickelt sie eine Vier-Felder- 

Matrix, mit der sich sowohl das Kohärenz-Paradigma überwinden, 

als auch eine präzise Beschreibung der kulturellen 

Gegebenheiten vornehmen lässt. Letzteres macht sie anhand 

konkreter Praxisbeispiele und aktueller Anwendungsbezüge 

deutlich. 

3 



Mario Schulz analysiert schließlich die Komplexität des Kollektivs 

der deutsch-tschechischen bzw. der deutschslowakischen 

Historikerkommission. Um die Arbeits- und 

Wirkungsweise dieses transnationalen Akteurs mit Hilfe qualitativer 

Experteninterviews herauszuarbeiten, greift er auf 

Hansens Konzept der Multikollektivität zurück. Überzeugend 

wird belegt, dass eine zunächst methodisch notwenige Komplexitätserhöhung 

dazu dienen kann, kulturelle Komplexität 

in einem zweiten Schritt Verständnis fördernd zu senken. Die 

Perspektive Kollektivität erweist sich dabei erneut als viel versprechender 

Mittler einer komplexen Kulturwirklichkeit. 


Passau im Juli 2009 

Literatur 

Abu Lughod, L. (1991): Writing against Culture. In: Fox, R. G. (Hrsg.): Recapturing 

Anthropology. Working in the present. Santa Fe: School of 

American Research Press, S. 137-162. 

Allolio-Näcke, L, Kalscheuer, B. / Manzeschke, A. (2005): Differenzen anders 

denken. Bausteine zu einer Kulturtheorie der Transdifferenz. Frankfurt/M.: 

Campus. 

Appadurai, Arjun (1996): Modernity at Large. Cultural dimensions of globalization. 

Minnesota: University of Minnesota Press. 

Beck, U. (2002): The Cosmopolitan Society and its Enemies. Theory, Culture 

& Society 19 (1-2), S. 17-44. 

Bhabha, Homi K. (1994): The Location of Culture. London: Routledge. 

Breining, H. / Gebhardt, J. / Lösch, K. (Hrsg.) (2002): Multiculturalism in 

Contemporry Societies. Perspectives on Difference and Transdifference. 

Erlangen: Universitätsbund. 

Breining, H. / Lösch, K. (2005): Lost in Transdifference. Thesen und Anti- 

Thesen. In: Allolio-Näcke, L. / Kalscheuer, B. / Manzeschke, A. (Hrsg.): Differenzen 

anders denken. Bausteine zu einer Kulturtheorie der Transdifferenz. 

Frankfurt/M.: Campus, S. 454-455. 

Hannerz, Ulf (1996): Transnational Connections: Cultures, people, places. 

London: Routledge. 

Hansen, K. P. (2003): Kultur und Kulturwissenschaft. Tübingen, Basel: UTB. 

Hansen, K. P. (2009): Kultur, Kollektiv, Nation. Passau: Stutz. 

Lösch, K. (2005): Begriff und Phänomen der Transdifferenz. Zur Infragestellung 

binärer Differenzkonstrukte. In: Allolio-Näcke, L. / Kalscheuer, B. / 

Manzeschke, A. (Hrsg.): Differenzen anders denken. Bausteine zu einer 

Kulturtheorie der Transdifferenz. Frankfurt/M.: Campus, S. 26-49. 



Tylor, Edward B. (1871): Primitive culture. Researches into the development 

of mythology, philosophy, religion, language, art and custom. London: J. 

Murray. 

Wimmer, A. (1996): Kultur. Zur Reformulierung eines sozialanthropologischen 

Grundbegriffs. Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 

48 (3), S. 401-425. 

5 




Zulässige und unzulässigeKomplexitätsreduktion 

beim 

Kulturträger Nation 

Prof. Dr. Klaus P. Hansen 

Universität-Passau/ Forschungsstelle 


Hansen: Zulässige und unzulässige Komplexitätsreduktion beim Kulturträger Nation 

Abstract 

Once again the question is raised, what is a nation? It is not 

as usually is taken for granted a homogenous object. This incorrect 

premise is of venerable age, but strongly cherished 

today by the bulk of interculturalists. It is high time to discard 

this premise. This does not mean, however, that we have to 

do without the concept of nation. Without doubt a nation is 

an object of distinctiveness and singularity. But how might it 

be described? The article offers suggestions how it could be 

done. 

1. Quantitative und qualitative Reduktion 

Kultur schwebt nicht über den Wassern, sondern wird konkret 

an Gegenständen angetroffen, die man Kulturträger 

nennen könnte. Der wichtigste, weil am häufigsten bemühte 

von ihnen ist das ethnische Kollektiv mit seinen Erscheinungsformen 

Stamm, Volk und Nation. Die Ethnologie, die Erfinderin 

des wissenschaftlichen Kulturbegriffs, wandte ihn in ihren 

Anfängen ausschließlich auf solche Stämme und Völker an, 

die damals primitiv genannt wurden. Sie erforschte archaische, 

noch nicht modernisierte Gesellschaften. Diese Einengung 

wurde ab 1930 überwunden. Die amerikanische Ethnologie, 

die dort cultural anthropology heißt, entwickelte ab 

diesem Zeitpunkt das Paradigma national character, welches 

davon ausging, dass nicht nur überschaubare Stämme und 

Völkerschaften, sondern auch moderne Nationen eine einheitliche 

Kultur besitzen (Mead 1951). Man begründete diese 

Annahme über die identische Sozialisation, die alle Landsleute 

im Stadium der Kindheit durchlaufen haben sollen (Mead 

1928). Neben der Theorie lieferte dieser Ansatz, der sich auch 

culture and personality school nannte, praktische Ergebnisse, 

die, da der 2. Weltkrieg kurz bevor stand, auch von Militärstrategen 

zur Kenntnis genommen wurden (Gorer 1948, Potter 

1954). 

Die Renaissance des Kulturbegriffs, die ab 1980 einsetzte und 

die moderne Kulturwissenschaft ins Leben rief, führte zu einer 

Ethnologisierung vieler Disziplinen. Gegenüber der Mutterwissenschaft 

kamen jetzt neue Kulturträger hinzu. Nicht 

mehr nur ethnischen Kollektiven wurde Kultur zugesprochen, 

sondern man erweiterte den Kulturbegriff und wandte ihn 

auf alle denkbaren Kollektive an (Subkultur, Unternehmenskultur 

etc. galten als Kulturträger) (Nünning / Nünning 2003). 

Dennoch blieb die Nation, obwohl ihre ethnischen Ursprünge 

fragwürdig geworden waren, weiterhin der wichtige Kulturträger, 

der bei den Disziplinen Landeskunde, cultural studies 

und Interkulturelle Kommunikation unangefochten im Vor- 

7 



dergrund stand. Seit der Renaissance des Kulturbegriffs ist die 

Ethnologie zweigeteilt. Die Traditionalisten erforschen weiterhin 

nicht-westliche und nicht-modernisierte Völkerschaften 

- beispielsweise in Süd-Ost-Asien - die Fortschrittlichen aber, 

die sich Europäische Ethnologie nennen und worin sich teilweise 

die alte Volkskunde (Hartinger 1993) verbirgt, analysieren 

mit Hilfe des Kulturbegriffs den Alltag moderner Nationen 

(Warneken 2000). 

Um Kollektive als Kulturträger zu erforschen, muss – wie eigentlich 

immer in der Wissenschaft – eine gewisse Komplexitätsreduktion 

vorgenommen werden. Aufgrund der schieren 

Quantität gilt das für den Kulturträger Nation umso mehr. 

Doch Reduktion ist nicht Reduktion: Es gibt zulässige, die nur 

die Quantität verringern, und unzulässige, welche darüber 

hinaus die Qualität des Gegenstandes antasten. Quantitative 

Reduktionen sind unvermeidlich, und sie sind solange nicht 

schlimm, wie sie Strukturen und wesentliche Merkmale nicht 

antasten. Genau diesen Vorwurf muss man aber den qualitativen 

Verfahren machen, die Wesentliches weglassen und deren 

Ergebnisse insofern nicht durch die Wirklichkeit gedeckt 

sind. 

Der Kulturträger Nation ist ein beliebtes Opfer qualitativer 

Komplexitätsreduktion, die in Form der Homogenitätsprämisse 

auftritt. Konkret besteht sie darin, dass man 8 Millionen 

Österreichern oder den fast 300 Millionen Amerikanern ein 

partielles Gleichverhalten unterstellt. Zum Beispiel gleiche 

Werte, gleiche Wahrnehmungsformen, gleiche Symbole und 

eine gleiche Denkweise, die man Mentalität nennt. Die Homogenitätsprämisse 

reduziert die Qualität der Heterogenität, 

die ein wesentliches Merkmal pluralistischer Nationen darstellt, 

und diese Reduktion ist nötig, damit der Moloch Nation 

dem Kulturbegriff zugänglich wird. 

2. Die Homogenitätsprämisse 

Die Homogenitätsprämisse besitzt eine lange Geschichte und 

tritt in verschiedenen Formen auf. Entweder kommt sie metaphysisch 

spekulativ daher oder als pseudo-empirische Theorie. 

Die antiken Geschichtsschreiber neigten der zweiten Form 

zu und führten das Gleichverhalten innerhalb der Völker entweder 

auf das Klima oder die politischen Institutionen zurück. 

Beide Annahmen gehen davon aus, dass eine vorgeordnete 

Gegebenheit, die auf alle Volksgenossen einwirkt, eine so 

weit gehende, prägende Kraft besitzt, dass sich die Geprägten 

gleichen. Aufgrund der Polis und der von ihr ausgehenden 

Freiheitsliebe hielten Isokrates und Herodot die Griechen 

für kampfesstärker als die Perser, denen durch die Staatsform 

der Tyrannei jeder Mannesmut genommen sei. Im Unter- 



schied dazu begründete Aristoteles die griechische Überlegenheit 

aus dem milden Klima seiner Heimat. 1 

Die Mehrheit der Autoren, die sich über Unterschiede zwischen 

den Völkern äußern und dabei Homogenität voraussetzen, 

macht sich gar nicht die Mühe, eine zu Ende gedachte 

Begründung zu liefern. Man geht davon aus, dass sich Völker 

und Nationen aus einer ethnischen Urzelle entwickelten 2 

, tut 

dann aber nicht den nächsten nahe liegenden Schritt, die 

Homogenität auf genetische Verwandtschaft zurückzuführen. 

Vielleicht schwingt es unterschwellig mit, aber laut und deutlich 

sagt das niemand, denn bewiesen wäre es erst, wenn 

man aus deutschen Testpersonen das Pünktlichkeits-Gen isoliert 

hätte. 

Im 18. Jahrhundert konnte Herder da noch mutiger sein. Er 

hob die Homogenitätsprämisse ins Religiöse und metaphysisch 

Spekulative. Gott schuf nicht den Menschen, so ließe 

sich verschärft sagen, sondern die Völker. Mit diesem Schachzug 

konnte er das Miteinander von Gleichheit und Ungleichheit 

erklären. Als Volksgenossen unterscheiden sich die Menschen, 

was schon bei Hautfarbe und Körperbau beginnt, um 

dann darüber wieder zusammen zu finden, dass Völker Varianten 

des Menschlichen sind. Herder, das wäre genauer zu 

untersuchen, spricht weniger von Kultur als vom Völkischem: 

von "völkischer Seele" oder "völkischer Ganzheit" (vgl. Willoweit 

/ Fehn 2007). Der Kulturbegriff kommt indes selten 

vor. Ihn bringen erst später die Ethnologen ins Spiel, indem 

sie das Völkische Kultur nennen. Seitdem erscheint die Homogenitätsprämisse 

unter diesem Namen, dem aber lange, 

da Herders spekulative Philosophie moderneren Maßstäben 

nicht mehr genügte, eine Theorie fehlte. Sie wurde erst im 

20. Jahrhundert durch die bereits erwähnte culture and personality 

school geliefert. Im Rahmen des Paradigmas national 

character wurde auf wissenschaftlich ernst zu nehmendem 

Wege die Homogenitätsprämisse zu begründen versucht. Die 

Antwort lautete, Nationalkultur und Nationalcharakter entstehen 

durch Sozialisation. Weil die Eltern ihre Kinder auf 

gleiche Weise erziehen, soll es zur charakterlichen Angleichung 

kommen. Seitdem haben wir dicke Bücher über den 

amerikanischen Nationalcharakter, deren Thesen heute noch 

zu finden sind. Das Ganze besitzt aber einen Schönheitsfehler: 

Die Homogenität wird nicht durch die Erziehung geschaffen, 

sondern liegt ihr voraus. 

Eine Minderheit der modernen Kulturwissenschaftler bezweifelte 

jedoch die Homogenitätsprämisse, wobei zwei Argumente 

ins Feld geführt wurden. Clifford Geertz, der herausragende 

Kulturanthropologe Amerikas, schrieb seiner Zunft 

ganz grundsätzlich ins Stammbuch, dass sie mit einem deterministischen 

Kulturbegriff arbeite. Ethnologie und sonstige 

9 



Kulturwissenschaften betrieben ihr Geschäft so, als würde 

Kultur normativ Verhaltensweisen vorschreiben, die, wenn 

man dazu gehören wollte, befolgt werden müssten. Dieser 

Determinismus-Vorwurf trifft natürlich auch die Homogenitätsprämisse, 

denn nur Determinanten erzeugen Gleichheit. 

Gegen diesen falschen Ansatz hebt Geertz den Angebotscharakter 

von Kultur hervor. Sie stelle Zeichen und Verhaltensmöglichkeiten 

bereit, die von den Individuen verschieden 

– also nicht homogen - realisiert würden (Geertz 1973). Die 

Kritik des Soziologen Ulrich Beck nimmt ihren Ausgang von 

folgender Überlegung. Kultur, so seine Metapher, sei kein 

fest verschlossener Container, aus dem nichts heraus oder in 

den nichts hinein gelange. Beim Kulturträger Nation sei das 

besonders offensichtlich. In unserer globalisierten Welt stünden 

alle Länder weit offen und es finde ein permanenter 

Transfer zwischen ihnen statt. Da alles im Fluss sei, so Becks 

Resultat, wäre Homogenität nicht möglich (Beck 1998). 3 

Wolfgang Welsch (1995) sekundiert mit dem Zusatz, dass sie 

noch nie möglich war und verweist auf ältere Globalisierungen 

wie das römische Reich und die Völkerwanderung. 

So richtig diese Kritik ist, schießt sie doch über das Ziel hinaus. 

Im Grunde stellen Geertz und Beck, wenn man ihre 

Schriften genau liest, die Gegenständlichkeit des Kulturträgers 

Nation in Abrede. Für sie ist Nationalität Konstruktion 

und Einbildung. Das aber läuft unserem Empfinden zuwider. 

Wenn wir in Spanien sind, kommt uns alles spanisch vor, und 

wenn wir einen Film sehen, der in Deutschland spielt, erkennen 

wir die Heimat. Nationen, das ist nicht nur eine Erfahrung, 

sind erkennbar. Sie zeigen nationalspezifische Besonderheiten, 

die sie von anderen Nationen unterscheiden. 

Wenn sie aber erkennbar sind, müssen sie Gegenständlichkeit 

besitzen, die aber eben nicht in Homogenität besteht. Daher 

sollte man den Nationenbegriff nicht auf die Halde menschlicher 

Irrtümer werfen, sondern nur die verfälschende Homogenitätsprämisse 

aufgeben. Die qualitative Komplexitätsreduktion 

müsste rückgängig gemacht und durch eine quantitative 

ersetzt werden. 

3. Neukonzeption des Begriffs Nation 

Dazu stellt sich als erstes die Frage, was für eine Art Kollektiv 

ist die Nation? Ich unterscheide Kollektive ersten Grades von 

solchen zweiten Grades. Die ersteren bestehen aus Individuen; 

die letzteren über diese hinaus vor allem aus Kollektiven. 

Ein Tennisclub besteht aus Mitgliedern; der Deutsche Gewerkschaftsbund 

hingegen, ein Kollektiv zweiten Grades, besteht 

aus Einzelgewerkschaften, also aus Kollektiven ersten 

Grades. 



Nationen sind Kollektive zweiten Grades in einem noch weiteren 

Sinne als mein Gewerkschaftsbeispiel. Der Deutsche 

Gewerkschaftsbund setzt sich aus stark ähnlichen Kollektiven 

ersten Grades zusammen, die man Zwillingskollektive nennen 

könnte. Unter dem Dach der Nation hingegen finden wir 

nicht nur unendlich viele, sondern vor allem auch unendlich 

verschiedene Kollektive. Unter dem deutschen Dach drängeln 

sich Briefmarkensammler, Esoteriker, Neonazis, Schützen- 

und Karnevalsvereine, Hobbyclubs, Wirtschaftsunternehmen, 

terroristische Vereinigungen und, besonders deutsch, die Gesellschaft 

zur Rettung des Genetivs. Selbst Kollektive zweiten 

Grades wie Innungen und Interessenverbände sind darunter. 

Das hervorstechende Merkmal einer modernen Nation nenne 

ich deshalb Polykollektivität. Sie setzt Pluralismus voraus, 

denn die einzelnen Kollektive verfolgen andere Interessen 

und leben nach anderen Werten. 

Das entscheidende Merkmal der Polykollektivität, aus dem die 

Staatsform Demokratie ihre Legitimation bezieht, wird von 

der Homogenitätsprämisse unterschlagen. Diese entscheidende 

Qualität wird durch die Komplexitätsreduktion eliminiert, 

wodurch der Kulturträger Nation in einem seiner wesentlichsten 

Punkte entstellt wird. Nationen werden nicht 

durch Homogenität bestimmt, sondern durch Heterogenität. 

Von der Basis Heterogenität und Polykollektivität lassen sich 

weitere Merkmale ableiten. So die Funktion von Kollektiven 

zweiten Grades, die darin besteht, das Miteinander der Kollektive 

zu regeln. Das gilt um so mehr für das Dachkollektiv 

Nation, das für die Erhaltung, Steuerung und Zähmung von 

Polykollektivität verantwortlich ist. 

Diese Funktionen wird auf vielfache Weise erfüllt. Dabei 

kommt ihm folgendes Phänomen zur Hilfe. Die meisten der 

das Dachkollektiv ausmachenden Kollektive sind nicht so 

scharf und hermetisch von einander abgegrenzt, wie wir 

meinen. Da Individuen vielen Kollektiven angehören, sind diese 

irgendwie miteinander verschränkt oder ragen gegenseitig 

in sich hinein. In einem Tennisclub, genauso wie in einer Einzelgewerkschaft, 

treffen Katholiken auf Protestanten, Vegetarier 

auf Schnitzelfreunde, Schwaben auf Bayern. Das liegt an 

der Multikollektivität der Individuen, wie ich es nenne, d.h. an 

der Tatsache, dass der Einzelne vielen Kollektiven angehört. 

Ich bin bekennender Rheinländer, Volvo-Fahrer, Atheist, 

Hochschullehrer, Tennisspieler und Hausbesitzer. 

Die Multikollektivität sorgt dafür, dass die Mehrzahl der Kollektive 

präkollektiv mit einander verbunden ist. Der Begriff 

präkollektiv betont dabei, dass diese Vernetzung nichts mit 

dem Konstitutionsgrund und Kollektiv-Zweck zu tun hat, 

sondern davon unabhängig existiert. Die Religionszugehörig- 

11 



keit der Mitglieder eines Tennisclubs hat nichts mit der eigentlichen 

Kollektivität dieses Clubs zu tun; aber dennoch ist 

sie vorhanden und die Religionen ragen in den Club hinein, 

was Virulenz bekommen würde, wenn ein Muslim um Aufnahme 

nachsuchte. Wie wichtig die präkollektiv greifende 

Multikollektivität für ein Gemeinwesen ist, sehen wir am Beispiel 

derjenigen, die ihm den Rücken kehren wollen. Mit allen 

Mitteln versuchen Sekten Außeneinflüsse fern zu halten und 

alle präkollektiven Elemente zu reduzieren. Man wohnt zusammen, 

verbringt zusammen die Freizeit und heiratet nur 

untereinander. Sekten verweigern sich den Prinzipien der Kollektivität, 

indem sie die unterschwelligen Verbindungen zu 

anderen Kollektiven kappen. 

Die Multikollektivität der Individuen fungiert als Gegenmittel 

zur Polykollektivität der Nation, die immer der Gefährdung 

ausgesetzt ist, in ihre Bestandteile auseinander zu fallen. Multikollektivität 

setzt einerseits Polykollektivität voraus, sonst 

hätte das Individuum keine Auswahl, dämpft andererseits 

aber ihre atomisierende Tendenz. Auch bewusst und geplant 

reguliert das Dachkollektiv Nation seine uneinheitliche Vielfalt. 

Zum einen durch Bereitstellung von Interaktionsregeln 

und zum anderen durch Überwachung der Kommunikationsmittel. 

Im Vereins- und Körperschaftsrecht bietet der Nationalstaat 

Formen der Kollektivbildung an und regelt durch 

die verschiedensten Gesetze den Umgang sowohl der Individuen 

miteinander als auch der Kollektive. Bei Verstößen dagegen 

droht das Strafrecht mit Sanktionen. Man erkennt: Die 

Funktionen der Nation ergeben sich aus ihrem Hauptmerkmal 

der Polykollektivität. 

Nationen sorgen aber auch für Kommunikation zwischen all 

den Individuen und Kollektiven. Jede Nation besitzt ihre staatlich 

überwachte Nationalsprache. In besonderen Fällen können 

das, wie in der Schweiz, mehrere Sprachen sein. Über 

Dia- und Soziolekte hinweg sichert das Dachkollektiv auf verschiedene 

Weise die Verständigungsfähigkeit, damit die verschiedenen 

Kollektive kommunizieren können. Was sich pauschal 

so einfach sagt, ist in der Wirklichkeit höchst kompliziert 

und beschäftigt den linguistisch orientierten Teil der Interkulturellen 

Kommunikation (vgl. Kiesling / Paulston 2005). Das 

Gleiche gilt für Umgangsformen und die non-verbale Kommunikation. 

Auch sie besitzen über die verschiedenen Verhaltensgewohnheiten 

der Kollektive und Kollektiv-Gruppen hinweg 

einen Kern des Gemeinsamen, sozusagen eine Etikette 

des Normalen. Kurzum: Im Bereich der Kommunikation im 

weitesten Sinne übt die Nation eine, wie ich es nenne, pankollektive 

Funktion aus, sodass sich Professor und Penner verständigen 

können. Die pankollektive Funktion ermöglicht Polykollektivität 

als kommunikatives Handeln. 



An dieser Stelle taucht folgender Einwand auf. Nachdem die 

Homogenitätsprämisse verworfen wurde, erkennt man nun, 

dass sowohl im Bereich der Gesetze und Institutionen als 

auch in jenem der Kommunikation Homogenität herrscht. 

Deutschland ist dahingehend einheitlich, dass sich eine 

Mehrheit an bestimmte Gesetze hält, sich in bestimmte Institutionen 

einfügt und sich derselben Kommunikationsmittel 

im weitesten Sinne bedient. Ist das aber jene Homogenitätsprämisse, 

die der traditionelle Kulturbegriff meint? Ja und 

Nein! An die Sprache, die Teil der Kultur ist, denkt man wohl, 

nicht aber an Gesetze und Institutionen, die Gleichverhalten 

nicht kulturell vorgeben, sondern sozusagen geplant erzwingen. 

D.h. die Kritik am Homogenitätspostulat muss differenziert 

werden. Bei aller Polykollektivität muss das Dachkollektiv 

Nation als Mischung aus Homogenität und Heterogenität gesehen 

werden. Da der homogene und heterogene Bereich 

funktional verschieden sind, führt diese Aussage in keinen 

Widerspruch. Die Heterogenität rührt von der Polykollektivität 

her, während die Homogenität auf einer pankollektiven Ebene 

diese Polykollektivität regelt. Heterogen sind die Kommunikationspartner, 

homogen aber Kommunikationsmittel und 

die Modalitäten ihres Umgangs mit einander. Wenn ein deutscher 

Katholik mit einem deutschen Kommunisten streitet, 

sind sie bezüglich ihrer Interessen und Denkinhalte heterogen; 

homogen jedoch ist, dass sie deutsch sprechen und gewisse 

Benehmensvorschriften wahren. Das muss so sein, 

denn sonst wäre eine funktionierende Kollektivität unter dem 

Dach Nation nicht möglich. 

Aber müsste nicht auch die Geschichte, die eine Nation erlebt, 

Homogenität verbürgen. Wiederum lautet die Antwort 

Ja und Nein. Sicherlich sind die historischen Fakten für alle 

Volksgenossen dieselben. Daneben aber gehört zur Geschichte 

auch die Deutung dieser Fakten, nachdem sie geschehen 

ist. Bei ihr jedoch hört die Homogenität sofort auf, denn hier 

wirkt sich wieder die Polykollektivität aus. Es gibt nicht nur 

eine Deutung, sondern je nach Interessenlage der Betroffenen 

verschiedene und widersprüchliche. Die rivalisierenden 

Interessen der Kollektive führen zunächst zu rivalisierenden 

Deutungen der Geschichte. Sobald diejenigen, die das historische 

Ereignis erlebten, gestorben sind, hört der Deutungsstreit 

meistens jedoch auf und mündet in eine Mehrheitsdeutung, 

die oft offiziellen Charakter annimmt. Wir sehen das 

am Beispiel des Nationalsozialismus. Der Deutungsstreit ist 

vorüber und im Großen und Ganzen setzte sich eine kritische 

und nichts beschönigende Sicht durch wie an der landesweiten 

Ablehnung der Neonazis und anderer Unbelehrbarer 

sichtbar wird. Im Bereich Geschichte zeigt sich insofern das 

gleiche Miteinander von Homogenität und Heterogenität, das 

ebenfalls in keinen Widerspruch mündet, da sie hinter einan- 

13 



der angeordnet sind. In der zeitlichen Nachbarschaft der historischen 

Ereignisse herrscht Heterogenität und Streit, der 

dann mit zeitlichem Abstand in Homogenität mündet. 

4. Die Nation als Unikatskonglomerat 

Ich kehre zum Ausgangsproblem zurück: Wenn man den Nationenbegriff 

nicht verwerfen will, muss eine neue Gegenständlichkeit 

präsentiert werden. Die traditionelle bestand aus 

zwei Komponenten: Eine Nation galt erstens als besonderes 

und also einmaliges Gebilde, das zweitens in sich homogen 

war. Die Homogenität haben wir relativiert, an der Besonderheit 

und Singularität der Nationen aber können wir festhalten. 

Wir müssen sie nur eben als Miteinander von Homogenität 

und Heterogenität begreifen. 

Worin aber konstituiert sich Besonderheit? Eine, und zwar 

eine homogene, stellten wir bereits fest: die Kommunikationsmittel, 

die Sprache und die Umgangsformen. Die haben 

die Nationen für sich und sind dem Angehörigen einer anderen 

Nation verschlossen. Wenn interkulturelles Training eine 

Berechtigung hat, dann hier, in diesem homogenen Bereich. 

Den homogenen Besonderheiten stehen die heterogenen gegenüber, 

die sich aus der Polykollektivität ergeben. Jede Nation 

besitzt Kollektive, die es in dieser Ausprägung nur unter 

ihrem Dach gibt. Ich nenne sie Unikatskollektive. Die Gesellschaft 

zur Rettung des Genetivs gibt es nur in Deutschland; 

genauso wie Schützen- und Karnevalsvereine. Solange es 

noch den Meisterbrief gab, war der deutsche Handwerker 

einmalig auf der Welt, ebenso wie – ebenfalls aussterbend - 

der habilitierte Professor. Unikatskollektive müssen keine 

Randerscheinungen sein. Die amerikanische National Rifle 

Association etwa ist ein ebenso einmaliges wie höchst einflussreiches 

Kollektiv. Dennoch sind Unikatskollektive selten, 

und das liegt daran, dass die westlichen Nationen nah bei 

einander liegen. 

Zwischen diesen Nationen besteht eine weitgehende Kollektiv-Analogie, 

die aber trotz grundsätzlicher Gleichheit Variationsmöglichkeiten 

erlaubt. Jede demokratische Nation braucht 

Parteien, welche die in allen modernen Gesellschaften vorhandenen 

Interessen vertreten. Dass es Parteien geben muss, 

ist durch transnationale Faktoren wie Demokratie und 

Marktwirtschaft vorgegeben, bei der Ausgestaltung dieser 

Kollektive stehen jedoch Spielräume offen. Die deutsche SPD 

hat Einiges mit der Labour Party gemeinsam, ohne ihr aber 

gänzlich zu entsprechen. Wenn man die Partei als Ganzes 

sieht, präsentiert sie sich als singuläres deutsches Kollektiv. 

Betrachtet man indes ihre Bestandteile, treten transnationale 

oder pankollektive Elemente zutage. 



Trotz der Kollektiv-Analogien, wie sie in bestimmten Gruppierungen 

von Nationen zu finden sind, reicht der übrigbleibende 

Rest an Unterschiedlichkeit, um dem Dachkollektiv Nation 

Besonderheit im Sinne von – das Englische besitzt ein treffenderes 

Wort – distinctiveness zu verleihen. Wenn man sich die 

gesamte Polykollektivität vor Augen hält, leuchtet das umso 

mehr ein. Zum einen addieren sich die Unterschiedlichkeiten 

der einzelnen Kollektive und zum anderen resultieren Beziehungen 

zwischen ihnen, die ebenfalls durch die Unterschiedlichkeiten 

geprägt sind. Nationalspezifisch sind ja nicht nur 

die Kollektive selbst, sondern ebenso, das folgt stringent, die 

Beziehungen, Feindschaften, Differenzen und Rivalitäten zwischen 

ihnen. Dabei schaukeln sich die Unterschiedlichkeiten 

weiter auf. Labour und Conservative Party unterscheiden sich 

in vielen Punkten von SPD und CDU. Diese Punkte schlagen 

sich ebenfalls in ihrem Verhältnis zu einander nieder, sodass 

sich die englischen Parteien gegenseitig anders empfinden als 

die deutschen. Wie sehr sich die Unterschiedlichkeiten aufschaukeln, 

sehen wir gerade am Beispiel des Lokführerstreiks, 

der für einen Amerikaner schwer zu verstehen ist. Jede westliche 

Nation hat Lokführer und Gewerkschaften, doch was 

wir gerade ohnmächtig beobachten, ist urdeutsch. Die Lokführer 

sind Teil unseres effektiven Transportsystems, das von 

vielen Menschen täglich benutzt wird, und wenn hier die Räder 

still stehen, tut es der Gesellschaft weh. In den USA würde 

dem Streik diese schmerzhafte Komponente fehlen. Eine 

weitere Facette des Streiks fehlte in den USA ebenfalls: Die 

deutschen Gewerkschaften sind in Dachorganisationen zusammengefasst, 

woraus die GDL ausgescherte. Dadurch 

kämpft sie an zwei Fronten, gegen die Bahn einerseits und 

andererseits gegen die anderen Bahn-Gewerkschaften. 

Damit zum letzten Punkt meiner Aufzählung nationalspezifischer 

Bereiche. Ich nenne ihn die nationale Agenda. Wenn 

wir die Nachrichten einschalten, werden wir mit einem Mix 

an Themen konfrontiert, der einerseits eine gewisse Zeit konstant 

bleibt, sich andererseits permanent ändert. Dieser Mix 

muss nicht hauptsächlich aus deutschen Themen bestehen. 

Selbst wenn internationale dominieren, besitzt jede Nation 

ihre eigene Zusammenstellung. Daneben gibt es aber auch 

rein deutsche Themen wie derzeit die Eisbären Knut und Flocke. 

Nationaltypisch ist die Agenda vor allem bei den langfristigen 

Dauerthemen, welche die besonderen Differenzen innerhalb 

einer Nation klar hervortreten lassen. Für Amerika heißen diese 

Themen gun control, Abtreibung, Todesstrafe. An ihnen 

zeigen sich immer wieder die tiefen kollektiven Risse, die 

durch die USA gehen. Wenn ich ein landeskundliches Buch 

über die USA zu schreiben hätte, würde ich mich auf solche 

spezifischen und singulären Differenzen konzentrieren, weil 

15 



an ihnen die besondere Polykollektivität wohl am besten erkennbar 

ist. 

Aber nicht nur das Was der nationalen Agenda ist entscheidend, 

sondern auch das Wie. Jeder deutsche Zeitungskiosk ist 

insofern ein Abbild deutscher Polykollektivität, als an ihm die 

verschiedenen deutschen Kollektivinteressen medial bedient 

werden. Wenn der Lokführerstreik deutsch ist, dann wird er 

durch die Berichterstattung noch ein Stück deutscher, denn 

den Fakten gesellen sich jetzt die typischen Wahrnehmungen 

deutscher Kollektive hinzu. Die FAZ wird den Streik in erster 

Linie als Vernichtung von Arbeitsplätzen sehen, wohingegen 

die Frankfurter Rundschau eine Gefährdung des traditionellen 

Gewerkschaftssystems erkennen wird. 

Fazit: Wenn Dachkollektive eine empirisch beschreibbare Singularität 

besitzen, muss ihnen irgendeine Art an realer Gegenständlichkeit 

zugrunde liegen. Ihr Hauptmerkmal besteht 

in der Polykollektivität, die nicht als Zufallsaddition oder Chaos 

zu sehen ist, sondern als zusammenhängendes Konglomerat, 

dem bestimmte Faktoren Kohäsion verleihen. Solche Faktoren 

sind einmal die Interaktionsregeln und Institutionen; 

des Weiteren bestehen sie in präkollektiven und pankollektiven 

Zusammenhängen. Nicht nur äußere politische Grenzen 

halten folglich das Konglomerat zusammen, sondern diese 

inneren Kohäsionskräfte. Nationen sind wie ein Mikadospiel, 

das man auf den Tisch kippt. Die Stäbchen liegen scheinbar 

zusammenhanglos über einander. Wenn man aber versucht, 

eins zu entfernen, wackelt der ganze Haufen. Jeder Politiker 

wird das bestätigen: Wenn er das Gesetz, das Kollektiv A 

wollte, erlässt, schreit Kollektiv B. 

Nationen sind Unikatskonglomerate. Der erste Teil dieser Begriffsbildung 

soll auf die Besonderheit und Singularität von 

Dachkollektiven verweisen; der zweite sowohl auf die Polykollektivität 

als auch auf die eigentümliche Art der Kohäsion, die 

trotz aller Verschiedenheit herrscht. Diese Kohäsion ist ein 

paradoxes Phänomen und beruht auf mindestens drei Faktoren. 

Den ersten und einfachsten erkennen wir in den Homogenitätsinseln 

der für alle geltenden Gesetze und Institutionen, 

der gemeinsamen Kommunikationsmittel und dem 

ebenso gemeinsamen Schicksal der Geschichte. An zweiter 

Stelle ist die über die einzelnen Kollektive hinausgreifende 

Multikollektivität zu berücksichtigen, die auf präkollektive 

Weise Kollektive verklammert. Wenn ich im Turnverein und 

im Literaturzirkel Mitglied bin, hängen diese beiden Kollektive, 

zumindest latent, durch das Bindeglied meiner Person zusammen. 

Ähnlich wirkt das pankollektive Element. Dass wir 

Deutschen in einer Demokratie leben, verbindet uns sowohl 

unter einander als auch über die politischen Grenzen hinaus 

mit unseren westlichen Nachbarn. Ansonsten herrscht in Uni- 



katskonglomeraten aber die Differenz der Polykollektivität, 

die ja eher der Tendenz zur Entzweiung huldigt. Sie kommt 

aber insofern nicht zum Tragen, als die Differenzen genau auf 

einander abgestimmt, sozusagen in einander verhakt und dadurch 

miteinander verwoben sind. 

Noch eine letzte Anmerkung. Die Theorie, dass die Gegenständlichkeit 

von Nationen als Unikatskonglomerat bestimmt 

werden kann, relativiert die Ergebnisse der modernen Nationenforschung 

(Gellner 1983, Anderson 1983, Hobsbawn 

1991, Wehler 2001). Sie setzte 1983 durch die Bücher von 

Gellner und Anderson sowie 1991 von Hobsbawm ein, die bis 

auf wenige Abweichungen alle drei in die gleiche Richtung 

gehen. Nationen, so ließe sich zusammenfassen, sind keine 

natürlich gewachsenen Gruppierungen, wie noch Smith 

(1986) in seinem Beharren auf "ethnic origins" meinte, sondern 

dem Zufall zu dankende, machtpolitische Gebilde. Auf 

diese künstlich erzeugte Realität wird ein ebenso künstliches 

wie falsches Bild der Nation aufgepfropft. Die Realität ist ethnisch 

uneinheitlich und auch ansonsten heterogen; das Bild 

aber gibt sie als völkische Einheit und homogene Kultur aus. 

Anderson (1983) fügt mit seinem Begriff "imagined communities" 

dem eine weitere Facette hinzu 4 . Wir sehen die Nation, 

die ja eigentlich eine amorphe Masse bildet, wie eine 

überschaubare Gemeinschaft. Bei diesen Neuansätzen, welche 

die traditionelle Nationenvorstellung als Konstruktion 

bloßstellen, wird leicht der Eindruck erweckt, dass die Nation 

nur eine eingebildete Gegenständlichkeit besitzt und keine 

reale. Dem wurde hier mit Hilfe des Begriffs Unikatskonglomerat 

entgegen getreten. 

Literatur 

Anderson, Benedict (1983): Imagined Communities. London: Verso. 

Beck, Ulrich (1998): Was ist Globalisierung? Frankfurt: Suhrkamp. 

Gellner, Ernest (1983): Nations and Nationalism. Oxford: Blackwell. 

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Geertz, Clifford (1996): Die Welt in Stücken. Kultur und Politik am Ende des 

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New York: W. W. Norton. 

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Sozialarbeit. In: Hansen, Klaus P. (Hrsg.): Kulturbegriff und Methode. Der 

stille Paradigmenwechsel in den Geisteswissenschaften. Tübingen: Narr, S. 

41-58. 

17 



Hobsbawm, Eric J. (1991): Nationen und Nationalismus. Mythos und Realität 

seit 1780. Frankfurt: Campus-Verlag. 

Isaac, Benjamin (2005): The Invention of Racism in Classical Antiquity. 

Princeton: University Press. 

Kiesling, Scott F. / Paulston, Christina B. (Hrsg.) (2005): Intercultural Discourse 

and Communication. The Essential Readings. Malden: Blackwell. 

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Mead, Magaret (1951): The Study of National Character. In: Lerner, Daniel 

(Hrsg.): The Policy Sciences. Recent Developments in Scope and Method. 

Standford: Standford University Press, S. 70-85. 

Nünning, Ansgar / Nünning, Vera (2003): Konzepte der Kulturwissenschaften. 

Stuttgart: J.B. Metzler Verlag. 

Potter, David M. (1954): People of Plenty. Economic Abubdance and the 

American Character. Chicago: University of Chicago Press. 

Renan, Ernest (1990): What is a Nation? (englische Übersetzung) In: Bhabha, 

Homi K. (Hrsg.): Nation and Narration. London / New York: Routledge, 

S. 8-22. 

Smith, Anthony D. (1986): The Ethnic Origins of Nations. Oxford / New 

York: Oxford University Press. 

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In: Fröhlich, Siegfried (Hrsg.): Kultur. Ein interdisziplinäres 

Kolloquium zur Begrifflichkeit. Halle: Landesamt für Archäologie, S. 207- 

214. 

Wehler, Hans-Ulrich (2001): Nationalismus. Geschichte, Folgen, Formen. 

München: C.H. Beck Verlag. 

Welsch, Wolfgang (1995): Vernunft. Die zeitgenössische Vernunftkritik und 

das Konzept der transversalen Vernunft. Frankfurt: Suhrkamp. 

Willoweit, Dietmar / Fehn, Janine (Hrsg.) (2007): Johann Gottfried Herder, 

Staat, Nation, Humanität. Ausgewählte Texte. Würzburg: Königshausen 

und Neumann. 

1 

Eine genauere Darstellung der antiken Homogenitätsthesen 

gibt Benjamin Isaac (2004) in „The Invention of Racism in 

Classical Antiquity“. Der Titel ist etwas irreführend, da Isaac 

vor allem zeigt, dass in der Antike Xenophobie zu erkennen 

ist, nicht aber Rassismus. 

2 Das hält sich bis zu Anthony D. Smith (1986). 

3 Die gleiche Argumentation trägt Clifford Geertz (1996) vor. 

4 

Diese von Benedict Anderson 1983 aufgestellte Behauptung 

geht übrigens auf Ernest Renan und dessen Vorlesung 

"Qu'est-ce qu'une nation?" von 1882 zurück (Renan 1990). 


Entgrenzung durch neue 

Grenzen: Zur Pluralisierung 

von Kultur 

Dr. Jörg Scheffer 

Lehrstuhl für Anthropogeographie, 

Universität Passau 

Scheffer: Entgrenzung durch neue Grenzen: Zur Pluralisierung von Kultur 

Abstract 

In an age characterised by globalisation, there is an inherent 

contradiction between, on the one hand, the theory-driven 

deconstruction of cultural boundaries and, on the other, the 

perpetuation of cultural classifications that are founded in 

patterns shaped by real-life practice – and this is a contradiction 

that creates conflicts between some of the fundamental 

concepts used in cultural studies disciplines. Culture is in this 

sense often described in the distinctive borders of nations or 

as a dynamical entity, where differences and intercultural 

comparisons are unworkable. 

In an attempt to overcome this discrepancy, we will present a 

new approach to defining what constitutes culture, an approach 

that comprehends culture as something intimately 

related to a specific spatial context and area of research interest. 

This enables us to undertake a variable regionalisation 

of cultural characteristics, with the aid of which archetypal 

paradigms and modes of action rooted in prevailing spatial 

concepts can be investigated. The pluralisation of such cultural 

regions helps us to break out of a way of thinking that is 

shaped by pre-defined cultural areas and provides us with a 

conceptional alternative with which the nation-state approach 

to Intercultural Communication can be supplemented. 

1. Einführung: Grenzen, Raumbilder und Kultur 

Alltäglich ist von räumlichen Grenzen die Rede. Als Strukturierungsmerkmal 

einer komplexen Welt haben sie nicht nur 

Eingang in die Sprache gefunden, sondern sind tief im kollektiven 

Bewusstsein verankert. Ist in den Medien von chinesischem 

Wirtschaftswachstum, europäischer Außenpolitik oder 

bayerischer Bierzeltverordnung zu hören, so ist implizit eine 

Abgrenzung im Spiel, die unserem Diskurs einen konkreten 

Gegenstand beschert und die Kommunikationsfähigkeit darüber 

gewährleistet. Auf Grundlage einer gesellschaftlich geteilten 

Vorstellung des räumlichen Gegenstandes ist entsprechend 

klar, was dazu gehört und was nicht, wo sich das „Innen“ 

und das „Außen“ befindet und welche grundlegenden 

Merkmale den Gegenstand kennzeichnen. Ohne all dies stets 

neu definieren zu müssen, schaffen Grenzen in semantischen 

Regionalisierungen Verständnis und Orientierung, sie fungieren 

allgemein als probates Mittel der Komplexitätsreduzierung. 

Die Etablierung räumlicher Kategorisierungen in der Kommunikation 

hat jedoch auch dazu geführt, dass der Zusammenhang 

zwischen dem räumlich Bezeichneten und dessen 

Merkmalen oft nicht mehr kritisch hinterfragt wird. Dies wird 

19 



besonders dann problematisch, wenn die Ursprungskriterien 

einer Abgrenzung in den Hintergrund geraten und die Einteilung 

für andere Attribute pauschal herhalten muss. 

Im Umgang mit kultureller Differenz ist der Bezug zu Unterteilungskriterien, 

die nicht unmittelbar mit Kultur im Zusammenhang 

stehen, besonders virulent: Wer von französischer 

Lebensart oder Wiener Mentalität spricht, bezieht sich implizit 

auf eine politisch oder administrativ – nicht unbedingt aber 

kulturell – begründete Einteilung eines Landes oder einer 

Stadt. Erst in dem vorab festgelegten Rahmen kommen 

schließlich kulturelle Attributierungen zur Geltung. Sie signalisieren 

spezifisch vorherrschende Eigenschaften, die dann 

leicht als eigentliches Regionalisierungsmerkmal missdeutet 

werden. 

Auch die in der interkulturellen Kommunikation üblichen nationalen 

Kulturzuweisungen bedienen sich einer politischen 

Vorregionalisierung, die dann vereinheitlichend mit kulturellen 

Merkmalen aufgefüllt wird. Entsprechend sind auch die 

Kulturgrenzen, entlang derer verschiedene Ausprägungen 

benannt und verglichen werden sollen, a priori 

(fremd)definiert. 

In Folge dieser Praxis kommt es zur permanenten Reproduktion 

bestehender Einteilungen, bei der auf Dauer politische Kategorisierungen 

in kulturelle Kategorisierungen transformiert 

werden. Begleitet wird die Verwechselungsgefahr von einer 

Homogenisierung der bezeichneten Einheit nach innen und 

einer Distanzierung nach außen. Der „Italiener“ oder der 

„Koreaner“ – so das Implikat – teilt kulturelle Eigenschaften 

exklusiv mit seinen Landsleuten; spezifisch italienische (oder 

koreanische) Denk- und Handlungsweisen konzentrieren sich 

exakt auf das Staatsgebiet (oder auf jene, die dem Staatsgebiet 

angehören). Damit pressen die etablierten Beschreibungstermini 

kulturelle Unterschiede und Gemeinsamkeiten 

in festgelegte Grenzen, während kulturelle Formationen jenseits 

dieser Grenzen unberücksichtigt bleiben. Hingegen 

schwindet mit dem Verzicht auf entsprechende Kultur- 

Begrenzungen auch die Möglichkeit ihrer Unterscheidung. 

Der folgende Beitrag setzt sich mit dieser Kategorisierungspraxis 

von Kultur kritisch auseinander, indem die eher theoriegeleiteten 

Argumente einer Entgrenzung von Kultur (Kap. 

2) der pragmatischen Begrenzungspraxis in der Interkulturellen 

Kommunikation gegenüber gestellt werden (Kap. 3). Zwischen 

den scheinbar unvereinbaren Positionen einer Begrenzung 

und Entgrenzung von Kultur soll schließlich ein selektives 

Kulturverständnis als konzeptionelle Alternative vorgestellt 

werden (Kap. 4 und 5). Dabei ist zu zeigen, dass der erwähnte 

Raumbezug kultureller Kategorisierungen nicht nur 



die Ursache sondern auch die Lösung des Problems einer kulturellen 

Verabsolutierung darstellen kann (Kap. 6). 

2. Grenzen und die Verabsolutierung von Kollektivität 

Die Gefahr, kulturelle Unterschiede in absolute Grenzen zu 

setzen, ist bereits im Verständnis des (allgemein gefassten) 

Kulturbegriffs angelegt. Begreift man Kultur üblicherweise als 

etwas gemeinschaftlich Geteiltes, als überindividuelle Denk- 

und Handlungsmuster, so beinhaltet dies eine partielle 

Gleichheit (oder zumindest Vergleichbarkeit) aller Kollektivmitglieder. 

Es sind kollektiv geteilte Eigenschaften oder 

„Standardisierungen“ (Hansen 2003), die eine spezifische 

Zugehörigkeit oder Nichtzugehörigkeit bestimmen. Diese Zuordnung 

enthält Gewicht, wenn man als weiteres Kennzeichen 

von Kultur akzeptiert, dass diese im Verlauf eines längeren 

Enkulturationsprozesses lernend angeeignet wird und dadurch 

nicht spontan oder beliebig wechselbar ist. Obwohl 

sich beispielsweise die Sprache, ein bestimmtes Geschmacksempfinden, 

der Kommunikationsstil oder eine andere Standardisierung 

bei Personen grundsätzlich ändern kann, nimmt 

dies, abhängig von der Internalisierung, doch gewisse Zeitspannen 

in Anspruch. Eine solche Stabilität verschafft Kultur 

Distinktionskraft und festigt die Kollektivzugehörigkeit. 

Das Merkmal der (lernend angeeigneten) Kollektivität verdichtet 

Kultur zu einer umgrenzbaren Einheit, indem es in räumlicher 

Kontingenz gedacht wird. Gleich Punkten auf der Erdoberfläche, 

bilden dabei die Kollektivmitglieder ein geschlossenes 

Gebiet. Auf diese Weise kommt es zu einer Homogenisierung 

der entsprechenden Region, in welcher scheinbar die 

gesamte Bevölkerung die gleichen Standardisierungen teilt. 

Mit dieser Vorstellung sind auch die Voraussetzungen einer 

übergreifenden Benennung dieser vermeintlichen Einheit gegeben. 

Eine weitere Grenzziehung wird schließlich erreicht, wenn die 

über einzelne Standardisierungen unterschiedenen Kollektive 

zu „Kulturen“ verabsolutiert werden. Ein nach spezifischen 

kulturellen Kriterien („Lebensfreude brasilianischer Einwohner“) 

oder auch anderen politischen oder administrativen 

Vorgaben (der „Staat Brasilien“) benannter Rahmen wird in 

eine kulturelle Ganzheit („die brasilianische Kultur“) umgedeutet. 

Alle Kollektive, die darüber hinaus existieren und vielfach 

staatliche Grenzen überschreiten (z.B. portugiesische 

Sprache, katholischer Glaube), müssen sich infolge der rahmengebenden 

Benennung („brasilianisch“) in diese Passform 

fügen. Im Ergebnis wird eine kulturelle Entität („Brasilien“) 

konstruiert, deren Grenzen sich aber auf Grundlage kultureller 

Einzelmerkmale mehrheitlich nicht belegen lassen (vgl. da- 

21 



zu Scheffer 2003). Die vieldiskutierte Weltgliederung Huntingtons 

(1996), der ebenfalls mehrere Einzelkriterien in holistische 

„Civilizations“ umdeutet, steht hierfür ebenso Pate, 

wie eine Vielzahl älterer Weltgliederungen aus der Disziplingeschichte 

der Geographie (im Überblick Böge 1997). 

Obwohl die Interkulturelle Kommunikation gerade das Ziel 

verfolgt, kulturelle Unterschiede zu vermitteln, haftet ausgerechnet 

ihr die Problematik verabsolutierender Grenzziehungen 

an. Bekannt ist in diesem Zusammenhang die Kritik von 

Wolfgang Welsch an dem Konzept der Interkulturalität 

(Welsch u.a. 1992, 1999). Danach kennzeichnet das interkulturelle 

Kulturverständnis ein separatistischer Charakter, der – 

in Anlehnung an Herders Kugel- oder Inselanalogie – noch 

immer von der veralteten Vorstellung innerer Homogenität 

und äußerer Abgrenzbarkeit herrührt. In dem Bestreben, diese 

Unterschiedlichkeit durch wechselseitige Bezüge und Vergleiche 

zu vermitteln, perpetuiert das interkulturelle Denken 

ausgerechnet die unterstellten Kulturgrenzen. Aus der binären 

Logik des Innen und Außen resultiert laut Welsch eine 

strukturelle Kommunikationsunfähigkeit, die eine tatsächliche 

Annäherung der Kulturen verhindert. Dasselbe Problem erkennt 

Welsch in dem Konzept der Multikulturalität, da auch 

hier vom Zusammenleben bereits verschiedener Kulturen 

ausgegangen wird. Um den grenzüberschreitenden Konturen 

und der aktuellen Vielfalt der Lebensformen Rechnung zu 

tragen, tritt Welsch für das Konzept der Transkulturalität ein, 

das die alten – meist nationenbezogenen – Klassifikationsschemen 

überwindet: Transkulturalität soll anzeigen, „dass 

wir uns jenseits der klassischen Kulturverfassung befinden; 

und dass die neuen Kultur- und Lebensformen durch diese 

alten Formationen wie selbstverständlich hindurchgehen“ 

(Welsch 1992:5). Gelöst von den oben beschriebenen kontingenten 

Kollektivmustern, ist damit die kulturelle Vielfalt in 

den neuen Denkformen und Metaphoriken des Gewebes, der 

Verflechtung oder der Vernetzung zu begreifen (vgl. Welsch 

1992:18). 

In ähnlicher Weise bestrebt, einerseits den dynamischen Globalisierungsprozessen 

in ihren komplexen Auswirkungen auf 

Kultur zu entsprechen sowie andererseits die problematischen 

Homogenisierungs- und Distinktionsmechanismen überkommener 

Kulturmodelle aufzubrechen, sind in den vergangenen 

Jahren diverse Konzeptalternativen entstanden (im Überblick 

Jackson / Crang / Dwyer 2003, Mitchell 2003). Sie kommen in 

den unterschiedlichen Terminologien der Hybridität, Mélange, 

Créole, Flüsse oder Netzwerke zum Ausdruck. Unabhängig 

von ihrer jeweiligen Akzentuierung ist ihnen eine klare Distanz 

zum starren, raum- und nationenbezogenen Kultures- 



senzialismus und der Idee der kulturellen Territorialisierung 

gemeinsam. 

Während dabei stets der Gefahr einer Verabsolutierung von 

Kultur begegnet wird, ist jedoch als Kehrseite der Verlust der 

eingangs genannten kollektiven Unterscheidungsmöglichkeiten 

zu beklagen. Denn wahrgenommene Kulturunterschiede 

können ohne Grenzen weder verortet noch räumlich kategorisiert 

werden. Streng genommen verliert dann auch eine 

raumbezogene Terminologie („Brasilien“, „China“, „Bayern“) 

für Kultur an Plausibilität. Dass selbst die schärfsten Kritiker 

kulturräumlicher Kategorisierungen in ihren Beiträgen auf 

eben jene zurückgreifen, zeigt überdeutlich, wie stark diese 

Kategorisierungen in unseren Sprach- und Denkmustern verwurzelt 

sind. Ihre Dekonstruktion untergräbt nicht nur kulturbezogene 

Differenzierungen im Alltag, sondern gefährdet 

letztlich auch die Fähigkeit zur sprachlichen Verständigung. 

3. Grenzen und ihre Mängel im interkulturellen Vergleich 

Im Gegensatz zu den Dekonstruktions- und Entgrenzungsbestrebungen 

vieler Kulturtheoretiker, orientieren sich die Ansätze 

aus der interkulturellen Praxis weiterhin an territorialisierbaren 

Kulturunterschieden. Die globalisierungsbedingte 

Annäherung der Kulturen wird hier weniger als grenzüberschreitender 

Vermischungsprozess antizipiert, sondern vielmehr 

als Vermittlungsaufgabe: Globalisierung macht kulturelle 

Fremdheit erst spürbar und löst sie nicht auf. In den vielen 

Feldern der interkulturellen Kommunikation gilt es diese 

Fremdheit in ihrer relativen Unterschiedlichkeit zu erfassen. 

So interessieren sich Marketingexperten bei der Erschließung 

neuer Absatzmärkte für die dort geltenden Farbsymboliken, 

sprachliche Konnotationen oder das spezifische Humorverständnis, 

während sich im Ausland tätige Manager mit den 

kulturspezifischen Do’s und Don’ts bei Geschäftskontakten 

vertraut machen oder Designer die besonderen Geschmacksvorlieben 

der ausländischen Zielgruppen ins Visier nehmen. 

Die jeweils zu analysierenden „Kulturen“ sind dafür vorab 

klar umrissen. Sie folgen in der Regel nationalen Grenzen, die 

eine einfache Orientierung bieten. Der Adressat kann nach 

Maßgabe seiner Interessen jedem Ort bestimmte Standardisierungen 

zuordnen. In seinem kulturellen Homogenitätsanspruch 

ist er dabei ungleich toleranter als die genannten Kritiker 

kulturräumlicher Kategorisierungen, da ihm bereits Hinweise 

auf vorherrschende Kulturmerkmale weiter helfen. Dass 

einzelne Personen oder Gruppen von der vorgenommenen 

Generalisierung abweichen, ist für eine auf die Mehrheit der 

potentiellen Konsumenten ausgerichtete Markterschließung 

23 



oder für die Berücksichtigung gesellschaftlich akzeptierter 

Handlungsweisen unerheblich. Jede Kategorisierung erfolgt 

zweckspezifisch und i.d.R. nicht nach Maßgabe einer adäquaten 

Repräsentation der Minderheiten. 

Die ständig wachsende Nachfrage an „Kulturinformationen“ 

in der Praxis korrespondiert mit einer kulturvergleichenden 

Methodologie, die ebenso kulturräumliche Kategorisierungen 

mit klaren Grenzen voraussetzt. Dies lässt sich für die zwei 

grundlegenden Vergleichsperspektiven, die etische, kulturübergreifende 

ebenso wie die emische, kulturangepasste Perspektive, 

zeigen (vgl. dazu Berry 1980, Helfrich 1999). 

Der etische Ansatz sucht für Kulturen einheitliche Vergleichsmaßstäbe 

anzuwenden, die universell gültig sind. Dafür 

müssen die Kulturmerkmale kulturübergreifend ausgeprägt 

und dem Forscher ex-ante bekannt sein. Vorab bestimmt 

der Forscher dabei Kollektivität nicht nur sachlich, 

sondern auch räumlich. Standardisierungen werden in ein 

vorgegebenes (staatliches) Raster gezwängt und erst in dieser 

Einteilung mit Hilfe quantitativer Erhebungstechniken ermittelt 

und verglichen. Die in Indexwerten erfassten Standardisierungen 

stehen im Ergebnis meist für nationale Kulturunterschiede, 

deren Grenzen selbst dann nicht hinterfragt werden, 

wenn die Indexwerte pro Land gleich ausfallen. So bescheinigt 

beispielsweise Geert Hofstede in seinen Studien den 

Staaten Indonesien und Indien eine ähnliche Ausprägung in 

der Kulturdimension „Machtdistanz“ und Deutschland und 

Großbritannien die Übereinstimmung in der Dimension 

„Maskuliniät/Feminität“ (Hofstede 2001:500). Wenn es darum 

geht, die kulturelle Vielfalt der Erde in adäquaten räumlichen 

Termini zu strukturieren, greift Hofstedes Praxis der nationalen 

Vorregionalisierung offensichtlich zu kurz, da sich die 

gewählten Einheiten über die gewählten Kulturdimensionen 

kulturell nicht begründen lassen. Hofstede und andere Vertreter 

einer etisch-quantitativen Kulturvergleichsforschung nehmen 

lediglich eine (partielle) Kulturerfassung für jede einzelne 

Nation vor (etwa die Standardisierung Machtdistanz in Großbritannien), 

nicht jedoch eine Erfassung von Kollektivität (etwa 

das Kollektiv mit einer bestimmten Machtdistanz). 

Demgegenüber begründen der leichte Zugriff auf etablierte 

Vergleichseinheiten und statistisch-pragmatische Aspekte die 

nationenspezifische Vereinheitlichung der Stichproben. Entsprechend 

räumt beispielsweise Triandis für die empirische 

Arbeit der kulturvergleichenden Psychologie ein, 

“[that] cultures and societies are enormously heterogeneous. This is especially 

the case when large national entities are mentioned as substitutes for 

culture. Strictly speaking, nations and cultures are very different concepts, 

but it is convenient to use the nation label to describe a sample if the data 

have been collected in one place and there is no adequate other information 

about the sample.” (Triandis 1984:8) 



Dass faktisch die meisten Kulturvergleiche in nationalen Bezügen 

vorgenommen werden, verdeutlicht den Nutzen dieser 

Generalisierungspraxis auch unabhängig von der Datenverfügbarkeit. 

Sie wird freilich mit einem erheblichen Informationsverlust 

erkauft, der sich bei der Erforschung von Gemeinsamkeiten 

und Unterschieden jenseits der Staatsgrenzen 

deutlich abzeichnet (vgl. dazu Hermans / Kempen 1998, 

Straub 2003, Smith 2004). 

Obwohl die emische gegenüber der etischen Perspektive 

nicht auf eine universale Vergleichbarkeit kultureller Einteilungen 

ausgerichtet ist, kommt auch sie nicht ohne eine exante 

vorgenommene Grenzziehung aus: Der emische Ansatz 

forscht innerhalb eines kulturellen Kontextes nach Aspekten, 

die für dessen Struktur oder Funktion Bedeutung haben. Weil 

diese Aspekte nur von innen heraus verstanden und spezifisch 

erfasst werden können, ist ein vergleichender Bezug zu 

allen anderen Kulturen auf der Welt per se nicht gegeben. 

Kultur erschließt sich vielmehr über eine relative Differenz, die 

sich über die Sammlung kritischer Interaktionssituationen 

zwischen Angehörigen unterschiedlicher Kulturen zu einzelnen 

Kulturstandards schrittweise verdichten lässt (vgl. Thomas 

2003). Weil jedoch auch hierbei vorab feststeht, welche Kulturen 

in ihrer Unterschiedlichkeit kontrastiert werden, ist erneut 

eine räumliche Prädestination mit nationalen Konturen 

im Spiel. Bedingte die universale Vergleichbarkeit der Kulturdimensionen 

bei Hofstede eine inhaltliche Einengung von 

Kultur, ist es bei der emischen Vergleichspraxis gerade die 

Voraussetzung einer nationalen Unterschiedlichkeit, die potenzielle 

Kulturstandards reglementiert. Der in der Praxis als 

Nationenvergleich konzipierte Kulturvergleich kann ausschließlich 

die Kulturstandards aufdecken, die zwei Länder in 

ihrer Gegensätzlichkeit prägen. Folglich entgehen auch der 

emischen Perspektive kleinräumige, grenzüberschreitende 

und überregionale Ausprägungen, so wie es zuvor bereits für 

die etische Perspektive moniert wurde. Es wird nicht der Existenz 

oder der räumlichen Formation von Kollektiven empirisch 

nachgegangen, sondern lediglich der kulturellen Eigenheit 

einer vorab bestimmten Bevölkerung. 

Zusammenfassend lässt sich für die kulturvergleichende Forschung 

ein Rückgriff auf räumliche Grenzen und Einheiten 

konstatieren, der sich forschungslogisch aus der notwendigen 

Festlegung des kulturellen Vergleichsgegenstandes begründet. 

Damit trägt sie jedoch ungewollt zu der erwähnten Verwechselung 

von kulturellen und nationalen Grenzen bei. Mit 

der räumlich identischen Platzierung von einzelnen Standardisierungen 

in immer denselben (ursprünglich nationalen) 

Grenzen wird auf Dauer eine problematische Festigung national-kulturräumlicher 

Einheiten im oben kritisierten Sinne er- 

25 



reicht. Mag man dies und die damit einher gehenden Gefahren 

(u.a. Überhöhung nationaler Unterschiede, Stereotypisierung) 

noch in Kauf nehmen, sind es vor allem die einer 

starren Generalisierung geschuldeten Erkenntnisdefizite, die 

gegen den schematisierten Einsatz nationenbezogener Vergleichskonzepte 

in der interkulturellen Praxis sprechen. 

4. Zum Verständnis selektiver Kulturräume 

Mit den diversen interkulturellen Tätigkeitsfeldern sind spezifische 

Anliegen verbunden, die sich auf unterschiedliche Aspekte 

einer Fremdkultur beziehen. Wurde oben bereits für 

das interkulturelle Marketing und Management beispielhaft 

auf die jeweilige Relevanz einzelner Standardisierungen verwiesen 

(Humor, Sprache, Geschmack), so zeigt sich darin ein 

gerichtetes, selektives Interesse, das von einer ganzheitlichen 

Kulturbetrachtung wegführt. Interkulturelle Fragestellungen 

gehen von Akteuren oder Akteursgruppen aus, die in Abhängigkeit 

von den Tätigkeitsfeldern und Aufgabenbereichen 

jeweils vollkommen unterschiedliche Ansprüche an die Auswahl 

der Standardisierungen stellen. 

Angesichts der Vielfalt potenziell relevanter Standardisierungen 

ist keineswegs davon auszugehen, dass all diese Standardisierungen 

die gleichen Bevölkerungsteile kennzeichnen. 

Die über eine gemeinsame Sprache definierten Kollektive 

müssen nicht kongruent mit jenen sein, die sich über einen 

spezifischen Geschmacks- oder ein Humorverständnis einteilen 

lassen. Folglich erscheint es wenig sinnvoll, vorab benannte 

Gemeinschaften („die Franzosen“), vorgegebene Räume 

oder räumliche Semantiken („Frankreich“) für Kulturvergleiche 

heranzuziehen. Die eingangs kritisierte Verabsolutierung 

von kulturellen Einzelmerkmalen zu kulturellen Einheiten umkehrend, 

gilt es vielmehr die jeweils variierende Verbreitung 

kultureller Spezifika in den Blick zu nehmen. Diese Spezifika 

sind ausschließlich an den interkulturellen Interessen einzelner 

Akteure zu orientieren. Entsprechend kann es nicht die objektive 

und allgemein gültige Repräsentation von Kultur geben, 

sondern lediglich verschiedene, interessensabhängige Repräsentationen. 

Zielsetzung eines selektiven Kulturraumkonzeptes 

ist es, solche Repräsentationen in räumlicher Perspektive 

zu erfassen (vgl. Scheffer 2007). 

Bislang wurde die traditionelle Verknüpfung von Kultur und 

Raum insbesondere darin kritisiert, dass stets vorgegebene 

Grenzen (und seien sie nur semantischer Art) zum Einsatz 

kamen, die die kulturellen Gegebenheiten in immer dieselben 

räumlichen Einteilungsmuster fügten. Da aber Räume und 

Grenzen die kulturellen Gegebenheiten keineswegs festlegen, 

gilt es die Raumzentrierung kultureller Kategorisierungen auf- 



zugeben. An ihre Stelle tritt die interessenabhängige Erfassung 

einzelner Standardisierungen. Im Rückgriff auf die terminologische 

Vielfalt erdräumlicher Kennzeichnungen werden 

so variable Repräsentationen möglich, die den kulturellen 

Gegebenheiten und Forschungsfragen spezifisch Rechnung 

tragen können. Indem Kultur von politischen, administrativen 

oder naturräumlichen Fixierungen befreit wird, kann sie als 

eigentliches Regionalisierungskriterium in den Mittelpunkt 

rücken. 

Die Logik eines räumlichen Kulturdenkens dreht sich damit 

um: Statt vorregionalisierte Kulturen in ihren Merkmalen zu 

betrachten, ist nach der räumlichen Verbreitung dieser 

Merkmale selbst zu fragen. Statt die nationale Ausprägung 

einer bestimmten Standardisierung (wie etwa Machtdistanz) 

zu fokussieren, zählt das Interesse der geographischen Verteilung 

dieser Ausprägung. Grenzen orientieren sich somit an 

Kollektivität und nicht umgekehrt. Die Kriterien für Kollektivität 

gehen allein von den spezifisch thematischen und den 

spezifisch regionalen Interessen der Akteure aus. 

In dieser skizzierten Grundperspektive eines selektiven Kulturkonzeptes 

lassen sich nun die aufgeworfenen Kritikpunkte in 

Theorie und Praxis neu diskutieren: 

• Homogenisierung und Verabsolutierung von Kultur 

In der Gegenwart ist die Evidenz von kulturellen Mischungen 

unbestreitbar, wenngleich sich die globalisierungsbedingten 

Auswirkungen auf Kultur in regionaler und substantieller Hinsicht 

stark unterscheiden. Noch immer verweist die regionale 

Erfahrung spezifischer Standardisierungen auf die Existenz 

räumlich benachbarter Bevölkerungen mit einer bestimmten 

kulturellen Prägung (vgl. dazu auch Moosmüller 1997). Eine 

pauschale Verkennung dieser Unterschiede, wie sie wiederholt 

unter Betonung der globalen Kontaktmöglichkeiten vorgetragen 

wird, müsste das große wissenschaftliche wie auch 

praxisbezogene Interesse an kulturellen Unterschieden negieren 

und der Disziplin der Interkulturellen Kommunikation in 

weiten Bereichen den Forschungsgegenstand absprechen. 

Vielmehr stellt sich angesichts der Komplexität kultureller Unterschiede 

die Frage, in welchem Kontext Unterscheidungen, 

die stets mit einer Vereinheitlichung des Bezeichneten einhergehen, 

angemessen sind. Dies kann freilich nicht generalisierend 

festgestellt, sondern nur in Abhängigkeit eines jeweils 

bestehenden Interesses beurteilt werden. Mit der Aufgliederung 

und Perspektivengebundenheit der Standardisierungen 

begegnet ein selektives Kulturverständnisses der Gefahr früherer 

Verabsolutierungen. Es relativiert die Bedeutung der 

jeweiligen Repräsentation im Anbetracht ihrer vielfältigen Alternativen. 

Kontextgebunden wird es jeweils möglich, eine 

27 



Bestimmung, Abgrenzung und Generalisierung von Kultur 

nachvollziehbar zu gestalten und ihre zeitliche und räumliche 

Dynamik abzuschätzen. 

• Binäre Logik von Ein- und Ausschluss 

Da Kulturträger verschiedene Standardisierungen teilen, sind 

sie verschiedenen Kollektiven von unterschiedlicher Größe 

und in unterschiedlicher räumlicher Kontingenz zurechenbar. 

So impliziert das Konzept einer selektiven Kulturregionalisierung 

eine globale kulturelle Zusammengehörigkeit in mannigfachen, 

jeweils unterschiedlichen Standardisierungen bei 

gleichzeitiger Differenz in anderen Merkmalen. Die Zugehörigkeit 

oder Nichtzugehörigkeit ist selektiv und führt in Abhängigkeit 

vom jeweiligen Kriterium zu jeweils unterschiedlichen 

Formationen. Damit erhält die von Kritikern wie Welsch 

geforderte Überwindung eines Denkens von Ein- und Einschluss 

eine Option, die mit der begrenzenden, interkulturellen 

Vergleichspraxis kompatibel ist. 

• Fehlende räumliche und sachliche Spezifikation in der 

Vergleichspraxis 

Als methodologisches Manko der etischen und emischen 

Vergleichskonzepte ist neben der räumlichen Prädestination 

der Vergleichseinheit wiederholt die inhaltlich-sachlichen Verallgemeinerungen 

kritisiert worden. Am Beispiel der Arbeit 

Hofstedes lässt sich stellvertretend die Frage aufwerfen, ob 

Untersuchungsergebnisse etwa aus einem multinationalen 

Computerkonzern auch außerhalb des untersuchten Unternehmens 

hinreichende Gültigkeit besitzen und „Kultur“ adäquat 

repräsentieren kann (vgl. z.B. Layes 2003, Hansen 

2003). Die übliche Forschungsorientierung an nationalen 

Grenzen verleiht der Frage nach einer angemessenen Repräsentation 

weiteres Gewicht, da die kontextabhängigen Forschungsergebnisse 

nun auf die Lebensbereiche eines Landes 

ausgedehnt werden. Solange der umfassende Anspruch besteht, 

Kulturen über Kulturdimensionen oder Kulturstandards 

allgemein und dauerhaft zu repräsentieren, werden diese 

Einwände Berechtigung haben. Beschränkt sich der Anspruch 

hingegen auf einen spezifischen Bereich (z.B. einen Computerkonzern), 

für den die erhobenen Kulturmerkmale ausschließlich 

ihre Gültigkeit beanspruchen, dann kann diese Kritik 

nicht verfangen. Das Konzept einer selektiven Kulturregionalisierung 

reduziert in diesem Sinne seinen Geltungsanspruch 

von vorneherein. Im Kontext sachlicher und beliebig 

formulierbarer räumlicher Interessen wird deutlich, nach wessen 

und welcher Maßgabe Standardisierungen betrachtet 

werden. Selektive Kulturräume sind somit Produkte von kontextgebundenen 

Differenzierungen, die sich jedoch in dieser 

Relationierung empirisch nachvollziehbar gestalten lassen. 



5. Anwendungsbereiche und Potenziale selektiver Kulturräume 

Die einzelnen sachlichen und räumlichen Interessen, die den 

Blick auf Kultur vorgeben, können als spezifischer kulturräumlicher 

Kontext bezeichnet werden. Er beschreibt den jeweils 

gültigen individuellen Anforderungskatalog einer Regionalisierung. 

Er trifft naturgemäß auf vollkommen unterschiedliche 

kulturelle Gegebenheiten, die Differenzierungen 

erleichtern oder erschweren können. 

In dem Versuch, die Regionalisierungsbedingungen für verschiedene 

Anforderungen zu schematisieren, werden zwei 

Hauptkriterien angesetzt (vgl. Abb. 1): Zum einen gilt es zu 

berücksichtigen, wie komplex und heterogen sich der spezifische 

kulturräumliche Kontext ausnimmt. Fremdkulturell stark 

beeinflusste Kontexte werden eine Differenzierung von Standardisierungen 

erschweren und häufig unmöglich machen, 

relativ einheitliche Kontexte hingegen erleichtern. Zum anderen 

ist für eine Differenzierung bedeutsam, auf welche Raumdimension 

mit welcher Anzahl von Kulturträgern das Akteursinteresse 

abstellt. Nicht alle kleinräumigen Kontexte mit wenigen 

Kulturträgern sind ungeachtet ihrer Differenzierbarkeit 

für eine Regionalisierung auch sinnvoll. Beide Kriterien lassen 

sich in ihren extremen Ausprägungen kombinieren und in 

Hinblick auf eine räumliche Differenzierbarkeit abschätzen. 

29 

großräumige 

Erfassung, 

größere 

Personenzahl 

von der Regionalisierung 

betroffen 

Regionalisierung von 

Unterschieden und 

Gemeinsamkeiten nach 

„innen“ und „außen“ 

möglich (Standardisierungen 

A-C). 

hohe Komplexität, 

starke Vermischung 

der 

relevanten 

Eigenschaften 

A 

B 

C 

geringe Komplexität, 

geringe Vermischung 

der 

relevanten 

Eigenschaften 

Regionalisierung von 

Unterschieden nur 

nach „außen“ möglich; 

nach „innen“ Suche 

von Gemeinsamkeiten 

(Standardisierungen C). 

kleinräumige 

Erfassung, 

nur wenige 

Personen von 

der Regionalisierung 

betroffen 

Abb. 1. Kriterien und Möglichkeiten einer selektiven Kulturregionalisierung 

Auf der linken Seite des Schemas ist die Kombination von einer 

großräumigen, stark generalisierenden Erfassung und einer 

geringen Komplexität der kulturellen Gegebenheiten 



wiedergegeben. Sie begünstigt eine selektive Kulturregionalisierung. 

Konzentrierte Standardisierungen können dabei häufig 

sowohl nach „innen“ als Unterschiede in einem Untersuchungsgebiet 

wie auch nach „außen“ als Gemeinsamkeiten 

gegenüber einem abweichend geprägten Umfeld unterschieden 

werden. Als interkulturelles Forschungsziel bietet sich die 

Erfassung von spezifisch relevanten Gemeinsamkeiten und 

Unterschieden in sog. ausländischen, vermeintlich fremdkulturellen 

Regionen an, die etwa für das Nachfrageverhalten, 

den Umgang mit Behörden, die Bedienung von lokalen Märkten, 

die Kundenkontakte oder generell die konfliktfreie 

Kommunikation Bedeutung tragen. Während erkannte Gemeinsamkeiten 

das Verständnis mit den Interaktionspartnern 

grundlegend erleichtern, halten die erkannten Differenzen zu 

einem kultursensiblen Handeln und einer Verständnis fördernden 

Vermittlung an. Einen zusätzlichen Aufschluss geben 

räumliche Kulturunterschiede, wenn es gelingt, ihren Erklärungsgehalt 

für bestimmte Fragestellungen einzubringen. 

Disziplinübergreifend wird die Forschung in jüngster Zeit verstärkt 

auf kulturelle Parameter als Explanans für regionale 

(Wirtschafts-)Entwicklung aufmerksam (vgl. z.B. Landes 1999, 

Harrison / Huntington 2002, Faschingeder 2004). Eine Erforschung 

räumlicher Korrelationen bestimmter Denk- und 

Handlungsmuster mit ökonomischen oder auch sozialen Variablen 

kann u.a. regionalwirtschaftlichen und entwicklungspolitischen 

Fragestellungen zu neuen kulturbezogenen Erklärungszusammenhängen 

verhelfen. Gelingt es, die spezifische 

Wirksamkeit regional vorherrschender Standardisierungen 

aufzudecken, so lassen sich endogene Stärken strategisch 

nutzen und relative Schwächen besser bewältigen. 

Auf der rechten Seite des Schemas sind thematische Akteursinteressen 

wiedergegeben, die sich auf einen heterogenen 

und kleinräumigen Forschungskontext mit einer geringen Anzahl 

von Personen beziehen. Die Seite beschreibt interkulturelle 

Interaktionssituationen, wie sie etwa im innerbetrieblichen 

Miteinander von größeren Unternehmen, in multikulturellen 

Teams global tätiger Organisationen oder in international 

zusammengesetzten Forschergruppen auftreten. Eine 

räumliche Erfassung bestehender Unterschiede nach „innen“ 

ist in diesem Kontext wenig hilfreich. Es besteht aber weiterhin 

die Möglichkeit, im Sinne des selektiven Kulturverständnisses 

Gemeinsamkeiten zu eruieren, um eine Unterscheidung 

nach „außen“, gegenüber einem selektiv unterscheidbaren 

„Anderem“ vorzunehmen. Erkannte Gemeinsamkeiten 

können hier trotz aller vordergründigen Unterschiedlichkeit 

der Betroffenen eine einigende Klammer schaffen. Sie erleichtern 

mitunter die Verständigung und bieten Anknüpfungspunkte 

für ein kollektives Bewusstsein und eine gemeinsame 

Identität. 



In das weite Feld zwischen den beschriebenen Polen „Groß- 

und Kleinräumigkeit“ sowie „hohe und geringe Komplexität“ 

lassen sich diverse interkulturelle Forschungsfragen einhängen, 

die sich über räumliche Differenzierungen von Kultur viel 

versprechend angehen lassen. Im Verständnis des Konzeptes 

kann Kultur als charakteristisches Merkmal von Regionen eingesetzt 

oder als Merkmal bestehender Regionen hinterfragt 

werden. Aufschlüsse über die Wirkung bestimmter Standardisierungen 

machen es aussichtsreich, nach der regionalen Verteilung 

und Häufung solcher Merkmale gezielt zu forschen 

und ihre Grenzen auszuloten, während auf umgekehrtem 

Wege die Bevölkerungen ausgewählter Räume nach beliebigen 

Kriterien analysiert werden können. Auch die unterschiedliche 

Wirksamkeit der Globalisierung lässt sich über 

einzelne Standardisierungen und nach individuellen Homogenitätskriterien 

differenziert betrachten. Zugleich lassen sich 

jene Einflussfaktoren, ob physischer oder anthropogener Art, 

regionsspezifisch reflektieren, die einer Uniformierung trotzen. 

In allen Fällen ist entscheidend, dass erst über die variierbaren 

Raumbezüge die Voraussetzungen erbracht werden, Denk- 

und Handlungsweisen aus der traditionellen Verzahnung mit 

fixen Kultur-Raum-Einheiten herauszulösen. Erst jetzt können 

sie vollkommen variabel auf unterschiedlichste regionale und 

sachliche Forschungsanliegen übertragen werden. 

6. Fazit: Entgrenzung durch neue Grenzen 

Eine Entgrenzung von Kultur ist nur unter Verzicht auf kollektiven 

Unterscheidungen zu erreichen. Diese - nicht zuletzt für 

die interkulturelle Praxis problematische - Konsequenz ergibt 

sich allerdings nur dann, wenn kulturelle Unterschiede auf 

holistische Ganzheiten bezogen werden und die Berücksichtigung 

von Einzelmerkmalen ausbleibt. Transkulturelle, hybride 

oder homogenisierte Kulturphänomene allein geben wenig 

Anlass, die Idee räumlich differenzierbarer Kulturunterschiede 

konzeptionell zu verwerfen, solange regionale Unterschiede 

in einzelnen Standardisierungen fortbestehen und die Kriterien 

für diese Unterschiede an den Adressaten ihrer Erfassung 

Maß nehmen. Diese Adressaten können aus den Feldern der 

interkulturellen Wirtsschaftskommunikation ebenso stammen, 

wie aus der interkulturellen Bildungsarbeit, der Mediation, 

angewandten Entwicklungsarbeit oder der kulturwissenschaftlichen 

Grundlagenforschung. Mit den diversen Anwendungsmöglichkeiten 

gehen stets unterschiedliche Kulturregionalisierungen 

einher, welche die Grenzen traditioneller Kulturzuweisungen 

jeweils aufbrechen, präzisieren oder auch in 

groben Zügen bestätigen können. Als transnationale oder 

31 



transregionale Formationen stellen sie den üblichen Raum- 

und Begriffsbildern alternative Kulturrepräsentationen entgegen, 

statt sie immer wieder zu bestätigen. Damit Kollektive 

über Standardisierungen nach den verschiedenen Ansprüchen 

differenziert werden können, sind neue und ungewohnte 

Raum- und Sachbegriffe zur Kulturerfassung einzubringen. 

Während in räumlicher Hinsicht das Gesamtinventar geographischer 

Positionsbestimmungen offen steht, geht es in sachlicher 

Hinsicht um die Aufnahme teils neuer originärer Charakterisierungen. 

Auf diese Weise vervielfältigen sich auch jene kulturbezogenen 

Grenzziehungen, die allen (emischen oder etischen) Unterscheidungsmethodiken 

zugrunde liegen. So bleibt die binäre 

Ordnungslogik bestehen, um sich zugleich aber stets im 

Zeichen ihrer Pluralisierung zu relativieren. 

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33 




The Definition of 

Culture: 

An application-oriented 

overhaul 

Prof. Dr. Stefanie Rathje 

Professur für Unternehmensführung 

und Kommunikation, 

Hochschule für Technik und Wirtschaft 

Berlin 

Rathje: The Definition of Culture: An application-oriented overhaul 

Abstract 

This article revisits traditional definitions of culture to establish 

a sound criticism of existing coherence-based approaches. 

By expanding the one-dimensional concept of culture to a 

four-field-matrix, a likewise contemporary and practical concept 

of culture is formulated which is also likely to supply reasonable 

answers to disputed questions regarding the formation 

of cohesion in society. It is finally argued that the prevalent 

diagnosis of multicollectivity should be expanded to a 

desideratum of radical multicollectivity, the goal of providing 

increasing individual access to ever more collectives, leading 

to an increase in both social stability and developmental dynamics. 

1. The paradigm of coherence in the traditional concept 

of culture: that which unifies 

Our everyday understanding of culture is characterized by an 

expectation of uniformity. 

The most common understanding of culture is one that imagines 

a high level of internal uniformity within a social system. 

Previously, this concept was limited to contexts of ethnicity or 

nationality (e.g. "Italians dress smartly"), while today common 

characteristics are often ascribed to quite different social 

systems of various sizes (e.g."the liberal values of the Christian-European 

West," "Our customer-oriented corporate culture," 

"The cooperative leadership culture among women"). 

These formulations share a similar understanding of culture 

as an expression of coherence. The contradictory nature of 

these assertions becomes clear when we, for example, meet a 

sloppy Italian, when it occurs to us that the local janitor with 

dictatorial tendencies is indeed a European, when we reflect 

on the immense complexity of international companies, or 

even on our authoritarian class teacher who was far from cooperative 

and yet a woman, but this does not prevent us 

from continuing to seek that which unifies these groups. 

The idea of cultural coherence has a long tradition. Herder 

imagined cultures based upon a unifying principle he called 

the Volksseele ("spirit of the people"), leading to comprehensive 

social homogeneity. The works of respected ethnologists 

from the first half of the 20th century continued this notion 

of uniformity, which led them to define culture in terms of 

"internal coherence" (Kluckhohn 1949:35) or as a "consistent 

pattern of thought and action" (Benedict 1934:42) 

within human groups. Even under later thinkers, culture is 

described as the "collective programming of the mind" 

(Hofstede 1984:13) or as a "universal organization and typi- 

35 



cal orientation system for a given society" (Thomas 2003: 

138). These so-called cultural standards appeared to provide 

a consistent description of structured general principles. Coherence 

as a sign of culture even drives certain managers 

within large corporate organizations as they attempt to standardize 

their corporate culture in the name of competitive 

advantage (cf. Peter / Waterman 1982) through the establishment 

of certain shared assumptions, values and artefacts 

(Schein 1995:30). 

The concept of cultural uniformity has already been persuasively 

criticized within various scientific disciplines 

In the field of sociology, Max Weber describes the fragmentation 

of social units due to internal functional specialization 

into a variety of "of ultimate positions toward the world" 

(Weber 1922/1980:499, translation by author). Cultural 

transfer research in the fields of linguistics and history has 

illuminated "various penetration and adoption processes" 

between national cultures (Espagne / Greiling 1996:13) and 

reveals national territories to be "artificial things whose own 

identity is legitimized not only through the foreignness evident 

between the categories of 'at home' and 'abroad,' but 

also through the appropriation of particular aspects of that 

very foreign thing" (Espagne / Greiling 1996:10). The postmodern 

philosophers also recognize a radical plurality of general 

cultural principles and lifestyles within contemporary societies 

(Lyotard 1986, Welsch 1991). 

Subsequently, the bearers of culture to which the concept of 

cultural uniformity was usually attached have been dismantled 

or "deconstructed." This is especially clear in the narrower 

field of postcolonial studies in which cultural phenomena 

exist as the results of complex historical processes 

(Bhabha 1997:182) and the vehicle of civilization known as 

the "nation" is revealed to be a purely discursive construct 

(cf. Bhabha 1990). In the organizational sciences the concept 

of uniform business cultures is exposed as little more than the 

wishful thinking of managers seeking simplicity in a complicated 

and even contradictory corporate environment (Martin 

1992). Even the assumed bastions of cultural consistency 

such as the division of human beings into two discrete gender 

groups with certain "cultural" signs has been called into 

question as a social construct by feminist research (Butler 

2003). 

To be able to examine cultural phenomena in an environment 

lacking uniformity, therefore, dynamic and highly-flexible 

concepts must be employed. Bhabha, for example, describes 

such a process in the communicative negotiation that takes 

place within cultures in defiance of internal uniformity as 

"hybridization" (Bhabha 1997:182ff.). Welsch likewise comes 



to the conclusion that cultures are "internally characterized 

by the pluralization of possible identities" and externally 

show "contours that transcend traditional borders." (Welsch 

1995:42, translation by author) As a result, Welsch offers a 

new perspective beyond existing limitations of cultural composition 

in his formulation of "transculturality." 

2. The Stubbornness of the Coherence Paradigm - The 

lure of simplicity 

"Today [the] assumptions of the traditional concept of culture 

have become untenable." (Welsch 1995:39, translation by 

author) 

Although contemporary scientists - even in unrelated disciplines 

- would agree with the above statement, the coherence 

paradigm of the traditional definition of culture remains 

stubbornly in place. Besides the obvious fact that simple 

structures are easier to grasp than complex or even contradictory 

ones, two further reasons for the remarkable ‘stickiness’ 

of the coherence concept must be considered: 

Cultural uniformity is politically expedient. 

This assertion is nicely illustrated by two opposing concepts 

found in contemporary political discourse today, both being 

rooted in cultural models based on coherence. 

The concept of Leitkultur, introduced by the political scientist 

Bassam Tibi (2002), describes the desideratum of a consensus 

in social values, that is, a homogeneity of shared values 

within a society. The term "German Leitkultur," for example, 

has been employed by conservative politicians in Germany in 

the context of the immigration debate to elicit feelings of a 

disappearing common national tradition and a longing for a 

presumably more pristine and homogeneous world. 

The multicultural approach, however, frequently associated 

with the Canadian philosopher Charles Taylor (1993), is 

aimed at the protection and the recognition of cultural differences 

by the state. This approach would, at first glance, appear 

to stand in clear opposition to demands of cultural uniformity 

and the notion of a Leitkultur. The connotations of 

exoticism and the implicit fascination with the foreign along 

with the strengthening of the rights of suppressed or marginalized 

groups have likewise become politically attractive especially 

on the political left. Few have made the observation, 

however, that multiculturalism is essentially a kind of "Leitkultur 

in sheep's clothing." Taylor's understanding of culture 

is anchored in the same traditional coherence paradigm, preferring 

"substantive agreement on value" and "sufficient in- 

37 



tellectual homogeneity" (Taylor 1991:52) while reducing social 

differences to the level of ethnic groups. Individuals are 

therefore always the "bearers of one and only one perspective" 

(Reckwitz 2001:183). They are unable to deny their 

membership in a discrete group, and they are forced to perpetuate 

this group's identity for the purposes of cultural 

preservation. "As an official codification of identities and traditions," 

multiculturalism demands, "not the preservation of 

negotiated forms of mutual recognition" but instead prevents 

the "debate between cultural groups regarding accepted or 

appropriate interpretations" (Bienfait 2006:38, translation by 

author). 

In the political context, the implementation of either a Leitkultur 

or multiculturalism approach – both of which are obviously 

built upon a foundation of culture as coherence – is an 

easy one indeed. On the one hand, both can be implemented 

in policy without difficulty while both eliminate the need for 

potentially difficult discussions with external (i.e. "foreign" or 

"incompatible") elements. 

Existing criticism of the coherence approach to culture is inadequate. 

Another reason for the continued existence of the cultural 

coherence paradigm can be found in the very criticism of coherence 

itself. As mentioned above, much of the resistance to 

coherence as a viable approach to understanding culture rests 

upon the work of deconstructionists: 

“Unlike those forms of critique which aim to supplant inadequate concepts 

with, 'truer' ones, [...] the deconstructive approach puts key concepts‚ under 

of 'erasure' [...] But since they have been superseded dialectically, and 

there are no other, entirely different concepts with which to replace them, 

there is nothing to do but to continue to think with them.” (Hall 1996:1) 

The existing criticism of the coherence approach has convincingly 

revealed the obsolescence of older definitions of culture 

and, at the same time, that of the associated political 

structures they support. However, the deconstructionists 

rarely offer positive alternative models from which social desiderata 

might then be derived. 

To the critics themselves, this lack is also frequently evident. 

Reactions such as that of Spivak’s Strategic Essentialism approach 

(Spivak 1993:3) betray an awareness of the inadequacy 

of their intellectual tools, while allowing them to be 

employed to offer discriminated groups a purely pragmatic 

means to empowerment. Spivak permits, therefore, the use 

of deconstructed approaches under certain political circumstances. 

In the long term, of course, such a model will remain 

ineffective because it describes no mechanisms for social development. 



Another attempted solution to the coherence dilemma can 

be found in the supporters of hybrid or transcultural approaches. 

These perspectives recognize the quite plausible 

characterization of culture as a heterogeneous and dynamic 

product of communication. Rather than attributing this dynamic 

to the myriad influences that cultures exercise upon 

one another or through their mutual contact generally, proponents 

of the hybrid or transcultural approaches imagine 

idealized social and political phenomena: individuals should 

recognize that since cultures do indeed flow into and permeate 

one another, people should likewise be more tolerant and 

open (cf. Mae 2001 on Japanese society). In principle this position 

cannot be disputed. However, the illogical linking of a 

plausible diagnosis to (perhaps well-intentioned) social desiderata, 

it will be shown, ignores the familiar processes of human 

group formation while offering in its place little more 

than political pandering. 

The goal of this article, therefore, will be the establishment of 

a sounder criticism of coherence-based approaches and, 

linked to this criticism, the formulation of a likewise contemporary 

and practical concept of culture which is also likely to 

supply reasonable answers to the questions regarding the 

formation of cohesion in society. 

3. Differentiation of the Cultural - A Practical Analysis 

Matrix 

A single definition for the concept of culture is insufficient. 

The heated debates around "Leitkultur" and "multiculturalism" 

reveal the following: the concept of culture is charged 

with connotations both of belonging and of disenfranchisement, 

of inclusion and of overreaching (cf. Huntington 2006). 

When excessively politicized, the term exaggerates each simple 

folkloric characteristic into either elite criticism or a threat 

of impending loss. The tiny word "culture" bears extreme 

burdens of social order as well as delusions of every kind, so 

that it is hardly adequate any more for use in reasonable discussions. 

As a countermeasure, one could try to reduce the 

concept of "culture" again simply to the barest traditions of 

discrete groups, but the masking of the social power structure 

components that are always present in cultural practices 

would then lead to a purely descriptive understanding of culture 

that likewise would offer no clues for political action. 

If culture as a single concept is pitched either too far or too 

narrowly, it becomes unsuitable for social debate. Therefore, 

in the following description, broader conceptual categories 

will necessarily be juxtaposed with the word "culture" in an 

39 



effort to formulate a more practical approach to the term. 

The inclusion of additional aspects provides an opportunity to 

reduce the overinflated idea of "culture" to a manageable 

scale and forms a more differentiated basis for further investigation. 

In addition to standard cultural customs, an applicationoriented 

cultural concept must also consider the collective 

aspects of belonging and participation. 

The first conceptual addition which seems necessary in the 

reworking of the general understanding of culture is the 

broadening of the cultural perspective of human coexistence 

to include a collective perspective. Collectivity will here refer 

to the "formal and structural" aspects of human groups 

(Hansen 2009, translation by author). Employing this approach, 

the "cultural" can then be (carefully and selfconsciously) 

reduced to its content, to the "customs" (or 

"habits" as in Tylor 1871:1) of individuals in interaction. This 

distilled understanding of culture is related to the pragmatic 

approach of Wittgenstein in which culture is most evident 

where one finds "shared practices" (Welsch 1995:43). The 

emphasis on customs and habits is a broad formulation and 

includes cognitive resources such as common knowledge references 

(Wissensvorrat) as well as patterns of behavior. Such 

customs may be inconsistent or even contradictory while being 

constantly subject to change. It is not necessary for the 

members of certain collectives to internalize these habits, nor 

do they have to be put into practice or even be generally accepted. 

In order for them to be called "culture," habits simply 

need to be familiar to the individuals in interaction. In contrast 

to personal idiosyncrasies, cultural peculiarities are a plural 

phenomenon. Culture begins, therefore, where people 

interact in groups. It ends with the characteristics of the individual. 

In order to defend such a pared-down formulation of culture 

against accusations of simplicity or naiveté, it must be supplemented 

by a collective perspective which itself deals (in 

contrast to the simple group customs) with issues of group 

affiliation. Which criteria are employed to determine whether 

an individual is accepted as a legitimate and respected member 

of a group, a collective, or a society? Who possesses the 

authority and the influence to make such a decision, and 

conversely who lacks the same authority? Who controls access 

to the resources that empower people to make such decisions? 

Questions of affiliation and participation have frequently 

been at the center of cultural criticism. Bourdieu's capital 

theory with its description of the malleability of economic, 

social, and symbolic capital delivers a set of tools useful in the 



explanation of social power differences arising from the unjust 

distribution of cultural authority (Bourdieu 1982). Fraser's 

model of status recognition likewise distinguishes the authority 

of economic exclusion from its cultural value hierarchy in 

the disenfranchisement of certain groups despite their possession 

of economic capital (Fraser 1995). 

These and similar attempts will not be treated here in detail. 

What is, however, crucial for the development of an application-oriented 

concept of culture is, above all, the division between 

an understanding of culture at the level of cultural customs 

and the related collective perspective at the level of belonging. 

Such a division is, of course, problematic since cultural 

practices as communicative codes always contain relationship 

cues that reach back to the collective level. Nevertheless, 

this division seems to be necessary from a theoretical 

perspective, since both levels do not necessarily develop in 

concert. Cultural customs can influence collective affiliations, 

however - as in the example of purely economic access conditions 

to groups –they do not necessarily have to. Furthermore, 

group theory demonstrates that shared cultural characteristics 

are not a prerequisite for the development of a group 

identity and the resulting phenomena of exclusion and devaluation 

of outsiders (Tajfel 1982). 

Also from a practical standpoint, the separation of cultural 

and collective perspective makes sense because their mixture 

frequently leads to impasses in discussions of social matters. 

This is well illustrated by the recent headscarf (hijab) debates 

in France and Germany, for example. A headscarf can act, of 

course, on the level of the cultural, simply as a practical article 

of clothing like a baseball cap, protecting the individual who 

wears it from sun, wind, or rain. It may be nothing more than 

a fashionable accessory that fits nicely with the other articles 

of clothing an individual chooses to wear or, like a turban or 

a hood in certain instances, may indicate an adherence to 

certain religious doctrines. On the collective level, the headscarf 

may be interpreted like the team scarves common 

among European football fans as a tangible political sign of 

affiliation with a specific group or the rejection of another. 

The social debate on this topic is seldom about the cultural 

custom of wearing a certain type of clothing, but rather 

about its assumed symbolic power, signifying either the demarcation 

of one group or the oppression of another. Mixing 

the cultural and collective levels leads to passionate discussions 

about headscarf bans (a serious encroachment into the 

cultural level), thus preventing - at the collective level - the 

necessary political examination of the suspected underlying 

problem: the social marginalization or oppression of groups. 

41 



An application-oriented concept of culture must furthermore 

distinguish between plural and individual perspectives. 

Supplementing an understanding of the cultural with the collective 

alone does not supply a sufficient theoretical approach 

for a more sophisticated criticism of the coherence-based understanding 

of culture. Because culture, as explained above, 

refers to individuals in the plural, the traditional perception of 

culture often excludes the individual completely from examination. 

It thus avoids dealing with the dilemma that on a 

group level, the concreteness of cultural phenomena cannot 

be denied, while each individual member of a culture, however, 

is equipped with the freedom to process those cultural 

offers in a completely unique way. 

The reduction of culture to the plural perspective alone hence 

encourages the well-justified criticisms of essentialism and 

totalitarianism. The radical deconstruction of culture as a collective 

phenomenon to a form that allows only individual 

claims elicits, however, accusations of naiveté, as it neglects 

the hard factors of collective membership. 

Therefore, an application-oriented concept of culture must 

acknowledge the fact that belonging to specific cultures 

bears great influence on the individuals, but this influence is 

in no way deterministic. "Every element of a group (is) not 

only the member of a society, but is moreover, something 

beyond that " (Simmel 1983:283, translation by author), the 

individual is never completely subsumed in the group. It is, 

instead, "simultaneously inside and outside" (Ritsert 

2000:71). To adequately illustrate this dialectic of individual 

and group, hence, the traditional plural perspective of culture 

must be supplemented (and not replaced) by an individual 

perspective. 



Exh. 1: Culture as a matrix – The expansion of the traditional usage of 

the term "culture" to include the collective and individual perspectives 

Considering these terminological requirements of the word 

culture, the result is not a single definition of the word that, 

as has been shown here, will be either too narrow or too 

broad. What becomes clear instead is in one sense an expansion 

of the scope of the cultural to include the collective. In 

another sense, the standard plural understanding of culture 

will include the individual as well. Culture as a complex holistic 

phenomenon can then be analyzed through the use of the 

four-field matrix shown above. Employing this tool, questions 

regarding the customs of certain collectives are addressed in 

the cultural/plural field while the collective/plural field can be 

used to investigate the rules of membership and participation 

in collectives. The cultural/individual field is dedicated to the 

interdependencies between individuals and culture, while the 

collective/individual field describes the individual's membership 

in discrete collectives. This article will demonstrate that 

such a differentiation of culture (rather than reliance on a 

one-dimensional definition) allows a much more precise description 

of cultural phenomenon while furthermore providing 

a more sound critical foundation against the traditional 

coherence-oriented understanding of culture. 

4. Revision of the Coherence Paradigm - Almost Completely 

Wrong 

In order to more clearly understand the mistakes of traditional 

interpretations of the term "culture," the assumptions 

of the existing coherence paradigm will be applied to each of 

43 



the single fields in the four-dimensional matrix. The second 

step then will be to replace the inadequate answers with 

more viable models. 

The traditional understanding of culture is characterized by 

congruence between the cultural and collective levels. 

Initially, it must be said that the traditional understandings of 

culture do not address the differentiation between the level 

of customs and that of membership or affiliation. Instead, a 

great deal of congruence between culture and collective is 

assumed. This then leads to the assumption that, on the one 

hand, customs or traditions end where the collective ends, 

while on the other hand there is little overlap between collectives 

and therefore smaller collectives arise within larger ones. 

This approach then assumes that a certain collective, like the 

German nation for example, could be adequately understood 

through certain attributes that are common to all Germans 

and are shared by members of no other collectives. Furthermore, 

one could claim that membership in a certain collective 

– a Bavarian shooting club, for example – necessitates the 

membership in certain other collectives as well: in this example, 

the Catholic Church, adult men, the Bavarian conservative 

political party, and fans of folk music. 

The plural perspective of the traditional concept of culture is 

marked by internal coherence as well as border coherence. 

Because the congruence of the cultural and collective levels is 

frequently assumed, findings that originate in a traditional, 

coherence-based understanding of culture are often the same 

for both levels. It is then often assumed that collectives and, 

by extension, cultures, are characterized by very clear and 

non-porous borders to other collectives and cultures. This will 

hereafter be referred to as border coherence. In the context 

of cultural customs, there is an expectation of homogeneity 

and assumed acceptance that hereafter will be referred to as 

internal coherence. According to these premises, it is not only 

absolutely clear who is German and who is not, who is a Berliner 

and who is not, who is a police officer and who is not, 

but it is also clear what values or behavior each group will 

display. According to the traditional understanding of coherence, 

therefore, if it says "German," "Berliner," or "police 

officer," on the package, there must be a "German," "Berliner," 

or "police officer," inside. 

Internal coherence is assumed to be the foundation of cultural 

continuity. 

The traditional coherence paradigm further extends the diagnosis 

of internal coherence to include the idea of coherence 

in attitudes or behavior as a necessary demand to preserve 

the group’s continuity. This notion has become especially ap- 



parent in the recent Leitkultur debates in Germany. On the 

one hand, it is postulated that a certain system of values actually 

exists to which everybody who can be identified as 

German subscribes. On the other hand there is a demand 

that everyone recognize this canon of values since failure to 

do so would lead to German culture going downhill. Another 

illustration of this same perspective can be found in the context 

of corporate culture that on the one hand presents itself 

in terms of coherence ("Our company is marked by certain 

values which all our employees share") while at the same 

time demanding that internal coherence be practiced ("Our 

enterprise can only be successful if all our employees live our 

culture") (cf. Rathje 2009 for a detailed representation of the 

coherence paradigm in the corporate culture debate). The 

logical contradiction contained in the above statements that 

indeed something self-evident cannot be demanded at the 

same time is simply ignored. 

The individual perspective of the traditional concept of culture 

is marked by primary collectivity and attributive congruence. 

As has already been demonstrated, the traditional understanding 

of culture is rarely concerned with the role of the 

individual. Accordingly, its findings concerning the individual’s 

perspective turn out to be quite simple. 

At the level of the collective, the traditional perspective prefers 

a diagnosis of primary collectivity which can be imagined 

as the individual's main collective allegiance – normally understood 

as the membership in a national collective. This assumption 

is so deeply rooted in daily experience that it is 

rarely questioned. Management guidebooks offering intercultural 

advice, for example, typically describe the "Czechs" or 

the "Chinese" without considering other group memberships 

such as academics, blue-collar workers, philosophers, engineers, 

thirty-somethings, or retirees. The German son of Vietnamese 

immigrants, for example, despite his passing of the 

bar exam, years of work in national politics, and lacking any 

experience with the homeland of his parents will still be 

asked by interview partners how he can cope with being 

"Vietnamese" in Germany. Even theoretical approaches like 

multiculturalism are founded upon the same primary collective 

assumptions in which an individual is assigned to one 

single collective. 

At the cultural level, the traditional understanding presumes 

an observable attributive congruence in the individual. This is 

the assumption that since the characteristics within a collective 

are themselves coherent and furthermore, since an individual 

belongs primarily to one collective, it must follow that 

the characteristics of an individual are compatible with his or 

45 



her primary collective. Therefore, knowing that someone has 

grown up in the tradition of the "Christian/European West", 

certain assumptions could be made regarding his or her opinions 

on parliamentary democracy or on the Ten Commandments. 

Although this assumption would be rejected by most 

people as a terrible generalization, it dominates our day to 

day understanding of culture. It forms the basis for political 

assumptions comparable to the "Leitkultur" model and 

sometimes fosters some odd offspring indeed. In an informal 

study carried out by a television station on the quality of pizzerias 

in Berlin, for example, only the nationality of the cooks 

was examined based on the assumption that only Italian 

cooks – and all Italian cooks without exception – would be 

capable to make a reasonable pizza dough. 

Exh. 2: The coherence paradigm in the traditional concept of culture 

The following segment will be dedicated to the revision of 

the traditional concept of culture and its representations of 

border coherence, internal coherence, primary collectivity and 

attributive congruence. 

The relationship between cultures and collectives is characterized 

by incongruence. 

The starting point for this critical discussion will be an examination 

of the assumption of congruence between cultures 

and collectives. As mentioned above, there is already substantial 

evidence found, for example in the fields of Cultural and 

Post-colonial Studies, for the mutual influence and interpenetration 

of human customs. Such customs are not bound by 

the borders that tend to be drawn around discrete collectives. 

Likewise, these customs are not exclusively attached to certain 

collectives, but instead permanently branch out, evolve, 

fray, and create hybrid forms. They are capable of practically 

everything except for stopping at the borders between collectives. 

The well established concepts of interculturality and 

transculturality, which themselves were created in order to 



illustrate and describe the processual nature of culture, are 

actually tautological terms since cultural processes always occur 

"between" or "through" others. The effects of such interaction 

are amplified today in an environment rich with 

novel opportunities for collective membership and collective 

cross fertilization. While it may have been possible in the past 

to assume that a West German coal miner will vote for the 

social democratic labor party, increasing social variety, geographical 

mobility, and access to global communication networks 

cause the borders of collectives to shift and overlap: 

Not all Bavarian Catholics will vote for the Bavarian Christian 

conservative party. Brazilian teenagers go crazy for a German 

pop group whose style is rooted in a Japanese youth movement. 

A woman and an African American can become the 

German chancellor or the US president. The assumption of 

congruence between collective and culture has simply become 

untenable. 

Differentiation and multicollectivity must be accepted as 

characteristics of a viable concept of culture rather than internal 

coherence and primary collectivity. 

Further analysis of the traditional concept of culture within 

the four-field matrix will begin in the "cultural/plural" field 

which has typically been characterized by a coherence of collective 

customs. This assumption has already been dislodged 

by the existing critique of the coherence concept. Acknowledged 

approaches that describe the development and perpetuation 

of culture - the concept of "cultural memory" 

(Assmann 1992) for example - have demonstrated that members 

of a culture have access to a heterogeneous pool of cultural 

resources. Depending on current needs of their groups 

they recall pieces of the past respectively. The content of a 

culture at any given moment can therefore never be categorized 

as coherent. 

This principle can be illustrated with the variety of political 

orientations within a society. When, for example the various 

parties in Germany - including banned parties - recall elements 

of their common past, they reflect a wide spectrum of 

political orientations that influence German socio-political life. 

If, on the one hand, the German political landscape and the 

parties that inhabit it can be considered an integral component 

of German culture, it must also be accepted on the 

other hand that a fundamental feature of this culture is internal 

differentiation. This proof of heterogeneity, contradiction, 

and variety among the cultural customs also finds application 

in all other contexts of human interaction. Fundamental differentiation, 

therefore, must be recognized as a counterthesis 

to any postulation of internal coherence. 

47 



The claim of differentiation as a characteristic of cultural customs 

is closely related to the developments in the field of individual 

collective membership. While the traditional concept 

of culture understood this relationship between individuals 

and their collectives to be one marked by primary collectivity, 

the accelerating increase in the number of available collectives 

and their mutual influence demands a fundamental revision 

of this perspective. In the past, if an individual were born 

into a specific collective, he or she - under normal circumstances 

- would remain there as one of its members. Today it 

is increasingly difficult to predict how many or precisely to 

which collectives an individual may belong. Membership in 

the collective "German professors," for example, does not 

allow for further assumptions about whether a member of 

that collective also belongs to the collective of "news magazine 

readers," and/or "tabloid readers;" whether he or she is 

part of the "classical music fan" collective and/or the "rock 

music fan" collective. An American hedge fund manager can 

be an active member of the Catholic Church, he can vote 

left-progressive, and in his free time take a course in gourmet 

cooking with a world-famous French chef. Hansen terms the 

rather simple assumption that an individual belongs to many 

collectives at the same time "multicollectivity" (2000: 196). 

This finding is opposed to traditional models that prefer primary 

collectivity. Taken to its logical conclusion, the model of 

multicollectivity leads away from monolithic and essentialist 

views of individual identity that appears to be constantly endangered 

by variety and contradiction. Instead, multicollectivity 

offers an additive understanding of collective membership 

and cultural practices. Individuals are able to add collective 

memberships and cultural customs without having to sacrifice 

existing ones. 

Collective cohesion is nourished by an individual's multicollective 

identification with a variety of groups and the resulting 

familiarity with differences. 

While the traditional concept of culture looks to internal coherence 

as a source of stability, a revised understanding of 

culture, which assumes differentiation among cultural customs 

and individual multicollectivity, must find new explanations 

for the apparent cohesion of groups. The intuitive plausibility 

of the traditional perspective ("The more alike we are, 

the less likely there will be conflicts."), a familiar assumption 

easily gained from personal experiences in small groups like 

bowling clubs or work teams, certainly makes the exploration 

of questions regarding the cohesion of complex collectives be 

they businesses or nations very difficult indeed. 

Nevertheless, closer consideration reveals that the sources of 

cohesion are to be found precisely in the concepts of multi- 



collectivity and differentiation themselves. In this way the organizational 

sciences long ago were able to demonstrate that 

individuals who simultaneously belong to several organizational 

entities act as "Linking Pins" (cf. Likert 1967) between 

the groups they represented. Accordingly, individual multicollectivity, 

through its very variety, provides a network-like stability 

of greater group connections (Hansen 2000:196f.). Recent 

organizational science has furthermore been able to 

prove that familiarity with cultural differences forms a stable 

basis for organizational cohesion (cf. Rathje 2004). Transferred 

to a social context, these findings would indicate that 

it is not the internal coherence of customs that is vital for cohesion, 

but rather the familiarity with the differences creating 

a framework of normality that alone is sufficient for identification: 

"We recognize [...] [divergent] points of view, and 

when we hear them, we know that we are at home" (Hansen 

2000:232, translation by author). 

Radical individuality is the result of differentiation and multicollectivity. 

Adhering to the claims of cultural differentiation and multicollectivity, 

attachments to the traditional assumptions regarding 

individual attributive congruence must also be abandoned. 

The fact that individuals are simultaneously part of numeous 

collectives that produce divergent cultural practices will result 

in a radically individual processing of cultural offers due to 

reciprocal interaction with their unique biological and biographical 

foundations. 

In this way, the collective memberships of an individual only 

allow for the conclusion which cultural practices that individual 

is familiar with, which patterns of behavior or rational 

concepts he or she is conversant with. What that individual 

makes of this peculiar constellation of influences, however, 

remains an open question. It is possible, for example, that a 

middle-class youth who takes cello lessons and learns Latin 

may grow up to become a star lawyer or possibly an urban 

squatter. A civil servant might begin as an idealistic patriot 

who thrives in the bureaucratic process or else he might secretly 

despise the inefficiency of the system and dream to 

himself of revolution. 

Furthermore, studies on the effects of migration show that 

effectively processing cultural differences may not be the 

challenge it seems to be at first glance. Instead it belongs to 

an individual's "daily bread" of self-assurance and shaping 

one’s identity. Thus the navigation of contradictory cultural 

norms or values by no means leads to confusion or disorientation 

(Auernheimer 1988, Hill 1990). It only becomes stress- 

49 



ful or otherwise burdensome if accompanied by discrimination 

or disenfranchisement on the collective level (Badawia 

2002). 

The diagnosis referred to as border coherence must be retained 

in its traditional form. 

After internal coherence, primary collectivity and attributive 

congruence are replaced by differentiation, multicollectivity 

and radical individuality, the collective/plural field still remains 

to be examined. 

The traditional concept of culture postulated the existence of 

border coherence, that is, the assumption that collective 

membership (but not cultural membership) is unambiguously 

regulated. Unfortunately, no modifications to this approach 

can be made within the broad revision of the traditional concept 

of culture. The diagnosis of cultural differentiation, multicollectivity, 

and radical individuality do not allow the borders 

between collectives to be seen as blurrier, more porous or 

even non-existent. Precisely this was the greatest flaw in recent 

coherence criticism: the posit of free-floating collective 

membership means throwing out the baby with the bath water. 

In order to be part of a culture, it is sufficient to be familiar 

with that culture's customs. In order to be the member of 

a collective, palpable criteria must be fulfilled. 

Groups attach quite varied (explicit or implicit; standard or 

erratic) requirements to the membership and acceptance of 

the individuals within them. The investment in appropriate 

clothing or a cool story, for example, might gain an individual 

access to an exclusive club. A person's gender might support 

preferred placement in high-level management. Having academic 

parents facilitates access to higher education later in 

life. The result, however, the granting of recognition, participation, 

and respect is always unambiguous: one is either part 

of the collective or one is not. The mechanisms that, on the 

level of culture, are complex and blurry, following a kind of 

"x as well as y" logic, are indeed quite well-defined on the 

level of the collective. An individual can simultaneously be the 

member of many collectives, he or she can lose or refuse 

membership, but the same individual cannot be simultaneously 

part of and not part of the same collective. Either he 

has access to the group or he does not. Either she is accepted 

or she is not. Although the coherence paradigm is an obsolete 

tool in the understanding of culture it retains its usefulness 

in a collective context. Cultures overlap, intertwine, and 

influence one another, but the borders drawn by collectives 

are firm. 



Exh. 3: Diagnoses of a contemporary concept of culture 

5. Conclusions - the levers of radical multicollectivity 

The expansion of the traditional, one-dimensional concept of 

culture to include three other fields in a larger matrix has enabled 

a thorough revision of the coherence paradigm. In the 

segment to follow it will become clear in what ways this new 

understanding of culture can be put to use in practical discussions 

of social issues. Special emphasis will be placed on 

much-discussed issues related to migration. An applicationoriented 

concept of culture must be able to supply substantial 

starting points for the creation of more humane social conditions. 

The question then becomes, in which of the four fields 

of the matrix political efforts can be enacted to strengthen 

social cohesion. 

Encroachment on the cultural/plural field is illogical and counterproductive. 

The concept of Leitkultur is associated with the cultural/plural 

field and requires internal coherence or the adaptation of a 

certain group's customs to the customs of the supposed majority 

in the larger population. This demand for adaptation 

goes beyond the mere observance of laws that apply to every 

member of a society. Instead, it requires the acceptance of 

certain opinions, positions on specific issues, expressive fluency 

or even the acquisition and presentation of certain 

clothing styles. 

Irrespective of the fact that such an approach that embraces 

uniformity is to be rejected under the diagnosis of differentiation, 

there are additional arguments against attempts to exert 

influence over the cultural/plural field. 

Ethically such encroachment should be considered extremely 

problematic simply because it would represent an inadmissi- 

51 



ble interference with the freedom of various groups to establish 

their own lifestyles. 

Here Habermas speaks of a "decoupling" of two "levels of 

integration:" a political level that protects legal behavior, and 

a cultural level. Only at the first level, a constitutional state 

may exercise influence, or demand conformity from its citizens 

(Habermas 1993:183ff.). Demands that themselves secure 

"the dominance of a particular Leitkultur," (Bienfait 

2006:157) however, must be recognized as fundamentally 

illegitimate. 

The recent example of the debates on headscarf bans in several 

European nations illustrates this fact especially clearly. 

The intention of a woman wearing a headscarf - how freely 

or how unwillingly she wears the garment and furthermore 

how this act is publicly interpreted is neither possible to determine 

nor is it justifiable. Even arguments of unjust oppression 

must end at the woman's own undeniable claim of individual 

autonomy. Otherwise, extending the faulty logic, unhealthy 

high-heeled shoes would also have to be forbidden 

arguing that they express women's status as victims of male 

sexual domination (despite the fact that they subject themselves 

to this obvious torture quite willingly) limiting their perception 

so strongly that they wear their chains with pride. 

The rejection of organized interference on the level of culture 

should not lead to the assumption that cultural practices of 

all kinds should be embraced and are themselves off limits to 

criticism. On the contrary, cultural customs on the collective 

level frequently represent, as should already be quite clear, an 

expression of the dominance of one group over another. 

Nevertheless, changes in one group cannot be accomplished 

through the interference of another. Ethical considerations 

aside, such attempts have a specific practical limitation: they 

don’t work. Social-psychological theories on the formation of 

social identity and group conflict (among others Tajfel / 

Turner 1995) prove convincingly that interventions at the cultural 

level lead to defensive actions within the subordinate 

group, accompanied by feelings of inferiority and separation 

from the dominant out-group. Typical consequences include 

an increased demand for internal conformity, disruption of 

communication and radicalization by depersonalizing the outgroup. 

Interference on the cultural level, therefore, typically elicits 

the opposite of what was intended. 

Approaches in the cultural/individual field possess a patronizing 

character. 

The same is true of potential approaches in the cultural/individual 

field. It has already been shown that the re- 



sults of radical individuality originate in the unique processing 

of exposure to cultural differentiation. This can be considered 

as an individual's own initiative that "can neither be collectively 

shaped nor influenced politically" (Bienfait 2006:172, 

translation by author). This finding contradicts traditional 

multicultural perspectives that "cultivate political care of the 

individual identity and hold the government responsible for 

the successful self-discovery of the individual" (Bienfait 

2006:172). Instead, the individuals create their own identities. 

The well-known idea postulated by so many social scientists 

(cf. Wierlacher 2003) of something “third” evolving from the 

processing of two opposites is thus neither necessary nor 

helpful. To find their own identity, individuals need no "third 

spaces" (cf. Bhabha / Rutherford 1990) or "third chairs" 

(Badawia 2002) which implicitly recognize the outdated 

models of primary collectivity and internal coherence. Individuals 

add memberships and process cultural practices attached 

to them into something unique. Employing the above 

metaphors, they are constantly adding new space and stacking 

multiple chairs onto one another. Any efforts to interfere 

externally will be interpreted as a form of paternalism. 

Influence in the collective/plural field possesses a purely appellative 

character. 

Having demonstrated that interference with the cultural level 

is doomed to fail, the same must be said of any intervention 

in the collective/plural field. This has been the classical domain 

of critical theory that defends its position against the 

diagnosis of border coherence with its demands for equal 

discourse in the absence of dominance or oppression. 

As noble and desirable as the demands of critical theorists 

are, they do not promise to be ever successful, because they 

fight against social conditions that appear to be a universal 

product of human group processes and thus cannot simply 

be abolished. Political influence in the collective/plural field 

that seeks to limit group dominance and in turn demands 

tolerance and openness has thus often been accused of encouraging 

"discursive civil utopia" (Eder 1995:276) lacking 

practical solutions: 

"The public discussion forums are not openly accessible, nor are the institutionalized 

decision processes themselves free of bias or party influence. One 

reason for the problems of recognition and acceptance is that the public 

debates are characterized by political marginalization which itself excludes 

any objection and contradiction of the subordinate group in question." 

(Bienfait 2006:153, translation by author) 

Reasonable approaches promote multicollectivity. 

Finally, we are left with a single field in which external political 

influence may indeed be possible: the collective/individual 

53 



field. While it seems impossible to change the amoral rules of 

collective membership, it may indeed be possible to offer an 

individual access to a broader range of collectives. The diagnosis 

of multicollectivity is thus expanded to the desideratum 

of radical multicollectivity, the goal of providing increasing 

individual access to ever more collectives. 

Multicollectivity as a goal then offers an effective diagnostic 

foundation for the evaluation of political efforts. Concepts 

worthy of political support therefore, are those that promote 

and expand an individual's inclusion into additional groups. 

Conversely, programs that prevent or limit individual access 

to certain collectives should be recognized as counterproductive. 

Accordingly, the existence of certain concentrations of ethnic 

or other groups - Turkish communities or graduate student 

housing - is to be considered as "neutral" in a multicollective 

sense, as long as members of these groups have the ability 

and means to come and go freely. A demand for political action 

arises when it comes to a concentration of poverty and 

high crime rates preventing e.g. children from getting access 

to higher education and thus isolating and locking them out 

from membership in a range of collectives from the start. Encouraging 

access to civic activities by, for example, promotion 

of plural citizenship represents an effort to increase multicollectivity 

and therefore should be worthy of support. Forbidding 

the headscarf, on the other hand - irrespective of the 

previous discussion of the ineffectiveness of manipulation on 

the cultural level - should be recognized as a mistake, since it 

would lead to the elimination of access for a certain group (in 

this case women) to certain social functions (schools and public 

places). Efforts to bring children of different social and national 

background together in common projects - be they violin 

lessons, soccer matches or even efforts to encourage girls 

to become more active in math and science - should be encouraged 

as they foster multicollectivity without disenfranchising 

other groups, and so forth. 

As a political concept, the encouraging of multicollectivity 

fosters and accelerates a variety of desirable social processes. 

Multicollectivity, on the one hand, provides stability and cohesion. 

As the collective memberships of a single individual 

increase, the stabilizing strength of the collective network 

likewise increases. The familiarity of the cultural differences 

within society is multiplied and the likelihood that another 

individual will be looked upon as a possible member of a 

shared collective is also intensified. Tolerance and willingness 

to compromise rise accordingly since individual radicalization 

is only possible through extreme limitation of collective membership. 

It is no accident, for example, that cults and terrorist 



organizations isolate their members and prevent them from 

engaging with groups outside their own. 

On the other hand, encouraging multicollectivity increases 

the developmental dynamic of a society. The more access individuals 

have on the collective level to a wide variety of social 

groups, the more intensive the competition among cultural 

customs will become. The expansion of access to collectives 

allows individuals to develop familiarity with alternative 

ways of life leading to a constant examination of one's own. 

They are provided with the possibility to autonomously appropriate 

something that fits or reject it if it doesn’t. Thus, 

the selection of customs that themselves have been able to 

withstand repeated testing is accelerated. Collectives, then, 

that are committed to their own customs (and which collective 

isn’t?) cannot rely on missionary work to persuade others. 

They can instead offer access to others and trust that 

their practices will prevail when they are made known and 

acquire a level of familiarity. Likewise, they must accept if this 

does not happen. For radical multicollectivity cannot be ideologically 

manipulated: The result of expanded collective 

membership always remains open and its effect on the individual 

stays radically individualized. 

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57 



Acknowledgement 

The author wishes to thank Dr. James McDonald (University 

of Jena) for his translation support. 


Kann man komplexe 

transnationale Kollektive 

beschreiben ohne unzulässig 

die Komplexität zu 

reduzieren? 

Einige Anregungen zu 

einem neuen Modell zur 

Kollektivbeschreibung 

Mario Schulz 



Passau 

Schulz: Kann man komplexe transnationale Kollektive beschreiben ohne unzulässig die Komplexität 

zu reduzieren? Einige Anregungen zu einem neuen Modell zur Kollektivbeschreibung 

Abstract 

The question how to describe complex collectives without 

unduly reducing their complexity gains in importance when 

dealing with transnational expert committees that are 

developing outputs with high societal relevance. 

This article takes the example of the German-Czech and 

German-Slovak historics commission to examine the mode of 

operation in such organizations and explains how complex 

collectives can produce robust solutions, that have not been 

possible in usual political interaction. 

Based on Hansen’s concept of collectives the author suggests 

a new model to describe the functioning of complex 

collectives that stays manageable while not falling into the 

trap of oversimplifying interactional dynamics. 

1. Problemstellung 

Im Zuge weltweiter politischer, sozialer und ökonomischer 

Verflechtungstendenzen entstanden als eine Folge in den 

letzten Jahren komplexe transnationale Kollektive aus Wissenschaftlern, 

deren primäre Aufgabe es ist, tragfähige Lösungen 

für aktuelle Herausforderungen zu erarbeiten. Neben 

den klassischen (internationalen) Politikfeldern 1 

, wie z.B. Umwelt, 

Energie und Sicherheit (Windhoff-Héritier 1987:21ff.), 

in denen die Expertise sogenannter Expertenkommissionen 

(zur allgemeinen Systematik siehe weiter bei: Siefken 2003, 

Burckhardt 2005:27ff.) genutzt werden, gewann als eine Folge 

der Verflechtungen in den letzten Jahren das Politikfeld 

„Gemeinsame Geschichte“ an Bedeutung. In der Folge entstanden 

auch historisch orientierte transnationale Expertenkommissionen. 

So entschieden sich aktuelle die Tschechische 

Republik und das Fürstentum Liechtenstein im Juni 2009 (!) 

für die Einrichtung einer gemeinsamen Historikerkommission 

zur Aufarbeitung der gemeinsamen Geschichte. Dies ist umso 

mehr von Interesse, da beide Länder bis dato, aufgrund der 

ungelösten historischen Fragen, noch keine diplomatischen 

Beziehungen aufgenommen haben (o.A. 2009). 2 

Einen idealtypischer Vertreter – und für den tschechischliechtensteinischen 

Fall auch ein Vorbild - stellt die deutschtschechische 

und deutsch-slowakische Historikerkommission 

(im Weiteren auch Historikerkommission oder Kommission) 

dar. Als wissenschaftlich hochkarätig besetztes Gremium, bestehend 

aus tschechischen, slowakischen und deutschen Historikern, 

agiert sie auf dem konfliktbeladenen Politikfeld 

deutsch-tschechische und deutsch-slowakische Gemeinsame 

Geschichte. Sie „produziert“ im „Verborgenen“ (Kohler 

59 




1995) von der Öffentlichkeit „robuste Ergebnisse“ 3 

, die die 

„historisierten Konflikte“ 4 (Schulz 2009) zwischen den beteiligten 

Ländern „löst“ (zur allgemeinen Kritik gegenüber 

Expertenkommissionen siehe: Meister 2004:31ff.). 

Trotz seines vielfältigen Einsatzes und seiner konstruktiven 

Lösungen ist das Expertenkommissionsmodell 5 

im Politikfeld 

Gemeinsame Geschichte im Allgemeinen (Cattaruzza / Sacha 

2007) und die deutsch-tschechische und deutsch-slowakische 

Kommission im Besonderen, ein weitgehend „unbekanntes 

Instrument“ (Schulz 2006). Dies liegt – neben der Tatsache, 

dass die Kommission bewusst nicht im Rampenlicht der Öffentlichkeit 

agiert – auch in der Tatsache begründet, dass sie 

ein wissenschaftlich schwer zu beschreibendes Kollektiv darstellt. 

Die Mitglieder der Kommission sind von nationalen Gremien 

berufene Wissenschaftler, was ihre Zugehörigkeit zu einem 

nationalen Kollektiv quasi festschreibt. Gleichzeitig gehören 

sie in ihrer Funktion als Experten kleinen geschlossenen Fachcommunities 

an, die spezielle „Standardisierungen“ im Sinne 

von Hansen (Hansen 2003:140-141, 2009a:66) ausgeprägt 

haben, die sich häufig nationalen Verortungen entziehen. 

Neben den fachlichen und organisatorischen Determinanten 

sind die Mitglieder auch Individuen mit jeweils einzigartigen 

Biographien (Siefken 2003:490, Burckhardt 2005). Als Transnationaler 

Akteur hat sich die Gesamtheit der Mitglieder als 

Historikerkommission im Laufe ihres Bestehens gegenüber 

anderen Akteuren im Politikfeld Gemeinsame Geschichte jedoch 

darüber hinaus auch eine eigene Handlungsmächtigkeit 

(Kaiser 1969, Olbers 2009) geschaffen. 

Eine angemessene Beschreibung der Arbeits- und Wirkungsweise 

des Kollektivs Historikerkommission, die ihre Erfolge 

erklärt, ohne die Komplexität ihres Zustandekommens unzulässig 

zu reduzieren, erweist sich als problematisch. Politikwissenschaftliche 

akteurzentrierte Ansätze liefern zur Beantwortung 

der Frage vorwiegend Erklärungsmuster zur Konstitution 

und der Bestimmung der Handlungsressourcen (siehe 

ausführlich Schneider / Janning 2006:92-94). Bei der Beantwortung 

der Frage, wie trotz der Heterogenität der Mitglieder 

tragfähige Ergebnisse produziert werden können, stoßen diese 

allerdings an ihre methodischen Grenzen. Vor allem die 

Interaktionen innerhalb des komplexen sozialen Gebildes und 

die hierdurch entstehenden Kultur- und Kollektivkonstruktionen 

bei der Lösungsfindung bleiben weitestgehend unbeleuchtet. 

Hier setzen in den letzten Jahren verstärkt Kultur- 

und Kommunikationswissenschaftler an. Ausgehend von einem 

erweiterten Kommunikationsbegriff (Luhmann 

1984:193) interpretieren sie die produzierten Ergebnisse von 

Kollektiven als kulturelle Kommunikationsprodukte (vgl. 




Bolten 2000). So postuliert z.B. Bolten, dass kulturelle Eigenschaften 

„nicht anders als auf kommunikativem Weg geäußert 

werden können“ (Bolten 2001:135). Nach diesem Verständnis 

ist jedes menschliche Kollektiv als Kulturproduzent 

zu verstehen (siehe z.B. Hansen 2000:206-216), dessen Ergebnisse 

als prozesshafte Kommunikationsprodukte analysiert 

werden können. Aus dieser Perspektive können die Ergebnisse 

der Kommission als konkrete „Lösungen“ (Watzlawick, 

Weakland et al. 2001) verstanden werden, da sie ihre kollektive 

Entstehung und die individuelle Verarbeitung als wesentliches 

Merkmal in sich tragen. 

Sowohl Kommunikations- als auch Kulturwissenschaftler stehen 

allerdings vor der Herausforderung, die Entstehung solcher 

Lösungen prozessual zu beschreiben, ohne dabei auf der 

einen Seite unzulässige Komplexitätsreduktionen vorzunehmen, 

die zu einer Verfälschung der Ergebnisse führen, und 

auf der anderen Seite die Komplexität der kollektiven Prozesse 

ins Unendliche zu steigern und so verständliche und übertragbare 

Erklärungsmodelle unmöglich zu machen. 

Eine These, die im Rahmen dieser Untersuchung vertreten 

wird, lautet daher: Um komplexe Kommunikationsprodukte 

eines Kollektivs, wie z.B. die Lösungen der Kommission erklären 

zu können, ist es notwendig, zunächst die Komplexität 

des Untersuchungsgegenstandes zu erhöhen. Erst dann ist im 

zweiten Schritt wieder eine Komplexitätsreduktion in Form 

von realitätsnahen Ergebnissen möglich. 

Um die Komplexität des Kollektivs Historikerkommission sichtbar 

zu machen, wird im Folgenden die Historikerkommission 

als Transnationaler Akteur vorgestellt. Neben der Geschichte 

der Kommission und deren wesentlichen Ergebnissen liegt 

der Fokus auf der Offenlegung der Heterogenität der Mitglieder. 

In einem zweiten Schritt werden ihre Lösungen mit Hilfe 

traditioneller kulturwissenschaftlicher Modelle analysiert und 

deren Schwächen hinsichtlich unzulässiger Komplexitätsreduktion 

herausgearbeitet. Darauf aufbauend werden dann 

Anregungen für ein angemesseneres Erklärungsmodell in 

Form von Hypothesen vorgestellt. 

Die folgenden Analysen basieren auf den Ergebnissen einer 

empirischen Studie aus dem Jahr 2007 (Schulz 2010). Dabei 

wurden aktive und ehemalige Mitglieder der Historikerkommission 

im Rahmen ausführlicher Experteninterviews zu ihrer 

Arbeit in der Kommission befragt. Die Interviews wurden mit 

Hilfe qualitativer Methoden kodiert und ausgewertet. 

61 




2. Transnationaler Akteur Historikerkommission 

Die deutsch-tschechische und deutsch-slowakische Historikerkommission 

kann als Transnationaler Akteur im Politikfeld 

Gemeinsame Geschichte auf eine 20jährige Geschichte zurückblicken. 

Aufgrund ihrer Aufgabe, „historisierte Konflikte“ 

zu lösen, stehen neben ihrer Entwicklung auch die während 

dieser Zeit „produzierten“ Ergebnisse als wichtige Referenzpunkte 

für das Verständnis der Arbeits- und Wirkungsweise 

dieser Kommission zur Verfügung. 

2.1. Entwicklung der Historikerkommission 

Die Historikerkommission wurde 1990 auf beiderseitigen 

Wunsch des tschechoslowakischen Staatspräsidenten Václav 

Havel und des deutschen Staatspräsidenten Richard von 

Weizsäcker und auf Initiative vom damaligen Außenminister 

der Bundesrepublik Deutschland Hans-Dietrich Genscher und 

dem damaligen ersten nichtkommunistischen Außenminister 

der Tschechoslowakei Jiří Dienstbier als deutschtschechoslowakische 

Historikerkommission ins Leben gerufen. 

In der Erklärung der beiden Außenminister nach ihrem Gründungstreffen 

in Nürnberg am 2. Februar 1990 wurde ihr Auftrag 

der folgendermaßen formuliert: 

„Aufgabe der Kommission soll es sein, die gemeinsame Geschichte der 

Völker beider Länder, vor allem in diesem Jahrhundert, gemeinsam zu erforschen 

und zu bewerten. Die Kommission sollte alle diese Fragen in breiten 

historischem Kontext erforschen, einschließlich der positiven Seiten des 

gegenseitigen Zusammenlebens, aber auch der tragischen Erfahrungen der 

Völker beider Länder in Zusammenhang mit dem Beginn, dem Verlauf und 

den Ergebnissen des Zweiten Weltkrieges.“ (Genscher / Dienstbier 1990, 

Historikerkommission 1990-2007). 

Durch die Formulierung des Auftrages wurde zugleich die 

Grundlage für die Entstehung einer transnationalen, politikberatenden 

Kommission gelegt. Es wurden keine „neuen“ 

nationalen Institute gegründet, sondern es wurde eine Neugründung 

initiiert, die sich aus deutschen und tschechoslowakischen 

„nahmhafte[n] Fachwissenschaftler[n]“ (Genscher 

/ Dienstbier 1990) rekrutiert, die angehalten wurden, kooperativ 

zusammenarbeiten. Bereits zuvor wurde die Historikerkommission 

schon durch den Regierungsbeschluss der ČSFR 

Nr. 51/ 90 vom 25. Januar 1990 bestätigt, in dem die Minister 

für Auswärtige Angelegenheiten verpflichtet werden, die 

Arbeit finanziell zu unterstützen (Biman 2001:450). 

Die Historikerkommission nahm nach anfänglichen Diskussionen 

bezüglich ihrer Besetzung im Rahmen einer Tagung vom 

14.-16. Juni 1990 in Prag die Arbeit auf. 6 

Auf dieser „Grün- 




dungstagung“ wurde im Schlusskommunique festgehalten, 

dass 

„die Katastrophen der dreißiger und vierziger Jahre des 20. Jahrhunderts in 

größeren historischen Zusammenhängen und insbesondere vor dem Hintergrund 

des langfristigen Zusammenlebens von Tschechen, Slowaken, 

Deutschen und Juden gesehen werden müssen. Dabei gilt es, den Blick 

nicht nur auf das Trennende, sondern auf das Verbindende zu lenken“. 

(Historikerkommission 1990b) 

Die Historikerkommission (1990b) setzte sich zum Ziel, „die 

historische Forschung in beiden Ländern auf längere Zeit zu 

fördern“. Ebenfalls wurde festgehalten, dass die Kommission 

hierfür eine Reihe von Kolloquien für die nächsten Jahre anvisiert, 

die die weitere Arbeit der Historikerkommission strukturieren 

sollten (Historikerkommission 1990b). Diese Liste wurde 

auf dem zweiten Treffen konkretisiert. Als Arbeitsmodus 

einigte man sich zunächst auf die Etablierung von sektionalen 

Arbeitsgruppen. Diese sollten aber in „enger Kooperation“ 

(Historikerkommission 1990a) zusammenarbeiten. Arbeitsthemen 

sollten weitestgehend im Konsens beschlossen werden. 

Die bilaterale Kommission wurde im Vertrag zwischen der 

Tschechischen und Slowakischen Föderativen Republik und 

der Bundesrepublik Deutschland über gute Nachbarschaft 

und freundschaftliche Zusammenarbeit vom 27. Februar 

1992 im Artikel 27 nochmals verankert: 

„Die Vertragsparteien werden alle Aktivitäten unterstützen, die zu einem 

gemeinsamen Verständnis der deutsch-tschechoslowakischen Geschichte, 

vor allem dieses Jahrhunderts, beitragen. Dazu gehört auch die Arbeit der 

gemeinsamen Historikerkommission und der unabhängigen deutschtschechoslowakischen 

Schulbuchkonferenzen.“ (Freundschaftsvertrag 

1992) 

Die Trennung der Tschechischen und der Slowakischen Republik 

1993 dokumentiert sich auch in der veränderten Konstitution 

der Kommission. Die tschechoslowakische Seite teilte 

sich in eine Tschechische und eine Slowakische Sektion auf. 

Die Mitglieder der Deutschen Sektion sind in beiden Kommissionen 

vertreten (Historikerkommission 1993). Die Deutsch- 

Tschechische Erklärung aus dem Jahr 1997 unterstrich noch 

einmal den besonderen Stellenwert der Kommissionsarbeit: 

„Beide Seiten stimmen darin überein, dass die historische Entwicklung der 

Beziehungen zwischen Deutschen und Tschechen insbesondere in der ersten 

Hälfte des 20. Jahrhunderts der gemeinsamen Erforschung bedarf und 

treten daher für die Fortführung der bisherigen erfolgreichen Arbeit der 

deutsch-tschechischen Historikerkommission ein.” (Erklärung 1997) 

Auf Basis dieser beiden Verträge arbeitet die Kommission bis 

heute zusammen. Die Entwicklung der Kommission lässt sich 

insgesamt in zwei Phasen zusammenfassen: Während in der 

ersten Phase von 1990-1995 die chronologische Sichtung der 

63 




deutsch-tschechisch-slowakischen Beziehungen im Vordergrund 

stand, liegt der Fokus der Arbeit seit 1996 auf der 

konkreten Analyse der in der ersten Phase identifizierten Themen 

(Biman 2001:452-453). Dies spiegelt sich auch in der 

Wahrnehmung der selbst definierten Aufgaben und den Ergebnissen 

wieder. 

Hans Lemberg, langjähriges Mitglied und ehemaliger Vorsitzender 

der Deutschen Sektion, formuliert die Aufgaben, die 

die Historikerkommission aus dem politischen Auftrag für 

sich abgeleitet hat, folgendermaßen: 

• „heiße Eisen im bilateralen Verhältnis anzupacken […] 

und dicke Bretter mit Geduld zu bohren; 

• über den wissenschaftlichen Diskurs hinaus auf ein breiteres 

Publikum zu wirken […] aber auch auf dem uns (gemeint 

sind die Mitglieder der Historikerkommission) wenig 

geläufigen Weg über die Medien; 

• durch Konferenzen [...] Tagungsbänden und weiteren 

Publikationen [...] den Fundus von Erkenntnissen zu erweitern 

und den Forschungsstand voranzubringen; 

• Forschungen anderer zu stimulieren oder zu ermuntern; 

• zu einer stärkeren Vernetzung der academic community 

auf dem Gebiet der vergleichenden Beziehungsgeschichte 

(auch wenn jeweils nur bilateral) beizutragen – bis hin zu 

den im Fachgespräch geförderten persönlichen Beziehungen“ 

(Lemberg 1998:7) 

Hieraus ergeben sich auch die Ziele, die die Kommission seit 

der Gründung verfolgt: 

“Die Ziele haben sich grundsätzlich nicht geändert. Es geht darum, durch 

unabhängige wissenschaftliche Arbeit indirekt zur Verständigung zwischen 

Deutschland und Tschechien und den Deutschen und Slowaken beizutragen. 

Das heißt, dass es nicht das Ziel ist, eine Geschichtsschreibung zu produzieren, 

die keine neuralgischen Themen mehr anspricht. Im Gegenteil, es 

geht darum, durch unabhängige wissenschaftliche Arbeit eine Kultur des 

ständigen Kontaktes zwischen Deutschen und Tschechen und Slowaken 

Geschichtswissenschaft zu einer Ressource zu machen, die indirekt der 

Verständigung dient.” (Interview Mitglied 1) 

Die Umsetzung der Ziele gestaltete sich in der Vergangenheit 

durch die Komplexität des Akteurs und des Politikfeldes Gemeinsame 

Geschichte zwischen Deutschen, Tschechen und 

Slowaken“ nicht immer leicht. 

Da die Kommission als eine unabhängige Expertenkommission 

von den Politikern aus den beteiligten Ländern eingesetztes 

wurde, ist sie als Akteur in verschiedenen, sich teilweise 

überlagernden und bedingenden Regelsystemen eingebunden. 

So steht sie auf der einen Seite als Akteur, der sich mit 

dem Thema der Gemeinsamen Geschichte beschäftigt, im 




Blickpunkt des öffentlichen Interesses. Als politikberatende 

Institution muss sie sich mit den besonderen Regeln der politischen 

Systeme auseinandersetzen. Diese Problematik potenziert 

sich, da es sich um eine originär wissenschaftliche Institution 

handelt, die wiederum eigene Regelsysteme aufweist. 

Letztendlich steht die Kommission als öffentlicher Akteur 

auch unter Beobachtung der Medien (ausführlich: Schulz 

2009). 

Die Komplexität der Historikerkommission als wissenschaftlicher, 

politik- und öffentlichkeitsberatender Transnationaler 

Akteur im Politikfeld Gemeinsame Geschichte, mit der Aufgabe, 

historisierte Konflikte zu lösen, erhöht sich zusätzlich 

durch die Heterogenität der Mitglieder innerhalb der Kommission. 

Diese kommen aus den drei beteiligten Nationen: 

Deutschland, Tschechien und der Slowakei. Vor allem die nationale 

Zugehörigkeit spielt für Historiker im Allgemeinen eine 

nicht zu unterschätzende Rolle, wie folgende Beobachtung 

von Christoph und Sebastian Conrad (2002:19) verdeutlicht: 

„Das ‚Nationale’ und der Nationalstaat prägten die Geschichtswissenschaft 

in sehr verschiedenen Formen und in 

den einzelnen Ländern auch nicht in gleichen Maße“. Wenn 

„Historiker auf internationalen Kongressen zusammen“ kamen, 

„taten sie es [in der Regel] als Vertreter von Nationen, 

was auch immer sie sonst noch verband. Niemand empfand 

stärker den Druck zur nationalen Identifikation, als diejenigen, 

die aus ‚Nationen ohne Staat’ kamen“ (zur 

grundlegenden Problematik siehe hierzu Conrad / Conrad 

2002:20-23 und zur speziellen Situation in Ostmitteleuropa: 

Hadler: 2002). 

Gleichzeitig sind die Mitglieder Historiker, mit unterschiedlichen 

Forschungsschwerpunkten und Zugängen. Daneben 

gehören sie aufgrund ihrer individuellen Biografien unterschiedlichen 

Milieus an. Das Bild nationaler „homogener Einheiten“ 

im Bezug auf geschichtswissenschaftliche Interpretationen 

ist daher trotz der kohäsiven Kraft des Nationalen aufgrund 

der aufgezeigten Heterogenität zu einfach (vgl. Conrad 

/ Conrad 2002:20-21). 

2.2. Ergebnisse der Historikerkommission 

Trotz der beschriebenen Komplexität kann die Historikerkommission 

auf eine Vielzahl von Ergebnissen verweisen. Um 

den Unterschied zwischen rein quantifizierbaren Produkten 

und den Produkten als Kommunikationsprodukte deutlich zu 

machen, wird im Folgenden eine begriffliche Trennung von 

„Ergebnissen“ und „Lösungen“ vorgenommen. Von „Ergebnissen“ 

wird immer dann gesprochen, wenn das konkrete 

Resultat der Forschungstätigkeit gemeint ist, „Lösungen“ 

65 




verweisen demgegenüber auf den kommunikativen Entstehungs- 

und Wirkungsprozess der Ergebnisse. 

Insgesamt sind bisher 16 Tagungsbände, wobei fünf in Vorbereitung 

bzw. in Bearbeitung sind, entstanden, die einen 

tiefen Einblick in die komplexe Beziehungsgeschichte von 

Deutschen, Tschechen und Slowaken liefern. Darüber hinaus 

veröffentlichte die Kommission sechs weitere Publikationen in 

Form von Erklärungen bzw. Stellungnahmen oder von Herausgeberschaften 

(Stand Ende 2007). Neben den anfangs 

zweimal und jetzt aktuell einmal jährlich stattfindenden Treffen 

veranstaltete die Historikerkommission weiterhin eine 

Vielzahl weiterer Veranstaltungen, wie Runde Tische, Journalistenseminare 

oder Podiumsdiskussionen. 

Die Jahrestreffen der Kommission sind zugleich mit öffentlich 

zugänglichen Tagungen verbunden, die in zunehmendem 

Maße auch unter Beteiligung internationaler Wissenschaftler 

durchgeführt werden. Die Tagungen finden alternierend einmal 

in Tschechien, dann der Slowakei und dann wieder in 

Deutschland statt. Ein weiterer Pfeiler der Kommissionsarbeit 

ist die jährliche Vergabe von Stipendien an Nachwuchswissenschaftler 

(ein aktuellen Überblick gibt die Homepage der 

Historikerkommission: Historikerkommission 1990-2007). 

Hervorzuheben aus dieser quantitativen Aufzählung von Ergebnissen 

sind vor allem drei, die aufgrund ihrer kommunikativen 

Wirkung als Lösungen bezeichnet werden können. 

Eine Publikation, die sog. „Skizze“ nimmt in der Vielzahl von 

Sammelbänden und Veröffentlichungen, die das gesamte 

Spektrum deutsch-tschechischer, deutsch-slowakischer Beziehungen 

abdecken, eine Sonderrolle ein (Gemeinsame 

Deutsch-Tschechische Historikerkommission 1996). Die Skizze 

wurde 1995 als eine Art Zwischenfazit von der Kommission in 

Angriff genommen. Entstanden ist eine gemeinsame Überblicksdarstellung 

deutsch-tschechischer Geschichte, in der 

deutsche und tschechische Historiker festhalten, was bisher 

schon gesichert vertretbar ist. 

Eine weitere, sehr wichtige Lösung ist die gemeinsame Festlegung 

einer Opferzahl der Vertreibung / Aussiedlung der 

Deutschen (Historikerkommission 1996). Auf tschechoslowakischer 

Seite wurde bis zu diesem Zeitpunkt eine Zahl von 

max. 10.000 Opfern offiziell vertreten, während auf deutscher, 

und hier vor allem auf sudetendeutscher Seite, von 

250.000 Opfern gesprochen wurde. Die große Diskrepanz 

der nationalen Perspektiven machte die Festlegung einer historisch 

gesicherten Zahl zu einem brisanten Politikum. Die 

Historikerkommission ermittelte eine Zahl von max. 30.000 

Opfern, die mittlerweile auch von politischen Interessenver- 




bänden in beiden Ländern weitestgehend Ländern akzeptiert 

wurde. 

Eine dritte Lösung stellt eine gemeinsame Sprachregelung für 

die schmerzhaften Vorgänge der Nachkriegszeit dar: Wurden 

die Sudetendeutschen nach dem Krieg „vertrieben“ oder 

(nur) „ausgesiedelt“? Sollte man für diesen Prozess einen 

neutralen Begriff verwenden oder einigt man sich auf einen 

der in den Ländern bekannten Begriffe der Vertreibung oder 

Aussiedlung? Die Historikerkommission einigte sich schließlich 

auf das Begriffspaar „Vertreibung / Aussiedlung“ 

(Historikerkommission 1995). 

Die Lösungen der Historikerkommission haben einerseits in 

ihrer kommunikativen Wirkung unbestreitbar zu einer Annäherung 

der beteiligten Staaten beigetragen. Andererseits ist 

bislang wenig erforscht, wie solche erfolgreichen Lösungen, 

die auf politischer Ebene offensichtlich nicht möglich waren, 

zustande kommen. Eine angemessene Beschreibung der Arbeits- 

und Wirkungsweise des Transnationalen Akteurs Historikerkommission 

kann daher auch Modellcharakter für die 

allgemeine kulturwissenschaftliche Beschreibung heterogener, 

komplexer Kollektive besitzen. 

Im Folgenden sollen daher zur Verfügung stehende kulturwissenschaftliche 

Ansätze auf ihr Erklärungspotential hin untersucht 

werden, bevor in einem nächsten Schritt Grundzüge 

eines neuen Modells präsentiert werden. 

3. Traditionelle kulturwissenschaftliche Erklärungsansätze 

Zur Beschreibung des Kollektivs Historikerkommission steht 

eine Vielzahl kulturwissenschaftlicher Ansätze bereit. So existieren 

einerseits statische Modelle, die Individuen primär einem 

Kulturträger, z.B. Ethnie, Nation, Milieu oder Schicht, 

zuordnen und damit die Heterogenität eines Transnationalen 

Akteurs vor allem als Aufeinandertreffen bzw. Aufeinanderprallen 

unterschiedlicher (national-)kultureller Gruppen beschreiben. 

Zum anderen entstehen trägerlose Konzepte von Kultur, die 

demgegenüber eher kulturelle Dynamik, Differenzen, Hybridität, 

Entgrenzung, Entankerung und Relationalität betonen 

und innerhalb eines Transnationalen Akteurs eine Durchdringung, 

bzw. Auflösung von Nationalkulturen diagnostizieren 

würden. 

Beide Ansätze sollen im Folgenden anhand des Beispiels der 

Historikerkommission auf ihre Anwendbarkeit überprüft werden. 

67 




3.1. Trägerlose Modelle 

Die Historikerkommission ist als heterogener Transnationaler 

Akteur im Politikfeld Gemeinsame Geschichte aktiv. Eine erste 

naheliegende Vermutung lautet, dass die Mitglieder im Sinne 

trägerloser Kulturmodelle als „transkulturell“ (Welsch 2002) 

zu charakterisieren seien. Im Gegensatz zum traditionellen 

Verständnis von Kulturen als homogenen, abgeschlossenen 

„Containern“ (Beck 1998) konstatiert Welsch „eine Pluralisierung 

möglicher Identitäten“ innerhalb von Kulturen, die „extern 

grenzüberschreitende Konturen“ aufweisen (Welsch 

2002:1). Kulturen werden so tendenziell für alle anderen Kulturen 

zu Binnengehalten oder Trabanten: „ Es gibt nicht nur 

kein strikt Eigenes, sondern auch kein strikt Fremdes mehr. “ 

(Welsch 2002: 2). Das Konzept der Transkulturalität schafft 

einen synergetischen Handlungskontext, der eine Hybridkultur 

als Gemeinschaftliches über kulturelle Grenzen hinweg 

erzeugt (Bolten 2006:149-150.) 

Übertragen auf die Historikerkommission bedeutet dies, dass 

deren Mitglieder sich selbstverständlich innerhalb der deutschen, 

tschechischen und slowakischen Geschichte bewegen 

könnten. Sie seien aufgrund ihrer „transkulturellen“ Formation 

in der Lage, ihre Ideen kritisch mit anderen Traditionen zu 

vergleichen. Die vermutete Transkulturalität der Mitglieder ist 

aus der Perspektive von Welsch eine Folge des veränderten 

Zuschnitts heutiger Kultur in Folge von Vernetzung, Hybridisierung, 

Umfassendheit der kulturellen Veränderungen (kulturelle 

Mischung) und der Auflösung der Fremd-Eigen-Differenz 

(Welsch 2002). 

Zweifel an der Passgenauigkeit dieses Konzeptes ergeben sich 

allein schon aus der Betrachtung der Entwicklung der Historikerkommission. 

Seit gut 20 Jahren versammeln sich jährlich 

Professoren aus 3 Nationen und finden „Lösungen“, die sie 

selber teilweise als „Kompromiss“ oder „kleinster gemeinsamer 

Nenner“ zwischen den beteiligten nationalkulturellen 

Grupen bezeichnen. Diese Prävalenz nationaler Zugehörigkeit 

unterstreicht folgendes Zitat: 

“[...] und die Arbeit an dem Bändchen verlangte natürlich viele Kompromisse. 

Und dieses ‚Grüne Heft’ atmet förmlich diese Kompromisse, wo dann 

natürlich auch viele von uns sagten: ‚Verflucht, da haben wir uns über den 

Tisch ziehen lassen’ und die anderen haben sich natürlich auch so gefühlt 

und gesagt, dass auch sie teilweise über den Tisch sich haben ziehen lassen. 

Wenn jemand das selber formuliert hätte, dann hätte er es bestimmt 

anders formuliert. Das ist aber natürlich etwas, was wir gemeinsam getan 

haben, und wir wollten das ja auch gemeinsam abschließen. Und um das 

zu dokumentieren, haben wir ja auch diese demonstrative Form des Nebeneinanderstehens 

des Textes (deutsch-tschechisch) gewählt, der inhaltlich 

identisch ist... Die gemeinsame Arbeit an dem Grünen Buch hat zwar 

viel Redaktionsarbeit und viel Feilen an einzelnen Begriffen verursacht, aber 

es war dann aber auch ein gemeinsamer Konsens.“ (Interview Mitglied 7) 




Auch die Tatsache, dass es scheinbar notwendig war, eine 

gemeinsame Sprachregelung zu finden, die beide Seiten, die 

tschechoslowakische und die deutsche mit einbezieht, lässt 

an dem Konzept der Transkulturalität in dieser Radikalität 

zweifeln. 

Noch deutlicher werden diese Zweifel, wenn man sich die 

Beschreibung der Arbeitsmethode zur Erstellung der „Skizze“ 

anschaut: Ferdinand Seibt, ein langjähriges Mitglied, formulierte 

vor den Beratungen den Wunsch an die Teilnehmer, 

dass sie doch daran denken sollen, dass es zwar zwei Fußballmannschaften 

gebe, es aber durchaus erlaubt sei, Eigentore 

zu machen (Interview Mitglied 22). Die Mitglieder der 

Kommission besitzen also ein ausgeprägtes Selbstverständnis 

als Vertreter nationaler Geschichtsinterpretationen. Diese nationale 

Zugehörigkeit besitzt für die Mitglieder hohe Bedeutung 

und kann nicht als Folklore oder simulierte Einheit abgetan 

werden. Die Schärfe kollektiver Trennung zwischen Eigenkultur 

und Fremdkultur, also zwischen tschechischer, 

deutscher und slowakischer Geschichtsauffassung, bleibt 

auch über Jahre sichtbar bestehen. 

Eine Interpretation der Historikerkommission als transkulturell 

erweist sich damit als unzulässig, da sie impliziert, kollektive 

Zugehörigkeiten z.B. zu Nationen könnten von den beteiligten 

Individuen problemlos abgelegt werden, um in etwas 

Neuem wie der Kommission aufzugehen. Zum anderen liefern 

sie keine Erklärungen für die größtenteils schmerzhaften 

Prozesse der Zusammenarbeit. 

3.2. Statische Modelle 

Das Gegenteil zur Hypothese der Transkulturalität stellen traditionelle 

statische Modelle dar, die Individuen primär als Vertreter 

eines bestimmten Kollektivs verstehen. In diesem Fall 

würden die beteiligten Historiker der Kommission vor allem 

als Vertreter dreier Nationalkulturen agieren und die jeweilige 

nationale Auffassung von Geschichte vertreten (exemplarisch: 

Schwarz 2002). Die Kommission als Transnationaler Akteur 

dient nach diesem Verständnis nur dazu, dass die Streitigkeiten 

nicht nach außen dringen. Dieses Bild wird vor allem von 

den Medien und Interessengruppen des Öfteren gezeichnet. 

Exemplarisch hierfür kann die Aussage vom Zeit-Redakteur 

Thomas Kleine-Brockhofff aus dem Jahr 1996 herangezogen 

werden. Er schreibt, dass 

„ein Besuch bei der gemeinsamen Historikerkommission [....] ein verstörendes 

Erlebnis sein [kann]. Er bietet einen Blick in eine Werkstatt der Verständigung 

und zugleich ein Schlachtfeld der Nationalismen“ (Kleine-Brockhoff 

1996). 

69 




Die Ursachen für Auseinandersetzungen innerhalb der Kommission 

sind nach Aussagen der interviewten Mitglieder jedoch 

vielschichtig. Sie reichen von fachlichen und methodischen 

Differenzen bis hin zu individuellen Verhaltensweisen 

einzelner Mitglieder. Die Auseinandersetzungen „verlaufen 

auch nicht auf dem Niveau der deutsch-tschechischen Beziehungen“, 

wie ein Mitglied dies pointiert formuliert (Interview 

Mitglied 10). Die Konfliktlinien können quer durch nationale 

Lager gehen. Selten stimmen nationale Positionen und Konfliktpositionen 

überein, wie die Mitglieder in den geführten 

Interviews erklärten. 

Der gescheiterte Versuch der Kommission, eine Art zweiter 

„Skizze“ zu entwerfen, die darlegen sollte, in welchen Bereichen 

die beteiligten Nationen in ihrer Auffassung gemeinsamer 

Geschichte noch keine Einigung erzielt haben, demonstriert 

eindrücklich, dass die Vermutung eines Aufeinandertreffens 

von drei Nationen, bzw. drei nationalen Geschichtsinterpretationen 

die Realität verfehlt. 

So scheiterte dieses Projekt nicht etwa an unüberbrückbaren 

Gegensätzen zwischen den deutschen, tschechischen und 

slowakischen Historikergruppen: 

„Der Versuch ist daran gescheitert, weil es in den nationalen Sektionen 

schon unmöglich war, sich auf eine nationale Position zu einigen, die man 

dann sozusagen als nationalen Standpunkt gegenüber der anderen Seite 

vertreten könnte.“ (Interview Mitglied 7) 

Die Homogenitätserwartung an Primärkollektive, wie sie statische 

Konzepte nahelegen, in diesem Fall die Vorstellung einer 

nationalen Geschichtsinterpretation, welche die beteiligten 

Historiker prägte, verfängt also ebenfalls nicht. Es wird 

deutlich, dass die Verwendung solcher Modelle zu einer unzulässigen 

Komplexitätsreduktion führt, die keine nachvollziehbaren 

Erklärungsansätze für die Arbeitsweise der Kommission 

liefert (siehe auch zum Verhältnis Homogenität und 

Nation (Homogenitätsprämisse) in diesem Heft: Hansen 

2009b). 

Insgesamt wird deutlich: Weder traditionelle, statische Modelle 

noch die neueren, trägerlosen Konzepte sind in der Lage, 

die Arbeits- und Wirkungsweise der Historikerkommission in 

ihrer Komplexität angemessen zu beschreiben, da sie keine 

Erklärungsgrundlage anbieten, wie innerhalb des transnationalen, 

heterogenen Kollektivs Historikerkommission Ergebnisse, 

bzw. Lösungen erarbeitet werden, die in der Folge zu einer 

Verständigung der drei Staaten beitragen. 

Weiterhin wird deutlich, dass sich die Fragen nach dem Kulturträger 

(in diesem Fall die Historikerkommission) und die 

Frage nach der Kulturproduktion (Entstehung von Lösungen) 

unmittelbar bedingen. Ein Modell, das den komplexen Ge- 




genstand Historikerkommission erklären will, muss daher beide 

Aspekte – auch in ihrer Wechselwirkung – betrachten. 

4. Anregungen zu einem neuen Modell 

Nachdem die Aussagekraft traditioneller kulturwissenschaftlicher 

Modelle zur Beantwortung der Frage, wie eine komplexe 

transnationale Kommission zusammenarbeitet und Lösungen 

produziert, relativiert wurde, soll im Folgenden ein alternatives 

Modell vorgestellt werden, das einerseits die Komplexität 

des Kulturträgers nicht unzulänglich reduziert und andererseits 

schlüssige Erklärungen für die Entstehung von Lösungen 

innerhalb des Kollektivs (Kulturproduktion) liefert. 

Grundlage des Modells bildet ein Kulturbegriff, der zwischen 

dem Begriff der Kultur (in diesem Fall z.B. den nationalkulturellen 

Sichtweisen auf Geschichte, aber auch die in der Kommission 

entwickelten Lösungen) und dem Begriff des Kulturträgers 

(in diesem Fall z.B. die beteiligten Nationen, aber auch 

die Kommission selbst) unterscheidet. 

Als Kulturträger definiert Hansen das Kollektiv, welches durch 

die „Ansammlung von Individuen mit gleichen Gewohnheiten 

oder gleichen Merkmalen“ gekennzeichnet ist. Während der 

Kollektivbegriff sich nach Hansen dabei auf das „Formale und 

Strukturelle konzentriert, fokussiert der Kulturbegriff wiederum 

auf das Inhaltliche. Kultur und Kollektiv sind nach diesem 

Verständnis zwei Seiten einer Medaille“ (Hansen 2009a:16). 

Durch diese Trennung wird der Begriff Kultur auf seine eigentliche 

Bestimmung reduziert, indem mit Kultur die Gewohnheiten 

(„habits“, nach Tylor 1871:1) von Menschen beschrieben 

werden, „die miteinander zu tun haben“ (Rathje 

2009a:170, vgl. auch 2009b) 7 . 

Übertragen auf den Kontext der Historikerkommission bedeutet 

dies, dass seinen Mitgliedern als Mitglieder von Nationalkollektiven 

natürlich deren politische Interessen und offiziell 

vertretene Standpunkte bekannt sind. Als Individuen sind sie 

jedoch gleichzeitig in der Lage, diese zu befürworten aber 

auch abzulehnen, bzw. andere Standpunkte aufzunehmen 

und ihre eigenen ggf. zu modifizieren. 

Wie am Beispiel der Historikerkommission deutlich wird, erschöpft 

sich die Kollektivität eines Menschen dabei nicht in 

der Zugehörigkeit zu einer einzelnen Gruppierung. Menschen 

sind in vielen Kollektiven gleichzeitig verortet. Viele Kollektivzugehörigkeiten, 

wie Geschlecht oder Hautfarbe, sind weitestgehend 

– wenn auch nicht unumkehrbar - vorgegeben, 

andere Kollektive lassen sich dazu gewinnen (Interessenkollektiv) 

oder werden durch schicksalhafte Ereignisse geprägt 

(Schicksalskollektiv). Die individuelle Identität setzt sich somit 

71 




aus vielen Eigenschaften, Überzeugungen, Standpunkten und 

Vorlieben zusammen, die kollektiv unterstützt werden. Nach 

diesem Verständnis ist die persönliche Identität eine Addition 

von einerseits vorgegebenen und andererseits frei gewählten 

Kollektiven. Hansen beschreibt diese an sich einfache Tatsache 

als „Multikollektivität“ (siehe ausführlich bei Hansen 

2009a:20-26.). 

Individuen sind somit nicht als Baumaterial von Kollektiven zu 

verstehen und Kollektive selbst bestehen nicht aus Individuen. 

Sie können nur auf den Teil eines ihnen zugerechneten Individuums 

zurückgreifen, der für das Kollektiv relevant ist. Diese 

„partielle Gemeinsamkeit“ ist somit der einzige grundlegende 

Konstitutionsfaktor der Kollektivität 8 

(Hansen 

2009a:27). 

Für die Beschreibung des komplexen transnationalen Kollektivs 

der Historikerkommission eröffnen sich durch diesen Zugang 

Erklärungsmöglichkeiten für das Zustandekommen von 

tragfähigen Lösungen, die auf politischer Ebene über Jahrzehnte 

unmöglich schienen. 

So konnten auf Basis der beschriebenen Untersuchung drei 

Hypothesen entwickelt werden, die zu einem verbesserten 

Verständnis der Arbeits- und Wirkungsweise der Historikerkommission 

beitragen und als Modell zur Beschreibung anderer 

komplexer Kollektive herangezogen werden können. 

Hypothesen: 

1. Multikollektivität: Die Multikollektivität der Mitglieder ist 

kein Störfaktor, sondern eine notwendige Voraussetzung 

für das Erreichen von Lösungen. 

2. Optionalität: Kollektivzugehörigkeiten der Mitglieder werden 

situativ virulent. 

3. Iterative Stabilität: Das Erreichen gemeinsamer Lösungen 

führt nicht zur Homogenisierung des Kollektivs, sondern 

trägt rückwirkend zur Erhaltung der Multikollektivität der 

Mitglieder und damit zum Fortbestand des Kollektivs bei. 

4.1. Multikollektivität 

Die Multikollektivität der Mitglieder ist kein Störfaktor, sondern 

eine notwendige Voraussetzung für das Erreichen von 

Lösungen. 

Ausgehend von dem Befund individueller Multikollektivität 

erhöht sich die Beschreibung der Historikerkommission in ihrer 

Komplexität zunächst deutlich, da ihre Mitglieder in einer 

Vielzahl für die Kommission relevanten Kollektiven gleichzeitig 

verortet sind. Sie gehören jeweils dem Kollektiv der Deutschen, 

Tschechen oder Slowaken an. Gleichzeitig sind sie 

Wissenschaftler, innerhalb dieses Kollektiv fühlen sie sich un- 


Alte 

Generation 

Multikollektivität 

Wissenschaftler 

Slowaken 

Freunde 

Deutsche 

Bohemisten 

Tschechen 



terschiedlichen Subkollektiven zugehörig, z.B. den Bohemisten, 

Kunsthistorikern oder Nationalismusforschern. Einige 

bezeichnen sich als historische Spezialisten, andere als Generalisten. 

Einige Mitglieder lassen sich dem Kollektiv der alten 

Generation europäischer Bildungsbürger zuordnen. Einige 

Mitglieder haben den gleichen Geburtsort, aber unterschiedliche 

Pässe. 

Abb. 1: Multikollektivität 

73 

Lösungen 

Kleinster gemeinsame Nenner 

Beispiel: Skizze 

Konsens 

Beispiel: Opferzahlen 

Nichtentscheidbarkeit 

Begriffspaar Vertreibung/Aussiedlung 

Am Beispiel der Lösung der gemeinsamen Sprachregelung 

„Vertreibung/Aussiedlung“ wird deutlich, welche bedeutende 

Rolle die individuelle Multikollektivität der Mitglieder für die 

Arbeits- und Wirkungsweise der Historikerkommission spielt. 

Während sich in Deutschland der Begriff „Vertreibung“ mehr 

oder weniger im öffentlichen Sprachgebrauch durchgesetzt 

hatte, wurde in Tschechien und in der Slowakei in diesem 

Zusammenhang jedoch der Begriff odsun (Aussiedlung) verwendet 

(Witte 2002). 

Die Kommission stand vor der schwierigen Aufgabe, hier einen 

allgemein anerkannten Begriff vorzuschlagen, der die 

historischen Geschehnisse angemessen beschreibt. Da sich 

die von den Nationalkollektiven präferierten Begriffe unterschieden, 

konnte keiner der Begriffe allein verwendet werden. 

Eine Möglichkeit wäre gewesen, stattdessen auf den 

neutralen Begriff „Transfer“ zurückzugreifen, der auf der 

Potsdamer Konferenz von den Alliierten verwendet wurde. 

Diese Lösung wurde von den Mitgliedern jedoch abgelehnt, 

da diese „neutrale“ Perspektive ohne Bezug zu den beteiligten 

Kollektiven (in diesem Fall den drei Staaten) gewesen wäre. 




Eine Lösung, die allen drei Nationalkollektiven gerecht wird, 

konnte nur gefunden werden, in dem sich die beteiligten Mitglieder 

ihrer gemeinsamen Kollektivzugehörigkeit als Historiker 

bewusst wurden. 

Ein Mitglied der Kommission beschreibt dies folgendermaßen: 

“Wenn die deutsche Seite den Begriff Vertreibung verwendet, so sprechen 

wir [die Tschechen] von ‚odsun’, gemeinsam verwenden wir gegebenenfalls 

das Wort ‚Transfer’. Der Begriff ‚Vertreibung’ bezieht sich auch auf die 

wilden Vertreibungen, ‚Aussiedlung’ oder ‚Zwangsaussiedlung’ auf die 

organisierte Vertreibung (odsun). Wir bemühen uns, diese Begriffe nicht zu 

emotionalisieren, sondern daraus historische Fachtermini zu machen, die 

möglichst genau das erfassen, was geschehen ist.“ (Štepánková 1996: 5) 

Die Kommission einigte sich schließlich auf die Doppelbezeichnung 

„Vertreibung/Aussiedlung“, die zum einen auf das 

Schicksalskollektiv gemeinsamer Geschichte zurückgreift, in 

dem ein neutraler Begriff vermieden wurde, zum anderen 

den unterschiedlichen Perspektiven der Nationalkollektive 

Rechnung trägt und schließlich das Bemühen um geschichtliche 

Präzision der Mitglieder als Historiker in sich trägt. 

Als erstes Fazit lässt sich also festhalten: Da sich die Mitglieder 

in der Kommission durch Multikollektivität auszeichnen 

und kein Mitglied gesamthaft z.B. in seinem Nationalkollektiv 

aufgeht, sind konsensuale Lösungen möglich, die von allen 

Beteiligten getragen werden können. Keine der gefundenen 

Lösungen ist monokollektiv zu erklären. Die Lösung zeigt 

darüber hinaus, dass die Multikollektivität der Individuen besonders 

durch die schützende Hülle, welche sich durch die 

Konstitution als transnationale Kommission ergibt, wirksam 

werden kann. 

4.2. Optionalität 

Kollektivzugehörigkeiten der Mitglieder werden situativ virulent. 

Die oben dargestellte individuelle Zugehörigkeit zu mehreren 

Kollektiven erweist sich nicht zu jedem Zeitpunkt als gleichzeitig 

relevant. In bestimmten Situationen überwiegt die Zugehörigkeit 

zu Nationalkollektiven, in anderen die Zugehörigkeit 

zur Kommission oder als Wissenschaftler. 

Die gemeinsame Lösung hinsichtlich der Opferzahlen der Vertreibung/Aussiedlung 

von max. 30.000 wird von den Mitgliedern 

der Kommission als Konsens bezeichnet. Bei der Beurteilung 

dieser Lösung stehen vor allem die Kollektivzugehörigkeiten 

Wissenschaftler / Historiker im Vordergrund. 


Alte 

Generation 


Slowaken 

Freunde 

Deutsche 


Tschechen 



75 

Situation: Kommissionsmitglieder wollen Thema der Opferzahlen 

endgültig klären, damit die Diskussion in der Kommission aber 

auch in den Ländern versachlicht wird. 

Kommunikative 

Funktion 

Möglichkeit zur 

Kommunikationsfortschreibung 

Erzeugung von 

Einigkeit 

Akzeptanz von 

Differenzen 

Abb. 2: Optionalität 

Lösungen 

Kleinster gemeinsame 

Nenner 


Konsens 



Begriffspaar 

Vertreibung/Aussiedlung 

„Wir sind unabhängige Wissenschaftler, Historiker [...]. In so 

einer Frage gibt es keinen Kompromiss“ (Interview Mitglied 

1). „Wir haben erkannt, dass Konsens nicht (nationale) Identität 

bedeutet“ (Interview Mitglied 22). 

Das nationale Kollektivempfinden ist somit bei dieser Frage in 

den Hintergrund getreten. Die nationale präkollektive Prägung 

hat weniger eine Rolle gespielt, als die Differenzen, die 

durch die intrakollektive Heterogenität in der Gruppe der 

Wissenschaftler entstanden sind. Diese intrakollektiven Heterogenitäten, 

wie unterschiedliche Auffassungen über Methoden 

der Datenanalyse, sind als Wissenschaftler im Gegensatz 

zu nationalen Perspektiven jedoch lösbar. Es erscheint daher 

folgerichtig, dass in diesem Fall das Kollektiv Wissenschaftler 

in den Vordergrund getreten ist. Ein weiterer interessanter 

Aspekt des Kollektivs Wissenschaftler wird deutlich, wenn 

man sich seine Adjektivierung durch die Mitglieder ansieht: 

„Wir entstammen doch eigentlich alle einer mitteleuropäischen 

Wissenschaftstradition“ (Interview Mitglied 7). 

Diese Bewusstwerdung gemeinsamer Traditionen bzw. die 

Entdeckung pankollektiver Zugehörigkeit führt wiederum dazu, 

dass der Begriff „Konsens“ mit Leben gefüllt werden 

kann: Was bedeutet Konsens in der mitteleuropäischen Wissenschaftstradition? 

Man stimmt nicht etwa ab über einen 

Kompromiss, sondern man tauscht Argumente aus und führt 

den Diskurs so lange, bis eine Einigung im Sinne allgemeiner 

Anerkennung der Ergebnisse erzielt wird. 

Unterschiedliche Kollektivzugehörigkeiten, so ist zu vermuten, 

werden in einem heterogenen Kollektiv situativ virulent. Dabei 

erfüllen sie kommunikative Wirkungen: Wenn in diesem 

Fall das Kollektiv Wissenschaft hervorgehoben wird, dient es 




dazu, Einigkeit zwischen Deutschen, Tschechen und Slowaken 

zu erzielen, indem an das Selbstverständnis der Mitglieder 

als Wissenschaftler appelliert wird. Diese führt zu vergrößertem 

Handlungsspielraum, da das Interesse, eine gemeinsame 

Geschichte zu schreiben, für die Mitglieder in der Historikerkommission 

wichtiger war, als das vorhandene Trennende. 

Kollektive oder Kollektivkonstruktionen werden situationsabhängig 

mal mehr, mal weniger wichtiger. Die Mitglieder 

sind in der Lage, ihre Kollektivzugehörigkeiten unterschiedlich 

virulent werden zu lassen. In diesem Sinne erhöht 

die Konstellation als Transnationaler Akteur den Handlungsspielraum 

der Mitglieder, da Kollektivzugehörigkeiten situativ 

je nach gesuchter Lösung angesprochen werden können. 

4.3. Iterative Stabilität 

Das Erreichen gemeinsamer Lösungen führt nicht zur Homogenisierung 

des Kollektivs, sondern trägt rückwirkend zur Erhaltung 

der Multikollektivität der Mitglieder und damit zum 

Fortbestand des Kollektivs bei. 

Warum war die Erzeugung von Konsens in Fall der Opferzahlen 

wichtig? Was wäre passiert, wenn z.B. ein rechnerischer 

Kompromiss gefunden worden wäre, also z.B. 125.000 Opfer, 

um zu verhindern, dass die gute, freundschaftliche Atmosphäre 

innerhalb der Kommission gestört wird? 

Alte 

Generation 



Slowaken 

Freunde 

Abb. 3: Iterative Stabilität 

Deutsche 


Bohemisten 

Tschechen 

Kommunikative 

Wirkung 



Erzeugung von 

Einigkeit 

Akzeptanz von 

Differenzen 

Eine mögliche Antwort lautet: Die gefundenen Lösungen wirken 

auf die Kollektive selbst zurück. 

So wäre es für viele Mitglieder aufgrund ihrer Kollektivzugehörigkeit 

als Historiker in der Frage der Opferzahlen nicht hinnehmbar 

gewesen, einen „faulen“, da historisch nicht gesi- 

© Interculture Journal 2009 | 8 76 

Lösungen 


Nenner 


Konsens 



Begriffspaar 

Vertreibung/Aussiedlung



cherten Kompromiss einzugehen, der ihr Selbstverständnis als 

Wissenschaftler in Frage gestellt hätte. 

“Kompromisse kann es in der Geschichtswissenschaft eigentlich gar nicht 

geben. Oder nur in ganz simplen Fällen. Wenn es aber unterschiedliche 

Vorstellungen über Opferzahlen gibt, ist es praktisch unmöglich: ‚Wir nehmen 

jetzt an, dass die Opferzahlen in der Mitte liegen’. Das macht niemand, 

da das unseriös ist. Dann bleibt man lieber dabei, dass es unterschiedliche 

Vorstellungen darüber gibt.” (Interview Mitglied 1) 

Ein Kompromiss in dieser oder ähnlichen Fragen hätte entsprechend 

zur Folge, dass Mitglieder, die gegen ihre Überzeugung 

gehandelt haben, sich von den Mitgliedern der jeweils 

anderen Gruppe (in diesem Fall den nationalen Kollektiven) 

übervorteilt fühlen, sich entsprechend zurückziehen und 

ihre nationalkollektiven Zugehörigkeiten virulent werden lassen. 

Es kommt in der Folge zu Verhärtungen an den virulenten 

Kollektivgrenzen, der zukünftige Handlungsspielraum und 

damit auch die Möglichkeit, weitere Lösungen zu erzielen, 

schränken sich ein. 

Eine gemeinsame Lösung führt also nicht dazu, dass in Zukunft 

Heterogenitäten weniger relevant werden bzw. die 

Gruppe vereinheitlicht, sondern im Gegenteil die Flexibilität 

der individuellen Multikollektivität weiter bestehen bleibt. 

Stabilität eines komplexen Kollektivs wie der Historikerkommission 

entsteht also gerade nicht aus ihrer Einheitlichkeit, 

sondern ihrer Fähigkeit die Multikollektivität ihrer Mitglieder 

langfristig zu erhalten. Nur dann ist es dem Einzelnen immer 

wieder möglich, andere Kollektive als das Nationale virulent 

werden zu lassen und „ein Eigentor zu schießen.“ 

Zur Erklärung von Konfliktlösungen innerhalb heterogener 

Kollektivs müssen daher immer zwei Perspektiven betrachtet 

werden: Welche Wirkung haben die beteiligten Kollektive auf 

das Finden von Lösungen und welche Wirkung haben die Lösungen 

auf die Kollektive. 

5. Schlussfolgerungen und Ausblick 

Aus den dargestellten Ergebnissen einer Untersuchung der 

His-torikerkommission lassen sich folgende Schlussfolgerungen 

für die Beschreibung komplexer heterogener Kollektive 

ziehen. 

77 




Komplexitätserhöhung 



Alte 

Generation 

Slowaken 

Freunde 

Deutsche 


Bohemisten 

Tschechen 

Kommunikative 

Wirkung 



Erzeugung von 

Einigkeit 

Akzeptanz von 

Differenzen 

Lösungen 


Nenner 


Konsens Konsens 



Begriffspaar 

Vertreibung/Aussiedlung 


Die Multikollektivität der Mitglieder ist kein 

Störfaktor, sondern eine notwendige Voraussetzung 

für das Erreichen von Lösungen. 

Optionalität 

Kollektivzugehörigkeiten der Mitglieder werden 

situativ virulent. 

Iterative Stabilität 

Das Erreichen gemeinsamer Lösungen führt nicht zur 

Homogenisierung des Kollektivs, sondern trägt rückwirkend 

zur Erhaltung der Multikollektivität der Mitglieder 

und damit zum Fortbestand des Kollektivs bei. 

Abb. 4: Komplexitätsreduktion durch Komplexitätserhöhung 

Methodisch scheint bei der Beschreibung solcher Kollektive 

zunächst eine gewisse Komplexitätserhöhung notwendig zu 

sein, um alle relevanten beteiligten Kollektivzugehörigkeiten 

der Mitglieder zu erfassen. Es wird deutlich, dass Konflikte 

und Lösungen nicht vollständig erklärbar sind, wenn man zu 

einfache statische Kulturträgerkonzepte verwendet: Man benötigt 

eine differenziertere Betrachtungsweise, die die 

Gleichzeitigkeit von Kollektivzugehörigkeit (Multikollektivität), 

ihre situative Ausprägung und auch die Rückwirkungen bestimmter 

gemeinsamer Erfahrungen (Lösungen) auf das Kollektiv 

berücksichtigen. Dies bedeutet jedoch auf der anderen 

Seite nicht, dass dadurch eine unüberschaubare Komplexität 

geschaffen würde, wie sie trägerlose Konzepte nahelegen. 

Im Gegenteil führt die vorgenommene Perspektiverweiterung 

letztlich zu übersichtlichen und nachvollziehbaren Erklärungsansätzen, 

wie es zu bestimmten Prozessen innerhalb des Kollektivs 

kommt. 

Als Fazit lässt sich daher im Hinblick auf die Möglichkeiten 

allgemeiner Kulturbeschreibung festhalten: Gezielte und 

© Interculture Journal 2009 | 8 78 

Komplexitätsreduktion 

Darstellbarkeit von 

Kollektivzugehörigkeiten 

Darstellbarkeit von kollektiven 

Funktionen auf die Findung 

von Lösungen 

Darstellbarkeit von Wirkungen 

der Lösungen auf die Kollektive



sinnvolle Komplexitätserhöhung kann im Ergebnis wieder zu 

einer Komplexitätsreduktion führen. 

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1 

Ein Politikfeld ist eine analytische Kategorisierungseinheit zur 

Abgrenzung unterschiedlicher Politikbereiche. Politikfelder im 

Allgemeinen sind dabei nicht nur auf nationale Politikfragen 

beschränkt. Internationale Verflechtungen, globale Kapital-, 

Finanz- oder aber auch Migrationsströme führen zu einer Inter-, 

Supra-, und Transnationalisierung bzw. Europäisierung 

von Politikfeldern (Schneider / Janning 2006:223). Die Politikfeldanalyse 

als ein politikwissenschaftlicher Zugang fragt allgemein 

nach der klassischen Definition von Dye danach, 




„was politische Akteure tun, warum sie es tun uns was sie 

letztlich bewirken“ (Dye 1972:1, Schneider / Janning 

2006:11). Als anwendungsorientierte Wissenschaft reagiert 

die Politikwissenschaft mit dem Ansatz auch auf das Bedürfnis 

der politischen Akteure, wissenschaftliche Beratung in 

komplexen Politikfeldern zu bekommen. Die Gründe hierfür 

sind die zunehmende Komplexität sozialer und ökonomischer 

Sachzusammenhänge, der Steuerungsverslust des Staates 

durch externaliserte Entscheidungszusammenhänge, ein geringes 

Fachwissen (Expertisen) von gewählten Entscheidungsträgern, 

der Wunsch nach Komplexitätsreduktion, eine Irritationsvermeidung 

von Lobbying, die Legitimation von politischen 

Zielen bzw. Entscheidungen und letztlich auch eine Effektivitätssteigerung 

des politischen Outputs. Das Hauptaugenmerk 

der Politikfeldanalyse richtet sich dabei auf die inhaltliche 

Dimension von Politik, die mit dem englischen Begriff 

„Policy“ erfasst wird (Schneider / Janning 2006:15). 

2 

Als ein weiteres Beispiel kann die türkisch-armenische Historikerkommission 

angeführt werden. Die Einrichtung wird von 

Seiten der Bundesrepublik des Öfteren gefordert, wie an dem 

interfraktionellen Antrag: „Erinnerung und Gedenken an die 

Vertreibungen und Massaker an den Armeniern 1915 – 

Deutschland muss zur Versöhnung zwischen Türken und Armeniern 

beitragen“ (Bundestag 2005) deutlich wird. In dem 

Antrag wird die Bundesregierung explizit aufgefordert, eine 

Historikerkommission zu unterstützen. Das Dokument verweist 

darauf, dass der türkische Ministerpräsident Recep 

Tayyip Erdogan bereits selbst die Einrichtung einer bilateralen 

türkisch-armenischen Historikerkommission vorgeschlagen 

hat. Neben den Historikerkommissionen existieren als zweite 

Form Schulbuchkommissionen. Exemplarisch hierfür kann die 

deutsch-französische und die deutsch-polnische Schulbuchkommission 

(Strobl 2005, Schulz 2006) angeführt werden. 

3 „Robuste Ergebnisse“ sind nach der Definition von Star 

(2004:60):„komplexe von Handlungen, die jede für sich allein 

genommen nicht als gültig oder zuverlässig standhalten würden, 

gemeinsam jedoch die Welt für eine Reihe von Zwecken 

hinreichend gut beschreiben und handhaben. Die Robustheit 

eines Ergebnisses oder Ansatzes wird durch die Veränderung 

einzelner Elemente nicht beeinträchtigt. Sie besteht aus voneinander 

abhängigen Teilen. In diesem Sinne robuste [...] [Ergebnisse] 

sind charakterisiert durch historische Kontinuität 

und durch eine ausreichende Zahl politischer Verbündeter, 

um ihr Überleben zu garantieren.“ 

4 „Historisierte Konflikte“ sind Konflikte, die sich an aktuellen 

Meinungsverschiedenheiten (zwischen Nationen) entzünden, 

deren Ursprünge jedoch in Konflikten der Vergangenheit lie- 

83 




gen, die zumindest auf einer Seite zu gravierenden Verlusten 

von Menschenleben oder Besitzstand geführt haben und nie 

ausgeglichen werden konnten. Diese ausgesprochenen oder 

unausgesprochenen Verluste wirken in der Beziehung zwischen 

den Nationalstaaten wie Altlasten und verleihen ihr eine 

schwer kontrollierbare Eigendynamik: Jede Kommunikation 

zwischen den Beteiligten muss sich implizit immer wieder 

auf den zurückliegenden Konflikt beziehen, der auf diese 

Weise in seiner historischen Unlösbarkeit perpetuiert wird 

und aktuelle Beziehungen latent belastet (Schulz 2009). 

5 

Das Modell der „Expertenkommission“ und das Konzept des 

„Transnationalen“ scheinen sich idealtypisch zu bedingen. 

Die Vorwürfe, die gegen Expertenkommissionen und transnational 

agierende Akteure vorgebracht werden, scheinen die 

gleichen zu sein, wie z.B. Intransparenz und Abgeschlossenheit. 

Auch der Vorwurf, dass trilaterale Kommissionen eine 

Art Global Governance anstreben, welches dem Konzept der 

„Governance without Government“ entspricht, steht als 

Vorwurf gegenüber Expertenkommissionen ebenfalls im 

Raum. Trotz der zum Teil sicherlich nicht ganz unberechtigten 

Vorwürfe scheint es, als ergebe gerade die Konstellation einer 

transnational organisierten Expertenkommission nach der einfachen 

Formel: Vorwurf + Vorwurf = Vorteil vielseitige Vorteile 

zur Lösung internationaler Konflikte. 

6 Gründungsmitglieder waren von deutscher Seite der Vorsitzende 

der deutschen Sektion Rudolf Vierhaus (Max-Planck- 

Institut für Geschichte in Göttingen), Detlef Brandes (Universität-Oldenburg), 

Ludolf Herbst (Institut für Zeitgeschichte 

München), Hans Lemberg (Universität Marburg), Hans 

Mommsen (Universität Bochum) und Ferdinand Seibt (Collegium 

Carolinum). Von tschechoslowakischer Seite waren unter 

dem Vorsitz von Jan Křen die Historiker Toman Brod, Jozef 

Jablonický, Jíří Kořalka, Dušan Kováč, Rudolf Kučera und Václav 

Kural vertreten. 

7 „Der Begriff der Gewohnheiten enthält kognitive Ressourcen 

bzw. auch (historische) Wissensvorräte genauso wie Verhaltensweisen. 

Sie sind permanenter dynamischer Veränderung 

unterworfen und können uneinheitlich und widersprüchlich 

sein. Mitglieder müssen sie weder besonders verinnerlichen 

oder gar explizit für gut befinden, noch selbst übernehmen 

oder praktizieren. Um den Tatbestand „Kultur“ 

zu erfüllen, genügt es, dass diese Gewohnheiten Menschen, 

die mit einander zu tun haben, bekannt oder vertraut sind. Im 

Gegensatz zu individueller Idiosynkrasie beziehen sich kulturelle 

Gewohnheiten also immer auf mehrere: Kultur beginnt 

dort, wo mehrere Menschen miteinander interagieren, sie 




endet bei den Eigenheiten des Einzelnen.“ (Rathje 

2009a:170) 

8 

Die Einschränkung der partiellen Gemeinsamkeit klammert 

den individuellen Überschuss, wie er bei Simmel beschrieben 

ist, aus. Damit dem Individuum weitere Kollektive offen stehen, 

darf es in jedem nur partiell verankert sein: „Jedes Element 

einer Gruppe [ist] nicht nur Gesellschaftssteil, sondern 

außerdem noch etwas“ (Simmel 1983:283). Hieraus folgt, 

dass der Einzelne zugleich innerhalb wie außerhalb steht, oder 

anders formuliert, „die soziale Umfassung als solche betrifft 

eben Wesen, die nicht völlig von ihr umfasst sind“ 

(Ritsert 2000:71, siehe auch Rathje 2009a). 

85

Grundlagen Kulturwissenschaft - Interculture Journal

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