Christian Voss: Sprache und Politik auf dem Balkan. Zur - Userpage

Christian Voss:
Sprache und Politik auf dem Balkan.
Zur Konstruktion nationalsprachlicher Grenzen bei den Südslaven
Gastvortrag am Osteuropa-Institut, FU Berlin, 24.1.2006
In den nächsten 50 Minuten möchte ich den Beweis antreten, dass die Sprachentwicklung
ebenso wie der Nexus Politik und Sprache in Südosteuropa nicht weniger europäisch ist als
im Westen unseres Kontinents. Seit Maria Todorovas Buch „Imagining the Balkans“ 1997,
dessen deutsche Übersetzung im Untertitel „Europas bequemes Vorurteil“ lautet, sind
zahlreiche diskursanalytische Werke erschienen, die die symbolische Geographie zum
finsteren Balkan als kulturelle Diskriminierung entlarvt haben. Angesichts der vor der Tür
stehenden EU-Südosterweiterung und der Brüsseler Agenda „Westbalkan“, die alle Staaten
zwischen Ljubljana und Athen integrieren will, ist es an der Zeit, die Hierarchisierung des
europäischen Ostens in ein zivilisiertes, europakompatibles Ostmitteleuropa (Polen,
Tschechien, Ungarn) und einen rückständigen, von Religionskriegen und Stammesfehden
gezeichneten Balkan offen anzuprangern. Die kulturelle Grenzziehung Europas entlang der
östlichen Verbreitung der Latinität ist ein Holzweg.
Um hier eine Formel des Klassikers der jüngeren Nationalismusforschung Ernest
Gellner aufzugreifen: Die Heirat zwischen Politik und Kultur ist in Osteuropa sehr viel später
und problematischer eingetreten als in Spanien, Frankreich oder England. Dennoch ist der
sprchpolitische Mechanismus derselbe geblieben, wie Hobsbawms Formel es resümiert:
„Languages multiply with states, not the other way around.“
Um die Mitte des 18. Jahrhunderts, als der Intellektuellennationalismus seinen Anfang
nahm, besitzt – bis auf die Russen im Zarenreich – kein slavisches Volk einen souveränen
Staat, sondern sie sind über Preußen, das russische Zarenreich, die Habsburgermonarchie und
das Osmanische Reich verteilt. Dies hat dazu geführt, dass die Ideen Herders von den kleinen
slavischen Völkern, allen voran den Tschechen, mit Begeisterung rezipiert worden sind. Das
deutsche Konzept der Kulturnation, deren angeblich homogenes Territorium Staatlichkeit
legitimiert (Gellner nennt es nation-into-state), war gerade für die südosteuropäischen Staaten
Serbien, Griechenland und Bulgarien seit dem 19. Jh. reizvoll, da sie so „mental maps“ aus
der osmanischen Konkursmasse herausschneiden konnten. Sprachwissenschaft und
Ethnographie wurden hier in die patriotische Pflicht genommen, denn die Logik bis heute
lautet: „Wenn Deine Sprachform eine Varietät (oder ein Dialekt) von meiner Sprache ist, habe
ich Anrecht auf Dein Territorium“.
Da die kulturellen Weichen im 19. Jh. gestellt worden sind, muß ich etwas weiter
ausholen. Ich werde nur sehr kurz auf Griechenland, Rumänien und Bulgarien eingehen, um
dann ausführlicher auf den balkanischen Sonderfall Jugoslawien einzugehen, das zum
faszinierendsten Sprachexperiment der Slavia, dem Serbokroatischen, geführt hat.
Im 19. Jh. erfinden sich die Balkannationen neu. Nationale Vordenker formen die
Ideologie der „nationalen Wiedergeburt“ (anagennisi, văzraždane, preporod, prerodba) aus:
Die Nation schlummere wie Dornröschen, von der bösen Fee in Form der Osmanen in
jahrhundertelangen Schlaf versetzt, und müsse nur zum Leben wiedererweckt werden.
Vorteilhaft an dieser Argumentation ist u.a., dass man die völlige Fremdheit des neuen
nationalen Sprachmodells bei der Zielgruppe durch den Dornröschenschlaf erklären kann.
Im rumänischen Fall ging es die Revision eines durch Dominanz des
Kirchenslavischen als Prestigevarietät geprägten Mittelalters, das die sog. Siebenbürger
Renaissance veranlasste, die Sprache künstlich zu re-romanisieren. Diese Selbststilisierung als
legitimer Erbe der Balkanlatinität wurde nach 1918 als Autochthonizitätsargument

instrumentalisiert, um rumänische Staatlichkeit im ungarisch-deutsch besiedelten
Siebenbürgen zu legitimieren.
Der identitäre Geschichtswahn der Balkanvölker, der sprachlich unmittelbar
abgebildet wurde, lässt sich am griechischen Fall am deutlichsten zeigen. Zugleich macht er
deutlich, dass die Archäomanie nicht in Südosteuropa entwickelt wurde, sondern eine von
außen hereingetragene Vorstellung ist, wenn man bedenkt, dass über Herauslösung aus dem
Osmanischen Reich und das Erlangen staatlicher Souveränität auf westeuropäischem
Diplomatenparkett entschieden wurde. Im 19. Jh. waren die Kriterien der EU-Kompatibilität
also nicht ökonomischer Art, sondern eindimensional an nationale Mythik gebunden.
Das Territorium des heutigen Griechenlands war im 19. Jh. weitgehend von
ethnischen Gruppen besiedelt, die kein Griechisch sprachen: Arvanitisch (ein albanischer
Dialekt), Aromunisch oder Vlachisch (ein dem Rumänischen zuzuordnender Dialekt), und
slavische Dialekte. In der Zeit der postnapoleonischen Restauration nach 1815, als in
Westeuropa Nationalbewegungen bedingungslos gedeckelt wurden, wäre es absurd gewesen,
als ethnisch gemischter Antragsteller bei den europäischen Großmächten aufzutreten. Die
hellenische Karte hingegen stach: Die Aufständler in Griechenland schrieben sich den
europäischen Philhellenismus auf die Fahnen und erhielten auf diese Weise gar Unterstützung
von Lord Byron, der im Kampf gegen die Osmanen in Griechenland starb. Zentraler Beweis
für die ethnische Kontinuität der griechischen Bevölkerung zu Perikles und Homer sollte die
Sprache sein: Um die „erträumte Nation“ (so eine Münchner Ausstellung Anfang der 1990er
Jahre zu Griechenland im 19. Jh.) zu realisieren, schuf Adamantios Korais die sog.
Katharevoussa, wörtlich die Reinsprache. Dies hat eine Diglossie zur Volkssprache, der sog.
Dimitiki, geschaffen, die erst in den 1970er Jahren beseitigt worden ist. Wie Sie vielleicht
wissen, führt Ferguson in seiner Definition von Diglossie Griechisch neben Arabisch als
Paradebeispiel. Diglossie meint eine spezifische Art von Zweisprachigkeit, in der die
sprachlichen Anwendungsbereiche strikt komplementär getrennt sind und wir eine high
variety und eine low variety haben. Das von Antike, Kirche und dem Prestige außerhalb
Griechenlands getragene Sprachfossil der Katharevoussa, das eine fast dreitausend Jahre alte
Orthographie mit sich trägt, ist erst im Liberalisierungsprozeß der sog. Metapolitevsi im
sekundären Schulsystem abgeschafft worden, wobei diese Varietät von der gebildeten Schicht
z.T. bis heute verwendet wird. Im griechischen Kabarett sind es zwei Personengruppen, die
Katharevoussa sprechen und dieses Modell letztlich stark diskreditiert haben: einerseits
philhellenische Wehrmachtsangehörige während der deutschen Besatzung 1941-1944, dann
die Obristenjunta unter Papadopoulos 1967-1974, deren Antikeverständnis durch ihr
zentralstes Symbol, Phönix aus der Asche, ausgedrückt wird.
Der bulgarische Fall ist ähnlich gelagert: Da der Basisdialekt der von den beiden
byzantinischen Gelehrten Konstantin-Kyrill und Method 862 geschaffenen Kultsprache im
Raum Thessaloniki lag, wird dieses Altkirchenslavische in Bulgarien bis heute als
Altbulgarisch bezeichnet. Die bulgarische Nationalbewegung ist ein typischer
Sprachnationalismus, der Sprache zum zentralen Kriterium für ethnonationale Zugehörigkeit
gemacht hat. Den Startschuß zur bulgarischen Wiedergeburt hat ein Mönch auf Berg Athos
im Jahr 1762 gegeben, Paisij Chilendarski, der ausrief: „Narode, znaj svoj rod i ezik!“ –
„Volk, kennen Dein Geschlecht und Deine Sprache!“. Problematisch für den bulgarischen
Nationalismus waren zwei Dinge: Erstens war die urbane Elite im gesamten osmanischen
Balkan griechisch orientiert (und auch griechischsprachig), zweitens existierte seit dem 17.
Jh. für die gesamte christlich-orthodoxe Balkanbevölkerung nur griechischsprachiger
Gottesdienst, was gewissermaßen protonationale Loyalität bei der Landbevölkerung
aufgebaut hatte. Der bulgarische Nationalismus ist somit extrem stark durch eine
primordialistisches, blutsmäßiges Nationsverständnis geprägt, das Kategorien wie
Selbstzuschreibung ignoriert – dies wirkt bis heute nach in der bulgarischen Position in der
makedonischen Frage. Makedonisch als Standardsprache ist nach 1944 im Rahmen von Titos
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Jugoslawien kodifiziert und implementiert worden. Möglich wurde es, da der bulgarische
Standard einseitig ostbulgarische Dialekte (des Raums Tărnovo) als seine Basis gewählt hat.
Dies war ein verhängnisvoller Fehler, denn so ist erst der Raum geschaffen worden, eine
weitere Standardsprache innerhalb des bulgarisch-makedonischen Dialektkontinuums zu
schaffen. Die Wahl des bulgarischen Basisdialekts ist nicht ohne Widersprüche, liegt doch die
bulgarische Hauptstadt selbst im Westen Bulgariens, und gerade angesichts des angestrebten
großbulgarischen Staates, der mit Thrakien und Makedonien ein ethnisches Territorium
anvisierte, das doppelt so groß ist wie das heutige Bulgarien, hätte man eine Dialektbasis
erwartet, die stärkere Inklusionswirkung in den westlichen und südlichen Gebieten hätte. Die
damalige Entscheidung der 1830-1850er Jahre hatte wohl folgende Gründe: Einerseits wollte
man sich vom Serbischen distanzieren. Die gesamte, in der Regel sukzessiv verlaufene
Sprachkodifizierung der Slavia ist wechselseitig bezogen und kann als Kette von sich
abstoßenden Magneten beschrieben werden. Ein weiteres Argument für Tărnovo war der
Hauptstadtstatus dieser Stadt im Mittelalter, so dass hier historische Kontinuität aufgebaut
werden sollte. Vor allem aber war die Tatsache ausschlaggebend, dass in Ostbulgarien die
besten Literaten tätig waren, die durch ihre Werke bereits normbildend waren.
1870 war eine bulgarische Nationalkirche eingerichtet worden, der gestattet war, in
der Großregion Makedonien, die noch osmanisch war, zu missionieren. Durch das bulgarische
Schul- und Kirchennetz wurde so bulgarische Identität produziert, die mit den Jahrzehnten
allerdings wieder in Vergessenheit geriet. Vor allem die unglaublich höhere Attraktivität von
Titos Jugoslawien hat dazu beigetragen, bei der makedonischen Bevölkerung die neue
makedonische Nationalidentität und die dazugehörige Sprache populär zu machen – diese
Wandelbarkeit von ethnonationalen Identitäten will man in Sofia bis heute nicht wahrhaben.
In kommunistischer Zeit nach dem Bruch zwischen Tito und Stalin stand Bulgarien stramm
auf Moskauer Seite und wurde von den Sowjets immer wieder als Hebel gegen Jugoslawien
eingesetzt. In postkommunistischer Zeit hingegen sind die nationalen Töne in Bulgarien noch
lauter geworden. Die linguistische „Heim ins Reich“-Logik ist bestechend, wenn die bisherige
Delegitimation des makedonischen Standards dahingehend erweitert wird, dass man die
Dialektbasis des Bulgarischen nach Westen verschieben will, um so das Makedonische zu
„schlucken“. Ich zeige Ihnen hier das Titelblatt einer Schrift eines der berühmtesten
bulgarischen Dialektologen, Blagoj Šklifov: Die Schrift zeigt das Graphem hinteres Jer, das
im Bulgarischen das balkanische schwa wiedergibt. Die makedonische Orthographie hat
bewusst auf dieses Schriftzeichen verzichtet. Daher wird dieses Graphem, fetischisiert durch
die bulgarische Zarenkrone, hier als blutstropfendes Opfer der jugoslawischen Geschichts-
und Sprachverfälscher dargestellt. Ich werde auf Makedonien im jugoslawischen Kontext
zurückkommen.
Nun zum Kern meines Vortrags - Jugoslawien, das Serbokroatische und seine
Nachfolgesprachen.
Jugoslawien – was man gerne vergisst – heißt „Land der Südslaven“, es ist also ein
supraethnischer programmatischer Begriff, der so nicht zutrifft, da die Bulgaren nicht
mitgemacht haben. Jugoslawien war also von Beginn an die „kleine südslavische Lösung“.
Die parallel hierzu entwickelte Sprachkonzeption heißt Serbokroatisch, obwohl die Sprache
heute von vier Nationen gesprochen wird, nämlich von Serben, Kroaten, aber auch von
Muslimen/Bosnjaken und Montenegrinern. Die Bezeichnung ist jedoch folgerichtig, da es nur
Serben und Kroaten sind, die im 19. Jahrhundert aufeinander zugehen und hierbei die
sprachliche Konvergenz zum Programm erheben. Völker wie die Makedonen, die
Montenegriner und die Bosnjaken wurden zwangseingegliedert.
Wir sprechen im 20. Jh. von zwei jugoslawischen Staaten: Der erste wurde nach dem
Ersten Weltkrieg 1918 gegründet, er hieß „Königreich der Serben, Kroaten und Slovenen“, ab
1929 dann „Jugoslawien“. Der zweite jugoslawische Staat wurde 1944 von Titos Partisanen
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gegründet und dauerte bis 1991. Von 1992 bis 2002 schließlich existierte ein Staat
Jugoslawien, der jedoch nur noch Serbien und Montenegro umfasste.
Kroaten und Serben haben im 19. Jh. unterschiedliche Motivationen, sich gegenseitig
anzunähern. Während die Kroaten der Habsburger Vormacht entfliehen wollen und sich für
die Verteidigung des kroatischen Territoriums einen starken Partner wünschen, der es gegen
italienische und ungarische Ansprüche schützt, so war das Ziel der Serben die Einigung aller
Serben in einem Staat. Die Bevölkerungsverschiebungen im Rahmen der Habsburger
Türkenkriege des 17. und 18. Jahrhunderts haben die Serben wie kein anderes südslavisches
Volk territorial zerstreut. Vor allem wurden sie als Wehrbauern entlang der Habsburger
Militärgrenze (slav. Krajina) angesiedelt, mit der sich Wien vor Türkenangriffen zu schützen
suchte. Die massive Präsenz von Serben in Kroatien und Bosnien führte 1991-1992 zum
Kriegsausbruch, als die drei Ethnien versuchten, ethnisch reine Territorien zu schaffen. Vor
allem durch die Migration der Serben ist das Sprachgebiet der serbokroatischen Dialekte von
einer unentwirrbaren Nichtüberschneidung von Konfessions- und Dialektgrenzen
gekennzeichnet.
Die Dialektgliederung betrifft zwei Kriteria: einerseits den konsonantischen Bereich,
was anhand des Frageworts „was?“ gegliedert ist, das als kaj, ča und što erscheint. Das
Kajkavische betrifft Nord- und Zentralkroatien (inkl. Zagreb), das Čakavische die Adriainseln
und den Küstenstreifen von Dubrovnik bis Istrien, das Štokavische wiederum den Hauptteil
des Dialektkontinuums, nämlich ganz Bosnien-Herzegowina, ganz Serbien, ganz Montenegro
und den Nord- und Südosten Kroatiens. Schon hier sehen wir, dass in der Logik der
Sprachnationalisten (nämlich dem Wunsch nach exklusiven Sprachcharakteristika) die
Kroaten mit dem Kajkavischen eine exklusiv-kroatische Variante besitzen, die Serben
hingegen nicht.
Es kommt die zweite dialektale Differenzierung hinzu, die das Bild ähnlich
komplettiert: Es geht um die Kontinuanten des urslavischen *ĕ, das in den weniger wichtigen
ikavischen Dialekten zu /i/, in dem im Osten gesprochenen Ekavischen zu /e/ (d.h. mleko,
dete, reč, beli), und im sog. Ijekavischen kurzsilbig zu /je/, langsilbig zu /ie/ bzw. /ije/ wird
(d.h. mli(j)eko, di(j)ete, ri(j)eč, bi(j)eli).
Das Ekavische wäre also als exklusiv serbischer Zug deutbar, deckt aber nicht exakt
das serbische Siedlungsgebiet ab: Zwar sind alle Ekavischsprecher (vor allem der
prestigeträchtigen Stadtdialekte von Belgrad und Novi Sad) Serben, aber nicht alle Serben
sind Ekavischsprecher: Diese Nichtdeckungsgleichheit sprachlich-dialektaler und ethnischer
Identität stellt das Kernproblem der serbischen Ideologen der 1990-2000er dar und hat in den
1990er Jahren zweifach zum fehlgeschlagenen Versucht geführt, das Ekavische als Norm für
die bosnischen Serben einzuführen. Dies ist etwa so absurd wie der Versuch, von heute auf
morgen alle Protestanten im Rheinland zu zwingen, den sächsischen Dialekt von Martin
Luther zu sprechen.
Der politischen Zergliederung der Südslaven steht also die sprachliche zur Seite.
Während der kroatische Raum durch starke dialektale Zergliederung geprägt ist, so war für
Serbien im frühen 19. Jh. eine diglossische Heterogenität prägend. Die Serben waren nämlich
nicht nur in den Raum der Militärgrenze gezogen, sondern haben außerdem im Jahr 1690 in
einer großen Migrationsbewegung das Kosovo verlassen und sind in den Schutz der
Habsburger in die Vojvodina nach Südungarn gezogen, wo sich Russland als geistige
Schutzmacht für sie stark machte. Ergebnis war ein stark kirchenslavisiertes und russifiziertes
Sprachgemisch namens Slavenoserbisch, das nur minimale Interferenzen mit dem
gesprochenen Serbischen aufwies. Dieser Tatbestand ist die Ursache, warum im Serbischen
nicht wie im Russischen oder Bulgarischen ein mehr oder weniger weicher
Hybridisierungsvorgang die Diglossie beendet worden ist, sondern der radikalste Weg
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eingeschlagen wurde. Das Sprachmodell von Vuk Karadžić aus dem frühen 19. Jh. nämlich
basierte auf den dörflichen Dialekten der Ostherzegowina bzw. Westserbiens und war somit
der weitestverbreitete Dialekttyp, der mindestens teilweise von Montenegrinern, Muslimen,
Kroaten und Serben gesprochen wurde. Der Slogan von Vuks Sprachmodell lautete „Piši kao
što govoriš“ – „schreib wie Du sprichst“. Dem radikalen Ansatz einer konsequent
phonetischen Orthographie entsprach eine ebenso konsequente Verdrängung sämtlicher
kirchenslavischer Elemente in Wortschatz und Morphologie. Hierzu muß man wissen, dass im
19. Jh. zwischen Habsburg und dem russischen Zarenreich ein Konflikt um
Territorialinteressen entbrannt war, der auch auf kulturpolitischer Ebene geführt wurde. Da
die westslavischen Sprachen im frühen 19. Jh. bereits weitgehend stabil waren, sollte sich der
Antagonismus zwischen Austroslavismus und Panslavismus auf die Südslavia konzentrieren.
Und das Sprachmodell von Vuk passte den Habsburgern ins Konzept, um den russischen
Einfluß bei den Serben zu brechen. Der politisch naive Vuk, der eigentlich nichts weiter
vollbracht hatte als den Dialekt seiner Großmutter zu fixieren, wurde vom Wiener
Hofbibliothekar Kopitar in der Literatenszene herumgereicht, die serbischen Heldenlieder
durch Jakob Grimm und Goethe in der Begeisterung der literarischen Romantik gefeiert. Vuks
Sprachmodell, das von den Russen ebenso wie dem orthodoxen Klerus jahrzehntelang
verteufelt wurde - das in die serbische Kyrillica integrierte lateinische Graphem wurde als
„Stachel des Satans“ gesehen, hat letztlich enorme historische Langzeitwirkung gehabt: Ohne
Vuk wäre der Jugoslawismus auf sprachlicher Ebene nicht möglich gewesen. Dieses
einigende Moment hat Vuk in den 1990er Jahren gerade in Serbien zu einer Hassfigur
gemacht, zum Verräter an der serbischen Sache.
Wie hat die sprachliche Einigung nun stattgefunden? Von kroatischer Seite waren die
sog. Illyristen die treibende Kraft. Nachdem sie bisher versucht hatten, mit Hilfe von
gekünstelten Neologismen und Lehnübersetzungen die dialektale Zerklüftung zu überwinden,
beeindruckte sie der etwas rustikale, aber dafür authentische Dialekt von Vuk. Die
pansüdslavische Bewegung des Illyrismus strebte die Vereinigung aller Südslaven in einem
Staat an, so dass Vuks Sprachmodell, das von mehreren Ethnien gesprochen wurde, großen
Eindruck auf sie machte.
1850 kam es in Wien zum sog. „Wiener literarischen Abkommen“, einer nicht
bindenden Absichtserklärung einiger Intellektueller aus Belgrad und Zagreb, die allgemein als
Zeitikone und Geburtsstunde des Serbokroatischen gilt. In diesem Text werden zwei wichtige
Entscheidungen festgelegt: Da ein Volk eine Sprache haben müsse, entscheidet man sich für
einen real existierenden Dialekt und verwirft eine künstliche Dialektmischung. Auserkoren
hierfür wird nun der Dialekt von Vuk, das ijekavische Neuštokavische, da es sich bereits
bewährt habe. Ironischerweise wird dies beschlossen gerade von denjenigen, die diesen
Dialekt nicht als Muttersprache haben: nämlich kajkavischsprechenden Kroaten aus Zagreb
und ekavischsprechenden Serben aus Belgrad. Die prototypischen Vertreter des auserkorenen
Dialekttyps, die Muslime Bosniens und die Montenegriner, sind nicht beteiligt. Der Text zeigt
deutliche Merkmale eines frühen jugoslawischen Diskurses: Es werden weder „Kroaten“ noch
„Serben“ genannt, sondern es ist nur von der „westlichen und östlichen Konfession“ die Rede,
die kein Hindernis für die eine vereinte Nation darstelle: Dies ist in der Formulierung „narod
naš obadva vjerozakona“ verdichtet. Eine Namensgebung für die gemeinsame Sprache wird
jedoch umgangen, es ist nur von „unserer Sprache“ die Rede.
Im Laufe des 19. Jh.s konvergieren also zwei Sprachgruppen, die über Jahrhunderte
hin zu anderen Kulturkreisen gehört haben, was sich allein in der Dualität von lateinischem
und kyrillischem Alphabet manifestiert. Das Wiener Abkommen bliebt letztlich eine
Absichtserklärung, so dass es nicht wirklich zu einer Kodifizierung und einer illyrischen bzw.
serbokroatischen Sprachnorm kommt. Stattdessen bleiben gerade im Wortschatz Differenzen
bestehen, die auf unterschiedliche Diglossiesituationen und unterschiedliche
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Purismuskonzepte zurückzuführen sind: Die Kroaten hatten als high variety das Deutsche,
Ungarische und Lateinische, so dass von einer interlingualen Diglossie zu sprechen ist. In
dieser Situation war es nur logisch, dass sich der kroatische Purismus xenophob, d.h. gegen
Fremdwörter richtete, die mit Hilfe einer einfachen Technik, der sog. Lehnübersetzung,
ersetzt wurden. Die Serben hatten das Slavenoserbische als high variety, also eine eng
verwandte slavische Sprache, so dass wir hier von intralingualer Diglossie sprechen. Für den
serbischen Purismus waren nicht Fremdwörter das rote Tuch, sondern die stilistisch
hochstehenden Kirchenslavismen und Russismen standen im Mittelpunkt.
1918 überstürzen sich die Ereignisse, und plötzlich finden sich Slovenen und Kroaten
in einem gemeinsamen Staat mit den Serben, in dem diese ihre numerische Überlegenheit
gnadenlos ausspielen. Das Missverständnis zwischen Kroaten und Serben um die Natur des
gemeinsamen Staates war von Beginn an angelegt: Während die Kroaten ein
gleichberechtigtes Nebeneinander erwarteten, war der erste Jugoslawien für die Serben ein
Anschluß an die bereits bestehende Monarchie Serbien, so dass logischerweise 1921 die erste
Verfassung des gemeinsamen Staates eine getreue Kopie der serbischen Verfassung von
1903? war. Die Kroaten fühlten sich sehr schnell als die „Ossis“ im Staat. Die nationale
Frustration der Kroaten, die mit diffusen Erwartungen den jugoslawischen Staat gewollt
hatten, entlud sich nach 1941, als Hitler Jugoslawien zerschlug und den Unabhängigen Staat
Kroatien (NDH) schuf. Dieser faschistische Vasallenstaat Hitlers zielte neben einem gezielten
Genozid an Juden und Serben auf die Entserbisierung des Kroatischen in der
Zwischenkriegszeit – neben einem strikten Sprachpurismus wurde die etymologische
Schreibung (korijensko pismo) eingeführt, was bei der Bevölkerung enorme Unsicherheit
auslöste. Die kurze Episode der NDZ-Zeit hat dazu geführt, dass in den 1990er Jahren
gewissermaßen Blut an der Sprachpolitik dieser Zeit klebt, andererseits die Tuđman-Partei
HDZ diese Epoche als historischen Referenzpunkt gewählt hat.
Das Serbokroatische als „weich kodifizierte“ Sprache hat in seinem weiteren Verlauf
unterschiedliche Bezeichnungen getragen, die immer mit einer Ideologie korrelierten.
Wenn bisher deutlich geworden ist, dass die auf kultureller Ebene früh vollzogene
kroatisch-serbische Konvergenz auf politischer Ebene extrem problembeladen war, fragt sich
dennoch, wie aus dem Serbokroatischen vier Nachfolgesprachen werden können, nämlich
zusätzlich das Bosnische und das Montenegrinische.
Der Schlüssel hierfür liegt in Titos Ethnopolitik. Tito versuchte, die integrativen
Versäumnisse des Ersten Jugoslawien zu kompensieren. Das neue Jugoslawien durfte nicht
nach serbischer Dominanz aussehen, und hier hatte Tito einen Pluspunkt: er war Kroate. Tito
hatte nach 1948 die Möglichkeit, ein von der Sowjetunion unabhängiges sozialistisches
Gesellschaftsmodell zu entwerfen, das mit den Schlagworten Blockfreiheit,
Arbeiterselbstverwaltung und Reisefreiheit zu umreißen ist. Vor allem war Titos Staat ein
Experimentierfeld der Ethnopolitik. Bereits auf Gründungstagungen 1942 und 1943 stellten
die kommunistischen Partisanen das Prinzip der „bratstvo i jedinstvo“ („Brüderlichkeit und
Einigkeit“) auf. Dem Zwangsunitarismus des serbischen Königs sollte nun die
gleichberechtigte Anerkennung aller jugoslawischen Völker entgegengestellt werden. Neben
den Montenegrinern wurden erstmals die Makedonen als Nation anerkannt, während die
Muslime Bosniens diesen Status erst 1968 erhielten. Titos Jugoslawien ist als sich immer
weiter föderalisierender Übergang vom Stalinismus zum Nationalismus beschrieben worden.
Die innerjugoslawischen Grenzen, die 1918 abgeschafft worden waren, da es ja nur noch das
„dreinamige Volk“ (der Serben, Kroaten und Slovenen) gab, wurden 1945 wieder
eingerichtet. Fatal war dabei, dass sich letztlich das Homeland-Prinzip durchsetzte, d.h. die
sechs konstitutiven jugoslawischen Nationen (narodi) korrelieren mit sechs Republiken. Das
Prinzip war übrigens stark slavozentrisch, denn die Albaner in Kosovo und Makedonien, die
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zahlenmäßig stärker waren als drei der sechs jugoslawischen Völker (Slovenen,
Montenegriner und Makedonen) zusammen, erhielten keinen konstitutiven Status, sondern
waren nur eine Völkerschaft – immerhin. Letztlich hat jedoch das Homeland-Prinzip
Jugoslawien zur Explosion gebracht, denn die großen serbischen Minderheiten in Kroatien
(20%) und Bosnien (ca. 30%) wollten sich nicht in neue Nationalstaaten eingliedern und
haben unabhängige Republiken ausgerufen.
Titos Politik ab den 1960er Jahren, allen Wünschen nationaler zentrifugaler Kräfte zu
entsprechen, wurde auch sprachpolitisch relevant, als 1971 festgelegt wurde, dass es neben
Kroatisch und Serbisch auch einen „bosnisch-herzegowinischen standardsprachlichen
Ausdruck“ und eine „montenegrinische Subvariante“ gebe – all dies keine linguistischen
Termini, sondern sprachpolitischer Eiertanz. Werfen wir einen Blick auf folgende Tabelle:
Die Ethnisierung im postkommunistischen Europa – und dies in abgeschwächtem Maße auch
für die Sowjetunion – ist also keineswegs eine Gegenreaktion auf die kommunistische Zeit, in
der angeblich derartige Konflikte „auf Eis gelegt wurden“, sondern im Gegenteil: vielfach
sind ethnonationale Kategorien erst von den Kommunisten geschaffen worden, nach der
Logik: „eigentlich hören wir ja nicht zusammen, aber die Großartigkeit unseres
Gesellschaftssystems eint uns alle“. Gerade im Falle der Makedonen und der Bosnjaken
liegen neue kollektive Identitäten vor, die von Tito gehätschelt worden waren. (Tabelle
Staaten – Nationen – Sprachen).
Wie sieht nun die heutige Sprachsituation in Ex-Jugoslawien aus? Mit dem Ende
des jugoslawischen Staates war auch das Schicksal des Serbokroatischen besiegelt. Wie ist es
möglich, vier nach ethnischen Linien gezogene Standardsprachen zu formen, die alle auf
demselben Dialekt beruhen und die somit in höchstem Maße interkomprehensibel sind. Mit
dem EU-Beitritt Kroatiens wird sich zeigen, ob – was sehr wahrscheinlich ist – die Kroaten
auf Sprache als Nationalsymbol bestehen werden oder ob eine pragmatische Lösung gefunden
wird. Daß dies möglich ist, belegt etwa die Handhabung der Dolmetschertätigkeit beim
Kriegsverbrechertribunal in Den Haag, wo Sprecher des neuen kroatischen, serbischen und
bosnischen Standards im 30-Minuten-Takt rotieren. Die Sprache heißt im offiziellen
Gebrauch der Sprache BCS – „Bosnian, Croatian, Serbian“ in politisch korrekter
alphabetischer Reihung.
Ich möchte in der verbleibenden Zeit zwei Fragen nachgehen: 1. nach dem
sprachlichen (primär lexikalischen) Umbau des Kroatischen, Serbischen, Bosnischen und
Montenegrinischen, 2. nach der sprachtypologischen Fassbarkeit der postjugoslawischen
Divergenz, wobei zu differenzieren ist zwischen Kolloquialisierung, einer die gesamte
postkommunistische Slavia auszeichnenden Entwicklung der 1990er Jahre, und gelenkter
Umstandardisierung.
Sprachlicher Umbau in den vier Nachfolgesprachen:
Angesichts der Einigung auf einen gemeinsamen Basisdialekt für das Serbokroatische
ist es nur logisch, dass regionale Differenzen vor allem im Wortschatz anzutreffen sind, wo
sich die unterschiedliche kulturelle Überdachung spiegelt. Daher greift der häufig gebrachte
Vergleich des Serbischen-Kroatischen mit den Differenzen im Britischen und
Amerikanischen Englisch, (z.B. die Dublette „diversion“ vs. „detour“) m.E. zu kurz.
Ebenfalls vergessen wird oft, dass die Sprachentwicklung der 1990er Jahre vom blutigsten
europäischen Krieg seit 1945 begleitet worden ist. Dies hat dazu geführt, dass bei den Ex-
Jugoslawen ein extrem hohes Bewusstsein für die ethnisch markierten kroatisch-serbischen
Synonyme vorhanden ist, was folgender sehr populärer Witz spiegelt:
U postdejtonskom dobu, Hrvat seda u sarajevsku kafanu. Dolazi kelner i on
kaže: Jednu kavicu, molim vas. Kelner: Nema. Hrvat se zamisli pa kaže: A mogu li
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dobiti jednu kafu? Kelner: Ne može. Hrvat još malo razmisli, pa kaže: A jednu kahvu,
možda? Kelner: Ma, jarane, nema vode.
Aufgrund seiner Alltagserfahrung geht der Cafégast in Sarajevo davon aus, dass er
wegen seines Sprachgebrauchs (als Kroate) diskriminiert wird. Er vollführt dann eine
sprachliche Akkommodation und passt sich vermeintlich seinem Gegenüber an, was mit einer
deutlich höflicheren Formulierung der Bestellung einhergeht. Nachdem er sich sprachlich
Richtung Serbien akkommodiert hat, versucht er es schließlich auch noch in Richtung des
neuen bosnischen Standards (mit kahva). Der Cafégast vermutet hier einen sog. „Schibboleth-
Test“: Dieser Name wird heute metaphorisch verwendet für sprachliche Erkennungszeichen,
anhand derer verfeindete Gruppen in Regionen ethnischer Gemengelage und anhaltender
Assimilation meinen, sich ausschließen zu können.
Eine meiner Kernthesen ist die Betonung der longue durée-Phänomene aus
titojugoslawischer Zeit in den 1990er Jahren: Die Sprachsezession war bereits seit den 1970er
Jahren weit vorangeschritten und ist von der staatlichen Politik mitgetragen worden. Daher
müssen wir bei der Betrachtung des angeblich „neuen Wortschatzes“ des Kroatischen
differenzieren zwischen ererbten, der Sprachtradition angehörenden Archaismen und
tatsächlichen Neologismen, die bewusst Differenz konstruieren sollen. Die Sprachpolitik in
Kroatien ist deutlich die aktivste in Ex-Jugoslawien, aus der vermeintlichen Bringschuld des
Beweises, nicht serbisch zu sprechen. Das Kroatische hat auf seiner reichen Purismustradition
seit dem Illyrismus zahlreiche Neologismen geprägt, die heute von der Sprechergemeinschaft
akzeptiert worden sind, z.B.:
verdrängtes Sbkr. „neues“ Kroatisch dt.
faktor čimbenik, činitelj „Faktor“
sekretar tajnik „Sekretär“
kandidat pristupnik „Kandidat“
lingvistika jezikoslovlje „Sprachwissenschaft“
ambasada veleposlanstvo „Botschaft“
hamburger brzogriz („Schnellbiß“) „Hamburger,
Fastfood“
džambodžet mamutnjak („Mammutding“) „Jumbojet“
Wir halten fest, dass die anvisierte Differenz zwischen Serbisch und Kroatisch vor
allem im Wortschatz zu finden ist, da sich die Kroaten zu einem wirklich radikalen
sprachpolitischen Schritt, der „Wiedereinführung“ des Kajkavischen oder Čakavischen, nicht
entschließen können – zumal die Sprachpolitiker sehen, dass die breite Masse nicht einmal
bereit ist, gewisse Neologismen in ihren Sprachgebrauch zu übernehmen. Es ist schwer
einzuschätzen, ob bei andauernder kroatischer Purismuspolitik in einigen Jahrzehnten
tatsächlich ein Dolmetscher notwendig ist, damit sich Kroaten und Serben verständigen
können. Hoffnungsvoll stimmt hier nur die Tatsache, dass auch breite Teile der kroatischen
Medien die präskriptive Sprachpolitik nicht mittragen.
Blicken wir nun nach Serbien: Wir hatten gesagt, dass aus der Sicht der Kroaten die
Serben „die Ekavischsprecher“ sind. Dies ist zunächst richtig, denn das ekavische Štokavische
finden wir nur in Serbien. Allerdings ist dies zu einfach gesehen: Das westliche Gebiet der
serbischen Republik ist ijekavisch, ebenso wie Montenegro und die Gebiete in Bosnien und
Kroatien, in denen Serben leben. Ekavisch ist vor allem das Gebiet um Belgrad und Novi Sad.
Wenn wir bedenken, dass das Kriegsziel der Serben nach 1991 die Vereinigung der Serben in
einem Staat war, dann stand die Sprache dem entgegen. Um die Einigung symbolisch
vorwegzunehmen, führten die bosnischen Serben 1993 in den von ihnen kontrollierten
Gebieten das ekavische Serbische als Norm ein – dies scheiterte allerdings und wurde
zurückgenommen. 1996 gab es jedoch noch einen Gesetzesvorstoß, der den bosnischen
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Serben die Belgrader Aussprache vorschreiben wollte. In Serbien werden diese Fragen heftig
debattiert: Für viele ist Vuk Karadžić und seine Entscheidung, das ijekavische
Neuštokavische als Basis für die neue Schriftsprache zu wählen, ein elendiger Verräter: Man
hätte allen Serben von Beginn an das Ekavische aufzwingen müssen, damit wäre die
ethnische Gruppe deutlich von Kroaten, Montenegrinern und bosnischen Muslimen
unterscheidbar gewesen. Auch serbische Nationalisten leiden also an der Tatsache, dass ihre
Schriftsprache keine exklusiv ethnische Dialektbasis hat – ändern können sie hieran aber
nichts, wie die gescheiterten Experimente mit der Einführung der Ekavica in der bosnischen
Republika Srpska gezeigt haben!
Die montenegrinische Sprachfrage ist Teil der Ijekavisch-Ekavisch-Diskussion:
Sollte sich eine montenegrinische Sprachvarietät ausbilden, die unweigerlich ijekavisch sein
würde, so würde die serbische Seite in einer Kettenreaktion das Ekavische noch stärker als
„wahres Serbisch“ stilisieren. Andersherum könnte es auch sein, dass im Falle einer klaren
Definition von Serbisch als Ekavisch seitens der Belgrader Linguisten dies die Abspaltung
des Montenegrinischen fördern würde. Es bleibt abzuwarten, welche Seite hier den ersten
Schritt macht. Das montenegrinische Sprachprojekt ist quasi eine one-man-show des
Linguisten Nikčević, der in seinem Buch „Piši kao što zboriš“ („Schreib, wie Du sprichst“)
den Vukschen Imperativ umdeutet und durch das Wörtchen zboriti anstellte von govoriti das
Erbe von Karadžić als montenegrinisch einklagt. Das prägnante Merkmal dieser geplanten
montenegrinischen Sprache, das es vom Serbischen/Kroatischen/Bosnischen unterscheiden
soll, sind drei neue Grapheme, die palatale Zischlaute als Spezifikum der montenegrinischen
Mundarten bezeichnen:
kyrillisch: ć s з´
lateinisch: ś з ź z.B:
montenegr. śedi! anstelle von sjedi! („setz Dich“)
montenegr. źenica anstelle von zjenica („Pupille“)
Anders als die beiden anderen Grapheme ist das Schriftzeichen kyrillisch
(lateinisch ) aus dem Altkirchenslavischen bekannt, und zwar für ein stimmhaftes s mit d-
Vorschlag (als Ergebnis der zweiten Palatalisierung). Bei Nikčević wird dieses Phonem
übergeneralisiert und auch auf Formen wie bendzin, brondzin, jedzero („Benzin, Bronze,
See“) angewendet. Das montenegrinische Sprachexperiment wirkt recht unausgegoren und ist
hochgradig von der politischen Entwicklung des Staates Serbien und Montenegro abhängig.
Kommen wir zum bosnischen Fall. Das Bosnische wird im Dayton-Vertrag von 1995
als Staatssprache mitaufgeführt. Hier haben wir den seltenen Fall (übrigens wie in
Makedonien 1944), dass eine Sprache als offzielle Amtssprache ausgerufen wird, in der
weder Grammatiken noch Wörterbücher vorliegen. Ein zentrales Werk der bosnischen
Sprachplanung erschien 1994 in Wuppertal: Es ist ein Nachdruck der Gramatika bosanskoga
jezika aus dem Jahre 1890: In dieser Zeit der österreichischen Besatzung Bosnien-
Herzegowinas hatten die Habsburger versucht, den serbischen und kroatischen Nationalismus
in Bosnien dadurch zu entschärfen, dass man eine bosnische Regionalidentität stärkt. Diese
Grammatik ist also kein Beleg für „bosnjakische (Sprach)Identität“, sondern ist im Auftrag
der österreichisch-ungarischen Behörden entstanden. Selbstverständlich wird der Wert dieser
Grammatik als Zeugnis der regionalen Charakteristika im bosnischen Raum hierdurch in
keiner Weise geschmälert.
Die wichtigsten Merkmale der bosnischen Sprache sind folgende:
1. Favorisierung der lateinischen Schrift
2. Der Laut /h/ wird kultiviert: vgl. duhan (bosnisch und kroatisch) vs.
duvan (serbisch) „Tabak“; hiermit werden regionale Aussprachegewohnheiten der
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osnischen Bevölkerung berücksichtigt (z.B. lahko vs. serbisch/kroatisch lako
„leicht“; hudovica vs. serbisch/kroatisch udovica „Witwe“; snaha vs. serbisch snaja
„Schwiegertochter“
3. Man bezieht eine Mittelstellung zwischen Serbisch und Kroatisch:
a) In Fällen wie hemija vs. kemija („Chemie“) folgt das Bosnische dem
Serbischen und nicht dem Kroatischen.
b) In Fällen wie općina vs. opština („Gemeinde“) folgt das Bosnische dem
Kroatischen und nicht dem Serbischen.
4. Auf die Kultivierung des osmanisch-türkischen Erbes im lexikalischen
Bereich sind wir schon oben eingegangen.
Das Bosnische versucht seinerseits, Turzismen als Symbol der osmanischen
Vergangenheit und der eigenen muslimischen Identität zu forcieren: So werden Turzismen
„wiedereingeführt“, die während der langen Türkenherrschaft in alle Balkansprachen
eingedrungen, im Laufe des 19. Jahrhunderts dann aber in einem mühsamen Purismusprozeß
eliminiert worden waren:
„neues“ Bosnisch Serbisch/Kroatisch dt.
adet običaj „Brauch“
avaz glas „Stimme“
haber v(ij)est, poruka „Nachricht“
hapsana zatvor „Gefängnis“
hefta ned(j)elja, tjedan „Woche“
Traditionell ist das bosnische Sprachgebiet durch die sog. Variantenneutralität
zwischen serbischem und kroatischem Pol des Kontinuums gekennzeichnet; d.h. in Bosnien
sind beide Varianten belegt: Dies zeigt etwa eine Stichprobe aus dem Osloer Sprachkorpus
zur bosnischen Sprache der 1990er Jahre: Als Bezeichnung für die „Woche“ haben wir ein
typisches Ergebnis: Es sind in der bosnischen Presse vier Lexeme belegt, wobei der
Turzismus (hefta) relativ selten ist (nur 13 Belege), während der neutralste Terminus
(sedmica) am häufigsten belegt ist. Der in Serbien dominierende Begriff (ned(j)elja: 37)
ebenso wie der Kroatismus tjedan (26) sind allerdings auch bekannt und werden frequent
verwendet.
Es bleibt die Frage nach der Benennung der neuen Sprache: Falls die Sprachplaner nur
die Muslime als Benutzergruppe anvisieren und Serben und Kroaten Bosniens exkludieren,
wäre die Bezeichnung Bosnjakisch angemessener. Im Falle einer Durchsetzung des
Bosnischen als Sprache aller in Bosnien-Herzegowina lebenden Gruppen wäre die
Bezeichnung Bosnisch zutreffend. Da Serben und Kroaten der Ausformulierung einer
bosnischen Sprache allerdings ablehnend gegenüberstehen, scheint das Bosnische tatsächlich
auf eine bosnjakische Sprache hinauszulaufen, mit der sich nur die Bosnjaken identifizieren.
Abschließend möchte ich ein Textbeispiel zeigen, wie es typisch ist für den
Sprachgebrauch in Bosnien: Weitestgehend identische Texte werden dreifach nebeneinander
abgedruckt, auf Kyrillisch als Serbisch und zweimal in Latinica als Kroatisch und Bosnisch.
Hiermit wird die Gleichberechtigung der drei in Bosnien lebenden Ethnien symbolisiert. Wem
dies absurd vorkommt, sollte nicht vergessen, dass die ideologische Gleichung „eine Sprache
= eine Nation“ aus Westeuropa, von uns nach Südosteuropa importiert worden ist.
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Anhang: Der Sprachabstand zwischen Kroatisch und Serbisch (Morphosyntax)
Nachdem bisher vorrangig von der lexikalischen Opposition West-Ost bzw. Kroatisch-
Serbisch die Rede war, möchte ich versuchen, diese zentrale postjugoslawische Dichotomie
auf der Ebene der Variationstypologie nachzuzeichnen, wobei mit der Kolloquialisierung und
Umstandardisierung zwei entgegengesetzte Parameter angesetzt werden: Handelt es sich bei
der Zergliederung um einen intentionalen Prozeß, um gezielte „Ausbau“-Sprachpolitik, oder
entwickeln sich die Sprachen naturgemäß auseinander? Stimmt die Beobachtung von Hinrichs
2004, dass im Serbischen, dessen Dialekte als nordwestliche Peripherie des typologisch
konvergierenden Balkansprachbundes gelten, die zunächst nur dialektalen analytischen
Balkanismen immer stärker zur unmarkierten Gebrauchsnorm der Umgangssprache werden
und dann Eingang in den Standard finden? Ist damit die Europäizität des Kroatischen
bewiesen, oder liegt die simultane Gegenbewegung seitens kroatischer Sprachpolitiker vor,
die eine Synthetisierung des Sprachgebrauchs betreiben?
Dies soll an einigen Beispielen überprüft werden. Die kurze Liste ist übrigens
exhaustiv und zeigt deutlich, wie minimal die Differenzen zwischen Kroatisch und Serbisch
auf grammatischer Ebene tatsächlich sind – für jedes der Phänomene bildet die
Umgangssprache Schnittmengen.
1. Prädikatsnomen im Nominativ vs. Instrumental
2. Infinitiv
3. Deklination der Zahlwörter
4. Opposition von bestimmter und unbestimmter Adjektivdeklination
5. Wortstellung der Klitika
Hier liegen unterschiedlich zu bewertende Prozesse vor:
1. Im titojugoslawischen Serbokroatisch war die Variation zwischen Nominativ und
Instrumental probabilistischen Tendenzen unterworfen, wobei bei sog. „bare nominals“ –
indefiniten und extrem nicht-referentiellen Prädikaten wie in der Aussage „Peter ist Direktor
geworden“ – eher der Instrumental verwendet wurde: vgl. Petar je postao direktor vs. Petar
je postao direktorom. Die Nominativform entspricht der kroatischen Umgangssprache und
dem serbischen Standard. Der forcierte Gebrauch des Instrumentals in der lektorierten
kroatischen Presse der 1990er Jahre kann so als gezielte Sprachlenkung gesehen werden, beim
Ausbau des Kroatischen das Divergenzprinzip zum Serbischen durchzusetzen. Neuerdings
wird die Konstruktionsart in Sätzen mit der Kopula biti „sein“ auch auf Adjektive
ausgeweitet: audicija mi je počela postajati sve važnijim. Der gegenläufige Prozeß als
natürlicher Abbau von Kategorien ist im Polnischen des 16. Jahrhunderts vor sich gegangen,
während der Instrumental im Russischen bis heute verbindlich ist.
2. Weiterhin stehen sich der Infinitiv im Kroatischen und die da-Konstruktionen des
Serbischen gegenüber. Die Varianz im Satz „ich will arbeiten“ (kroat. hoću raditi und serb.
hoću da radim) gilt als das differenzierende Merkmal zwischen Kroatisch und Serbisch auf
morphologischer Ebene, das durch eine zunehmende Instabilität des Infinitivs nach Südosten
des štokavischen Raums abgesichert ist. Diese Differenz ist also kein Konstrukt der 1990er
Jahre, allerdings ist diese Formenverwendung heute entsprechend stark politisch markiert.
Während beim Infinitiv also das Serbische in Bewegung ist, das eine gemeinsame ererbte
Kategorie bereits seit geraumer Zeit abbaut, so stellt die rezente Frequenz des instrumentalen
Prädikativs im Kroatischen die gegenläufige Tendenz dar, nämlich die geplante
Reinstallierung einer archaischen, nun als kroatisch markierten Form.
3. Dasselbe gilt für die kroatisch-serbischen Differenzen bei der Flexion der
Kardinalia. Während kroatische und serbische Umgangssprache hier eine klare Tendenz zum
Flexionsabbau aufweisen, belegen sprachzensurierte kroatische Texte der 1990er Jahre
verstärkt die archaischen Flexionsformen der Kardinalzahlen 2-4 (nur diese sind überhaupt
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flektierbar). Die Formulierung u očima ta dva čov(j)eka… („in den Augen dieser beiden
Menschen…“, Kardinalzahl im Nominativ und gezählte Form im Genitiv Singular) ist also
kennzeichnend für den kroatischen und serbischen umgangssprachlichen Usus, während
flektierte Formen der Kardinalzahl und der gezählten Form – z.B. član koalicije četiriju
stranaka „Mitglied der Koalition von vier Parteien“ – das kroatische Prinzip der maximalen
Divergenz nach außen verkörpern.
4. Bis auf die beiden Slavinen des Balkansprachbundes Bulgarisch und Makedonisch
mit dem postponierten Artikel ist die Kategorie der Determiniertheit im Slavischen nicht
grammatikalisiert und wird nicht am Nomen symbolisiert. Allerdings hat das Serbokroatische
aus dem Altkirchenslavischen die Unterscheidung zwischen einer bestimmten (formal
pronominalen) und einer unbestimmten (formal nominalen) Adjektivdeklination ererbt, die
heute nur noch im Paradigma der Maskulina Singular auszumachen ist und mit der
Vorerwähntheit markiert wird: unbestimmt (imam nov auto „ich habe ein neues Auto“) vs.
bestimmt (novi auto je dobar „das neue Auto ist gut“). Das Serbische und Kroatische haben
auf umgangssprachlicher Ebene die bestimmte Form weitgehend generalisiert, wobei das
Kroatische abermals konservativer bzw. retardierend erscheint und die Opposition noch
besser bewahrt.
5. Eine weitere Differenz zwischen Kroatisch und Serbisch betrifft die Wortstellung
der Klitika, und zwar zwischen logischer und phonetischer Satzposition. Hier besteht im
schriftsprachlichen Bereich des Kroatischen die klare Tendenz der Bevorzugung der
phonetisch basierten Variante, d.h. die Bewahrung des maximal klitischen Charakters,
während serbische Schrift- und Umgangssprache der syntaktisch basierten Variante den
Vorzug geben („In diesen Frühlingstagen war er ungewöhnlich nervös“):
sSS/sUS (kUS): Tih proljetnih dana bio je neobično uznemiren.
kSS: Tih je proljetnih dana bio neobično uznemiren.
(s serbisch, k kroatisch, SS Standardsprache, US Umgangssprache)
sSS sUS kSS kUS
1. Infinitiv + - + +/-
da-Periphrase + + - -
2. Prädikativ:
Nominativ + + +/- +
Instrumental - - + +/-
3. Flexion der
Kardinalia +/- - + +/-
4. Opposition
best. vs. unbest. Adj. +/- - + +/-
5. Klitikaposition
phonetisch - - + -
syntaktisch + + - +
Dieser kurze Überblick soll genügen, die Dichotomie Serbisch-Kroatisch nicht als
Gegensatz zweier ontologischer Entitäten zu begreifen, sondern zu relativieren. Die
synthetischen Tempora Aorist und Imperfekt sind in beiden Sprachen gleichermaßen stark
rezessiv und machen das periphrastische Perfekt zum unmarkierten Präteritum. Vielfach
erwächst die rezente Differenz aus einer sprachplanerisch geschaffenen Bruchstelle zwischen
kroatischem Sprachusus obstinater Natur und einer neuen Sprachnorm, die mit Hilfe
aufwendiger Lektoratmaßnahmen der Massenmedien implementiert wird.
Dies bestätigt auch die neue bosnische Norm, die – bis auf das geographisch bedingte
Fehlen der Infinitivperiphrase – den serbischen Sprachzustand spiegelt: Im Bosnischen fehlen
sowohl der instrumentale Prädikativ als auch die Distanzstellung der Klitika. Es handelt sich
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hierbei nicht um kategoriell Neues, sondern eher um eine Archaisierung der Sprache, genauer
um die Rücknahme gewisser neoanalytischer und substandard-kolloquialer Tendenzen, die im
Serbischen – auch aufgrund des Kontakts mit den Balkansprachen – bereits unmarkierte
Gebrauchsnorm sind, die im tito-jugoslawischen Alltag aber auch in den kroatischen Raum
vorgedrungen waren.
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Folien oder Handout:
Ijekavisch Ekavisch
Dialekte in Kroatien: Kajkavisch - +
Čakavisch + +
Štokavisch + -
Dialekte in Bosnien: Štokavisch + -
Dialekte in Serbien: Štokavisch + + (Osten)
Štokavisch + (Westen) -
Dialekte in Montenegro: Štokavisch + -
Die Sprachsituation um 1800:
Kroatien Serbien
interlinguale Diglossie intralinguale Diglossie
high varieties: Deutsch, Latein, Ungarisch high variety: Slavenoserbisch
low variety: Kroatisch low variety: Serbisch
xenophober Purismus: „ethnographischer“ Purismus:
starke Tendenz zu Calques Eliminierung von Kirchenslavismen, aber
offen für Internationalismen
dt. kroat. serb.
„Brot“ kruh hleb
„Bahnhof“ kolodvor (Calque) stanica (Internationalismus)
„Decke“ deka (dt.) ćebe (Turzismus)
„Fußball“ nogomet (Calque) fudbal (dt./int.)
„Handtuch“ ručnik peškir (turz.)
„Maschine“ stroj mašina (int.)
„Musik“ glazba muzika (int.)
„Nachbar“ susjed komšija (turz.)
„Tausend“ tisuća hiljada (Gräzismus)
„Universität“ sveučilište (Calque) univerzitet (int.)
„Luft“ zrak vazduh
„Richtung“ smjer pravac
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Periode: Sprachbezeichungen: korrelierende Ideologie:
Kroatien vor 1850 „Illyrisch“ kroatischer Pansüdslavismus
1850 Wiener Abkommen „naš jezik“ („unsere Sprache“) Unitarismus
Vorschlag 1861 „Jugoslawisch“ Unitarismus
1867 „Serbo-Kroatisch“ Unitarismus
1918-1941 „Serbo-Kroatisch“/
“Serbisch und Kroatisch“ serbischer Zentralismus
1941-1944 „Kroatische Literatursprache“ etymologische Orthographie
nach 1954 (Novi Sad) „Kroato-Serbisch“ Zweivariantenmodell
Verfassung 1974 „Standardsprachidiom“ Föderalisierung
1971: „bosn.-herzegow. standard-
sprachl. Ausdruck
+ montenegrinische Subvariante“
nach 1991 „Bosnisch, Kroatisch, Serbisch“ Auflösung Jugoslawiens
19. Jh.: 1. und 2. Jugoslawien: nach 1991:
Ausbau Umbau Abstand
Serbisch Serbisch
Serbokroatisch Kroatisch
Kroatisch 1918-1941: monozentrisch Bosnisch
1945-1991: plurizentrisch (Montenegrinisch)
Erstes Jugoslawien Zweites Jugoslawien Post-Jugoslawien
1918-1941: 1945-1991: nach 1991/1992:
UNITARISMUS FÖDERALISIERUNG „NATIONAL-
STAATEN“
Staaten: 1 1 5
Nationen: 1 (als „drei Stämme“: 6 (+ Makedonier, Montenegriner, 6
(laut Verfassung) Serben, Kroaten, Slovenen) ab 1968 + „Muslime“)
Sprachen: 1 (Serbokroatisch; 3 (+ Slovenisch; + Makedonisch) 5 (+ Bosnisch) bzw.
„und slovenische Dialekte“) 6 (+ Montenegrinisch)
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