Doppelseiter Shri Tobi a 1

Texte zu Advaita 1 

© Tobias Knittel • www.ewig.es

Die Sprache des Schweigens ... 

...ist etwas, was niemand besitzen kann. All 

meine Bemühungen, hinter das Geheimnis 

dieser „Sprache“ zu kommen, sie mir in 

einem persönlichen Sinne anzueignen, 

wie Z.B. Madhukar, scheiterten an meiner 

persönlichen Unfähigkeit - die aber auch 

wieder die Fähigkeit war, zu erkennen, 

dass sie niemandem persönlich gehören 

kann. 

„Die Sprache des Schweigens“ ist die 

„Sprache des Selbst“ - und wo ich als 

Shri Tobi Seite von 65 


Mensch völlig zur Seite trete, mich quasi 

„auflöse“, „spricht“ das Selbst. 

Auch hier, wie beim Satsang, ist die tiefere 

Wahrheit, dass es nur die Sprache 

des Schweigens gibt, aber wo sie sozial 

thematisiert wird, ist sie völliges 

Zurücktreten des Menschen - und in 

diesem Zurücktreten wird, hat sie sozial 

eine besondere (ihr eigene) Wirkung - wie 

Satsang auch - die nicht erforscht ist. 

+ + + 



Was ist Satsang? 

Ich persönlich tendiere aus vielen Gründen 

zur Definition Ramanas: „Satsang ist das 

Zusammensein mit einem Menschen, 

der das Selbst erkannt hat“. 

Manche sagen auch „Zusammensein mit 

der Wahrheit“, aber dieser „Satsang“ 

ist eigentlich immer. Ich kann ja nicht 

anders als mit der Wahrheit zusammen 

sein, bin ich sie selbst. 

Wo „Satsang“ sozial definiert wird, als 

dieses besondere Ereignis unter Ereignissen, 

bedarf es dieses Unterschieds zur alles 



umfassenden Wahrheit, der mit „ein 

Mensch, der das Selbst erkannt hat“ 

umschrieben wird. 

Dann ist es dieses Ereignis im Sozialen, 

das man gemeinhin „Satsang“ nennt, 

unabhängig davon, was dabei genau 

geschieht. 

Der „Erwachte“ lebt somit, sozial gesehen, 

immer im „Satsang“, egal mit was für 

einem Wesen, auch den Vögeln ... auch 

wenn „Satsang“ als Gespräch über die 

Wahrheit nicht thematisiert wird. 



Ich würde daher „Satsang“ einfach als 

das Zusammensein bezeichnen, das ganz 

natürlich geschieht, ist einfach ein Mensch 

zugegen „der das Selbst erkannt hat“. 

+ + + 



Erwachen ist keine Therapie... 

...im herkömmlichen Sinne. Eine Therapie 

setzt an der menschlichen Persönlichkeit, 

dem Körper und/oder seinem sozialen 

Umfeld an. 

„Erwachen“ geht eigentlich einen ganz 

anderen Weg, zumindest meiner Meinung 

nach, meiner Erfahrung nach. 

„Erwachen“ setzt an der „Transperson“ an, 

dem „Hier“ („hier-und-jetzt“, „yourself“,“I“) 

und die „therapeutische Seite“ geht von 

der „Transperson“, dem Selbst aus. 



Der „spirituelle Lehrer“ ist somit, was 

„Erwachen“ anbelangt, kein „Therapeut“, 

da die Therapie eigentlich nur das Selbst 

„tun“ kann. Und das Selbst tut genau 

das, was geschieht. 

Das kann ich persönlich „pathologisch“ 

werten, oder es auch völlig wertfrei belassen 

- wo ich persönlich über „erwachen“ 

schreibe, verweise ich an den eigentlichen 

„Therapeuten“: das Hier. 

Ich mag und kann mich nicht in Dinge 

einmischen, die ich nicht tun kann. Und 

ich bin kein Therapeut. 



Ich therapiere niemanden zum „Erwachen“ 

... ich verweise nur an das Hier, an 

„Dakshinamurti“. Daher ist an allem, was 

ich schreibe, eigentlich nur dieser Hinweis 

für die am Thema interessierten wichtig: 

genau hier schaut Dakshinamurti (der Ur- 

Guru der indischen Legenden) auf dich 

- wende deinen Blick (Aufmerksamkeit) 

einfach zu „ihm“: 

„What can I say else, than that I am the 

here, I am the truth, and all what will 

appear, appears in nothing other than 

myself - I am the here.“ 



Erwachen... 

...darf ich eigentlich nur „lehren“, da es 

kein „soziales Gut“ ist. Wäre es soziales 

Gut, wie z.B. die Medizin, bräuchte ich 

dafür wohl ein Diplom, einen Verband 

mit Statut, eine lange Liste von pathologischen 

Erscheinungen, die auftreten 

können ... nebst ihrer Therapie, und 

eine Praxis, die den Anforderungen des 

Gewerbeaufsichtsamtes genügt, mit Toilette 

und Notruf, Rauchmelder, vorgeschriebener 

Mindestraumhöhe, ein spezielles 

Abrechnungsprogramm ... 

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derzeit hat es sozial noch den Vorzug, als 

„Kurpfuscher“ im Reich der Religionsfreiheit 

und sonstiger „Irrer“ als „Erwachter“ 

tätig sein zu dürfen. 

Wir sind heute ja so in die „Pathologie“ 

verliebt. Und darum, an diesem 40. Beitrag 

(Tage), ist es eine schöne Idee, die Welt 

einfach mal so zu sehen versuchen, als 

wäre sie grundsätzlich gesund. 

Unsere Liebe zur „Pathologie“, egal in 

welchem Thema, mag uns zwar teilweise 

schützen, aber sie wird auch gerne zu 

einem Zwang und ich fange an, mich selbst 



nur noch als „pathologische Erscheinung“ 

zu sehen. 

Der Mensch weiß halt alles besser als 

die Natur. Und dieser Besserwisser, der 

in uns allen haust, hat ja schon immer 

gesagt, dass das alles schief läuft ... ;-) 

Er tritt morgens vor die Türe und schon 

wird die Mängelliste ausgepackt, ein Hund 

der einen Haufen hinterlassen hat, eine 

Tüte auf der Straße, Nebel, was weiß ich 

- und abends sinke ich bei Punkt 1.254 

erschöpft ins Bett. 



Am siebenten Tage sollst du ruhn - bzw. 

hier erst am vierzigsten: heute ist die 

Welt einfach, so wie sie ist, für einen Tag 

in Ordnung ... 

der Hund, der einen Haufen hinterlassen 

hat, die Tüte auf der Straße, Nebel, was 

weiß ich ... 

+ + + 



Traurigkeit 

„Die große Traurigkeit“ als Thema 

im Mahamudra (Tibetanischer Zen) 

Genauso wie in der Selbstbegegnung 

„Heiterkeit ohne ersichtlichen Grund“ 

auftritt, beobachte ich immer wieder 

Phasen von „Traurigkeit ohne ersichtlichen 

Grund“. 

Im Mahamudra wird diese Traurigkeit 

thematisiert und zum Beispiel mit: 

„mir ist, als wären Vater und Mutter 

gestorben“ umschrieben - und diese 

Traurigkeit wird auch gedeutet: „desto 



tiefer die Traurigkeit, desto größer 

die Erleuchtung.“ 

Aber erst nach meinem „Erwachen“ 

wurde mir klar, was das Mahamudra mit 

„... desto größer die Erleuchtung“ meint. 

Diese erlebte Traurigkeit mündet in eine 

„Vertiefung“, als würde in ihr etwas 

„verbrennen“. Also die „Erleuchtung“ 

„vertieft“ (klärt) sich in Traurigkeit. 

Anfangs war dies bei mir eher wild und 

beruhigte sich dann im Laufe der Jahre 

immer mehr, wie ich selbst dabei empfunden 

„immer leichter“ zu werden schien, 



also die Persönlichkeit ihr empfundenes 

Gewicht subjektiv verlor. 

Was in diesen Traurigkeitserlebnissen 

genau geschieht, vermag ich nicht zu 

sagen, außer dass ich sie persönlich seit 

meinem „Erwachen“ so erlebe, wie im 

Mahamudra beschrieben: als „Vertiefungen 

des Erwachens“. 

Die letzten Tage hatte ich keine Lust zu 

schreiben, da ich gestern und heute in solch 

einer „Traurigkeitsphase“ war. Ich habe 

auch kein Rezept sie hervorzurufen, noch 

zu vermeiden. Sie geschehen einfach. Und 



ich lege mich dann einfach ins Bett und 

schlafe. Ich muss mit dieser Traurigkeit 

nämlich auch nichts bestimmtes tun. 

Es steigt irgend etwas aus dem Unbewussten 

auf, wie wenn aus einem Kochtopf Dampf 

entweicht. Das kann sich in Weinkrämpfen 

artikulieren, besonders anfangs (kurz 

vor und nach dem Erwachen), die in 

Schüben auftreten - aber so genau ich 

auch schaute, ich konnte nicht sehen, 

was dabei geschieht ... es ist wie der 

sichtbare Dampf von Geschehnissen im 

Unbewussten. 



Nach solch einer Phase kann ich auch 

nicht direkt sehen, was sich verändert 

hat, das zeigt sich erst nach und nach. 

Es gibt dabei auch fast unmerkliche 

„Vertiefungen“, aber in der Tendenz gebe 

ich dem Mahamudra Recht: „je tiefer die 

Traurigkeit, desto größer die Erleuchtung“ 

- in heutiger Sprache, „desto größer die 

persönlich spürbare Vertiefung.“ 

Die Traurigkeit spielt (zumindest für 

viele Menschen) eine gewichtige Rolle 

in der „Vertiefung des Erwachen“. Und 

will ich über „Erwachen“ sprechen, sollte 



ich eigentlich auch diese „Traurigkeit“ 

thematisieren - zumindest so weit, um zu 

sagen, dass sie hilfreich ist (zumindest 

meiner Erfahrung nach), um Erwachen 

zu vertiefen. 

Ich mache da nichts falsch, falle ich in 

solche eine Phase. Sie ist eher, meinem 

Empfinden nach, ein „reinigender Regen“ 

... und nichts was „falsch“ wäre, oder 

vermieden/beseitigt werden müsste,... ich 

lasse sie einfach zu ... in ihr steckt nämlich, 

so wenig man das meist während der 

Traurigkeit sehen kann, ein tiefe Gnade 



- die eigentlich im Unbewussten ihre 

Heimat hat. Eine Gnade der Befreiung. 

+ + + 



Die Melancholie 

Ist die Traurigkeit selbst wie ein Abgrund, 

der keinen erreichbaren Boden zu haben 

scheint, etwas, was im Wesen unheilbar 

ist - eine unheilbare Wunde, wie 

das „blutende Herz“ in der christlichen 

Mythologie, so findet sie irgendwann 

wie eine Art „Boden“, und ich nenne sie 

dann „Melancholie“. 

Eigentlich findet sie keinen wirklich erkennbaren 

Boden - er ist eher gefühlt. Ich 

komme quasi im Gefühl an, und es trägt 

sich selbst. Ist sich selbst sein Boden. 



Ich könnte das so beschreiben, dass 

„Traurigkeit wie ein Abgrund“ ein Fallen 

in die Traurigkeit selbst ist, und kommt 

sie quasi in sich selbst an, wird sie 

„schwerelos(er)“ empfunden: sie trägt 

sich selbst. 

Daher erscheint es mir persönlich auch 

sinnvoller, sich in die Traurigkeit fallen zu 

lassen, taucht sie auf, um in diesen Grund 

zu „fallen“, in dem sie sich selbst trägt - 

und hier nenne ich sie dann Melancholie, 

oder „die sehende Traurigkeit“, als habe sie 

hier ihr größtes „Erkenntnispotential“. 



Darin wird sie selbst dann zu einer der 

Quellen persönlicher „Weisheit“. 

+ + + 



Der „einzige Zustand“ 

Alle anderen Zustände als „der, der ist“ 

gibt es nur im „mind“, also im Verständnis. 

Als Vergleiche mit erinnerten und vorgestellten 

Bildern. 

Wie am Beispiel der Zeitvorstellung 

weiter unten dargestellt, in der des Hier 

unendlich klein ist, so lösen sich mit 

der Zeitvorstellung auch alle anderen 

Zustände auf. 

Es bleibt der „einzige Zustand“ übrig, 

der grenzenlos ist und die Ewigkeit 

genannt wird. 



„Ewigkeit“ ist einfach ein schöner Begriff, 

für das was das Verständnis als RaumZeit 

interpretiert. 

Aber alle menschliche Vorstellungskraft 

reicht derzeit nicht aus, eine brauchbare 

Vorstellung über meine eigentliche Natur 

tragen zu können. 

Es ist auch nicht notwendig, dass das 

Verständnis eigene Natur trägt, dass ich 

als Mensch das Selbst tragen müsste 

- oder könnte. Es trägt sich selbst. 



Das menschliche Verständnis interpretiert 

die Ewigkeit als Zeit und Raum, aber 

diese Vorstellung ist viel zu klein. 

Natürlich wird Verständnis die Ewigkeit 

zu erobern versuchen, ein brauchbares Bild 

zeichnen wollen - sie sprengt halt immer 

wieder jedes Bild auf, das ihr Begrenzung 

geben will, denn es ist eher ein Drang in 

eine unvorstellbare Freiheit ... 

...an der eigenen Größe scheitert das 

menschliche Verständnis, was aber 

kein Grund ist, ein „Kleingeist“ zu sein 

... es ist einfach alles unvorstellbar viel 



größer und vor allem leichter ... und 

gar nicht so verbissen ... 

+ + + 

Mündet des „Alles-Auge“ in der Gestalt, 

in unserem Falle in die Sinnesorgane 

des Körpers, also in die Energie/Materie, 

mündet das „Nichts-Auge“ im „Ursprung“: 

„dort wo ich vor jeglicher Gestalt bin“, 

und umgreift darin wieder jedes „Gestalt 

sehende Auge“. 

Es verbindet „egal was“ immer mit 

seinem Ursprung, egal über wie viel 



elative (scheinbare) Zeit hinweg auch 

immer gesehen, dann real bildet es selbst 

„das Hier“, das grenzenlose, alle Gestalt 

umgreifende „Hier“. 

Der Ursprung hat auch in der Schöpfung 

keinen Abstand zu sich selbst, alles „innen“ 

alles „außen“, alles „vorne“, alles „hinten“ 

ist Schöpfung aus diesem „ewigen 

Urgrund“, der als „weder seiend, noch 

nicht seiend beschrieben wird. 

Aber wie auch immer er beschreiben 

wird. Wie soll ich etwas über etwas sagen, 

worüber ich nichts sagen kann? Es ist ein 



völliges Rätsel, und im Sehen-lernen mit 

dem „Nichts-Auge“ versucht halt das 

Verständnis zu sehen, Persönlichkeit 

schaut durch das „Auge Nichts“. 

Durch das „Alles-Auge“ schauen wird 

sozial ausgiebig gelehrt, alles ist auf 

Sinneskitzel ausgerichtet. 

Mit dem „Nichts-Auge“ zu sehen ist sehr 

unterentwickelt und es gibt eigentlich 

wenige Vorbilder. 

Die Wahrheit des „ich bin immer nur hier“ 

war für mich hilfreich, das „Nichts-Auge“ 

zu entdecken. Auf ihm bin ich vollstän- 



dig immer ich selbst, egal wie durch die 

Geschichte gehetzt wird. Natürlich habe 

ich es lieber gemütlich, aber das „Nichts- 

Auge“ entschärft natürlich vieles, bis hin 

zu allen möglichen Erlebnisweisen im 

Kosmos zwischen „Alles“ und „Nichts“, 

dem Sahaja Samadhi. 

+ + + 



„Sahaja Samadhi“ 

Ich könnte auch sagen, als „Sahaja 

Samadhi“ bezeichne ich den Zustand, 

wenn „erwachen“ völlig bedingungslos 

geworden ist ... 

Die Begegnungen mit dem „Erwachen“ 

sind ja erst einmal eindrückliche Erlebnisse, 

aber dann löst es sich von allen Erlebnissen, 

also von jeglicher verbindlichen Gestalt 

und hat im Grunde, was (m)(s)eine „eigentliche 

Wahrheit“ anbelangt, keine 

Gestalt mehr. 



Das führt natürlich gerne auch zu persönlicher 

Entspannung und dem Empfinden 

des „Getragen-Seins“ ... und das ist alles 

„Sehen“ (Wahrnehmen) mit dem „Auge 

des Nichts“, die andere Perspektive, die 

zur Gestalt ergänzende Perspektive. 

So lange die Vorstellung der Zeit meine 

Identität regiert, gibt es das „hier“ quasi 

wie nicht, da der Augenblick unendlich 

klein ist. 

Auf dem anderen Auge gibt es die Zeit 

nicht - es erkennt ihre eigentliche Natur. 

Eine Vorstellung (mind) zu sein. Es gibt 



nur das Hier und die Zeit nicht wirklich. 

Sie ist von relativer Wahrheit im 

Leben. 

Eigenartig ist ja, dass „Sahaja Samadhi“ 

im Grunde der „einzige Zustand“ ist. 

Alle geschehen in „Sahaja Samadhi“ - um 

es zu erkennen, ganz persönlich - und 

persönlich zu erforschen, kann ich eben 

versuchen mit dem „Auge des Nichts“, 

dem „Hier“ zu „sehen“ - bis es „sichtbar“ 

wird, also bis ich es erkenne. 

Egal als welches Wesen das Selbst sich 

selbst erscheinen mag, sein eigentliches 



Wesen ist nicht zu verbergen, da es 

wirklicher als alle Zustände ist. Daher 

ist „Sahaja“ im Grunde genau der Zustand 

der ist, nur relativ persönlich gibt es ein 

Erkennen und mit dem Erkennen eine 

Selbstwahrnehmung die traditionell 

Sahaja Samadhi genannt wird, aber ein 

völlig anspruchsloser Zustand ist. 

Ist auf dem „Alles-Auge“ alles ein mangeln 

an allem, ist auf dem Nichts-Auge 

alles ein „mehr“ als notwendig. 

Auf dem einen Auge ist halt das Glas 

halb-leer und auf dem anderen halb-voll 



... dem einen ist alles zu wenig, dem anderen 

alles zu viel ... 

+ + + 

In der Magie (ich war ein erbärmlicher 

Magier, das am Rande) ist ja der Mensch 

eigentlich „androgyn“, sowohl Mann als 

Frau, als auch beide nicht - sie bilden in 

ihrer Verbindung etwas „neues“, was zwar 

„Vater“ und „Mutter“ beinhaltet, aber sie 

in ihrer Einseitigkeit beide überragt. 

Sollte ich also nach diesem Ausflug die 

ursprüngliche Frage nach Sahaja Samadhi 



eantworten, einfach aus meiner Sicht, ist 

„Sahaja Samadhi“ dieser „androgyne Blick“ 

durch die zwei Augen (Shiva, Shakti), der 

zwar beide ist, und doch eigentlich nicht, 

weil er „androgyn“ ist - nicht von zwei 

Wesen spricht, sondern von der Einheit, 

die sie im Menschen bilden. 

+ + + 



Meine beiden Augen: „das Auge 

alles“ und „das Auge nichts“. 

Wenn etwas aus dem Gleichgewicht ist, 

dann die einseitige Ausrichtung menschlicher 

Aufmerksamkeit auf „das Auge 

alles“ - alles, was sich bewegte, war auch 

immer potentielle Gefahr. 

Dadurch wird „das Auge nichts“ persönlich 

einfach übersehen. Richte ich mich 

nun mit der Aufmerksamkeit nach hier 

- hierher, wo ich bin - richte ich sie auf 

„das Auge nichts“. 



Das ist auch für das eigene Verständnis 

als würde in einem stickigen Raum plötzlich 

ein Fenster geöffnet, und der miefige 

Gedankendampf wird hinfort geblasen. 

Ich richte meine Aufmerksamkeit so 

einseitig aus, da „das Auge nichts“ völlig 

untrainiert ist. Ich muss „das Auge nichts“ 

erst trainieren. 

So wie ich ganz natürlich die Dinge und 

Geschehnisse wahrnehmen kann, so kann 

ich auch das Nichts wahrnehmen - mit 

allen Dingen. Es hängt nur davon ab mit 



welchem Auge ich mehr (Aufmerksamkeit) 

schaue. 

Was bei mir persönlich den Unterschied 

macht, ist wieder mit dem „Auge des Nichts“ 

sehen zu können. Vor dem Erwachen war 

ich halt auf diesem Auge blind. 

Im „Sahaja Samadhi“ schaue ich quasi 

mit zwei Augen. Wenn ich nur mit einem 

Auge schaue, sehe ich halt nicht räumlich 

- und so sieht halt die Welt durch zwei 

Augen betrachtet anders aus, als durch 

eines. 



Die beiden „spirituellen Augen“, das 

des Alles und das des Nichts erkennen 

zusammen den „spirituellen Raum“, der 

„Alles und Nichts“ genannt wird, wie eben 

erst zwei Augen zusammen den Raum 

erkennen können. 

Daher ist Beschreibung von Sahaja Samadhi 

immer einseitig, kommt sie als Hinweis 

- als Hinweis auf das „vergessene Auge“. 

Real sieht Sahaja Samadhi durch beide 

Augen. 

Sahaja Samadhi selbst ist also nicht einseitig 

dieses andere Auge, das der Leere, 



oder wie auch immer. Es gilt einfach 

persönlich dieses „Auge Shivas“ zu 

entdecken - als Bestandteil der eigenen 

seienden Selbstwahrnehmung. 

+ + + 



„Friede im Geist“ 

Friede im Geist ist, wenn ich selbst zu 

nichts werde. Dann darf alles so sein, 

wie es ist, einschließlich ich selbst. 

+ + + 



Göttliche Kraft. 

Dass du bist ist: „göttliche Kraft“ - dass 

ich mit dir schreibe ist: „göttliche Kraft“. 

Alles ist Ausdruck „göttlicher Kraft“ 

- nur in der persönlichen Perspektive erscheint 

es so, als gäbe es zur „göttlichen“ 

noch eine „zweite“, die „menschliche“ 

Kraft (menschliche Entscheidung). 

In egal was der Mensch tut: „göttliche 

Kraft“ ... Persönlichkeit geschieht getragen 

von der „göttlichen Kraft“ ... so 

hat Ramana recht. Und das gilt für alles 

andere auch: Partnerschaft, Beruf, Hobby, 



was auch immer - es gilt also nicht nur 

für die Erkenntnis. 

Also, egal was ich tue, egal zu was ich 

mich entscheide ... die persönliche 

Entscheidung ist eine „scheinbare“ - 

es erscheint mir so, als würde ich (als 

Person) entscheiden. 

Aber eigentlich entscheidet es sich im 

persönlich Unbewussten, der „göttlichen 

Kraft“. Was mir als meine Entscheidung 

in der persönlichen Perspektive erscheint, 

ist also im Grunde die Entscheidung 

„göttlicher Kraft“. 



Was sie ist, kann ich nicht sagen, denn 

sie ist dem Wesen nach unbewusst, wird 

erst in der persönlichen Perspektive sichtbar. 

Und diese „persönliche Perspektive“ 

(meine Persönlichkeit) ruht im eigentlich 

unbewussten Ozean „göttlicher 

Kraft“. 

+ + + 



Hingabe 

„Hingabe ist Erkenntnis“ sagte einmal 

Ramana - und ich pflichte ihm hier bei. 

Ich hatte früher „Hingabe“ geübt, eben 

das, was ich jeweils darunter verstand. 

Was heißt, was ich mir in meinem Gehirn 

so über Hingabe zusammen reimte. Aber 

„Hingabe“ erreiche ich nicht, indem 

ich Hingabe übe. Ich kann sie nicht „erreichen“, 

da sie schon ist. Ich kann aber 

„sehen“, dass Hingabe ist - also: ich kann 

Hingabe erkennen. 



Hingabe bedeutet also nicht etwas bestimmtes 

zu tun, oder zu unterlassen, 

sondern zu erkennen, WIE schon immer 

alles geschieht: in Hingabe. 

Hingabe hat nämlich nichts mit persönlicher 

Macht zu tun, sondern mit persönlicher 

Ohmacht. 

Im Wesen ist Hingabe die Erkenntnis 

persönlicher Ohnmacht. Was hat nun persönliche 

Ohnmacht für eine Form? Eben 

die, die ist. Sie ist nicht in „persönlicher 

Macht“ - sie ist in persönlicher Ohnmacht 



... welche richtige Form sollte sie dann 

haben? Sie hat die Form die ist: 

„Es ist, wie es ist.“ 

+ + + 



„Es ist, wie es ist“. 

Um „es ist, wie es ist „ zu beschreiben, 

muss ich eine scheinbare Entfernung zu 

diesem „es ist, wie es ist“ konstruieren, 

die es real gar nicht gibt. 

Die „höheren“ spirituellen Wahrheiten 

sind von nackter Schlichtheit. Es verbirgt 

sich in ihnen keine verborgene 

Wahrheit, sondern eine offen sichtliche. 

Und da viele denken, es könne nicht so 

einfach sein, vermuten sie eine tiefere 

verborgene Wahrheit hinter diesem „es 

ist, wie es ist“. 



Aber „es ist, wie es ist“ ist ganz schlicht 

und dem genauen Wortsinn nach zu verstehen 

wie „eins und eins ist zwei“. 

Sie sagt einfach „die Wahrheit des Selbst 

ist die, die ist“ - es ist ganz genau so, 

wie es ist, im umfassendsten Sinne. 

Anders als es ist, kann das Selbst nur im 

„mind“ sein. Im „mind“ gibt es relative 

Vergleiche des Selbst mit sich selbst. 

Unsere ganze Persönlichkeit besteht aus 

solchen „Vergleichen“. Aber worin das 

Vergleichen mündet ist „ohne Zweites“ 

= „Es ist, wie es ist.“ 



„Es ist, wie es ist“... 

...beinhaltet die vollständige Auftrennung 

vo n „Wa h r ge n o m m e n e m“ u n d 

„Wahrnehmenden“ wie auch seine vollständige 

Einheit, also eine vollständige 

Einheit von „Wahrnehmendem“ und 

„Wahrgenommenem“. 

„Vollständige Trennung“ wie auch 

„vollständiges Verschmolzen-Sein von 

allem“ sind für das Verständnis sichtbare 

Wahrheiten über „es ist, wie es ist“, 

die zu einigem intellektuellem Disput 

geführt haben. Bin ich nun „alles“ oder 



„nichts“? Beides ist einfach wahr (ist 

es wahr). 

Relativ gesehen im „es ist, wie es ist“ ist 

„Es ist, wie es ist“ einfach der Zustand 

ohne „den echten zweiten“. Bleibt nur 

noch ein Zustand übrig, ist ja auch die 

Wahl einfach, die da lautet: „Welches ist 

der wahre Zustand des Selbst?“ eben 

der, der ist. Es gibt ja gar keinen wirklichen 

(seienden) anderen Zustand. 

Ich bin also unbedingt (frei) durch egal 

was erscheint (vollständige Trennung von 

Gestalt) wie auch einfach GENAU das, 



was erscheint (vollständig Verschmolzen 

mit jedweder Gestalt). 

Jeder Augenblick trägt die vollständge 

Wahrheit über das Selbst. Dort wo bei 

den Japsanern der Weg zum Ziel wird. 

Es ist ganz einfach genau so wie es ist. 

Anders war das Selbst nie. Diese Idee 

entstand im Kopf durch diese ganzen 

Vergleichereien mit den Nachbarn, mit 

Gurus, mit den Vögeln, was weiß ich. 

Und über dem ganzen Vergleichen schien 

nun das wahre Bild irgendwo in diesem 

Universum der Vergleiche zu hausen 



- doch nur im Verständnis sieht das so 

aus. 

Real ist der wahre Zustand des Selbst 

nicht zu übersehen, außer man verliert 

sich in den Selbstbildern des Gehirns 

... der Mensch kann sich eben nur als 

Vergleich definieren und existiert, wo er 

sich definiert: aus Vergleichen ... aber wo 

er real IST, ist er noch kein Vergleich: 

„Es ist, wie es ist.“ 

+ + + 



Meine ganzen Texte kreisen um das Hier 

- denn ist das Hier erkannt, „das Selbst 

erkannt“, also von einem Menschen 

bewusst identifiziert, ist alles eigentlich 

ein „Selbstläufer“. 

Es ist ja nicht so, dass nicht jeder das 

kennt, aus der ganz direkten Erfahrung 

kennt, was Ramana „das Selbst“ nannte 

- und trotzdem ist es für den „Sucher“ 

so schwer zu finden, gerade da ich es 

schon kenne. 

Jeden Augenblick, in dem ich bin, kenne 

ich das Selbst. Geht auch gar nicht anders, 



da ich das Selbst selbst bin - jede(r) das 

Selbst ist. 

Ich möchte es halt nicht glauben, erwarte 

etwas anders, da das so gewöhnlich ist 

und daher muss es für die meisten „als 

letztes“ übrig bleiben, also nachdem „neti, 

neti“ alles abgezogen ist und es einfach 

nichts anderes mehr gibt. 

Dabei ist es mit jedem Wahn und jeder 

Einbildung über das Selbst, wie es wäre, 

immer direkt hier. Ohne das Selbst könnte 

ich die Worte nicht lesen, die Tastatur 

nicht sehen, den Bildschirm nicht sehen 



- und ich liebe es, in den Bildschirm zu 

starren. 

Der Bildschirm wäre dasselbe wie „die 

Leinwand“, von der Ramana immer 

sprach. Egal was im Internet passiert, 

was ich anschaue - der Bildschirm 

bleibt gleich. 

Und das erkenne ich beim Selbst meist 

erst, schalte ich ihn aus - die ganze Inhalte 

sind weg und da steht er, wie zuvor, egal 

was da vorher alles zu sehen war- und 

jeder weiss, dass der Bildschirm auch 



immer noch dasselbe ist, erscheint darauf 

ein Film, Nachrichten, Wetterbericht ... 

und jeder weiss, als Erfahrung, dass 

der Bildschirm gleich bleibt, denn er 

trägt das „ich“. Das „ich“ wandert nur 

scheinbar mit meiner Aufmerksamkeit 

in einer Geschichte herum - real ist es 

der Bildschirm, der „ich“ sagt. Ich bin 

nie in Vergangenheit und Zukunft, als 

im Denken- also als ein Inhalt auf dem 

Bildschirm. Nur ist er dreidimensional 

und mehrschichtig - viel komplexer als 



der Computerbildschirm - er ist räumlich 

- erzeugt eine Art Hologramm. 

Das Hologramm erscheint in etwas - etwas 

gewohntem, aber im Grunde ganz 

einzigartig unerklärlichem: Dir selbst, 

dem Selbst. 

+ + + 

In dieser „Erkenntnis des Bildschirms“, 

also der persönliche Erkenntnis, „der 

Bildschirm zu sein“ - und nicht (nur) ein 

Teil dessen, was auf ihm erscheint- liegt 



die Magie dessen, was ich/(man) „spirituelles 

Erwachen“ nenne/t. 

Es ist wie ein Tor in die eigene transpersonale 

Existenz, also über den Menschen 

hinaus. Und Persönlichkeit kann wie in 

diesen „transpersonalen Raum“ wachsen 

- Erkenntnisse in ihm finden. 

Die Inhalte auf dem Bildschirm erzählen 

quasi über den Bildschirm selbst. 

Ich empfinde oft, dass wir heute in einer 

eigenartigen Zeit leben, die so komplex 

wird, dass eigentlich sozial das Thema 

„erwachen“ auf der Zunge liegt. 



Ich sehe persönlich eigentlich sozial gar 

keine andere Option mehr, soll die Sache 

nicht gewaltig in die Hosen gehen - zumindest 

ein guter Teil der Bevölkerung 

sollte erwachen, meinem subjektiven 

Gefühl nach. 

Das Leben ist da gerne auch anderer 

Meinung ... ;-) 

Wir stehen sozial vor dem „Cyborg“ ... 

und das geht eigentlich nicht, funktio- 

Wikipedia: Der Begriff Cyborg (eingedeutscht 

auch Kyborg) bezeichnet ein Mischwesen aus lebendigem 

Organismus und Maschine. Zumeist werden damit Menschen 

beschrieben, deren Körper dauerhaft durch künst- 



niert nicht ohne dieses Wachsen in den 

transpersonalen Raum. NSA ist erst der 

Anfang einer immer engeren Vernetzung 

von Wissen. Diese Anforderungen meistert 

eigentlich nur noch der Cyborg, der eine 

weitere Stufe der Persönlichkeitsentwicklung 

ist, die „Erwachen“ voraussetzt 

- bevor sich der transpersonale Raum also 

füllt, muss er erst in seiner Leere durch 

liche Bauteile ergänzt werden. Der Name ist ein Akronym, 

abgeleitet vom englischen cybernetic organism („kybernetischer 

Organismus“). Da Cyborgs technisch veränderte 

biologische Lebensformen sind, sollten sie nicht mit 

Androiden oder anderen Robotern verwechselt werden. 



die Persönlichkeit erforscht werden, integriert 

werden ... 

...und dann wird er sich mit dem „Cyborg“ 

füllen, aber das ist nur meine persönliche 

Vermutung. Die ganze Technik ist eine 

rudimentäre Physis (Körperlichkeit) des 

sich entwickelnden „Cyborg“ - und da 

betritt Evolution auf der Erde totales 

Neuland. Wie schnell das auch geht, 

kosmisch gesehen „knallt“ es geradezu 

auf der Erde ... und die Physis des heranreifenden 

Cyborg entwickelt sich immer 

schneller. 



Wir leben in einer ungemein spannenden 

Zeit. 

+ + +

Doppelseiter Shri Tobi a 1

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