Doppelseiter Shri Tobi a 6

Texte zu Advaita 6 

© Tobias Knittel • www.ewig.es

Fragen 

Jemand fragte mich, ob es bedenklich 

wäre, dass der Wunsch nach sozialen 

Kontakten im Zuge der Vichara 

stark abgenommen habe, da eine tiefe 

Selbstzufriedenheit entstanden ist, die 

gar nicht mehr nach vielen Kontakten 

verlangt. 

---Kurze Antwort. Nein! :-) 

---Längere Antwort: Wer mit sich selbst 

zufrieden sein kann, trägt zum Friede 

Shri Tobi Seite von 121 


in der Welt bei, denn oft sollen die 

Mitmenschen einen selbst empfundenen 

Mangel kompensieren - und viel 

Unfriede entsteht einfach dadurch, dass 

sie das nicht wirklich können - also kein 

Wesen die eigene Selbstzufriedenheit ersetzen 

kann. 

Es ist eigentlich ein Nebenprodukt beim 

„Transparent-werden des Verständnisses“, 

das sozialen Kontakt braucht, um sich 

nicht im Kreise zu drehen. 



Hat es gelernt, sich am Nichtwissen zu 

befruchten, hat es eine Instanz gefunden, 

im eigenen „Innen“, der diesem ansonsten 

notwendigen Part zum Teil im 

„Außen“ ebenbürdig ist und ihn sogar 

überflügeln kann. 

---Das Konzept dazu: Das in sich geschlossenen 

Verständnis („Ego“) fällt ohne soziale 

Kontakte in eine Art Gefängnis. Es 

dreht sich quasi im Kreise,und ohne ständige 

soziale Befruchtung (Sozialkontakte, 

Medien, etc.) kann es diese „Ego-Schleife“ 



nicht durchbrechen. Die Folge sind empfundene 

Ausweglosigkeit, Depression, 

feste Weltdeutung, Verhärtung, etc. 

Lernt das Verständnis sich am 

Nichtwissen (also nicht am Wissen, sondern 

am Sein) zu befruchten, sinkt automatisch 

die Bedeutung des Sozialen 

- und erreicht in Laufe der Zeit ein Maß, 

an dem sich das Verständnis viel direkter 

und einfacher am Nichtwissen als am 

Wissen (Sozialen) durchbricht. 



Die „erwachten Einsiedler“ der alten 

Legenden (wie auch Milarepa) waren 

einfach Menschen, die weit mächtigere 

„Befruchtung“ (= Befriedigung) in der 

Betrachtung des „ich bin“ (Seins) empfanden, 

als im Sozialen - sie lernten 

quasi „die Stimme der Stille“ zu hören 

und empfanden aus dieser „Lehre des 

Schweigens“ weit tiefere persönliche 

Befriedigung als im sozialen Tratsch und 

Wissensaustausch. 



Wer nicht alleine sein kann (und dabei 

die Befriedigung (=Befruchtung) aus 

sich selbst schöpfen) kann niemals frei 

sein. 

Ein völlig „freies Herz“hat die Bindung 

an bestimmte Gestalt aufgegeben. 

+++ 

Während Materie klar greifbar erscheint, 

erscheint Bewusstsein wie von nicht 

greifbarer Substanz. Während Materie 

völlig bewusstlos erscheint, erscheint 

Bewusstsein voll bewusst. 



Doch ergibt das eine ohne das andere 

keinen Sinn. Bewusstsein für sich wäre 

wie eine Lampe, die ich in einem leeren 

Raum aufhänge. Egal wie stark sie scheinen 

würde, der Raum bliebe schwarz, 

nichts zu sehen. Und Materie für sich 

wäre etwas, aus dem man die verrücktesten 

Wesen bauen könnte, aber 

wen interessiert es, ist sie unbewusst? 

Diese tollen Wesen werden nie erkannt 

werden. 



Ich denke, wir halten in dieser Frage 

zwei Rockzipfel desselben „ich selbst“ 

in den Händen - und die gute Frage ist 

tatsächlich die, wie sie zusammengehören. 

In der Physik trifft man ja beim Licht 

auf eine analoges Phänomen, da es 

Teilchen und Welle zugleich ist - und 

so scheint mir die Frage nach dem Paar 

„Materie/Bewusstsein“ auch eine „zugleich-Geschichte“ 

zu sein, mehr eine 



perspektivische Frage als eine um „wahre 

Natur“ - in einem entweder oder. 

„Bin ich nun Bewusstsein oder Materie 

(also Energie) ist wahrscheinlich so etwas 

wie die Frage des Lichts: Bin ich 

nun Teilchen oder Welle? 

Dem heutigen Verständnis nach scheint 

es sich zu widersprechen, wogegen halt 

wiederum die Tatsachen sprechen ... und 

wenn es sich für uns als Widerspruch 

(Verständnis) darstellt, heißt das auf 

deutsch, dass wir halt schlicht keine 

Shri Tobi Seite 10 von 121 


Ahnung haben, wie es zusammenpasst 

und zusammengehört. 

+++ 



Materie und Bewusstsein 

Da Materie und „ich bin“ beide ein 

„immer-hier“ sind, ist die Vermutung, 

dass sie beide irgendwie dasselbe sind 

naheliegend. 

Wir sprechen daher von Bewusstsein, 

über das wir eigentlich nur wissen, dass 

es es gibt, als „Matrix“ - was in unserem 

Falle hieße, „dass Bewusstsein „so tut“, 

als wäre es z.B. ein Elektron“. 



Aber das sind alles Konzepte, denn 

niemand weiß, was Materie und 

Bewusstsein eigentlich ist und wie der 

genaue Zusammenhang wirklich aussieht. 

Bewusstsein ist zwar klar sichtbar (ich 

bin), aber so klar Bewusstsein auch 

sichtbar ist, so wenig wissen wir über 

sein (und damit unser) Wesen. 

Im Bewusstsein habe ich auf die Frage 

„Wer bin ich?“ zwei Antworten, ein „Ja“, 

dass es mich gibt, ein „nein“ darin, dass 



ich ermessen könnte, was dies alles bedeutet. 

In diesem „Ja“ weiß ich zwar, was ich 

bin (Bewusstsein, da Bewusstsein weiß, 

dass es ist), aber ich weiß nicht, was dies 

alles bedeuten mag ... unsere Konzepte 

sind alle viel zu eng ... 

Daher führt die Frage „Wer bin ich?“ einerseits 

ins Nichtwissen (darüber, was 

ich der Gestalt nach bin), andererseits in 

ein klares Wissen darum, was ich bin. 



Das erscheint bei der Frage „Wer bin 

ich?“ etwas schizophren, da ich mir 

das „was?“ klar vor Augen führen kann, 

aber sich das „was das alles bedeutet“ 

in eine unbestimmbare Weite auflöst: 

„Ich habe keine Ahnung, was ich der 

Gestalt nach alles bin.“ 

Und gerade schaue ich mir das an, was 

ich bin, desto mehr sehe ich auch, wie 

haltlos viele Behauptungen einfach sind. 

Und je genauer ich mir Bewusstsein an- 



schaue, desto rätselhafter erscheint es: 

„Was, das ist; das, was ich bin?“ 

Natürlich haben wir viel brauchbares 

Wissen über das Leben, aber die eigentliche 

existenzielle Frage können wir uns 

im Aspekt der Vielfalt nicht beantworten 

... es ist ein völliges Rätsel, was hier geschieht 

und die meisten Antworten, die 

wir haben, sind scheinbarer Natur. 

Als Mensch bin ich in einem ganz 

kniffeligen Rätsel um mich selbst - 

ein kniffeligeres Identität-Frage-Spiel 



könnte man sie wohl kaum ausdenken. 

Aber die Veranstaltung hat eben 

einen Schwachpunkt. Sie ist zwar in 

der Logik in sich geschlossen, aber 

ich (als Bewusstsein) verändere mich 

nicht wirklich, egal, was geschieht. 

Und des weiteren bewege ich mich als 

Bewusstsein nicht in der Zeit, ... was das 

Leben zu einem Ereignis in mir selbst 

(dem Bewusstsein) macht. Aber was das 

alles bedeutet, ja, das ist in der Vielfalt 



schier unendlich ... so unendlich, dass es 

persönlich „Nichtwissen“ ist. 

Aber Nichtwissen tut nicht weh. Denn es 

ist auch die Erkenntnis, dass ich dieses 

Wissen gar nicht brauche, um mich selbst 

zu sein. 

+++ 



Sahaja Samadhi 

Wenn Nisargadatta von einem „ich bin 

vor dem „ich bin““ spricht (ich bin vor 

allen Konzepten und Unterscheidungen), 

spricht Papaji von „Stille“, Ramana vom 

„Selbst“ - und alle drei sprechen von 

„Sahaja Samadhi“. 

„Sahaja Samadhi“ scheint so schwer zu 

erreichen (liest man in der spirituellen 

Tradition), da „Sahaja Samadhi“ kein 



Zustand im Vergleich mit Zuständen 

ist. 

Die Heimtücke (was Sahaja Samadhi andererseits 

auch zum am einfachsten zu 

erreichenden Samadhi macht) liegt daran, 

dass „Sahaja Samadhi“ dieses „ich 

selbst“ ist, was MIT jedem Zustand ist ... 

: „ich bin mit jedem Zustand gleich“ ... 

Wer bin ich als das, was nicht kommt 

und geht - was sich nicht erst gewinnen 

muss (im Zustand) oder verlieren kann 

(im Zustand)? „Sahaja Samadhi“. 



Da „Sahaja Samadhi“ selbst kein Zustand 

ist, der sich durch einen Zustand wirklich 

verändert, ist „Sahaja Samadhi“ bedingungslos 

(ungebunden von Zuständen) - 

und der Hinweis auf Sahaja Samadhi“ ist 

im Wesen der Hinweis auf das Samadhi, 

in dem das Leben stattfindet - das „tricky“ 

am Sahaja Samadhi ist eben, dass 

es schon ist - und mit jedem Zustand 

schon immer ist - etwas, was also nicht 

erreicht werden muss, aber erkannt 

werden kann. :-) 



Der Zustand in dem du diese Beschreibung 

zu Sahaja Samadhi liest, beschreibt im 

Grunde nichts anderes, als was du erlebst: 

„Sahaja Samadhi“ 

Wird einem selbst als Mensch „Sahaja 

Samadhi“ bewusst, hat das natürlich 

persönliche Konsequenzen. Und wird in 

dieser persönlichen Durchdringung, wie 

alles persönliche, zu einem Prozess. 

Aber dieser unterscheidet sich für mich 

in vieler Hinsicht von dem, was man oft 



dazu liest. Da ist nichts von Macht oder 

so... 

...das ist erst einmal völlige persönliche 

Entmachtung - was heißt, das ganze 

Machtverständnis löst sich auf, baut sich 

um - aber von der Idee über persönliche 

Macht, die man vorher hatte, 

bleibt tendenziell nichts übrig... 

...einfach, weil es keine persönliche 

Macht gibt. Es ist die Macht selbst, die 

als „persönlich“ erscheint, aber eben 

keine getrennte Macht. 



Durchdringt also Sahaja Samadhi die 

menschliche Persönlichkeit wird alles 

als „das Tun Gottes“ erkannt, das heißt 

zwar, dass mein Tun letztlich das Tun 

der Allmacht selbst ist, aber was ist daran 

dann persönliche Macht? Auf der 

menschlichen Ebene „nichts“. 

In der Vertiefung empfinde ich mich 

dann als „unentschieden“, was ich auch 

als ein „un-geschieden“ beschreiben 

könnte. 



Erst im Verständnis unterscheide ich 

Zustände, also vergleiche mich mit mir 

selbst, aber wo ich ich selbst bin, ohne 

Vergleich, bin ich das, was nie vergleichbar 

ist, nie wirklich zu vergleichen ist: 

„I am that“. 

+++ 



Die Frage „Wer bin ich?“ 

Die Frage „Wer bin ich?“ ist eigentlich 

nur ein Hinweis für die Aufmerksamkeit, 

nach der seienden Antwort zu suchen, 

die auch die Quelle für die Frage selbst 

ist und die mit „du bist hier“ umschrieben 

wird. 

Wenn ich mir die Frage „Wer bin ich?“ 

stelle, kann ich sie der Gestalt nach immer 

nur temporär beantworten, da ich 



im Wesen keine feste Gestalt habe. Sie 

verändert sich permanent. 

Wenn ich mir die Frage „Wer bin ich?“ 

stelle, kann ich sie aber dem Wesen nach 

fest beantworten, als die ewige Selbst- 

Wahrnehmung des Bewusstsein: „ich 

bin“, die immer klar und fest und unverrückbar 

ist, aber eben keine Antwort in 

irgendeiner Form von Gestalt ist. Sie ist 

Schöpfung aus dieser Leere. 



Eine Antwort, die leer und rein, aber 

klar bewusst ist: ich bin ... das „reine 

Bewusstsein“ ..., ohne das nichts ist. 

+++ 



Das Höchste 

Das Höchste ist nicht wirklich zu 

erreichen, da du das Höchste selbst 

bist. „Der letzte Zeuge“ - und nicht nur 

der Letzte, sondern auch der einzige 

Zeuge. 

Wäre das Leben ein Kafkaesker Prozess, 

sind in diesem alle dieselbe Person, nicht 

der Gestalt nach, die interagiert, sondern 

der Identität „Wer bin ich?“ nach - und 



das kann sich schon etwas gruselig anfühlen 

... und warum auch nicht? :-) 

Bin ich auf der Suche, ärgern mich ja 

solche Aussagen gerne, wie: „Du bist 

schon am Ziel“, da es einfach der eigenen 

Empfindung nicht entspricht. 

Dieser Hinweis ist auch mehr etwas für 

den Hinterkopf - denn er vereinfacht 

im entscheidenden Moment vieles, besonders 

in Hinsicht auf die eigentliche 

Einfachheit der Erkenntnis: „ich bin ja 

selbst das Selbst.“ 



Das hat man zwar schon immer gehört, 

aber bis es einem selbst auffällt 

- so lange ist es halt scheinbar nicht 

so. 

Eigentlich hatte mich ja interessiert, wie 

Ramana die Dinge sieht. Ich wäre ja 

nichts lieber als Ramana Maharshi begegnet, 

auch wenn er mich womöglich 

gleich wieder rausgeworfen hätte. :-) 

Und ich fand auch (das darf man mir 

auch als blanke Einbildung unterstellen) 

einen überraschend guten Draht zu ihm, 



aber dann zeigte er mir irgendwie (also 

der Ramana, der mir dann innen „begegnete“), 

dass „er“ die Dinge gar nicht 

sieht. 

Dass es ihn gar nicht gibt, und dass er 

selbst Atman ist. Also, ich fragte einen 

Ramana, den es nicht gibt, und er sagte 

Wikipedia: Nach Auffassung der Advaita-Vedanta- 

Philosophie ist Atman identisch mit dem absoluten Selbst 

Brahman („Weltseele“). Dieses ist demnach das wahre 

Selbst des Menschen, das bei allen Wahrnehmungen, Gedanken 

und Gefühlen unverändert bleibt. Da Atman und 

Brahman nicht als zwei, sondern als ein einziges Prinzip 

betrachtet werden, ist Advaita-Vedanta eine monistische 

Philosophie 



mir quasi durch die Blume, dass es ihn 

nicht gibt ... „Ich bin Atman“. 

+++ 



Der Tiefschlaf... 

...hat insofern etwas mit der Atman- 

Perspektive zu tun, als die Atman- 

Perspektive „Tiefschlaf bei wachem 

klarem Bewusstsein“ ist, was Tiefschlaf 

an sich immer ist, aber als was er eben 

nie erinnert wird, da nichts persönliches 

in ihm ist. 

+++ 



Die Atman-Perspektive... 

... „umgibt“ sozusagen die menschliche 

Perspektive wie der Wachzustand den 

Traumzustand umgreift. Allerdings 

mit dem Unterschied, dass die „Atman- 

Perspektive“ nie ausgeblendet ist ... daher 

taucht im Still-Sein des Menschen automatisch 

die Atman-Perspektive auf. 

Dieses ganze „ich entspanne und löse 

mich“ ist einfach „still sein“ und wie 



der Mensch quasi einschläft, bleibt 

Atman übrig. 

+++ 



Wo Milarepa... 

...in den Selbstgeist einsinkt, sinkt er 

quasi in die Atman-Perspektive: 

„Ich entspanne und löse mich und gelange 

in das Reich des Selbst. 

Da ich nichts mehr wünsche sind alle 

Vorstellungen und Gedanken wie abgeschnitten 

...“ 

In der Atman-Perspektive bin ich eben 

kein Mensch, sondern Atman. 



Was Milarepa beschreibt, ist dieses 

Gleiten aus der menschlichen Perspek. 

tive in die Atmans. Ist er nun Milarepa 

oder Atman? Jetzt ist „er“ (ja wer?) 

plötzlich Atman und gerade vorher war 

er doch noch Milarepa? 

Wer bin ich? 

+++ 



Als Mensch... 

...bin ich in einer eigenartigen Situation, 

die weit Kafkaeskere Züge trägt, als den 

meisten bewusst ist. 

Außer Vermutungen haben wir im 

Grunde nichts in der Hand - in diesem 

Kriminalfall „Wer bin ich?“, bezogen 

auf diesen Menschen. Er ist „wie dem 

Unbewussten entsprungen“, hinterließ 

eine genetische Spur - und nun behauptet 

er, ich zu sein, ja ich ... oder behaupte 



ich, „er“ zu sein ... der Mensch behauptet 

also, er sei ich selbst ... er steht vor mir 

und behauptet er sei „ich“, so frech muss 

man ja erst einmal sein. 

Stell dir vor, die Nachbarin kommt und 

behauptet, sie sei du ... das erwischt einen 

ja erst einmal kalt, besonders, wenn 

man nicht weiß, wer man ist. 

Als Mensch bin ich also das Kind von zwei 

Eltern, einem Licht des Bewusstseins, 

das erkennbar nichts tut (außer zu sein, 

also „zu scheinen“) und einem Stoff (was 



auch immer, er ist unbewusst), der sich 

unter diesem Licht bewegt, als wäre er 

einem Kraftfeld ausgesetzt. 

Bin ich nun der Stoff, der sich unter dem 

Lichte krümmt, oder das Licht, das einfach 

nur scheint? Ich bin beide und doch 

als Mensch keiner für sich alleine. Eine 

Mischung aus lauter Widersprüchen, 

schon dem ersten, dass ich bewusst 

UND unbewusst sei ... 

Der Vater scheint nur, die Mutter krümmt 

sich nur unter seinem Licht, beide sa- 



gen quasi: „ich kann nichts tun, das ist 

mein Wesen“, und der Mensch steht mit 

Eltern da, die alles tun, aber im persönlichen 

Sinne nichts tun können, außer 

als Person. 

Erst im Kind machen sich die Eltern zum 

Täter, aber sind dann schon Opfer ihres 

Wesens, ihrer Nicht-Tat, ihres bloßen 

Sein. 

Alles geschieht nur dadurch, dass Gott 

IST - nur dadurch, dass es Gott gibt, und 

so ist der Mensch Ausdruck des Sein 



Gottes, oder des Selbst. Das Selbst ist 

etwas, was es WIRKLICH gibt, viel 

wirklicher als diese Welt. 

Das Sein des Selbst ist für das Verständnis 

ein blanker Widerspruch. 

+++ 



„Ich bin Atman“ 

Ich würde sagen: „Atman“ ist das persönliche 

Selbst, aber nicht verschieden 

vom „Selbst an sich“ (Brahman). 

„Atman“ ist einfach die eigene göttliche 

Identität, die die menschliche Identität 

umfasst. Dieses menschliche „eigen“ relativiert 

sich dabei, denn in Atman ist 

der Mensch ein Teil Atmans (meiner 

selbst). 



Die Atman-Perspektive ist die, in der 

ich mit der Aufmerksamkeit in die 

Leinwand schlüpfe, aus dem Menschen 

heraus, in die Leinwand hinein (mit der 

Aufmerksamkeit - „schlüpfen“ ist also 

eine Metapher. Ich könnte auch: ich lasse 

alles los, ich löse mich auf, ich erlösche 

(als Mensch). was weiß ich. sagen, aber 

„schlüpfen“ klingt besser, da ich mich ja 

dabei nicht verbrenne, auflöse, was weiß 

ich ... ich bin ja „Atman“ ... 



Ich selbst löse mich überhaupt nie auf, 

löst sich irgendeine Form auf, oder der 

Schuhbändel. Daher ist alles verbrennen 

so relativ, und aller Verlust und Gewinn 

am Ende eine Luftnummer 

Der Mensch geschieht also in Atman 

und die Identität Atmans ist „ewig“. Sie 

ist eine klar seiende aber leere Identität. 

Je leerer, desto klarer seiend, aber eben 

leer. 

Es gibt dazu auch den Spruch „ich bin 

das „DASS (mit zwei s) ich bin“. 



In der Leere wird die Substanz Atmans 

so „klar“ (leer), dass sie Sat-Chit-Ananda 

genannt wird. 

Die eigene Identität ist letztlich (leer) 

„Sat-Chit-Ananada“ 

 

Sat - 

Chit - 

Ananda - 

Wikipedia: 

Zustand des Seins oder der Existenz an 

sich, auch Wahrheit 

Bewusstsein, Verstand, auch Wissen. Wird 

meist im Sinne eines reinen unpersön 

lichen Bewusstseins verstanden. 

Freude, Glückseligkeit. Die reine Freude 

Brahmans gilt in den Upanishaden als 

höchste Form unbedingten Glücks. 



Alle Versuche etwas loszuwerden entspringen 

letztlich dem Versuch „Sat-Chit- 

Ananda“ zu erreichen, den spirituellen 

Honigtopf :-) 

Alles dürstet mit verrenkten Beinen oder 

in Askese nach „Sat-Chit-Ananda“ --- als 

Belohnung für all die Mühen. 

Aber wenn ich im Wesen „Sat-Chit- 

Ananda“ bin ..., wozu müsste ich es dann 

erreichen, wie etwas, das von mir getrennt 

sein soll, nach langer Askese mit 

rohen und bitteren Wurzeln, Bädern in 



kaltem Wasser und nachdem ich mehrere 

Löcher in die Wand gestarrt habe 

und 50 kg Gips verbraucht --- ist ja eine 

gute Frage ...? 



Atman 

Aus der Atman-Perspektive ist die Welt 

und damit der Mensch ein schwereloses 

Geschehen. Handelt der Mensch durch 

sein Verständnis und Tun (persönlich), 

tut Atman nichts anderes als „zu sein“ -- 

- Atman gleicht einer Sonne, die nichts 

anderes tut, als zu scheinen und in ihrem 

Licht gedeiht alles von selbst. 

Und dieses Scheinen ist „sein“ Tun ... Und 

„scheinen“ ist auch nicht weiter anstren- 



gend, denn Atman scheint auch noch von 

selbst. 

Der Vergleich mit unserer Sonne und 

dem Leben auf der Erde passt recht gut. 

Das Leben auf der Erde entwickelt sich 

durch die Energie der Sonne, die es nutzt 

- und so hat das Sonnenlicht letztlich mit 

den Menschen erschaffen, ohne mehr zu 

tun, als zu scheinen. 

Daher gibt es aus der Atman-Perspektive 

keinen Täter und der Mensch geschieht 

von selbst, zwar durch das Licht Atmans, 



aber nicht so, dass Atman im menschlichen 

Sinne etwas tut. 

Atman spricht mit der Welt als Schweigen 

(Licht). 

+++ 

Wie ihr seht, ist die Atman Vichara 

Gruppe in mir sehr aktiv, und der „innere 

Meister „ sprach die letzten Tage als 

„Ramana und seine Schüler“ zu mir -und 

ich habe nun quasi meine vorläufigen 

„Hausaufgaben“ erhalten. :-) 



Natürlich bin ich in allem immer am 

Ziel, aber im energetischen Aspekt gibt 

es solche unerklärlichen „Vertiefungen“ 

und unerklärlichen Beziehungen und 

Spiritualität erscheint vielfach „irrational“, 

gerade im energetischen Aspekt. 

In ihm wird man immer wieder neue 

Zusammenhänge erkennen, solche, die 

vorher als „nicht greifbar“ erschienen. 

Es gibt im energetischen Aspekt auch 

kein „spirituelles Endziel“, der energetische 

Aspekt der Spiritualität ist eben- 



so Evolution - eine Evolution, die vom 

Selbst getragen ist, die Ausdruck seiner 

Intelligenz ist. 

Im Aspekt dieser energetischen Intelligenz 

gibt es permanente Vertiefung, die auch 

den „Kosmos der Spiritualität“ mitzieht 

und sich im einzelnen Menschen als 

Vertiefung artikuliert. 

Im Aspekt der Leere bin ich zwar immer 

„gleich erwacht“, aber im Aspekt 

der Energie weiß niemand, wo „erwachen“ 

ein Ende hat ... :-) 



Das ist so, da das Wesen von Intelligenz 

Vertiefung ist ... sonst wäre es keine 

„Intelligenz“. 

+++ 



Die Sprache des Schweigens 

Das mit dem „Ich-Gedanken“ entwickelte 

sich noch weiter, mit einer starken 

Affinität zu Ramana (die völlig irrational 

erschien) und brachte mir persönlich 

einen Durchbruch in Hinsicht auf 

die Sprache des Schweigens. Ich schaute 

noch ein Youtube mit Annamalai Swami 

an, schaute ihm einfach zu, wie er beim 

Sprechen schwieg. 



Das ist ja nichts aktives, was ein Mensch 

tut - die Identität wandert empfunden ins 

Selbst, der Mensch wird zu etwas, was 

von selbst geschieht, und ich verbleibe 

einfach als das Selbst. 

Mit etwas Übung kann ich wie aus 

dem Menschen in das Selbst tauchen 

(Perspektive) und zurück - und so -ganz 

persönlich empfunden- völlig mit dem 

Selbst verschmelzen. 

Nun findet kein Denken im herkömmlichen 

Sinne mehr statt, obwohl das 



persönliche zwar weiter agiert, aber 

eben auch: „wie weg ist“. Die ansonsten 

persönliche Artikulation nimmt keinen 

sichtbaren Umweg über das Denken 

mehr. Ich könnte sagen, der Verstand ist 

vom Selbst absorbiert und erscheint als 

frei von Gedanken. Was heißt, er ist weg 

und nur das Selbst. 

Jedenfalls öffnete mir das eine Türe 

in einen „physischen Aspekt“ des 

Schweigens, der mir in der Weise neu 

war und der mich persönlich euphorisch 



stimmt. So tief bin ich persönlich noch 

nie ins physische Schweigen vorgedrungen, 

einem Schweigen, dass aus völliger 

Gedankenstille heraus geschieht - einer 

physischen Gedankenstille, die persönlich 

vollkommene Schwerelosigkeit ist. 

In dieser vollständigen Absorption der 

Persönlichkeit im Selbst, das nun (persönliche 

Perspektive) völlig still ist, ist 

die Sprache des Schweigens am stärksten, 

wobei es viele Zwischengrade gibt 

- und wird nun zu „physischer Stille“. 



+++ 

Diese Betrachtung des Ich-Gedanken, 

die die letzten Tage weiter ging, stieß 

mich immer wieder in eine leere stille 

Präsenz, die zwar wahrnimmt, aber nicht 

„ergreift“ - und diese sich selbst genügende 

Stille genügt sich eben selbst und 

machte mich so unglaublich faul ... :-) 

Ich bin dann zwar einerseits voll wach, 

aber andererseits (Persönlichkeit) wie eingeschlafen 

und einfach zufrieden ... dann 

kommen wieder Gedanken und Sorgen 



und was auch immer, wecken mich aus 

der Betrachtung - :-) und irgendwie beschleicht 

mich eine Art Ahnung, was mit 

Ramana die ersten Jahre war - warum er 

einfach bewegungslos da saß. Ich würde 

sagen, sein „Ich-Gedanke“ war temporär 

eingeschlafen, also „die Persönlichkeit“ 

„schlief“ weitgehend. 

Das ist mir die letzten Tage aufgefallen 

- und noch einiges, was ich bei 

Gelegenheit thematisieren will. Warum 

die Betrachtung des „Ich-Gedanken“ 



eine einschläfernde Wirkung auf den 

„Ich-Gedanken“ hat? ;-) Interessante 

Frage ... ich weiß es nicht. 

+++ 



Bewusstsein 

Da wir nicht wissen, was Bewusstsein 

ist - es entzieht sich der Greifbarkeit 

meines Verstehens - tut der Mensch so, 

als wäre Bewusstsein nicht wirklich und 

beschäftigt sich mit den Dingen, die er 

greifen kann, ob nun physisch greifbar 

oder abstrakt über Konzepte. 

Auch wenn wir sozial eher so tun, als 

wären nur die greifbaren Dinge real, so 

bleibt doch das Bewusstsein die unbe- 



kannte Größe im Spiel. Bewusstsein ist 

eben nicht nur eine Idee, sondern selbst 

Realität. 

Da der Mensch das Bewusstsein als 

Wirklichkeit negiert, da er es nicht versteht, 

versteht er sich selbst nur als etwas 

über Gestalt greifbares. 

Es entsteht dadurch eine Identitätsverwirrung, 

denn die Identität „ich“, meine 

eigene Identität, fußt eben nicht in 

den Dingen, sondern in dem, was wir 

Bewusstsein nennen. 



„Ich“ ist die Selbstempfindung des 

Bewusstsein, nimmt es wahr, und war 

noch nie in einem Ding, einem Körper, 

einer Geschichte als irgend etwas abgegrenztes. 

Das faszinierende an der Entdeckung 

des Bewusstsein ist ja, dass das „ich“ 

des Bewusstsein völlig grenzenlos ist, 

plakativ gesagt: zwischen allem und 

nichts floatet, also grenzenlos in Gestalt 

und Nichtgestalt... 



...suche ich „ich“ als eine bestimmte 

Gestalt, löst es sich auf, so wie ich nach 

ihm greife, und greife ich nicht mehr 

nach ich, nach mir selbst, als etwas festlegbares, 

erstrahlt „ich“ als „die ewige 

Bühne“ - grenzenlos und frei. 

Dieses „ich“ des Bewusstsein, was jedes 

„ich“ im Wesen ist, worauf ich es 

auch festzunageln versuche, nannte 

man in der Tradition das „kosmische 

ich“ oder ICH, aber es ist kein anderes 



„ich“ als das, was jedes Wesen empfindet. 

Am Ende gibt es nur ein riesiges unendliches 

undurchschaubar scheinendes 

ICH, das hell über allem stahlt, als ein 

„ewiges Licht“ - und es ist dasselbe ich, 

was du gerade spürst, schaust du nach 

dir: „Wer bin ich?“ 

+++ 



Das sogenannte Ego 

Nicht „ich“ ist also nicht real, sondern 

jegliche Grenze in diesem „ich des 

Bewusstsein“ (und Bewusstsein bist 

du selbst). 

Durch die Ego-Idee glauben einige, „ich“ 

müsste weg sein. Das ist völlig illusorisch, 

da dafür „ich“ einer bestimmten 

Person gehören müsste. 

Aber „ich“ gehört keinem Wesen. Alle 

Wesen gehören „ich“. 



Nicht das „ich“ muss also weg sein, 

sondern „ich“ muss erkennen, was 

„ich“ ist, 

Selbsterkenntnis: 

„Wer bin ich? 

den Ursprung des „ich“ suchen. 

Das Problem bei der Suche nach dem 

„ich“ war für mich früher immer das, 

dass „ich“ nicht wirklich als etwas greifbar 

war. 

Ich empfinde zwar ganz natürlich „ich“, 

aber sobald ich nachschaute, was das 



sei, war nichts zu finden - und trotzdem 

weiter „ich“. 

Wenn ich also das „ich“ zu seinem 

Ursprung verfolge, ist der Weg real 

wahnsinnig kurz - und das verwirrt viele. 

Man denkt ja, man müsste dazu in die 

Tiefen eines Ozeans eintauchen, aber 

„ich“ ist wie ein Fettauge, das an seiner 

Oberfläche treibt :-) 

Wo ich „ich“ empfinde“ halte ich „ich“ 

bereits in seinem Ursprung in den 

Händen. 



Denn „ich“ ist unmittelbar immer 

hier, weder in Vergangenheit noch 

Zukunft. 

Ich verbindet jede Gestalt mit dem 

Subjekt Bewusstsein, das im Wesen 

alles umfassend ist. 

Suche ich also nach dem Ursprung 

des „ich“, betrachte ich einfach mein 

ich-Gefühl „ich“. Ich brauche nicht 

vermuten, dass von diesem „ich“ zum 

„kosmischen ich“ auch nur 1 Millimeter 

wirklicher Distanz ist. 



Dieses „ich“ ist schon das „echte ich“, 

halt falsch interpretiert :-) 

Also „ich“ ist etwas ganz konkretes 

(Gefühl), wenn auch nicht wirklich 

greifbares (Gestalt) und immer hier zu 

bewundern und zu bestaunen - und praktischerweise 

immer mit dabei. 

Das „ich“ kann zwar mich (den Menschen) 

„vergessen“, aber ich (der Mensch) kann 

„ich“ nicht vergessen. ;-) 

Was ist dieses ich, das ich nicht vergessen 

kann, wohin ich auch gehe? 



Meister Fu 

Meister Fu ging ein Tal entlang und 

kam über eine Brücke. Auf ihr stand 

ein Angler, der ihn erkannte, freudig 

grüßte, mit einem Fisch beehrte und 

dann fragte: „Meister, wo habt ihr euch 

selbst gefunden?“ 

„Ich habe mich nicht in dem Sinne gefunden, 

dass ich neu aufgetaucht wäre 

... der, der gefunden wird/wurde ist auch 

der, der sucht/e, und der ist auch auf der 



Suche immer als derselbe dabei als der 

„er“ gefunden wird - Da „er“ es ist, der 

sucht.“ 

„So bin ich also ich selbst“. 

„Ja“, sagte Meister Fu und ging weiter, 

denn er war auf der Flucht. 

+++ 

Ja, du musst dich mit dem Gedanken anfreunden, 

dass du möglicherweise (mit 

einer Wahrscheinlichkeit von 100%), das 

Höchste bist. 



Schaue nicht auf deine Gestalt, sondern 

auf dein Wesen, was immer gestaltlos 

und doch wahrnehmbar hier 

ist: ich bin. 

+++ 

Ramana sagt: du bist das Selbst. 

Nisargadatta sagt: du bist das Höchste 

Lügen sie nun alle, oder haben sie vielleicht 

Recht?? 

So ganz möglicherweise?? Und ich, je 

wer ich? soll das sein?? 

Ich?? Ja, wer bin ich? U.s.w 



Im Wesen... 

...bin ich kein Mensch und auch keine 

Geschichte. 

Und dauert sie ein Billion Jahre, sie ist 

irgendwann vorbei und ich bin. 

Im Wesen bin ich das Hier, das nie 

entstand und das nie untergeht, da es 

höher als die Raumzeit ist. 

Die unverdeckte Sonne der Realität: 

ich bin. 



Nichts muss ich wissen, um mich selbst 

zu sein: ich bin immer hier. 

Wo oder wer sollte ich anderes sein, als 

mich selbst - im Wesen: ich bin? 

Wer mich als Gestalt sucht, kann mich 

nicht finden, denn ich bin IMMER 

real, und... 

...ohne mich ist alles nichts. 

Wer könnte ich sein, gibt es nur mich? 

Was ist dein Wesen? 

+++ 



David Godman... 

...spricht hier etwas interessantes an, 

dieses „vor“ bei Nisargadatta, also dieses 

„vor“ zum „ich bin“ und die ganzen 

Fragen darum, auf was dieses „vor“ wohl 

hinweist, wie es zu verstehen und zu erreichen 

wäre. 

Nur das Verständnis unterscheidet 

Zustände. Dieses „vor“ deutet einfach 

auf den Zustand der ist - ohne 

Unterscheidung in Zustände. 

+++ 



Wenn ich mir manchmal selbst widerspreche 

... 

... oft sage ich „es gibt kein Ego“ - und 

dann erzähle ich wieder über „das Ego“ 

in einer Weise, als würde es „das Ego“ 

geben ... 

... oft sage ich „es gibt Erwachen“ - und 

dann erzähle ich wieder über „Erwachen“ 

in einer Weise, als würde es Erwachen 

nicht geben ... 

...liegt das einfach daran, dass ich 

„Atman Vichara“ beschreibe ... und je 



nachdem, von wo aus ich auf das Selbst 

blicke (relativ im Verständnis) sieht halt 

das Selbst anders aus - was kurz gesagt 

heißt: es hängt vom Verständnis ab, das 

Diskussionspartner ist - und das ist immer 

schwierig, da ich es quasi „erraten“ 

muss. Und ich bin nicht gut in solchen 

Dingen, gg :-) 

Meine Texte sind also weit weniger 

„Wahrheiten“ im Sinne eines „es ist so 

und so“, sondern „Atman Vichara“, 



ein versuchter Hinweis für die 

Aufmerksamkeit. 

+++ 



„Der Erste“ 

„Der Erste“ kann nur erlöschen, wenn 

zuerst jeder Zweite erloschen ist. Denn 

die Nahrung des Ersten ist der Zweite, 

und ohne den Zweiten verhungert der 

Erste. 

+++ 



Erwachen 

ist im Wesen einfach die Erkenntnis, die 

Realität (das „ich bin“) selbst zu sein. 

Als die Realität findet das Universum in 

mir statt - und damit auch mein Leben 

als Mensch. 

Ich bin nun also größer als der Mensch, 

ohne dadurch eine andere oder größere 

Gestalt zu haben. Gemessen am 

Universum ist der Mensch so klein, dass 

ihm unmöglich scheint, im Wesen et- 



was zu sein, was selbst größer als das 

Universum ist: „ich bin“. 

+++ 



Die Matrix „ich bin“ 

Es ist so schwer „ich bin“ zu beschreiben, 

da „ich bin“ im Wesen „die Singularität“ 

ist, also das „ich“, das Subjekt - aber 

gerade in seinem Sein als Singularität 

(Subjekt) in jedem Detail so identisch 

mit sich selbst ist, dass nur das „zu sehen“ 

(wahr-zu-nehmen) ist, was wir „ich 

bin“ nennen - eigentlich nichts an Gestalt. 

Und „ich bin“ ist das, was mir/uns die 

Gewissheit zu sein gibt: ich bin hier. 



Die Empfindung „ich bin“ ist letztlich 

die Selbstempfindung der Singularität, 

also im Thema „das, was sich als ein 

Mensch glaubt“ ... .Es gibt also kein 

zweites ich, das dieser Glaube wäre, ein 

anderes Wesen - es ist die Singularität 

„ich“ selbst, die das glaubt: „Ich (du selbst) 

glaube nur dieser Mensch zu sein“. 

+++ 

Ich werde in der Szene immer Leuten begegnen, 

die behaupten „Atman Vichara“ 

funktioniert nicht, aus welchen Gründen 



auch immer: da es keinen Täter gibt, keinen, 

der entscheidet --- rein praktisch ist 

die Sache ganz einfach: will ich es tun, 

tue ich es - und überlasse den Rest den 

Philosophen. 

Wenn ich etwas tun will und kann es tun, 

kann ich es halt tun, völlig egal, für wie 

unmöglich das andere halten mögen ... 

du bist ja immerhin die Realität selbst 

- und damit letztlich auch das, was die 

Gestalt erschafft, wie auch immer. 



Bei Erwachen ist es völlig egal, wie ich 

es erreiche, da alles Erreichen letztlich 

Fiktion ist, aber eben erst: letztlich - ist 

es erkannt. 

Vorher erscheint es als Bemühung ... 

+++ 



Das sogenannte „Ego“ 

Ich sage ja am liebsten „das Ego gibt es 

nicht“, weil das die höhere Wahrheit zur 

Ego-Idee ist. 

Ich würde das sogenannte Ego als das 

Verständnis bezeichnen, was „ich“ auf 

das Verständnis begrenzt (was auch das 

Verständnis über „ein Körper sein“ umfasst). 

Das Verständnis sagt quasi: „ich bin ich“ 

... „meine (des „ich“) Grenze und Gestalt 



ist mein Selbstverständnis“ ... und außen 

herum ist nichts ... bzw.: nicht-ich.. 

Es macht sich selbst zu allem und das 

„ich“ zum „nichts“, bzw.: zu sich selbst. 

Aber das Verständnis, und damit letztlich 

die Gesamtheit eigener Persönlichkeit, 

ist ein virtuelles Layer im „ich“, einem 

„ich“, das völlig neutral über all diesem 

Wahnsinn strahlt, dem Wahnsinn um richtig 

und falsch, um besser und schlechter -- 

- das betrifft alles Verständnis, Evolution 

der Persönlichkeit, aber das eigentliche 



„ich“ strahlt über allem - als das, um was 

diese ganzen Vermutungen kreisen - darüber, 

was Leben ist; darüber, wer/was 

ich selbst bin. 

In der Vichara auf Atman schaue ich auf 

dieses „ich“, das ich als mein Verständnis 

glaube (ich glaube, das „ich“ wäre ein 

„Ego“), bis mich die Wahrheit über mich 

(ich) selbst von diesem Irrtum befreit 

hat: Atman Vichara. 

„Es stimmt ja gar nicht, dass ich auf diese 

Person beschränkt bin“ ... das war 



das ganze „Ego“ ... ein Glaube darüber, 

was „ich“ sei ... 

Es löst sich also mit der „Ego-Idee“ 

nicht die Persönlichkeit auf, sondern die 

Vorstellung darüber, was Persönlichkeit 

wäre, nämlich etwas auf sich selbst (als 

sichtbares) begrenztes ... schon alle 

Beobachtungen in der Natur widersprechen 

dieser Annahme, da schon unsere 

eigene Gestalt durch die der Vorfahren 

bestimmt ist - und doch ist diese Idee 



sehr hartnäckig - zu glauben, ich hätte 

in meiner Gestalt eine wahre Grenze. 

Ohne dass diese Materie durch eine 

Sonne (oder „wie weiß ich“) entstanden 

wäre, gäbe es mich als diesen 

Mensch nicht. Es gibt in der Gestalt keine 

wahre Grenze, nur die des persönlichen 

Bewusstsein, der Blase eigener 

Sichtbarkeit. 

Das Ego ist wie die Idee eines 

Thermometers, das glaubt, da es nur 

Temperatur wahrnimmt, es selbst nur 



in der Unterscheidung von Temperatur 

existiert, es sei nur die Unterscheidung 

von Temperatur ... aber im Grunde ein 

Instrument des ich ist, nicht das ich selbst, 

um Temperaturen zu messen. (blödes 

Beispiel, aber was solls. 

Energetisch gesehen, könnte man dieses 

Eintauchen ins Herz auch mit einem 

Absturz eines Raumschiffes vergleichen 

:-) 

Der Jiva ist quasi das Raumschiff und 

das Selbst (Herz) der Planet ... nun er- 



fasst die Gravitation des Planeten das 

Raumschiff, es beschleunigt sich und 

tritt dann in die Atmosphäre des Selbst 

ein ... und hier wird es eben im wahrsten 

Sinne des Wortes „brenzelig“, denn das 

Raumschiff beginnt zu glühen - und verglüht 

energetisch im Absturz auf den 

Planeten --- dem energetischen Sturz ins 

Selbst. 

+++ 

Lässt sich Erwachen im Aspekt des 

Gewahrsein einfach „zerreden“ zu einem 



„nichts an Erkenntnis“, ist das auf der energetischen 

Ebene nicht möglich, und die 

energetische Ebene folgt der Erkenntnis 

... als Prozess. 

Der „ich-Gedanke“ wandert in diesem 

Prozess quasi ins Herz, und da bin ich 

einfach auch noch zu inkompetent in der 

letztlichen Bedeutung, gebe ich hier offen 

zu. 

Dieses Art der Vichara verfolgt mich ja 

wie ein Hund und taucht bei mir alle paar 

Wochen intensiv auf ... 



Ich kann also persönlich den „Ich- 

Gedanken“ umfassen und ins Herz 

führen (das tatsächlich irgendwo links 

gegenüber dem physischen Herzen ist) 

- und dort einige Zeit festhalten - aber 

was weiter passiert, weiß ich derzeit 

auch nicht ... da das ein energetischer 

Prozess ist, der sich bei jeder Wiederkehr 

ein Stück vertieft. 

Ich kann aber schon sagen, dass diese 

„Übung“/Prozess der Schlüssel für alle 

emotionalen Fragen ist. 



Es gibt eben neben dem geistigen 

Erwachen auch eine Art energetisches 

Erwachen, das als das Versinken des Jiva 

im Herzen umschrieben wird. 

Wenn ich mehr weiß, schreibe ich weiteres 

dazu ... 

+++ 

Die Vichara auf den Jiva - das innere 

Feuer - „das Fegefeuer“ - die Urangst 

- der Urschmerz - die Seligkeit ... „Das 

blutende Herz“ 



Wer kennt nicht diese alten kitschigen 

Jesus-Schinken, auf denen Jesus seine 

Brust aufreißt und ein blutendes oder 

glühendes Herz zu sehen ist? 

Diese Bilder stellen eigentlich das dar, 

was die Vichara auf den Ich-Gedanken, 

den Jiva, in der fortgeschritteneren 

Praxis ist. Es zeigt nämlich eine innere 

Haltung von Jesus, die dem entspricht, 

was Ramana mit „den „ich-Gedanken“ 

ins Herz führen“ (und darin umgreifen) 

meint. 



Setze oder lege dich ganz bequem hin 

und fühle möglichst klar einfach das 

Gefühl was ist, möglichst bewusst und 

völlig unverfälscht ... das Fühlen, was 

ist. 

Das Fühlen treibt den Menschen an und 

vor sich her - und hier bleibe ich quasi 

stehen ... ich lasse mich also nicht von 

der Emotion, egal wie sie aussieht, in 

Gedanken oder Taten davontragen, sondern 

bleibe ganz bewusst, egal wie stark 



das Gefühl wird, entspannt und ruhig 

einfach mit ihm hier. 

Das Fühlen ändert sich ständig und 

meine Intention ist daher nicht, ein bestimmtes 

Gefühl zu fühlen, das ich mir 

wünsche (oder mir persönlich als „besser“ 

erscheint), sondern eben genau das 

Fühlen, was gerade hier ist. 

In der Folge wird dadurch das Fühlen 

als unglaublich intensiv wahrgenommen, 

und ich spüre nun diese unglaub- 



liche Macht, mit der es mich als Mensch 

treibt. 

Je nach derzeitigem Fühlen kann mir 

das persönlich so erscheinen, als wäre 

ich in einem „Fegefeuer“ - warum wir 

oft das Fühlen ignorieren, liegt an dieser 

unglaublichen Intensität, schaue ich es 

mir klar bewusst an - und gerne treibt 

es mich dann wieder nach außen - denn 

dieses Verharren ist „das blutende Herz“ 

- das „Still-Stehen“ mit dem Fühlen. 



Was daran empfunden so brennt, ist diese 

Triebkraft, mit der mich das Fühlen 

gewöhnlich treibt, und auf die ich nun 

NICHT zu reagieren versuche, sondern 

mit ihr „still stehe“ - sie einfach nur betrachte. 

Das kann sehr intensiv sein, je nach 

derzeitigem Fühlen, aber gerne zeigt 

sich darin dann eine Art empfundener 

„Urschmerz“ (blutendes Herz), der aus 

dem Bereich der Brust zu kommen 

scheint. 



Das ist etwas der „kritische Punkt“, 

warum ich diese Übung nicht so in den 

Vordergrund stelle, denn um den „Ich- 

Gedanken“ zu umgreifen, muss ich quasi 

lernen, erst einmal das Fühlen zu betrachten 

und dann mit dem „Urschmerz“ 

sein zu können. Ich sage hier auch nicht, 

dass es objektiv ein „Schmerz“ ist, das 

ist der Intensität des Fühlens geschuldet. 

Aber ich kann das Herz nicht umgreifen, 

persönlich, kann ich nicht mit dem 



Urschmerz verweilen, ihn umgreifen 

und ins Herz zurückführen (woher 

kommt er? Aufmerksamkeit) und dann 

im Herzen halten - was heißt, ihn mit 

meiner Aufmerksamkeit zu seinem 

Ursprung verfolgen. 

Also, Fühlen mündet in eine Art unglaublich 

intensives „Urgefühl“, das 

sehr, sehr energetisch ist ... . 

Und ist mir das gelungen, dann halte ich 

den „Ich-Gedanken“ im Herzen fest und 

es wird empfunden still. 



Das ist aber, sage ich ehrlich: hardcore 

:-) 

Aber für emotionale Fragen aller Art 

der richtige Ansprechpartner: der „Ich- 

Gedanke“ 

Ich spreche hier von „Hardcore“, weil das 

eben das ist, was mir bei der Vichara auf 

den Jiva persönlich begnet/begegnete ... 

aber nur noch etwas: Stelle dir einmal 

vor, du könntest mit jedem Gefühl sein, 

was ist ... jedem, müsstest vor keinem 



einzigen mehr empfunden davonlaufen? 

Was soll dir dann noch passieren? 

+++ 

Im Wesen bin ich so leer eins, dass kein 

Platz für Inhalte ist. Das Selbst liebt sich 

selbst viel zu sehr, um sich wirklich von 

sich selbst trennen zu wollen. Es tut dies 

immer nur virtuell, in einer Art „unwirklicherem 

Layer“ zu seiner wahren 

Natur. Das Selbst hat sich und wird sich 

auch nicht wirklich aufspalten, da die 



Gravitation seiner Liebe das Selbst zusammenhält. 

Alle Teile sind scheinbar, 

und stehen in scheinbaren Beziehungen 

untereinander ... aber alle erscheinenden 

Teile stehen in einer unmittelbaren 

Beziehung zur Untrennbarkeit. So hängen 

alle scheinbaren Teile wie an den 

Gummibändern der Kräfte, die eigentlich 

den scheinbaren Urknall scheinbar 

wieder zur Singularität zusammenziehen. 

+++ 



„Atman Vichara“ als Reise - das Leben 

verlässt die Erde (Persönlichkeit) und erweitert 

sich in den Raum des Selbst. 

Der „Raum des Hier“ (Selbst) erscheint 

erst einmal unspektakulär, aber er ist 

eben wie ein Weltraum, in dem es viel 

zu entdecken gibt. 

Das menschliche Verständnis ist ja erst 

dabei, den Raum unserer Selbst zu erforschen. 



Und die uns bekannten Grenzen „des 

Weltraums des Selbst“ sind die spirituellen 

Paradoxe. 

An ihnen beginnt die Reise in den unerforschten 

Weltraum. Diese Paradoxe sind 

die Grenzen der uns bekannten Welt. Sie 

gilt es zu liebkosen, zu knutschen, sich mit 

ihnen rumzubalgen, und immer wieder 

im Staunen zu scheitern - das erweitert 

den Raum des Selbstverständnisses. 

Ich weiß nicht, wo da wirkliche Grenzen 

sein sollen. 



Wer das Paradox des „Alles UND nichts“ 

sieht, dringt wie in diesen Raum ein, der 

völlig unerforscht ist - in das Abenteuer 

unserer selbst ... 

„Das Verständnis ist das Instrument 

des Selbst, die Vielfalt zu erforschen“ 

(Ramana Maharshi). 

+++ 



Ohne mich gibt es weder 

„alles“ noch „nichts“. 

Jemand stellte - kurz gesagt - die Frage: 

„Bin ich nichts?“ und ich antwortete: „Du 

bist alles UND nichts ... das UND ist 

wichtig.“ 

Dieses verflixte „ich bin alles“ UND 

„ich bin nichts“? 

Bin ich nun alles? oder nichts?, oder alles? 

UND? nichts?, oder was? 



Mein persönliches Erwachen war ja 

(nachdem ich früher schon viele spektakuläre 

spirituelle Erlebnisse gehabt 

hatte) für mich als Verständnis recht 

unspektakulär, so auf den ersten Blick. 

Ich kann mich sogar noch genau daran 

erinnern, fällt mir gerade auf. Mich beschäftigte 

gerade die Frage nach dem 

„nichts“ - wie sollte ich mich im „nichts“ 

(be)greifen können? - und plötzlich fiel 

mir auf, dass es selbst „nichts“ nicht 

ohne mich gibt. 



Das war auf den ersten Blick gar nicht so 

spektakulär - eigentlich - aber dadurch 

bemerkte ich etwas, was zwar schon immer 

hier ist, aber mir bisher gar nicht 

bewusst aufgefallen ist: mich selbst. 

Es gibt ohne mich weder „alles“ noch 

„nichts“. 

Wenn ich also sage „ich bin alles UND 

nichts“, bin ich letztlich beides - und 

beides nicht. Es ist ein: 

„ohne mich gibt es weder „alles“ noch 

„nichts“ ... 



ich bin in meiner höheren Wirklichkeit 

weder im Alles noch im Nichts bestimmt. 

Das Problem für mich als Verständnis 

ist das, dass ich darin, wo ich kein 

Verständnis bin, für mich als Verständnis 

nicht greifbar bin ... wie sollte ich, bin 

ich wirklicher als das Nichts?, als nichts, 

wirklicher als gar nichts ... schon nichts 

gibt es wirklich nicht. 

Man kann ja einfach die Existenz der Welt 

bestreiten, darin, dass es sie gibt, aber 



was bedeutet das vor dem Hintergrund, 

dass es nichts genau so wenig gibt - 

vor dem, was ich bin? 

Ich bin das HIER. 

+++ 



Ich bin das HIER - was soll das sein? 

Ich war ja im Satsangforum lange Jahre 

der HIER-Prediger ... sicher habe ich 

10.000 Texte nur über das HIER geschrieben, 

dasselbe HIER, das jetzt ist 

- aus dem einfachen Grunde, da es nur 

ein unbewegliches HIER gibt. 

Es ist so vollkommen unbeweglich, dass 

es immer hier ist. Wenn etwas höhere 

Realität zu Raum und Zeit sein soll, wo 

soll es anderswo sein, als hier? 



Wenn du augenblicklich erwachen willst, 

reicht aus, dieser Frage einmal wirklich 

sinnlich nachzugehen... was bedeutet 

„höhere Realität zu Raum und Zeit?“ Sie 

kann weder in Vergangenheit NOCH 

(und dieses NOCH ist wichtig) Zukunft 

sein. 

Sie ist HIER - und noch einfacher: sie ist 

das Hier. Du warst immer nur hier. Warst 

du wirklich schon einmal woanders als 

hier? Aus dem Hier kommt niemand weg, 



und geht auch niemand verloren, da das 

Hier eben grenzenlos hier ist ... 

es gibt real keinen Ort außerhalb des 

HIER - egal wo du relativ gesehen hingehst, 

bist du absolut gesehen immer 

hier. So einfach ist das mit dem Hier. 

Und nun versuche einmal aus dem HIER 

wegzukommen ... es geht nicht, da du 

selbst das HIER bist. 

Aber was das HIER ist, weiß ich auch 

nicht - es ist halt hier. 

Darum nennt man es „das HIER“. 



„Atman Vichara“ - die Entdeckung 

und Erforschung des HIER 

„Atman Vichara“ ist nicht nur eine spirituelle 

Methode um zu erwachen, sondern 

auch eine, um das Hier zu erforschen 

... der „Atman Vichari“ gleicht einem 

Astronauten, der in das Weltall „hinaus“ 

fliegt und das Hier erforscht. 

Fliegt der Astronaut perspektivisch in 

den Raum „hinaus“, „fliegt“ der „Atman 

Vichari“ nach „innen“, ins Hier - und 



erkennt das Hier als diesen grenzenlosen 

Raum (grenzenloser Hintergrund 

(„Leinwand“) der Raumzeit), in dem sich 

der Astronaut (der nach außen fliegt) 

scheinbar bewegt. 

Von „innen“ (ganz hier) gesehen bin ich 

der „Raum“ (das „Unsagbare“) in dem 

die Raumzeit erst entsteht, und ich bewege 

mich nicht mehr, bin ohne wirkliches 

„innen“ und „außen“: hier. 

+++

Doppelseiter Shri Tobi a 6

Erfolgreiche ePaper selbst erstellen

Template löschen?

Als Template speichern?