Doppelseiter Shri Tobi a 7

Texte zu Advaita 7 

© Tobias Knittel • www.ewig.es

„Jenseits von „Gut und Böse“... 

...ist auch jenseits von „Sinn und 

Sinnlosigkeit“. So wenig ich „jenseits von 

„gut und böse“ daran festmachen kann, 

„böse“ sein zu müssen, so wenig kann ich 

„jenseits von Sinn und Sinnlosigkeit“ an 

„Sinnlosigkeit des Lebens“ festmachen. 

Wo ein Pol als Bewertungskriterium fehlt, 

existiert auch automatisch der andere nicht 

mehr. 

Wer also sagt, das Leben mache Sinn oder 

keinen Sinn, bewegt sich in „Sinn und 

Shri Tobi Seite von 65 


Sinnlosigkeit“, aber nicht „jenseits“ davon. 

Nun darf der Leser fragen, was ist nun 

„jenseits“, jenseits all dieser relativen 

Bewertungen? Was soll das sein, was da 

als „jenseits von gut und böse“ beschrieben 

wird? 

Kompakt gesagt, ist die Persönlichkeit die 

Instanz jeglicher Wertung, auch die, die 

zwischen „besser“ und „schlechter“ unterscheidet 

(Wie Sinn und Sinnlosigkeit). 

Aber „jenseits“ der Persönlichkeit gibt 

es diese Instanz nicht: „es ist, wie es 

ist“. 



„Es ist, wie es ist“ auch nicht in einer relativen 

Sichtweise, also der des „Verzagenden“: 

„Sisch halt so, wie s halt isch“, sondern in 

einer Einheit mit dem Geschehen - eine Art 

unreflektierten Verschmolzen-sein. 

Es gibt dann auch keine „schlechtere“ oder 

„bessere“ Lehre mehr. 

Aber auf irgend etwas muss es ja gründen, 

dass Bewertung aussetzt, nicht immer, aber 

doch öfter(?) ... es begründet sich im Grunde 

darin, dass nichts auch nur einen Deut 

anders sein kann, als es ist. Natürlich ist 

das auch mit allen Bewertungen so, aber 



dieses Sehen ist Verständnis und verändert 

das Verständnis. 

Jenseits von „gut und böse“ zu sein, bedeutet 

nicht „nicht ethisch“ zu sein oder 

gibt eine Regel für persönliche Handlung 

vor - es ist „verschmolzen-sein“ mit dem 

Geschehen. So wie man im Erwachen mit 

dem Hier verschmilzt, so erwacht man 

nach dem Erwachen zu „jenseits von gut 

und böse“ - und verschmilzt darin mit 

dem Leben. 

Ramana beschrieb es so, dass es einem 

Kind gleiche, das im Halbschlaf etwas isst, 

und sich hinterher nicht mehr daran erin- 



nert und sich womöglich beschwert, noch 

nichts zu essen gekriegt zu haben. 

Das trifft es sehr gut, denn wo das 

Verständnis nicht mehr wertet, erschafft 

es auch keine Erinnerung - es geschieht 

und ist gleich wieder vergessen. 

Und interessanterweise funktioniert 

Persönlichkeit so sogar noch viel besser, 

denn sie muss nicht mehr an alles denken, 

an allem festhalten, sie kann loslassen - und 

erstaunlicherweise kommt es dann wieder, 

wenn es kommen soll. 

+ + + 



Es gibt natürlicherweise viele Schattierungen 

zwischen Wertung und „jenseits von 

Wertung“, also dem parallelen Sehen beider 

„Wahrheiten“, denn im Extrem des 

„jenseits von Gut und Böse“ ist Handlung 

und Gewahrsein so inniglich verschmolzen, 

dass nichts mehr unterscheidbar ist. Es 

wird in der Persönlichkeit keine Erinnerung 

generiert - und selbst der „körperlich handelnde 

Zustand“ erscheint auf der persönlichen 

Ebene als „Tiefschlaf“, als würde 

der Mensch völlig von selbst funktionieren 

und agieren - und lustigerweise erlebte 

letztens ein Kumpel solch einen Zustand 



- er kann einem selbst im Nachhinein auffallen 

- und mir passiert das auch, also, es 

fällt mir ab und zu auf, bootet die Person 

wieder als „bewusst wertende Instanz“. 

Ich könnte also den Zustand „jenseits 

von Gut und Böse“ mit dem Wegfallen 

der „bewusst wertenden Instanz“ der 

Persönlichkeit beschreiben, trotzdem findet 

weiterhin „Wertung“ statt, aber unbewusst 

- also ohne diesen Aspekt der bewussten 

Wertung. 

Also, auch ist diese bewusste Instanz der 

Wertung weg, findet weiterhin Entscheidung 

statt (Bewertung der Situation), aber in 



einem völlig schlüssigen Fluss, unreflektiert 

- und das war ja in Japan der ideale 

Bewusstseinszustand des Kriegers. Er 

sollte lernen, ohne diese Instanz des bewussten 

Wertens zu kämpfen, aus dieser 

„automatisch wertenden Instanz“ heraus 

- sie ist nämlich viel, viel schneller und präziser, 

geht es um alles, was unmittelbare 

Reaktion betrifft. 

Es gibt also Situationen, in denen stört die 

„bewusst wertende Instanz“ eher, da sie 

viel zu langsam ist, behäbig, niemals diese 

Unmittelbarkeit der direkten Reaktion geben 

kann - andererseits ist sie auch wieder 



von Vorteil, wo es darum geht, neues zu 

erforschen, in neue Weiten vorzudringen. 

Aber alles, was gekannt ist, da ist eigentlich 

der Körper in seiner direkten Handlung 

viel präziser. 

Um das Beispiel der Kampfkunst beizubehalten. 

In der Übung wird der 

Handlungsablauf dem Körper vermittelt, 

und in der Zwiesprache angepasst - aber 

dann muss er eben losgelassen werden, 

der Körper kennt ihn nun und ist in seiner 

Automatik viel schneller als jede bewusste 

Entscheidung. Er reagiert direkt 

mit der Wahnehmung im noch 

Shri Tobi Seite 10 von 65 


Unbewussten und umgeht die bewusste 

Entscheidungsinstanz. Er kann dann 

reagieren, bevor dem anderen überhaupt 

erst bewusst wird, also, dass er sieht, dass 

da etwas geschieht - bevor die bewusste 

Instanz der Persönlichkeit etwas sieht, hat 

schon der Körper entschieden, dass sie das 

sehen soll - und werten. 

Wenn aber der Körper selbst wertet, reagiert 

er schon, bevor er (eventuell) der 

bewussten Persönlichkeit etwas zu sehen 

gibt. 

Und das war eben der große Vorteil in der 

Kampfkunst. Die Reaktion erfolgte schon, 



evor der andere überhaupt etwas von der 

Reaktion sah, von dem, was geschieht. Er 

kann nicht so schnell reagieren, wie der 

„Krieger des reinen Herzens“. 

Dieser Vorteil mag zwar nur ein Bruchteil 

einer Sekunde sein, den das Unbewusste 

hat, also die unbewusste Entscheidung, 

aber das ist in einem Kampf wahnsinnig 

lang, und machte den „Krieger des reinen 

Herzens“ den meisten bewusst kämpfenden 

Kriegern überlegen - daher kommen diese 

ganzen Legenden von den schnellen 

Bewegungen - der „Krieger des reinen 

Herzens“ bewegte sich nicht schneller - 



er war einfach in seiner Reaktion diesen 

Bruchteil einer Sekunde voraus, indem 

er unbewusst kämpfte, der dem bewusst 

Kämpfenden zum Verhängnis wurde. 

+ + + 

Das Thema gehört wahrscheinlich noch 

zum „Krieger des reinen Herzen“ fällt mir 

gerade auf, und irgendwie wollte ich dieses 

Thema einmal ansprechen. 

Es gibt eine bewusst reflektierende 

Instanz, die sogenannte Persönlichkeit 

und eine unbewusst entscheidende 



Instanz auf der Ebene der „unbewussten 

Persönlichkeit“(des Körpers). 

Im Grunde bestimmt diese „unbewusste 

Persönlichkeit“ über die (bewusste) 

Persönlichkeit und trägt die „Weisheit“ 

der ganzen bisherigen Evolution. Ihre 

Denkmuster versuchte schon C.G. Jung in 

der Lehre der Archetypen zu beschreiben. 

Sie ist eine „vererbbare Persönlichkeit“, die 

sich in jeden Nachfahren weiter vererbt - 

der Aspekt, in dem die Persönlichkeit so 

alt wie das Leben selbst ist. 

In der bewussten Instanz, die wir gemeinhin 

„Persönlichkeit“ nennen, erweitert sich 



die „unbewusste Persönlichkeit“: ist in 

Evolution, also Weiterentwicklung. 

Aber die eigentliche Persönlichkeit ist 

so alt wie das Leben und verändert sich 

mit ihm. Die eigentliche Persönlichkeit 

des Menschen ist „transpersonal“. 

Wo der Impuls entsteht, sich der unbewussten 

Persönlichkeit zuzuwenden, entsteht 

dieses Bedürfnis in der unbewussten 

Persönlichkeit, und sie artikuliert es in der 

„bewussten Persönlichkeit“. 

Es beginnt dann eine Art Integration, bei 

der im Grunde fast alles unerforscht ist. 

Die bewusste Persönlichkeit ist (als Bild) 



dieser unbewussten Persönlichkeit aufgepfroft 

und durch sie bestimmt. 

Im Grunde geht es beim „Krieger des reinen 

Herzens“ nicht um die Selbsterkenntnis 

der bewussten Persönlichkeit, sondern 

vielmehr um die Selbsterkenntnis dessen, 

dem sie aufgepfropft ist: der unbewussten 

Persönlichkeit, der Persönlichkeit des 

Lebens. Sie instrumentalisiert bewusste 

Persönlichkeit. 

Wenn es heißt „du kannst nichts tun“, dann 

bist nicht DU gemeint, sondern die „bewusste 

Persönlichkeit“, die dir aufgepfropft 

ist. Denn DU tust alles. 



„Satsang“ 

Satsang hat so im Grunde zwei Ebenen. 

Auf der einen spricht er mit der bewussten 

Persönlichkeit, aber die kann im Grunde 

nichts tun. Warum? 

Wie ich vorher, vielleicht etwas stümperhaft 

auszuführen versuchte, pfropft 

Persönlichkeit auf „etwas“ auf, das sie 

bestimmt und das entscheidet im Grunde 

alles, da es die bewusste Persönlichkeit 

entscheidet. 

Der Hinweis muss also bis zur unbewussten 

Persönlichkeit durchdringen, was 



„die Tat“ anbelangt - und dieses Hören der 

unbewussten Persönlichkeit ist die „Gott- 

Begegnung“ - sie ist quasi die „Antwort“ 

der unbewussten Persönlichkeit: „der 

Hinweis hat mich erreicht“. 

Und dann kommt es zu Bewegungen im 

Unbewussten, also der „unbewussten 

Persönlichkeit“ - es löst eigentlich einen 

Prozess im Unbewussten aus, der im bewussten 

lückenhaft als „Vertiefungen“ 

sichtbar wird. Vertiefungen gibt es im 

Grunde nur auf der Ebene der „unbewussten 

Persönlichkeit“, die sich wiederum im 

bewussten Anteil artikulieren. 



Wie weit sich die unbewusste Persönlichkeit 

vertiefen kann, weiß niemand, denn sie 

kann ihre Vertiefung vererben. Sie kann 

also „Erwachen“ wie die Fähigkeit zu 

rechnen vererben und weiter vertiefen, 

und weiter vererben, und weiter vertiefen, 

und was weiß ich, was dabei rauskommen 

könnte, vertieft sie sich 10.000 Jahre? 

Letztlich gibt es nur eine Persönlichkeit, 

nur eine einzige, die aber im Grunde so 

innig mit sich selbst ist, dass sie unbewusst 

ist. Wo etwas ganz sich selbst ist, erlischt 

jeglicher Kontrast, sogar zwischen Sein 

und Nicht-Sein - und nichts ist sichtbar. 



+ + + 

Frage: „Wenn die Allmacht uns wieder 

ausspuckt, ist nur noch Gottes Geist??? 

und wozu braucht der „Geist“ noch ein 

Auge“?“ 

Zum ersten Teil der Frage. Es gibt eh nur den 

„Geist Gottes“, den „einen Geist“, egal wie 

man ihn umschreibt. Ich könnte ihn auch 

„Sein“ oder „Realität“ nennen - es hängt 

halt davon ab, was ich für Vorstellungen 

dazu habe. 

Aber alle Vorstellungen über das, was 

wir hier den „Geist Gottes“ nennen, sind 

Vorstellungen Gottes, die im Geist Gottes 



entstehen. Im Geist Gottes entsteht auch 

der Trennungs-GLAUBE („Glaube“ extra 

groß), da es real, bei allem Glauben daran, 

keine Trennung gibt - keine Trennung zum 

Geist Gottes - alles geschieht in diesem 

Geist. 

Zum zweiten Teil der Frage. Wozu braucht 

der Geist ein Auge. Eigentlich hat der Geist 

kein Auge im physischen Sinne, also in 

der Art eines definierten Sinnesorganes 

- ein Sinnesorgan kann einfach verschiedene 

Schwingungen sichtbar machen. Das 

eigentlich „Auge des Geistes“ ist an der 

Basis des Sinnesorganes. Es ist die uner- 



klärliche Eigenschaft des unerklärlichen 

Gewahrseins, um sich selbst zu wissen, 

also sich selbst wahrzunehmen. Und 

dieses Geheimnis ist immer hier. Diese 

Empfindung zu sein: „ich bin“. 

Gewahrsein und eigentliches „Auge sein“ 

sind ungetrennt dasselbe. Es ist immer 

„Gewahrsein“ was wahrnimmt, wie auch 

das wahrgenommene ist. Alles was ist, ist 

Gewahrsein, also fähig sich selbst wahrzunehmen, 

wie einfach auch immer ... 

Daher verweist man immer auf „ich bin“, 

das „offene Geheimnis“ ... jede(r) weiß: 



„ich bin“. Das ist das eigentliche Auge, das 

immer ist, so wie Gewahrsein immer ist. 

Es gibt keine Trennung zwischen „Gott“ 

und „Auge“. 

+ + + 



„Materie“ 

Warum die Materie zu Leben erwachen 

kann, weiß ich nicht, aber zumindest bin 

ich ein Ergebnis dieses „Erwachens der 

Materie“ (was auch immer Materie ist). 

An sich erscheint ja Materie „tot“. Sie bewegt 

und verändert sich, ja, aber erscheint 

darin mehr durch berechenbare Kräfte 

getrieben, als eine aktiv entscheidende 

Instanz. 

Aus der persönlichen Perspektive (und nur 

die ist hier wichtig) erscheint Materie, ohne 

im Körper eines Lebewesens Baustein 



zu sein, als „tot“, als „unbewusst“ ... im 

Zustand reinem Gewahrseins, könnte ich 

sagen - sich weder sich selbst noch der 

Bewegung bewusst, die sie erfährt, deren 

Teil sie ist. 

Wo ich Gestalt habe, bestehe ich eigentlich 

aus einer unbewussten Substanz und 

so geschehen auch die meisten Vorgänge 

im Körper für mich unbewusst. Und trotzdem 

geschehen sie. Ich muss mir nicht 

darüber bewusst sein, dass die weißen 

Blutkörperchen in der letzten Minute 

mehrere Millionen Eindringlinge um 



die Ecke gebracht haben. Sie tun es einfach. 

Materie tut so vieles, eigentlich alles, egal 

ob es jemand weiß und auch völlig egal, ob 

es jemand versteht, und auch egal, ob es 

jemand richtig oder falsch versteht. 

Das macht die Materie als „Gesprächspartner“ 

unglaublich neutral. Sie hat keine mir erkennbaren 

persönlichen Motive, muss 

nichts verstecken, zeigt sich einfach so wie 

sie ist - und es ist ihr ziemlich egal, was 

jemand über sie glaubt. 

Das angenehme an der Natur ist ja, dass 

sie einfach so ist, wie sie ist. Mit ihren 



Rosen wie mit ihren Dornen --- und mit 

dem Leben sprechen ist eigentlich mit der 

Materie sprechen. 

Früher deuteten die Menschen Götter in 

die Natur(kräfte), als Wesens, und lagen 

damit nicht einmal so ganz falsch. Materie 

ist halt in gewisser Hinsicht heimtückisch 

- denn sie „agiert“, egal und unabhängig 

meines Bildes von ihr. 

Aber andererseits habe ich genau darin das 

Korrektiv für meine eigenen Vorstellungen. 

Als Persönlichkeit habe ich nämlich das 

„Problem“, dass ich zum größten Teil unbewusst 

geschehe - und dieses Unbewusste 



ist die Bewegung der Materie, sie bringt 

den PC hervor, das Internet und das iphone 

... und stellt auch alle Ideen über sich selbst 

wieder auf den Kopf. 

Schaut man in der Geschichte, wie sich alle 

Bilder über die Materie immer wieder radikal 

überholten, die Religionen sind ja auch 

nicht anderes als solche Bilder, ist anzunehmen, 

dass auch unsere heutigen Ansichten 

wiederum radikal neueren Erkenntnissen 

geopfert werden. Was uns vom Mittelalter 

trennt ist kosmisch gesehen „nichts“, so radikal 

wir andere Ansichten über das Leben 

haben - und so radikal anders werden sie in 



500 Jahren sein, wenn nicht noch wesentlich 

radikaler - da sich die Entwicklung ins 

Technologiezeitalter immer noch beschleunigt 

- und immer wieder Dinge möglich 

macht, die man gestern noch für unmöglich 

hielt. 

Was soll ich da für Prognosen abgeben, was 

Materie ist? Ich kann sie mir anschauen - 

sie ist, was sie - ist, was sie für den Römer 

war, ganz konkret, unabhängig davon, für 

was er sie hielt. Sie ist heute so unerklärlich 

wie damals. 

+ + + 



Das „Nicht-Reagieren“ 

oder „still sein“. 

Heute denkt man gerne, besonders wohl 

im Zeitalter des Mobilphone, man müsse 

auf alles reagieren. Und dieser empfundene 

Zwang, auf den auch das Berufsleben konditioniert, 

lässt die Option des „Nicht-reagierens“ 

abwertend in den Hintergrund 

treten. Ständig muss ich mich erklären, vor 

Ämtern, Behörden und es ist selbstverständlich 

geworden, dass ich regieren muss 

- „innerhalb von der und der Frist“ ... 



Dabei ist das „Nicht-reagieren“ in der gleichen 

Weise eine „aktive Option“, die aber 

heute sozial abgewertet ist. 

Ich war selbst erstaunt, diese Option für 

mich zu erforschen, die ich hier einfach 

„still sein“ nenne. „Still sein“ bedeutet subjektiv 

Schwerelosigkeit. Ich reagiere nicht, 

überlasse die Situation „sich selbst“. 

Unser grundlegendes Problem ist das, 

dass wir uns gezwungen sehen, auf alles 

zu reagieren ... und gerade das heizt viele 

Entwicklungen eigentlich unnötig an, da 

jeder der reagiert zusätzliche Energie in 

sie gibt. 



Ramana betrieb das „Nicht-Reagieren“ 

bis zum Exzess. Sein Kredo war ja „the 

best thing is to be quiet“ ... und in seiner 

extremen Phase weigerte er sich ja überhaupt 

zu sprechen. 

Das tat er, weil er erkannte, dass sich die 

Dinge im Grunde von selbst regeln, auch 

ohne ihn, also ohne seine persönliche 

Wikipedia: Ramana Maharshi lebte schweigend, 

antwortete aber auf Fragen spirituell Interessierter. Er war 

ein Vertreter des Advaita-Vedanta des 20. Jahrhunderts 

und empfahl Ratsuchenden, die nach einer Übung fragten, 

die Methode Atma Vichara, die Ergründung des Selbst auf 

Grundlage der Frage: „Wer bin ich?“. Dutzende westliche 

Satsang-Lehrer berufen sich heute auf ihn und sehen in ihm 

ein Vorbild. 



Partizipation als eine reagierende und somit 

rück-agierende Instanz. Er stellte sich 

quasi „neben“ das Geschehen und alles 

geschah. 

Schon damals war das „Spiritueller Extremismus“, 

aber im Grunde fehlt uns sozial 

mehr von diesem „Ramana“. Es braucht 

nicht so extrem wie bei ihm sein, und heute 

muss ich halt manchmal auch einfach 

reagieren, da ein „Nicht-Reagieren“ noch 

unangenhmer wäre, als ein Reagieren ... 

man denke an das Finanzamt. Ein Einzeiler 

„mich gibt es nicht mehr“ ... und ich kann 



sicher sein, dass diese Selbstauskunft so 

nicht ohne weiteres akzeptiert wird. ;-) 

Wie ich also einer Entwicklung Energie 

gebe, durch meine Reaktion, kann ich ihr 

auch Energie nehmen, und zwar sowohl 

„passiv“ als auch „aktiv“. 

Was Ramana praktizierte, war im Wesen 

„passiv“, aber, als er in Stille lehrte, dann 

„aktiv“. 

„Passiv“ nenne ich „still-sein“, wenn es absichtslos 

ist. Eine Situation entwickelt sich 

dann aus ihrer Eigendynamik, ich lasse 

sie einfach geschehen, gebe weder Energie 

hinein, noch gebe ich einen Widerstand 



hinein. Sie entfaltet sich dann, persönlich 

gesehen, wie ein „perpetuum mobile“, bewegt 

sich aus sich selbst. 

„Aktiv“ nenne ich „still-sein“, wenn es der 

Situation absichtlich Energie raubt. Es wird 

hier zur Tat, der sogenannten „Nicht-Tat“. 

Sozial versuchen wir viele Probleme einseitig 

über die „Tat“ zu lösen, wo in vielen 

Fällen eigentlich die „Nicht-Tat“ zielgerichteter 

wäre, zumindest auf „Frieden“ 

hin gesehen. 

„Nicht-Tun“ kann man lernen, so wie man 

das „Tun“ gelernt hat, das Reagieren, er- 



forsche ich für mich persönlich das „Nicht- 

Reagieren“, die bewusste „Nicht-Tat“. 

+ + + 



Der frisch Erwachte 

Der „erwachte Zustand“ hat ja die Eigenart 

ein ungeteilter Zustand zu sein. Und gerade 

daher gibt es auf „erwachen“ im Sozialen 

keine verbindliche Antwort, weder in 

einem „richtig erwacht“ noch „falsch erwacht“, 

da er über dem Sozialen steht. Und 

gleichzeitig den Hintergrund (das Wesen) 

für alles Soziale bildet. 

Bin ich „frisch erwacht“, muss sich die 

Erkenntnis erst „setzen“, bis sie sich völlig 

über dieses „Soziale zum Thema“ gestellt 

hat. Dieses „Soziale zum Thema“ hat auch 



seine vollständige Berechtigung, aber ich 

selbst muss davon erst einmal frei werden - 

was heißt, Worte versuchen immer, mich zu 

limitieren, indem sie mich zu beschreiben 

versuchen. Wo ich sichtbar werde, bilde ich 

eine scheinbare Kontur, eine scheinbare 

Oberfläche meiner selbst, die (be)greifbar 

ist. 

Der „erwachte Zustand“ geht über die 

menschlichen Begriffe von „mein“, „dein“ 

und „unser“ hinaus, will ich ihn in seinem 

umfassenden Wesen greifen - als zu etwas 

gehörig bezeichnen. Er ist das „ich“ 

so selbstverständlich wie das „wir“ und 



wie „keiner“, also weder „ich“ noch „wir“. 

Warum? Da im „erwachten Zustand“ alles 

Fiktion ist, das „ich“, das „wir“ und auch 

das „keiner“. 

Was ist nun wahr? Der „erwachte Zustand“ 

... immer unmittelbar hier. Und so kann 

ich die Dinge lernen, anders herum zu betrachten. 

Nicht in Richtung auf den „erwachten 

Zustand“ zu (Ziele, gewünschte 

Veränderungen, etc.), sondern aus dem „erwachten 

Zustand“ heraus. 

Dann ist er kein Ziel mehr - und alles ist 

am Ziel. 

+ + + 



„Weise Sprüche“ 

Ich/man kann so viele weise Sprüche über 

das Leben schreiben, und im Grunde sagt 

doch keiner wirklich etwas aus. Früher 

war mir immer ein Rätsel, wie man „weise 

Sprüche“ schreiben kann, wie das die Leute 

„sehen“, wie sehen sie diese Wahrheit, die 

sie im Spruch ausdrücken wollen? 

Der „weise Spruch“ basiert im Wesen auf 

einem „Nicht-Sehen“ von „Wahrheit“, oder 

besser gesagt, eine Wahrheit wird als „nichtseiend“ 

erkannt. 



Im Grunde ist der „weise Spruch“ eine 

Geburt aus dem „Nicht-Wissen“ und beruht 

auf „Nicht-Wissen“ und soll auf Weite deuten 

... der Grund ist, dass für das menschliche 

Verständnis die höhere Wahrheit immer 

ein „über alles „gewusste/geglaubte 

hinaus“ ist, wie der PC für die Menschen 

im Mittelalter unvorstellbar war. 

Dieses „darüber hinaus“ kann ich nicht in 

der Gestalt eines zukünftigen vertieften 

Verständnisses der Welt sehen, und doch 

sehen, in seiner Leere, in der Begrenztheit 

unserer Vorstellungen über das Leben ... 

im Nichtwissen kann ich das sehen, aber 



eben ohne Inhalt, nur als ein „größer-Sein“ 

zu jeglich-möglicher Vorstellung. 

Der „weise Lehrspruch“. 

Der weise Lehrspruch ist im Grunde ein 

Spruch, der in sich einen Widerspruch thematisiert, 

wie z.B. Der Spruch „du bist immer 

nur hier“, aber vollumfänglich wahr ist. 

In sich aber die „vollumfängliche Wahrheit“ 

wie vollständig auf etwas zu limitieren 

scheint. 

„Es ist genau so, wie es ist“ ist ein anderer 

guter „weiser Lehrspruch“, der ebenso in 



seiner scheinbaren Limitation der Wahrheit 

(auf genau das, was ist) die vollständige 

umfängliche Wahrheit birgt. 

Wer sich auf die Bedeutung (wohin deutet 

er) eines Lehrspruches einlässt, für den 

wird es zu diesem „Tor“, das „offene Tor“, 

indem erkannt wird, dass keine Limitation, 

welcher Art auch immer, das „vollständig 

alles umfassende“ limitieren kann. 

Keine Begrenzung begrenzt mich wirklich 

- und wo ich keine wirklichen Grenzen 

habe, was bin ich dann - und was bin ich 

dann nicht? 

+ + + 



„Karma“ 

Eigentlich wollte ich schon länger etwas 

zu Karma schreiben, aber es fehlte die 

Dringlichkeit. Für dieses Thema gibt es 

wenig Dringlichkeit, da es so etwas wie 

„persönliches Karma“ für unsere soziale 

Persönlichkeitsvorstellung gar nicht 

gibt. 

Und dort, wo Karma wiederum persönlich 

wird, in der „göttlichen Persönlichkeitsvor 

stellung“, dazu wissen wir über „Gott“ zu 

wenig. Persönlich gesehen bestehe ich zwar 

aus „Karma“, zu 100% aus Karma, und zu 



100% aus Karma, das unpersönlich war - aus 

der Sicht menschlicher Persönlichkeit. 

Das Thema ist also nicht so dringlich gewesen, 

weil Karma für sich selbst sorgt. 

Sich über Karma zu sorgen ist eigentlich 

überflüssig, auch wenn diese Sorge selbst 

Karma ist, ist sie. 

Ich bestehe als Mensch zu 100 % aus 

Karma an dem ich persönlich, als Mensch, 

gar nicht beteiligt war. 

Und das, was beteiligt war, das Hier, hat alles 

vergessen und ist völlig unschuldig, in 

persönlichem Sinne. Aber seine „Schuld“ 

existiert natürlich weiter, und die nennt 



man Karma. Auch wenn sich das Selbst an 

überhaupt nichts mehr erinnern kann, die 

Spuren seiner Taten folgen ihm als Karma, 

als die Welt ... 

Ich kann also persönlich kein Eigentum am 

Karma beanspruchen, da ich persönlich 

noch nicht existierte - andererseits war es 

dasselbe Hier, das ich bin. 

War ich es nun, war ich es nicht? Persönlich 

gesehen klar „Nein“, und wo es persönlich 

ist, sehe ich die dazugehörige Persönlichkeit 

(„Gott“) nicht. 

Karma ist etwas, das wie ein „Gedächtnis“ 

ist. Man kann die Materie ruhig einmal wie 



ein Gedächtnis betrachten, der „Psyche 

an sich“ - und in diesem Gedächtnis sind 

Spuren zurückgeblieben, bis hin zum 

Urknall ... es besteht aus sich selbst, niemand 

muss es erhalten, und es vergisst wohl 

auch, aber enthält auch noch Erinnerungen 

an die Dinosaurier und den Beginn des 

Lebens. 

Und wer die Vergangenheit erforscht, indem 

er z.B. alte Knochen ausgräbt, der 

gräbt in diesem Gedächtnis. Es ist ein 

transpersonales Gedächtnis. das mich als 

Mensch hervorgebracht hat, aus seinen 

Erinnerungen an sich selbst ... und dieses 



Gedächtnis, die Welt selbst, nennt man 

Karma. Woraus es besteht und was es ist, 

weiß keiner - ist auch nicht notwendig, da 

keine Dringlichkeit besteht: Karma sorgt 

für sich selbst - und kein Mensch kann für 

Karma sorgen, denn es ist die Gesamtheit 

des Wissens der Welt. 

+ + + 



Der „innere Dämon“ 

Ich möchte meiner unverbindlichen 

Betrachtung gleich vorausstellen, dass es 

diesen Dämon real gar nicht gibt. Dieser 

Dämon besteht, als Vorstellungsmodell, aus 

nicht integrierten Persönlichkeitsanteilen, 

denn dieses Phänomen „Ego“ (das „Ego“ 

gibt es ja „als etwas“ im Grunde auch 

nicht) kann auch eine Grenze in der eigenen 

Persönlichkeit bilden, so wie sie eine 

Begrenzung zur „Psyche an sich“ bilden 

kann. 



Und die Heimtücke am „Ego-Phänomen“ 

ist, dass die Grenze erst erkannt wird, 

ist sie überwunden. Gewöhnlich, meiner 

Erfahrung nach, integriert sich in der 

Pubertät vieles in die eigene Persönlichkeit 

und in dieser Zeit konnte ich auch beobachten, 

wie es funktioniert. Es ist sehr seltsam, 

denn im Grunde weiß ich schon vorher, 

dass es zu mir gehört - es gleicht eher einer 

Art Verleugnung, die es - wie das Hier 

- „sichtbar-unsichtbar“ macht. 

Und so entsteht der Eindruck, als würde 

etwas in mir hausen, das ein unabhängiges 



Eigenleben führt, und gerne ein sehr extremes, 

der sogenannte „innere Dämon“. 

Viele spirituellen Krieger reiten mit der 

Lanze voran, diesen Drachen im Inneren 

zu besiegen, der die eigene Jungfräulichkeit 

(reine Unschuld) als Geisel hält. 

Da es sich bei diesem „Drachen“ aber um 

einen selbst handelt, kann ich ihn nicht 

umbringen - es ist ein fiktiver Kampf in 

mir selbst mit mir selbst. 

Aber, man kann natürlich dem Drachen 

auch anders begegnen. Statt der Lanze, 

eine leckere Salami und „puuut, puuut, 

puut“, ist ja ein exostisches Tier. Einfach 



mal anschauen, wann sieht man schon 

Drachen? ;-) 

„Ego“ ist also ein Phänomen, das auch in 

der Persönlichkeit wirken kann, nicht nur 

zwischen Persönlichkeit und Welt, und wer 

in sich noch einen Drachen vermutet ... 

+ + + 



Ein virtueller Beitrag 

über eine virtuelle Welt 

Wer bin ich? Im Grunde ist genau die 

Antwort wahr, die gerade ist, vollumfänglich 

- also in ihrer Gesamtheit - genau so, 

wie sie ist. Und warum? 

Dieses „Warum?“ wird mit „Virtualität“ 

umschrieben - und wir wissen nicht viel 

über „Virtualität“, nur dass sie etwas ist, 

wodurch ich kein verbindliche Gestalt habe 

- und was keine verbindliche Gestalt hat, 

hat die, die ist. 



Der scheinbare Konflikt, den die Frage thematisiert, 

ist ja der, dass ich eine wahre 

Gestalt hätte, also ein „zweite Gestalt“ zu 

der, die ist. Die Antwort ist „nein“ - und 

damit hat sich das Thema „wahre Gestalt“ 

erledigt. Gestalt kann sich verändern und 

sich entwickeln, zu mehr Verständnis, was 

weiß ich alles, aber im Grunde ist sie „virtuell“ 

zu meinem eigentlichen Wesen-Aspekt/ 

Anteil, ihr Hintergrund (auch Ursache) zu 

sein. 

In diesem Hintergrund mag sich alles mögliche 

verbergen, als Optionen, (egal ob es 

sie parallel gibt, oder direkt erst erschaffen 



werden - wissen wir nicht) aber durch die 

Erkenntnis der Virtualität vereinfacht sich 

die Gestaltfrage ungemein: es gibt keine 

zweite Gestalt zu der, die gerade ist. 

Und darin liegt auch ein Segen, da ich gar 

keine andere Gestalt mehr suchen muss - 

wo auch, gibt es nur die, die ist? Die Frage 

„Wer bin ich?“ ist also in der Gestalt in der 

Virtualität direkt beantwortet: die Gestalt, 

die ist. Sie ist zwar absolut gesehen ein 

„Fake“, aber der „Fake“ ist meine wahre 

Gestalt. 

Das mag erst einmal als Widerspruch erscheinen, 

ich darf es auch verwerfen, aber 



das ist eigentlich das, was mit „Maya“ gemeint 

war, der „Täuschung“. 

Ich muss das gar nicht bewerten, also negativ 

sehen - es ist andererseits absolute 

Freiheit. Was kann freier in der Gestalt sein, 

als das, was gar keine verbindliche Gestalt 

hat? In der Gestalt begegne ich einer virtuellen 

Ebene im Gewahrsein, das ich bin, 

und das für mich als Mensch völlig unerklärlich 

dieses Szenario erschuf, in dem ich 

lebe, und den erschuf, als der ich lebe. Das 

ist alles so jenseits jeglicher persönlicher 

Macht, dass es einen schier erschaudern 

kann, als Person, erkenne ich diese ab- 



solute Ohnmacht als Schöpfung vor der 

Schöpfung. 

Andererseits ist es totale Intimität und wie 

„sakral“, „heilig“. 

Im Dunkel der Schöpfung mögen sich 

alle möglichen Instanzen verbergen, wie 

man ihnen auch begegnen kann, und die 

auch manche Menschen in den, siehe 

Putins Umfeld ;-) (als Beispiel) „Wahnsinn“ 

treiben können, stehen sie isoliert im 

Verständnis. 

Verständnis kann die Virtualität „durchdringen“, 

also etwas besser verstehen, was 

das sein soll, was wir „Realität“ nennen, und 



dadurch alles in eine virtuelle Beziehung 

setzen und ihm den Absolutheitsanspruch 

in der Form nehmen. 

In der Virtualität sind auch alle Leben 

Buddhas virtuell und die höchsten aller 

Götter, und alles neigt sein Haupt vor dem 

schöpfenden Hier, das unerklärlich jeder 

ist - völlig unerklärlich. Wir leben tatsächlich 

in einer „erträumten Welt“, in der das 

„träumende Selbst“ von jeder Form frei ist 

und sie daher alle als seine wahre Gestalt 

trägt. 

+ + + 



Die Advaita-Falle 

Ich lese immer wieder, dass es so etwas 

wie eine Advaita-Falle geben soll, aber bis 

heute weiß ich nicht, was die sein soll ... 

heute fiel mir auf der Fahrt auf, dass ich 

immer wieder von der Advaita-Falle höre, 

aber gar nicht weiß, was ich mir darunter 

vorstellen soll. 

Ist Advaita etwas anderes, als das, was ist? 

Ist Advaita eine Vorstellung über Advaita? 

Ist das Advaita? 

Wo Advaita keine Vorstellung ist gibt es 

keine Fallen. Advaita ist alles genau so, 



wie es ist ... nicht anders, nicht gekünstelt, 

nicht mit Herzchen oder Weisheiten dekoriert. 

Advaita ist nur in der Lehre eine Ideologie 

oder Philosophie. 

Advaita lebt dort, wo Advaita als Philosophie 

stirbt: in das, was ist: advaita. 

+ + + 



Was hat die Advaita-Falle 

mit der Ukraine zu tun? 

Es war mehr ein Impuls. Mein politisches 

Statement ist einfach erst einmal nur meine 

Meinung. Ich versuche die Dinge so 

nüchtern als mir möglich zu betrachten 

und sicher sehe ich auch dann noch vieles 

völlig „falsch“, besser „verzerrt“. 

Advaita ist ein Hinweis, der auch sagt 

„nicht zwei zu dem was ist“ - was heißt 

das erste Kriterium solle immer sein, was 

ist/geschieht - und die Interpretation ist sekundär. 

In der Propaganda wird das, was 



geschieht, begründet/gerechtfertigt - und 

soll eine Art Schleier vor dem eigentlichen 

Geschehen bilden. 

Man sieht das ja heute zum Beispiel an 

der unterschiedlichen politischen Wertung 

von Stasi und NSA - Snowden darf nicht 

nach Deutschland - das wäre, als ob ein 

Überläufer aus der Stasi früher nicht in die 

BRD gedurft hätte. 

Snowdens Glück ist, dass er in die Propagande 

Putins passt, denn Russland und 

„Freiheit des Internet“ bzw. Überwachung 

sind zumindest nicht besser. 



Und überhaupt hat der Bürger gar keinen 

Verbündeten (als Staat) im Kampf gegen 

den Überwachungsstaat. In den 80ern hätte 

es eine Revolution in Deutschland gegeben, 

wären die Zustände wie heute gewesen - 

und heute nimmt das der Bürger immer 

mehr hin - 20 Jahre Salami-Taktik. 

Der Bürger hat in keinem einzigen regierenden 

Politiker dieser Welt einen 

Verbündeten. 

Und so ähnlich ist das auch beim Erwachen. 

„Das, was ist“ ist das Kriterium, viel, viel 

mehr als alles, was erzählt wird. Ich kann 

alles begründen - ich kann auch begrün- 



den, dass ich einen 17-jährigen in meiner 

Garage erschießen musste oder so ein 

Pfuscher bin, dass ich nicht einmal mehr 

eine Todesspritze mischen kann und der 

Kandidat nach 43 Minuten an Herzinfarkt 

stirbt. 

Beim Erwachen darf keine fremde Meinung 

mehr übrig bleiben (plakativ gesagt): der 

„erwachte Zustand“ ist der, der ist - der, der 

den Hintergrund der Ereignisse bildet, in 

dem sie geschehen, und der Hintergrund, 

vor dem die Interpretation der Ereignisse 

stattfindet. 



Um diese „Leinwand meiner selbst“ zu 

sehen, in der dies alles geschieht, muss 

ich eigentlich nur wissen, das sie keine 

Interpretation ist - dass Advaita auf etwas 

deutet, das ist. In dem auch Interpretation 

ist, aber das selbst keine Interpretation ist, 

eben IST - hier IST - und damit das Rätsel 

ist, auf das „nicht-zwei“ hinweist. 

+ + +

Doppelseiter Shri Tobi a 7

Sie wollen auch ein ePaper? Erhöhen Sie die Reichweite Ihrer Titel.

Template löschen?

Als Template speichern?