Douglas Harding - Der kopflose Weg

Douglas Harding • Der kopf lose Weg 

D.E.Harding 

Eine Kurze Biographie 

Auszug aus „On Having No Head“ 

(etwa: „Über das Kopflos-Sein“) 

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Douglas Harding 

Der beste Tag meines Lebens – mein 

Wiedergeburtstag sozusagen – war der, an dem 

ich herausfand, dass ich keinen Kopf hatte. Das ist 

kein literarischer Schachzug, kein Bonmot, das um 

jeden Preis Aufmerksamkeit erregen soll. Ich sage es 

allen Ernstes: Ich habe keinen Kopf. 

Diese Entdeckung machte ich vor achtzehn Jahren, 

im Alter von dreiundddreißig. Obwohl es scheinbar 

aus dem Nichts herauskam, so kam es doch als 

Antwort auf eine drängende Fragestellung; schon seit 

Monaten hatte ich mich voll und ganz der Frage gewidmet: 

Was bin ich? Wahrscheinlich hatte es wenig 

damit zu tun, dass ich zu dieser Zeit durch den 

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Himalaya wanderte; obwohl man sagt, dass in diesem 

Land ungewöhnliche Bewusstseinszustände leichter 

auftreten. Wie auch immer, dieser sehr stille, klare 

Tag, und mit der Aussicht von dem Bergrücken, auf 

dem ich stand, über neblige blaue Täler bis hin zu den 

höchsten Bergen der Welt unter deren Schneegipfeln 

der Kangchenjunga und der Everest nicht besonders 

hervortraten, bildete die perfekte Kulisse für größte 

Visionen. 

Was tatsächlich passierte, war etwas absurd 

Einfaches und Unspektakuläres: Ich hörte auf zu 

denken. Eine ganz besondere Stille, eine seltsame 

Art alarmierender Schwäche oder Benommenheit 

überfiel mich. Vernunft, Vorstellungskraft und alles 

mentale Plappern erstarben. Ausnahmsweise fehlten 

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mir wirklich die Worte. Die Vergangenheit und die 

Zukunft verschwanden. Ich vergaß, wer und was ich 

war, meinen Namen, Menschheit, Tierwelt, alles, was 

mein Eigen genannt werden konnte. Es war, als wäre 

ich in diesem Moment geboren worden, brandneu, 

ohne Verstand, frei von jeder Erinnerung. Es gab nur 

das Jetzt, diesen gegenwärtigen Moment und was er 

mit sich brachte. Es reichte zu schauen. Und was ich 

fand, waren Beine in Khakihosen, die unten in einem 

Paar brauner Schuhe endeten, khakifarbene Ärmel, 

die an der Seite in einem Paar rosafarbener Hände 

endeten, und eine khakifarbene Hemdbrust, die nach 

oben endete in – absolut nichts. Ganz sicher nicht in 

einem Kopf. 

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Im selben Moment wurde mir klar, dass dieses 

Nichts, dieses Loch, wo ein Kopf hätte sein sollen, 

keine gewöhnliche Leere war, kein bloßes Nichts. Im 

Gegenteil, es war sehr angefüllt. Es war eine unermessliche 

Leere, unermesslich ausgefüllt, ein Nichts, 

das Raum bot für alles – Raum für Gras, Bäume, 

schattige, entfernte Hügel, und weit über ihnen 

Schneegipfel wie eine Reihe eckiger Wolken, die über 

den blauen Himmel ritten. Ich hatte einen Kopf verloren 

und eine Welt gewonnen. 

All das war, wortwörtlich, atemberaubend. Ich schien 

ganz mit dem Atmen aufzuhören, völlig aufgegangen 

im Gegenwärtigen. Hier war dieses großartige 

Panorama, hell leuchtend in der klaren Luft, allein 

und unbestätigt, auf mysteriöse Weise aufgehängt in 

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der Leere und (und das war das wahre Mirakel, das 

Wunder und das Vergnügen) vollkommen frei von 

„mir“, unbefleckt von jeglichem Beobachter. Seine 

totale Anwesenheit war meine totale Abwesenheit, 

von Körper und Seele. Leichter als Luft, durchsichtiger 

als Glas, vollständig von mir selbst erlöst, war 

ich nirgendwo. 

Jedoch, obgleich diese Vision ebenso magisch wie 

unheimlich war, war sie kein Traum, keine esoterische 

Enhüllung. Ganz im Gegenteil: Es fühlte sich 

an wie das plötzliche Erwachen aus dem Alltagsleben, 

ein Ende des Träumens. Es war selbstleuchtende 

Realität, ausnahmsweise frei vom verschleiernden 

Verstand. Es war endlich die Enthüllung des absolut 

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Offensichtlichen. Es war der luzide Moment in einer 

verwirrten Lebensgeschichte. Ich hörte schlagartig 

auf etwas zu ignorieren, das ich (jedenfalls seit 

frühester Kindheit) übersehen hatte, weil ich zu beschäftigt 

oder zu schlau gewesen war es zu sehen. 

Es war nackte, bewertungsfreie Aufmerksamkeit für 

das, was mir die ganze Zeit schon ins Gesicht gestarrt 

hatte – meine vollständige Gesichtslosigkeit. Kurzum, 

es war alles vollkommen einfach und deutlich und 

offensichtlich, jenseits jeglicher Diskussion, jenseits 

von Gedanken und Worten. Es gab keine Fragen, keine 

Bezugspunkte über das Erlebnis selbst hinaus, nur 

Frieden und stille Freude, und die Empfindung, eine 

untragbare Last losgeworden zu sein. 

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Interview mit Douglas Harding von 1977 

Geführt von Richard Lang 

Richard Lang: Hat deine Botschaft der Welt etwas 

Neues zu bieten? 

Douglas Harding: Ja und Nein. Sie ist alles andere 

neumodisch, sondern sie hat eine lange Tradition. Sie 

ist nur eine andere Version jener alten Religion, die 

es seit ungefähr 3000 Jahren gibt. Der Grundlehrsatz 

dieser Religion besagt, dass du und ich Gott sind, sie 

ist sozusagen (durch uns) inkognito unterwegs. Das, 

was wir alle wirklich sind, ist die eine Realität hinter 

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allen Dingen – nenne es Gott, Buddha-Natur, Atman- 

Brahman, wie immer du willst. Alles was man tun 

muss, ist sich mit dieser Ur-Weisheit, die im Herzen 

aller großen Religionen zu finden ist, zu verbinden 

und aus ihr heraus sein Leben zu leben. Sie ist da - 

unerkannt, geleugnet, verachtet, verlacht - aber immer 

da. Man lebt aus dieser Weisheit heraus sein Leben 

einfach, so gut man kann, weiter. Das ist der erste 

Teil der Antwort. 

Der zweite Teil ist: Ja, es gibt etwas Neues und ich 

bin überzeugt, es muss auch neu sein, wenn es lebendig 

sein soll. Alle, die wirklich an dieser großartigen, 

höchst essenziellen Einsicht interessiert sind, 

kommen ja aus ganz unterschiedlichen Traditionen. 

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Jeder echte Entdecker der einen Wahrheit geht durch 

ein einzigartiges Tor, und das Tor, durch das ich 

gehe wird nicht exakt das gleiche Tor sein, durch 

das irgendjemand sonst geht. Tatsächlich geschieht 

Erwachen – ein wirklicher Durchbruch - immer auf 

unterschiedliche Weise und zwar in einigen höchst 

bedeutungsvollen Aspekten. Meine Botschaft bietet 

einen überaus zeitgemäßen Zugang zur Wahrheit, 

mittels einer neuen und sehr effektiven Technik und 

ergänzenden Workshops. Wenn wir Religion nicht 

auf diese Weise lebendig halten, läuft die Wahrheit, 

so scheint mir, Gefahr unterzugehen, halb oder gänzlich 

toter Traditionalismus. Meine Botschaft erzählt 

die uralte Geschichte in einer drastisch entmystifizierten 

Version. Sie ist glaubhaft, weil sie von un- 

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glaubhaften Schnörkeln befreit ist. Ich würde sagen, 

dass dies die bislang größte Entmystifizierung in der 

Religionsgeschichte ist. Hier finden wir die Religion 

geklärt und vereinfacht vor, heruntergebrochen auf 

ihre Essenz - dank den Experimenten, die das Herz 

dieser Botschaft sind. 

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Richard Lang: Douglas, du schreibst seit vielen 

Jahren und gibst Workshops. Worum geht es in deiner 

Arbeit? 

Douglas Harding: Das ist eine Frage, die ich mir 

immer wieder selbst stellen muss. Nicht um eine vorgefertigte 

Idee davon zu haben, sondern um mich ihr 

immer wieder neu zu stellen. Für dieses Interview, 

Richard, muss ich mich selbst wieder neu fragen was 

ich tue. Was mache ich da? Nun, ich komme langsam 

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an mein Lebensende und da scheint es ganz natürlich 

sich zu fragen, was das Ganze soll. Welchen Sinn 

hat das alles? Und noch persönlicher: Was bedeutet 

es zu leben? Was bedeutet es zu existieren? Um es 

gleich vorweg zu sagen: Ich finde es überhaupt sehr 

außergewöhnlich zu existieren, stattgefunden zu haben. 

Damit meine ich nicht einfach Douglas Harding 

zu sein, sondern überhaupt zu sein, gewahr zu sein, 

oder sogar Gewahrsein selbst zu sein. Wie außergewöhnlich! 

Und wie schade, sich dieses Gewahrseins 

bewusst zu werden und dann doch nicht den (tieferen) 

Geschmack davon zu bekommen. Es ist schrecklich, 

traurig, feige und armselig nicht an der Wahrheit interessiert 

zu sein. Nun, um es kurz zu sagen: Was ich 

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möchte, ist zum Mysterium meines Selbst zu erwachen. 

RL: Das betrifft die Arbeit an dir selbst, was ist mit 

deiner Arbeit für die Öffentlichkeit? 

DH: Nun, ich sehe meine Arbeit in der Öffentlichkeit 

als eher nachrangig zur Arbeit an mir selbst an. Ich 

glaube, dass die Vorstellung, dass ich helfen könnte, 

Einfluss nehmen könnte oder der Welt irgendetwas 

Wertvolles zu geben hätte, zweitrangig ist und von 

der Beantwortung der Grundfrage abhängt, was nämlich 

mein eigenes Leben für mich selbst bedeutet. Es 

scheint, dass ich anderen Menschen nichts zu sagen 

habe, bevor ich nicht meine eigene Geschichte ent- 

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wirrt habe und meine eigenen Probleme bearbeitet 

habe. Aber wenn ich das getan habe, wenn ich erwacht 

bin zu dem, was es bedeutet ich zu sein - nun, 

seit ich die einfache Wahrheit entdeckt habe, so ganz 

anders zu sein als alles, was ich mir vorgestellt habe, 

so viel wertvoller, interessanter, so großartig, so viel 

freudvoller, so grundsätzlich meinen Lebensweg betreffend, 

was wäre natürlicher, als der Wunsch dieses 

mit der Welt zu teilen! Zu der Methode des Teilens, 

kommen wir glaube ich, später noch. 

RL: Was ist die Methode? 

DH: Die Methode besteht darin, seine 

Aufmerksamkeit um genau 180 Grad zu drehen. 

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Unsere Aufmerksamkeit ist normalerweise nach außen 

gerichtet, direkt vor uns. Sie ist auf ein Objekt 

gerichtet, und das ist auch richtig und gut so. Ich 

schaue jetzt auf dich, meine Aufmerksamkeit ist 

Richard-wärts gerichtet. Aber woher kommt diese 

Aufmerksamkeit in diesem Moment? Was ist der Pfeil 

meiner Aufmerksamkeit, von welchem Bogen wird 

sie abgeschossen? Was ich jetzt mache, ist den Pfeil 

herumzudrehen und zu bemerken, dass es hier nichts 

gibt, was immer ich auch dort vorfinde. Was ich also 

mache, ist in zwei Richtungen zu schauen, und die 

sind einander diametral entgegengesetzt. Auf der einen 

Seite befindet sich das, worauf ich schaue: Das ist 

Richard, mit der einen Hand an seinem Kinn und mit 

einem Stift in der anderen Hand, der auf mich schaut. 

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Auf der anderen Seite, auf einer Achse von 180 Grad 

zu dem Bild von Richard, gibt es nichts dergleichen. 

Ich finde absolut nichts hier. Ganz sicher nichts von 

dem, was ich dort sehe. Hier gibt es kein Gesicht, keinen 

Kopf als Gegenüber für Richard. Ich erscheine 

für ihn leer und das ist die essenzielle Erfahrung, die 

allem vorangeht. Diese Leerheit-für-andere ist es, an 

der ich mich erfreue, und wenn ich versuche, es anderen 

zu vermitteln, es in die Welt hinaus zu bringen, 

ist es genau diese Leerheit, auf die zu schauen ich andere 

animiere, jede und jeder für sich. Ich kann ihnen 

nicht erzählen, was es dort zu entdecken gibt, aber ich 

kann sie bestärken, indem ich ihnen erzähle, was ich 

vorfinde. Ich möchte, dass die Leute herausfinden, ob 

es ihnen genauso geht wie mir. 

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RL: Du siehst für dich selbst also ganz anders aus, 

als du für uns aussiehst? 

DH: Ein „normaler“ Mensch zu sein bedeutet gelernt 

zu haben, dass ich mein Äußeres bin. Nun, ich 

behaupte, ich bin nicht das, was ich zu sein scheine. 

Ich bin das genaue Gegenteil von dem wie ich aussehe. 

Wenn ich sage aussehen, meine ich das Aussehen, 

wie du dort drüben mich siehst. 

RL: Du siehst für mich wie ein Mann aus. 

DH: Natürlich sehe ich für dich wie ein Mann von 

1,80 m aus. Aber ich schaue auf mich selbst aus null 

Metern und ich kann keine der Eigenschaften sehen, 

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die du siehst. Hier sind keine Augen, kein Mund, keine 

Wangen, kein Bart. Ich sehe also, dass wir uns in 

diesem Moment nicht von Angesicht zu Angesicht 

gegenüber sitzen. Ich habe in meinem ganzen Leben 

noch niemandem von Angesicht zu Angesicht gegenüber 

gestanden. Mir scheint, dass diese von-Angesichtzu-Angesicht-Geschichte 

eine große Täuschung ist, 

der universale Schwindel, der am Ende aus vielen 

Gründen vernichtend ist für das Leben, da bin ich 

mir sicher. 

RL: Wie bist du zu dieser Endeckung gekommen? 

DH: Ich glaube einfach weil ich ein verwirrtes 

Leben geführt habe und eine unzufriedene Person war. 

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Ich musste einfach herausfinden, was schief gelaufen 

ist. Hinzu kommen – vielleicht – mehr Neugier und 

Wissensdurst als üblich, so dass ich letztendlich einen 

Blick auf mich selbst werfen musste. Nachdem ich 

viel gelesen und nachgedacht und ewig über meine eigene 

Identität gegrübelt hatte, habe ich mich schließlich 

einfach getraut meine eigene Autorität zu sein, 

meine eigene Autorität an der einzigen Stelle von der 

aus ich in der Lage bin mich auszudrücken. Niemand 

anders kann mir Auskunft darüber geben wie ich bin, 

Auskunft darüber, was es jetzt gerade heißt, ich zu 

sein. Nachdem ich mir selbst einmal die Frage gestellt 

habe: „Aus welcher Position schaue ich?“, wurde mir 

sofort klar, dass ich genau das Gegenteil von dem war, 

was man mir erzählt hatte. Um dir jetzt von Angesicht 

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zu Angesicht gegenüber zu sitzen, muss ich mir auf 

meiner Seite etwas zusammen fantasieren, was ungefähr 

mit dem übereinstimmt, was ich auf deinen 

Schultern sehe. Mein Leben auf der Grundlage einer 

solch zentralen Lüge zu leben, scheint mir ein verdorbenes 

Leben zu sein, Richard. Wie ein Apfel mit 

einem faulen Kern ein fauler Apfel ist. 

RL: Auf welche Art beeinflusst dein Bewusstsein 

darüber, was du wirklich bist, dass du nicht ein Etwas 

ist in der Welt bist, dein Leben? Wie glaubst du könnte 

dies das Leben anderer Menschen beeinflussen? 

DH: In vielerlei Weise. Ich kann nur einige benennen. 

Nichts bleibt unverändert. Man weiß gar nicht, 

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wo man anfangen soll. Nun ich fange gewissermaßen 

am Ende an. Dieses neue Bewusstsein bedeutet, dass 

ich, wenn ich in den Spiegel sehe, auf etwas schaue 

das eine tödliche Krankheit namens Leben hat. Das 

im Spiegel lebt, es wurde geboren, es wird sterben. 

Es verändert sich ständig, und es ist überhaupt nicht 

das, was ich bin. Es ist was ich zu sein scheine. Das 

ist nicht meine zentrale Realität. Es ist eine meiner 

Erscheinungen und es stirbt. Das, was ich hier bin, 

ist der totale Kontrast dazu, weil es hier nichts gibt, 

was sich ändert oder stirbt. Es ist offensichtlich, dass 

alles, vom Universum bis hin zu kleinsten Teilchen, 

verschwindet. So werde ich auch verschwinden, wenn 

ich eine Person bin. Alle meine Erscheinungen sind 

Dinge, sind Phänomene, aber die Realität, von der sie 

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ausgehen ist keine Erscheinung, ist kein Ding. Es ist 

Bewusstsein selbst, frei von Materie. 

RL: Wie sieht es aus bei wechselseitigen 

Beziehungen zwischen Menschen, Tieren und sogar 

Gegenständen? 

DH: Nun, eine spiegelgleiche, symmetrische 

Beziehung, Person zu Person und Angesicht zu 

Angesicht und Sache zu Sache, muss das absolute 

Gegenteil einer Beziehung (es ist überhaupt keine 

Beziehung) zwischen Nicht-Dinglichem und Dingen 

sein. Meine „Beziehung“ zu allem möglichen, allen 

Personen, ist ganz und gar asymmetrisch. Das 

bedeutet in der Praxis, dass statt mit der Person in 

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Verbindung zu treten, ich diese Person bin. Ich bin er 

oder sie in dem Sinne, dass das in dem Moment meine 

Erscheinung ist, das ist die Verkleidung, die ich 

trage. Das ist die Form, die ich gerade benutze. Du 

im Gegenzug formst mich, gibst mir eine Gestalt. Es 

ist, als ob ich ge-Richard-det werde. Und das ist ein 

wunderbarer Anfang, denn es bedeutet, dass ich dir 

nicht entgegen trete, nicht in Konfrontation zu dir bin, 

dass ich nicht gegen dich bin. Konfrontation ist unser 

Problem, darunter leidet die Welt. Die Konsequenz 

daraus zu sehen wer ich wirklich bin, ist, dass ich nie 

mehr in meinem ganzen Leben in der Lage bin und 

auch nicht sein will, irgendetwas oder irgendwem gegenüber 

zu treten. Konfrontation ist die große Lüge, 

auf der unser Leben und unsere Gesellschaft aufge- 

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baut sind. Werde diese Lüge los und sieh, was passiert. 

Das bedeutet universelle Liebe. 

RL: Diese Revolution in persönlichen Beziehungen 

muss auch Auswirkungen auf unsere Beziehungen 

zu Ausländern, Tieren und Pflanzen, unbelebten 

Objekten usw. haben. Ich denke dabei an all die großen 

und kleinen Konflikte, die es zur Zeit auf der Welt 

gibt und wie du dabei vielleicht helfen könntest. 

DH: Ich glaube, wir sind schon dabei, die Situation 

zu verbessern oder sogar die schrecklichen Dinge, 

die auf der Welt passieren – Krieg und Ausbeutung, 

Hunger und all diese Dinge - abzuschaffen. Wenn wir 

das auf der Ebene der Symptome versuchen, werden 

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wir nicht viel erreichen. Ich würde nicht sagen, dass es 

nutzlos ist, aber es wäre nicht radikal genug. Wir werden 

keinen wirklichen Beitrag leisten können, wenn 

wir nicht das Übel bei der Wurzel packen. Und die 

Wurzel finden wir in unser aller Leben. Ich leide in 

diesem Moment an an dieser Konfrontationskrankheit 

in meiner Beziehung zu dir, was nützt es da zu versuchen 

das gleiche Problem anderswo zu lösen – national 

oder international –, in Konfrontationen zwischen 

Geschlechtern, Ethik-Gruppen, Religionen, 

Ideologien, Machtbündnissen unsoweiter? Mit anderen 

Worten: Der Dienst an der Welt beginnt Zuhause. 

Noch einmal: Der Dienst an der Welt beginnt Zuhause. 

Nur wenn du herausgefunden hast wer du bist, weißt 

du, dass du die Welt bist. 

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RL: Auf welche Weise, glaubst du, berührt dies persönliche 

Probleme? Psychologische Probleme wie 

etwa Depressionen, Angst, Furcht, Einsamkeit? 

DH: In gewisser Hinsicht laufen diese menschlichen 

Dinge einfach weiter. Im Zentrum meines Lebens ist 

dieses Bewusstsein, dessen innerste Natur Freiheit ist 

– Freiheit nicht nur von materiellen Dingen, sondern 

auch von jeglichen Gedanken und Gefühlen. Ganz 

sicher von Problemen aller Art. Als Quelle von allem, 

als der Ursprung all dieser Probleme, muss es meine 

Aufgabe sein, sie in Ruhe zu lassen, sie so sein 

zu lassen wie sie sind. Wer ich wirklich bin, ändert 

selbst nichts an meiner menschlichen Natur. Was es 

tut, Richard, ist die Dinge an den richtigen Platz zu 

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rücken. Diese schwierigen und manchmal herzzerreißenden 

menschlichen Probleme werden nicht abgelehnt. 

Tatsächlich werden sie, vom Standpunkt des 

Friedens im Zentrum, viel aufmerksamer erwartet 

und viel liebevoller angenommen als sie es jemals 

von dieser illusionären Person wurden. Jetzt ist es 

nicht mehr nötig Probleme abzulehnen, aber es gibt 

jeden Grund sie anzuerkennen sofern sie denn weiter 

bestehen – Einsamkeit und Depressionen etc. Das 

ist der Preis für unsere Teilnahme am Leben, diese 

Gefühle zu haben, von denen einige akzeptabel, andere 

nicht akzeptabel und einige tragisch sind. Ich kann 

nicht existieren, kann mich überhaupt nicht ausdrücken 

ohne den Dualismus dort draußen. Dualismus, 

gut und böse, schön und hässlich, schwarz und weiß 

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etc., ist die unausweichliche Bedingung, um der Welt 

Ausdruck verleihen zu können von einem Platz aus, 

der frei von Dualitäten ist. So geht es nicht darum, 

frei von diesen Problemen (Gefühlen) zu sein, in 

der Art, dass man sie beseitigt, sondern frei von ihnen 

zu sein indem man sie lokalisiert, sich bewusst 

macht. Sie sind dann nicht länger zentral. Das nimmt 

sie uns nicht nur weg – ohne dass es uns von ihnen 

wegnimmt: auf lange Sicht und wenn man beharrlich 

bleibt, ändern sie sich. Wie gründlich, bleibt abzuwarten. 

RL: Findest du, dass dein Leben durch dieses 

Bewusstsein einen tieferen Frieden erfährt? 

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DH: Ja, tatsächlich. Er könnte nicht tiefer sein. Er 

könnte nicht erfahrbarer sein und er könnte für mich 

nicht natürlicher sein. Er ist immer hier und kann 

nicht erreicht werden oder verbessert oder kultiviert 

werden. Er ist einfach da für den Beobachter. 

Dieser Friede ist unsere ureigene Natur, nicht etwas, 

dass wir entdecken könnten. Er ist dort wo wir sind, 

näher als alles andere. Wir können ihn nicht erreichen, 

wir kommen aus ihm. Ihn zu finden, erlaubt 

uns zurückzugehen, zu dem Platz, den wir nie verlassen 

haben. 

RL: Kannst du etwas über die „neue Technik“, die 

Experimente sagen? 

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DH: Ich habe schon eins davon beschrieben – das 

vielleicht sogar das beste von allen ist. Wenn du ein 

Gesicht vor dir hast, dann frage dich selbst: „Gibt 

es auf meiner Seite etwas, das dem gleicht?“ Ich 

schaue jetzt auf deine Augen, Richard, und ich sehe 

zwei kleine „Fenster“ woraus du behauptest herauszublicken. 

Ziemlich erstaunlich! Aber hier, wo ich 

mich befinde, sind überhaupt keine Augen und ganz 

bestimmt nicht zwei davon. Hier finde ich ein riesiges 

„Fenster“. Es hat keinen Rahmen. Es ist oval 

und von grenzenlosen Ausmaßen. Statt der zwei kleinen 

Gucklöcher dort finde ich das bei mir. Noch einmal: 

Ich schaue jetzt auf deine Gesichtsfarbe – wie 

kann ich die Farbe dort übernehmen, wenn da keine 

Farbe auf meiner Seite ist? Ich sehe die Komplexität 

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deines Bartes, deines Haares, deiner Poren, all diese 

Variationen von Form und Beschaffenheit, und ich bemerke 

die totale Abwesenheit von all dem hier. Dort 

finde ich ein wundervolles Zusammenspiel von Form, 

ein komplexes Gebilde, hier finde ich eine wunderbar 

schlichte Einfachheit, totale Klarheit, totale Freiheit, 

gänzliche Abwesenheit von dem, was ich dort finde. 

Ich sehe, wie sich deine Augen bewegen, nun, nichts 

dergleichen passiert hier. Wenn du den Weg hinunter 

gehst, nun, das ist es, was du tust. Aber hier erlebe ich, 

wenn ich den Weg hinunter gehe, dass ich überhaupt 

nicht den Weg hinunter gehe, der Weg geht mich hinunter! 

Wenn ich in meinem Auto fahre, bewegt sich 

die gesamte Landschaft! Tatsächlich ist es so, dass alles 

im Leben, absolut jeder Teil des Lebens für mich 

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eine Gelegenheit eröffnet zu entdecken, dass alles, 

was mir über mich selbst erzählt wurde – mich selbst, 

der ich wirklich bin genau hier – das Gegenteil ist. 

Tatsächlich macht es unglaublich viel Spaß und ist enorm 

wichtig in psychologischer, spiritueller Hinsicht, 

die Wahrheit über sich selbst zu erzählen, zu sich 

selbst. Selbsttäuschung ist dumm und krank. 

RL: Wie siehst du deine Zukunft und die Zukunft 

deiner Arbeit? 

DH: Ich fange mit dem zweiten an. Was wird mit 

diesen Techniken, die ich gerade ein wenig erklärt 

habe, geschehen? Wenn die menschliche Rasse überlebt 

(und mir scheint, dass sie eine faire Chance 

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dazu hat) wird sie es, weil die Erfahrung der Nicht- 

Konfrontation sich verbreitet. Hierin und in ähnlichen 

Wegen, die zu der Erfahrung der Nicht-Konfrontation 

führen, liegt die Hoffnung der Menschheit. Mir 

scheint, dass der Mythos der Konfrontation, nach 

vielleicht Millionen Jahren von Leben, jetzt so kontraproduktiv 

geworden ist, dass unser Überleben bedroht 

ist. Wir müssen entdecken, dass es ein Mythos 

ist, und zu leben anfangen, diese andere Art zu leben, 

ein Leben in Nicht-Konfrontation, in dem jeder für 

die anderen leer ist. Ich würde die Zukunft meiner 

Arbeit als ein immerwährendes Hinweisen auf die 

Wahrheit und Notwendigkeit der Nicht-Konfrontation 

sehen. Siehst du, wenn es wahr ist – und es ist wahr 

– wird es für sich selbst sorgen. Ich glaube, es ist ge- 

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rade dabei integriert zu werden, es wirkt sozusagen 

schon im Untergrund, nicht auf eine offensichtliche 

Art und Weise. Dies ist nicht etwas, was die Leute an 

der Gurgel packt. Es ist etwas, das auf einer anderen 

und tieferen Ebene wirkt. Jedenfalls ist die Tatsache, 

dass wir schon in dieser Wahrheit leben, die Garantie 

für ihr Überleben. Es ist die Art, wie wir sind. Es 

ist keine Errungenschaft, es ist eine Erkenntnis – 

die Erkenntnis. Konfrontation ist ein Mythos. Die 

Wahrheit kann man durch Selbst-Beobachtung erfahren. 

Deshalb mache ich mir um die Zukunft keine 

Sorgen. 

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Teilnehmer einer Online-Diskussionsgruppe des 

Kopflosen Weges (lookforyourself) haben Richard 

Lang einige Fragen aufgegeben, die er Douglas 

Harding in einem Interview stellen sollte. Es waren 

Fragen zur Individualität im Zusammenhang mit dem 

der wir wirklich sind, zum Gebet (und der Aufgabe des 

Willens) und zu den Gefühlen. Hier ist eine Abschrift 

des Interviews: 

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Frage: „Hat die Erforschung und Entdeckung von 

Wer Ich Bin irgendeine psychologische Bedeutung 

für dich, und wie passt das in das Sehen von Dem 

was ich wirklich bin hinein? Ist es wichtig, sich als 

Individuum zu entwickeln, solange wir dabei nicht 

vergessen wer wir wirklich sind?“ 

Douglas Harding: Es scheint mir, dass es da zwei 

Bedeutungen des Ausdrucks „Wer bin ich?“ gibt. Die 

eine ist, wer Ich im Zentrum bin, in meiner Essenz, 

und die andere Bedeutung ist, wer ich als Person bin 

– wie ich als Person bin, wie ist mein Temperament, 

was ist meine Berufung etc.? Ich glaube, wenn ich 

die Frage nach dem wer Ich wirklich bin vernachlässige, 

und nur danach schaue, wer Douglas ist, tap- 

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pe ich bei der Frage im Dunkeln. Ich bin abhängig 

von allen Arten von Spielen, Illusionen und sozialer 

Konditionierungen, die Douglas vor mir verdecken. 

Aber wenn ich sehe, wer Ich wirklich bin, glaube ich, 

dass wir dadurch als Person authentischer werden, 

natürlicher, mehr wir selbst. Ich habe bemerkt, dass 

diejenigen unter meinen Freunden, die sehr klar sehen, 

und dies auch sehr wertschätzen, nicht aufhören 

menschlich interessierte Individuen zu sein, eher 

noch mehr. Meiner Erfahrung nach ist das Beste was 

du tun kannst um ein authentischer Erdenbürger zu 

sein, um wahrhaft menschlich, wahrhaft individuell 

zu sein, ist zu sehen wer Ich wirklich bin. Wenn du 

zugunsten der menschlichen Person versäumst zu er- 

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kennen, wer Du wirklich bist, wird dieser Mensch 

leiden. 

Richard Lang: Würdest du zustimmen, dass es 

wichtig ist auf einer menschlichen Ebene, herauszufinden, 

wer Du bist und wer du nicht bist? 

DH: Ja, aber ich würde sagen, dass du es auf direktem 

Weg nicht leicht erkennen kannst. Ich würde 

sagen, es ist wichtig, herauszufinden wer du auf 

menschlicher Ebene bist, aber nicht als separate 

Übung. Es ist ein Nebenprodukt, eine Beigabe herauszufinden 

wer du wirklich bist. Bis ich nicht weiß, 

wer Ich wirklich bin, weiß ich nicht wer Douglas als 

Douglas ist. Ich glaube ich bekomme sehr wertvolle 

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Einsichten in mich selbst, ich werde eine authentischere 

Person solange mein zentrales Interesse nicht 

diese Person ist. 

RL: Warum wäre das so? 

DH: Ich glaube ich bin ein rechter Einfaltspinsel! 

Mein Geheimnis ist das ich nur eine Antwort auf alle 

Fragen habe: Schau, wer die Frage stellt! Es ist also 

eine ganz einfache Sache diese Frage zu beantworten. 

Mich um Douglas als Person zu bemühen, ihn authentischer 

zu machen, nützlicher für die Welt, individueller- 

nun, strebe nicht danach. Wenn das dein Ziel 

ist, spielst du ein Spiel. Wenn du aber danach strebst, 

zu sehen wer du wirklich, wirklich bist, wird es für 

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dein Menschsein sorgen. Und das ist nicht nur bei 

Douglas Harding so. Ich habe es bei meinen Freunden 

bemerkt, Freunde, die es schätzen zu wissen wer sie 

wirklich, wirklich sind – sie sind so anders. Es hat 

sie nicht zu Klonen oder Repliken von einem spirituellen 

Ideal gemacht. Sie bleiben sehr individuell 

– eher mehr sogar. 

RL: Willst du damit sagen, dass sich deine natürliche 

Individualität erst so richtig zeigen kann, wenn 

du dich nicht einmischt? 

DH: Ja, das will ich damit sagen. Und es ist wichtig, 

dass sie hervor scheint, aber es ist kein Ziel, für 

das man Übungen machen kann. Wenn du siehst, wer 

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du wirklich bist, verlierst du einiges an Interesse daran, 

wie du auf andere wirkst. Du bist befreit von der 

ständigen Angst, ob du Leute beeindruckst oder nicht, 

ob deine Persönlichkeit vollwertig ist oder nicht. Ich 

glaube wirklich, dass die menschliche Persönlichkeit 

sehr viel besser ist, wenn du deine Aufmerksamkeit 

von deiner Person abziehst und dich für deine wahre 

Natur interessierst. Ich glaube schon, dass es wichtig 

ist herauszufinden, wer du als menschliches Wesen 

bist. Die Frage ist, wie mache ich das? Ich glaube eine 

direkte Betrachtung der Unwissenheit darüber wer du 

wirklich bist, ist nicht sehr fruchtbar. 

RL: Aber du weißt doch zum Beispiel, das du ein 

Schriftsteller bist. 

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DH: Aber das ist doch eine ziemlich oberflächliche 

Sache oder? 

RL: Aber das ist doch die Frageebene. 

DH: Nun, ich sehe, wer Ich bin und ich schreibe 

darüber, ja. Aber das Schreiben ist eine Folge von 

diesem Sehen. 

RL: Ich habe mich oft gefragt, warum Douglas so 

selten über das Beten spricht. Das ist rätselhaft weil 

das Gebet in Religionen so üblich ist, fast universell. 

Warum sprichst und schreibst du so selten über das 

Beten? 

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DH: Nun, wir müssen zwischen zwei Arten von 

Gebeten unterscheiden. Da ist die eine Art von Gebet, 

in dem um etwas gebeten wird – darum, dass meine 

Bauchschmerzen besser werden oder das Wetter 

schöner wird oder dass jemand aufhören soll mich 

zu ärgern. Diese Art von bittendem Gebet interessiert 

mich nicht, ich glaube nicht, dass es hilfreich ist. 

Eventuell ist es das für einige Menschen. Es könnte 

wie Zauberei wirken, wenn du auf die Vorsehung vertraust, 

von jemandem da draußen, der diese Zauberei 

für dich ausübt. Aber das ist nichts für mich. Die andere 

Möglichkeit zu beten, die ganz anders ist, geht 

so: Nehmen wir an ich wünsche mir Gesundheit für 

jemanden, den ich sehr liebe oder für mich selbst, 

oder die Fähigkeit meinen Job auszuüben, so was in 

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der Art - was wirklich sehr dankenswerte Bitten sind 

– aber am Schluss fügen wir immer hinzu: „Dein 

Wille geschehe“. Ich hätte dies gerne aber nicht mein 

Wille sondern Dein Wille geschehe. Dann fragt sich 

wer betet zu wem? Und natürlich richtest du deine 

Bitte letztendlich an den, der du wirklich bist. Es ist 

eine Art interner Vorgang innerhalb deiner wahren 

Identität und dieser ist nicht nur wichtig, sondern unerlässlich. 

Als ich mit Schmerzen im Krankenhaus 

lag, und das waren sehr schlimme Schmerzen, habe 

ich auf diese Art ein wenig gebetet. 

RL: Wie kommt es, dass du so selten darüber 

sprichst oder schreibst? 

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DH: Ich glaube ich schreibe so selten darüber, weil 

es mir selten in den Sinn kommt. Ich würde es auch 

nicht wirklich beten nennen. Gebete wecken all diese 

anderen Assoziationen nach Bitten um Glück und das 

tut man einfach nicht. Man bittet nicht wirklich um 

Glück. Es ist doch offensichtlich, dass man weniger 

Schmerzen und mehr Freude haben will und für die 

Liebsten eine gute Gesundheit und gute Verfassung. 

Dieses Wünschen ist eine Art von Gebet, nehme ich 

an, aber es muss die Art von Beten sein, das wirkliches 

Gebet ist – damit will ich mich beschäftigen. 

Nicht darüber schreiben, sondern mich damit befassen, 

mit „gleichwohl, Dein Wille geschehe“. Im „Head 

Off Stress“ Buch unterscheide ich drei Stufen des 

Wollens. Das eine ist eine künstliche Sache, die ich 

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haben will. Das zweite ist das, was ich wirklich will, 

was eventuell etwas ganz anderes ist als das, von dem 

was ich glaube, das ich das will und mein Benehmen 

kann auch entsprechend dem sein, von dem ich glaube 

das ich das will – es gibt also den künstlichen 

Willen, den tieferen psychologischen Willen, der vielleicht 

im Gegensatz zu dem steht von dem du glaubst, 

das du das willst, und du hast deinen tiefsten Willen, 

das ist der Wille dessen der du wirklich bist, und der 

Slogan ist hier: „Dein Wille geschehe.“ 

RL: „Du legst jetzt mehr Gewicht als früher auf 

die Gefühle und das Herz. Gibt es etwas, das diesen 

Wechsel vom Sehen hin zum Sehen mit Gefühl ausgelöst 

hat? Gibt es extra Übungen, die anderen hel- 

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fen können zu sehen und zu fühlen, so wie die alten 

Übungen so vielen Leuten geholfen haben zu sehen? 

Wenn nicht, wie könnten diese entwickelt werden?“ 

DH: Wir müssen sehr sorgfältig zwischen Sehen 

und Fühlen unterscheiden. Ich glaube der Punkt beim 

wahren Sehen ist, dass du es erleben kannst wenn du 

es willst. Du kannst immer einen Blick auf den werfen, 

der du wahrhaft bist, wie immer deine Stimmung 

auch gerade sein mag, wie gut oder wie schlecht du 

dich auch fühlst. Dies trifft nicht auf Gefühle zu. Ich 

kann Gefühle nicht bestellen. Ich kann nicht befehlen 

ein bestimmtes Gefühl zu haben. Wenn du das 

machst und scheinbar erfolg damit hast, ist das Gefühl 

nicht authentisch, das ist Selbstbetrug. Gefühle stel- 

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len sich spontan ein oder gar nicht. Wenn sie sich 

nicht auf natürliche Weise einstellen, wenn sie künstlich 

sind, lohnt es sich auch nicht, sie zu haben. Diese 

Übungen, wo du versuchst, Liebe usw. zu empfinden 

– ich weiß, Buddhisten machen das: Sie senden 

Liebe in alle Richtungen, sie senden Wellen der Liebe 

in den Kosmos – ich will das nicht kritisieren. Aber 

das ist nicht mein Weg, und es hat so ein künstliches 

Element, das die ganze Sache etwas schwächt. Aber 

ich wünsche ihnen viel Glück bei dem, was sie tun. 

Es ist nur nicht mein Weg. 

Übungen, die die Empfindlichkeit des Herzens 

stärken. Ich glaube, das was wir tun können ist die 

Tatsache zu sehen, dass sich auf dem Weg vom Kind 

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zum Teenager und Erwachsenen unser Schwerpunkt 

vom Herz und Bauch zum Kopf verlagert. Wir werden 

kopflastig und starrköpfig und zentrieren uns im 

Intellekt, in der Intelligenz, im Wissen usw. und wir 

verlieren den Kontakt zu unseren Gefühlen und unserem 

Herzen. Wenn wir erkennen, wer wir wirklich 

sind und unseren Kopf verlieren, verlagert sich 

unser Schwerpunkt nach unten. Was wir tun können 

ist wahrzunehmen, dass dies tatsächlich passiert 

und wir können erlauben, das es passiert und unsere 

Aufmerksamkeit darauf richten, das er sinkt. Es 

gibt eine Übung, die hier hilfreich ist in Bezug auf 

Gefühle: Hebe deine Arme vor dich und richte deine 

Aufmerksamkeit auf das, was du zwischen deinen 

Armen siehst. Das ist der Tunnelblick, besonders, 

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wenn auf den Kerl im Spiegel blickst oder aber auf deine 

Probleme, in einer extrem kleinlichen und selbstsüchtigen 

Art und Weise. Wir sind nur mit unserem 

eigenen Wohlbefinden beschäftigt, der Rest der Welt 

interessiert nicht, außer wenn sie Auswirkungen auf 

das zentrale Objekt der Aufmerksamkeit hat, unsere 

eigene Befindlichkeit. Indem wir fortfahren, strikt 

geradeaus zu schauen, weiten wir unsere Arme und 

unser Blickfeld, bis unsere Arme fast verschwinden 

– wir können unsere Finger bewegen um zu sehen, 

wie weit wir gehen können, bis wir sie fast nicht mehr 

sehen. Sieh dir andere an, die das machen, sie umarmen 

nur einen winzigen Teil des Raumes. Aber schau 

auf dich selbst als die Erste Person und du hast die 

ganze Welt in deinen Händen. Zum Beweis sehe ich, 

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wenn ich geradeaus blicke, dass meine linke und meine 

rechte Hand so weit auseinander sind wie Ost und 

West. Ich umarme die Welt. Das ist ein Experiment, 

das wir in Workshops machen und ich glaube, es ist 

hilfreich – so weit ich mich erinnere ist es die einzige 

Übung die sich gezielt auf Gefühle richtet. Aber beobachten, 

dem Schwerpunkt zu erlauben, tatsächlich 

zu sinken, es zu verstehen und zu integrieren ist hilfreich. 

Die andere Sache ist dies: fahre fort zu sehen, 

kümmere dich nicht um Gefühle - ich sehe, dass ich 

jetzt in deiner Gunst sinke. Ich sehe, dass dies passiert. 

Aber es hat Auswirkungen auf Gefühle, weil es 

bedeutet, dass ich bis sehr weit offen für dich bin. Das 

Sehen und das Fühlen sind tief miteinander verkoppelt. 

Spezielle Übungen nur für das Fühlen sind glau- 

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be ich nicht ratsam, eine Ersatzhandlung, die nicht 

wirklich überzeugt. 

Du glaubst vielleicht, dass es nicht nur möglich 

ist, zu sehen, wer du bist, sondern auch, dass dieser 

Status aufrechterhalten werden kann (so dass 

die Wahrnehmung anhaltend ist, und du wirklich 

Zuhause bist und deine Abwesenheit wahrnehmen 

kannst, deine Klarheit, deine Offenheit) und trotzdem 

dein Herz der Welt gegenüber verschließen kannst. 

Das ist, glaube ich, nicht möglich. Ich glaube, dass 

dein Herz sich automatisch öffnet, wenn es dir gelingt 

Zuhause zu bleiben. Menschen, die als hartherzig 

gelten – ich selbst bin durch diesen besonderen 

Abschnitt meines Selbst gegangen – begnügen sich 

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einfach mit Stippvisiten. Sie haben sich nicht Zuhause 

niedergelassen. Wenn sie es täten, würden sich ihre 

Herzen öffnen wie Blumen in der Sonne 

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Interview mit Douglas Harding 2000 

geführt von Jan Kersschot 

Aus „Das ist es“ von Jan Kersschot, Watkins 

ISBN 1 84293 093 1 

JK: Du bist jetzt seit ungefähr 60 Jahren dabei deine 

Sicht mit der Welt zu teilen. Wie hat das alles angefangen? 

DH: Ich war 31 Jahre alt, als der Groschen fiel, die 

so genannte Himalaya-Erfahrung. Es wird in meinem 

Buch „On Having No Head“ beschrieben. Aber außer 

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es in den Bergen zu erfahren, hätte es überall passieren 

können; es hat nichts mit den Bergen zu tun. 

JK: Obwohl die Himalaya-Erfahrung manchem 

Leser wie eine Gipfel-Erfahrung vorkommen könnte. 

Es war in Wirklichkeit nicht so außergewöhnlich 

oder? 

DH: Nun, es ist überhaupt nichts Außergewöhnliches, 

eher etwas sehr Natürliches. Dies ist etwas, das 

– wenn du es siehst - alles zusammen bringt. Es 

ist die Entdeckung des Offensichtlichen, nicht die 

Errungenschaft des Außergewöhnlichen. 

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JK: Es ist keine Gipfel-Erfahrung sondern eher 

eine Tal-Erfahrung. 

DH: Ja, genau, es ist keine mystische Erfahrung. 

JK: Trotzdem haben viele Leute große Erwartungen. 

Sie kennen den Unterschied zwischen Erwachen und 

Glückseligkeit nicht. 

DH: So ist es, absolut. Einer der Wege, zu vermeiden 

„Dies“ zu sehen ist es in eine Gipfel-Erfahrung 

zu projizieren. 

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JK: Du hast heute gesagt, dass seit du „Es“ vor 60 

Jahren entdeckt hast, es sich über die Jahre entwickelt 

hat. Was meinst du damit? 

DH: Nun, man muss sehr achtsam damit umgehen. 

Und unterscheiden, was sich entwickelt und 

was nicht. Es gibt einen plötzlichen Aspekt und einen 

graduellen Aspekt; der plötzliche Aspekt ist, wenn 

du „Es“ einmal siehst, dann ist es das. Der allmähliche 

Aspekt bedeutet, dass es eine Entwicklung gibt, 

die ich „Fortbestand“ nennen würde, und auch eine 

Vertrauensentwicklung. Der erste Aspekt– Sehen, wer 

du bist – ist immer dieselbe, der zweite ist eine allmähliche 

Angelegenheit. 

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JK: Kannst du das näher erläutern? 

DH: Nun, das Sehen ist dasselbe, dasselbe, dasselbe. 

Weil es einfach und klar ist, und Klarheit ist Klarheit 

ist Klarheit. Es ist nicht manchmal verschwommen 

oder halb klar. Dies bleibt immer dasselbe. Was sich 

ändert – nach meiner Erfahrung – sind zwei Dinge. 

Das eine ist das Andauern des Sehens; zuerst blitzt 

es nur ab und zu auf, du musst immer wieder dahin 

zurückkehren (zeigt mit dem Finger auf sein Gesicht). 

Das zweite ist eine Frage des Vertrauens. Am Anfang 

vertraust du „Dem“ nicht, du vertraust nicht darauf, 

dass es dein Leben steuert. Aber man lernt dieser 

Klarheit zu vertrauen. So gibt es eine kontinuierliche 

Entwicklung von Dauerhaftigkeit und eine 

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Entwicklung des Vertrauens. Das ist ein sehr allmählicher 

Prozess. So dass am Ende alles sehr natürlich 

wird. 

JK: Also, wenn man es praktiziert wird es immer 

natürlicher und als Ergebnis davon brauchen wir keine 

Experimente mehr machen. 

DH: Exakt! Und während man es praktiziert – und es 

muss praktiziert werden auf dieser Reise, indem man 

immer wieder zurückkommt von der Erscheinung zur 

Realität – geschieht es immer natürlicher. 

JK: Es wird ein automatischer Prozess. 

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DH: Ja, das stimmt. Aber ich bin nicht sicher, ob 

„automatisch“ das richtige Wort ist. Ich glaube immer 

noch, dass es durch das Praktizieren natürlich 

wird. Dadurch, dass du einfach auf den Platz zurückkommst, 

den du niemals verlassen hast. Das ist zumindest 

mein Eindruck. Man kommt einfach zurück 

zu dem, aus dem heraus wir sehen. 

JK: Ich kann dein Gesicht dort sehen, Ich sehe dich 

Tee trinken und ich kann meine Klarheit „hier“ sehen, 

ohne dass ich die Pointing-Übung machen muss. 

Es ist die ganze Zeit da, und ebenso ist der „Raum“ 

hier. 

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DH: Für mein Gesichtsfeld bist du Raum, du bist 

der Rauminhalt für mein Außen. 

JK: Die ganze Zeit. 

DH: Die ganze Zeit. Du brauchst tatsächlich kein 

Experiment um das zu sehen. 

JK: In welchem Zusammenhang steht dieses Sehen 

mit Religion. 

DH: Wenn wir über Religionen sprechen, müssen 

wir zwischen dem Kern jeder Religion und deren gängigen 

Versionen unterscheiden. Wie du weißt, habe 

ich über Vergleiche der großen Weltreligionen ge- 

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schrieben und gelehrt. Meine Entdeckung ist, dass die 

einfache Aussage einer jeden großen Religion besagt, 

das im Zentrum aller empfindungsfähigen Wesen das 

„Eine Bewusstsein“ vorhanden ist. Also, was immer 

dein religiöser Hintergrund ist, was immer dein religiöser 

Glaube sein mag, das, was du im Herzen dieser 

Religion findest, ist genau dasselbe Bewusstsein, 

über das wir in Workshops und in meinen Büchern 

reden. 

JK: So stimmt es perfekt mit dem überein, was immer 

dein Glaube ist, die Religion, mit der du aufgewachsen 

bist, sei es das Christentum, der Buddhismus, 

Islam, Hinduismus und so weiter. 

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DH: Ich wuchs in einem christlichen Umfeld auf. 

Für mich hat das Christentum etwas sehr spezielles 

in seinen Wurzeln und in seinem Kern: Es besagt das 

die Kraft hinter der Welt reine, selbstlose Liebe ist 

und das ist für mich die ultimative Offenbarung. Und 

das ist genau das, was wir heute in den Experimenten 

entdeckt haben. Wenn du in der Papierröhre bist, verschwindest 

du zu Gunsten deines Freundes, der dir 

gegenüber sitzt. Zu sehen, dass du so gemacht bist, 

weit offen für gegenseitige Liebe, das ist es worum 

es geht. Aber das hat nichts mit meinen Emotionen 

oder Gefühlen zu tun. Ich spreche nicht über die romantische 

Liebe oder sentimentale Gefühle. 

JK: Geht es eher um unpersönliche Liebe? 

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DH: Ja. Es ist ein komplettes Verschwinden für den 

anderen, es ist wirklich sterben für den anderen. In 

diesem Moment ist es so, das Douglas zugunsten von 

Jan verschwunden ist. Ich habe „Nichts“ hier (zeigt 

auf sein Gesicht) und ich habe dort die Erscheinung 

eines Mannes namens „Jan“. Das passiert nicht, weil 

ich so ein netter Junge bin, sondern weil ich so geschaffen 

bin. 

JK: Es ist, als ob man Gesichter tauscht. Du hast 

mein Gesicht und ich habe deins. 

DH: Gesichterhandel nenne ich das. 

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JK: Und der zeitlose Hintergrund ist immer da. Er 

erscheint sozusagen aus der Zeit heraus. 

DH: Ja. 

JK: Bevor ich deine Experimente entdeckte, habe 

ich eine Menge Bücher gelesen, die exakt das gleiche 

sagen, wie im Zen-Buddhismus, Taoismus und 

Vedanta. Sie sprechen alle von bedingungsloser Liebe, 

vom Sterben für den anderen, von Auferstehung und 

über die Tatsache, dass das, was wir wirklich sind 

das „Eine Bewusstsein“ ist. Aber seinerzeit dachte ich, 

ich verstünde was das alles bedeutet, bis ich dieses 

Pointing-Experiment und das Tunnel-Experiment 

zum ersten Mal machte. Obwohl es damals nur ein 

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Aufblitzen von „nacktem Sein“ war, wusste ich sofort, 

dass ich etwas extrem Wichtiges erlebt hatte. Mir war 

ein Einblick in etwas gewährt worden, nach dem ich 

mich schon mein ganzes Leben lang gesehnt hatte. 

Nicht ein glückseliger Zustand – obwohl es sich 

glückselig anfühlte – sondern eher die natürlichste 

Sache, die ich je erlebt hatte. 

DH: Ich weiß was du meinst. 

JK: Was sich änderte, nachdem ich immer tiefer 

in dieses Sehen ging – wenn ich das so sagen kann 

– ist, dass ich jetzt zu meiner Überraschung feststellte, 

dass die gleichen Bücher, die ich vorher gelesen habe, 

nun ganz offensichtlich und einfach wurden. Das zu 

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entdecken war tatsächlich eine Offenbarung. Ich sah 

wirklich, worum es ging. Ich entdeckte die gleiche 

Wahrheit, das gleiche Bewusstsein in den verschiedenen 

Traditionen, die sich durch die verschiedensten 

Lehrer auf den unterschiedlichsten Wegen näherten. 

Ich entdeckte auch eine Menge Unwissenheit oder 

auch Umwege. Ich hatte jetzt wirklich eine „Sicht“, 

die mich direkt ins Herz der Angelegenheit brachte. 

Und daher muss ich sagen, dass deine Experimente 

mir einen praktischen Zugang zu etwas gaben, das 

vorher immer durch Worte, durch Konzepte verdeckt 

war. 

DH: Es ist wirklich praktisch. 

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JK: Wenn man das einmal „gesehen“ hat, kann 

man anfangen die gleiche Wahrheit in den unterschiedlichsten 

Wegen zu entdecken. Aber Worte können 

dieses „Eine Bewusstsein“ nicht beschreiben, nur 

auf es hindeuten. 

DH: Siehst du, was du gesagt hast Jan, ist so wahr: 

Es liegen Millionen Meilen zwischen einem wirklich 

spirituellen Leben und dem bloßen Wissen darüber. 

Du kannst ein Professor der Religion oder Philosophie 

sein, du magst alle Regeln kennen, wie man seinen 

Nächsten wie sich selbst liebt, aber so lange du Es 

nicht „siehst“, ist es nur ein Konzept. Du magst alle 

heiligen Schriften kennen und trotzdem meilenweit 

von deren Herz entfernt sein. 

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JK: Es geht darum Es zu sein, nicht darum Es zu 

wissen. 

DH: Genau. 

JK: Bedeutet dieses Sehen eher gewöhnlich zu werden 

als etwas Besonders? 

DH: Es macht dich eher gewöhnlich als besonders. 

Du fühlst dich nicht als etwas Besonderes. Ich glaube 

das ist sehr wichtig, weil dieses Sehen nichts zu tun 

hat mit Guru und Schülern. Ich benehme mich nicht 

so, weil ich das nicht fühle. Wenn du wirklich siehst, 

wer du wirklich bist, siehst du, dass du ein Nichts 

bist, und deshalb nicht etwas Besseres sein kannst. 

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Die Tatsache, dass du es leben willst, dass du es mit 

deinen Freunden teilen willst, das ist dein Privileg. 

Aber das bedeutet nicht, dass andere Menschen nicht 

dort wären, in einem gewissen Sinne sind wir alle erleuchtet. 

Die meisten sind sich nur im Unklaren über 

ihre eigene Erleuchtung. Insofern kannst du dich als 

etwas Besonderes fühlen. Dieses Sehen ist sehr demokratisch. 

JK: Es hat nichts damit zu tun, das eine Person besser 

oder spiritueller ist als eine andere. 

DH: Das Wort Erleuchtung ist ein dummes Wort, 

weil es zweckentfremdet wurde. Ich benutze es in 

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Workshops nicht. Der Satz „Ich bin erleuchtet und du 

bist erdunkelt“ ist sinnlos. Es funktioniert so nicht. 

JK: Deine Botschaft ist komplett anders. 

DH: Ich sage „Es ist offensichtlich, es ist gemeinsam 

nutzbar.“ Ich erzähle davon dies zu teilen. Das sind 

gute Neuigkeiten. Es hat nichts mit Überlegenheit zu 

tun. Falls es jemanden interessiert. 

JK: Du bist offen und greifbar. 

DH: Das stimmt. Ich lade die Menschen ein selbst 

zu entdecken, wer sie sind. 

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JK: Warum gibt es immer noch so viel Verwirrung 

in dieser Sache? Warum gibt es immer noch so viele 

Lehrer, warum tun ihre Anhänger so als ob ihr Guru 

spezielle Kräfte besäße? Warum wollen so viele lieber 

Schüler werden als Erforscher? 

DH: Nun, siehst du Jan, es gibt einen immensen 

Widerstand zu „Dem“. Warum? Nun, es bedeutet 

Tod. Und obwohl die Auferstehung sofort folgt, haben 

die Leute Angst vor „Dem“. Wir alle leisten diesen 

Widerstand – einschließlich Douglas – und eine 

Form des Widerstandes ist es Distanz zu schaffen, 

indem man sich diese spirituelle Suche ausmalt. Die 

Leute gehen zu einem Guru, der angeblich erleuchtet 

ist und sie sagen: „Er ist schon dort und ich bin auf 

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halbem Weg dort, und er wird mir bei dieser Reise 

helfen“. Die Leute sagen: Ich bin ein Sucher und realisieren 

nicht dass sie gleichzeitig heimlich zu sich 

selbst sagen: „Ich bin sicher, ich werde kein Finder 

sein“. Sucher haben große Angst davor Finder zu werden. 

Und während man ein Sucher ist, während du 

dem Pfad folgst, hast du alle Vergünstigungen, die 

man auf dem spirituellen Pfad bekommen kann ohne 

die Gefahr – die tatsächlich tödliche Gefahr – der 

Ankunft. Weil die Ankunft Tod bedeutet, und die 

Wiederauferstehung. Die Leute erkennen das einfach 

nicht. 

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JK: Ist das dieselbe Angst, die Leute davon abhält 

das „Eine Bewusstsein“ wahrzunehmen während sie 

die Experimente machen? 

DH: Genau. Viele Leute glauben es nicht zu „sehen“, 

aber ich glaube, man muss es erst gesehen haben, bevor 

man es ableugnen kann. Wir sehen es sehr kurz 

doch unbewusst verwerfen wir es sofort. Ich glaube 

es ist unmöglich es nicht zu sehen. 

JK: Aber viele Leute beschweren sich darüber, dass 

sie den wichtigsten Punkt deiner Experimente zu verfehlen 

scheinen. 

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DH: Die Menschen haben viele Ausreden um es zu 

vermeiden: Sie sagen, sie verstehen es nicht, dass sie 

etwas viel Spektakuläreres erwartet haben, das sie 

das Wesentliche nicht sehen können oder sie schlafen 

einfach ein. Es ist immer dieselbe Vermeidung, dieselbe 

Angst vor diesem „Nichts“, dieselbe Angst vor 

dem Verschwinden. 

JK: Und wir müssen dieses Phänomen des 

Widerstandes akzeptieren. Wenn der elektrische Strom 

zu stark ist, ist es, glaube ich, besser eine Sicherung 

zu benutzen, als einen kompletten Kurzschluss des 

Nervensystems zu verursachen. Vielleicht ist diese 

Vermeidung einfach ein Selbstschutz-Mechanismus. 

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Etwas das die Leute benutzen, wenn sie noch nicht 

so weit sind. 

DH: Catherine und ich reisen um die Welt und geben 

Workshops. Wir wissen, dass es nur eine kleine 

Anzahl von Leuten gibt, die es wirklich sehen. Aber 

mit den Jahren wächst ihre Anzahl, und die Saat wird 

keimen wenn die Zeit gekommen ist. 

JK: Mir scheint, es macht auch Freude dies zu teilen. 

DH: Oh, sehr sogar. Absolut. 

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JK: Es ist eines der wunderbarsten Dinge, die wir 

je mit anderen teilen können, nicht wahr? 

DH: Es ist das Allerwertvollste. 

JK: Und trotzdem können viele Leute es nicht „zu 

fassen kriegen“. 

DH: Es ist ein Mysterium wer bereit dazu ist. Wir 

wissen nicht, wer bereit ist und wer nicht. In der Gruppe 

von 80 Menschen, die wir heute hier in Belgien hatten, 

werden es vielleicht ein paar, drei, vier, fünf, wirklich 

erfahren, und ihr Leben wird sich verändern. 

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JK: Glaubst du, dass heute mehr Leute „offen“ dafür 

sind als jemals zuvor? 

DH: Nun, Jan, mir scheint – nicht wegen Douglas 

sondern trotz Douglas – das dies ein spiritueller 

Durchbruch in der Geschichte ist, weil die Experimente 

das Hören-Sagen in Schauen-Sehen verwandeln und 

das ist revolutionär. Es ist erstaunlich, dass in den 

letzten 5000 Jahren niemand darauf bestanden hat 

einfach hierauf (zeigt auf sein Gesicht) zu schauen, 

einfach die Aufmerksamkeit um 180 Grad zu drehen. 

JK: Es ist, als ob man die ganze Theorie in Praxis 

verwandelt. 

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DH: Da passt das Dzochgen so nett: „Sehen mit 

nacktem Bewusstsein.“ Es ist offensichtlich, natürlich 

und jeder hat es. 

JK: Und es ist einfach. 

DH: Und es ist gemeinsam nutzbar. Und ebenso vehement 

verleugnet. Ich glaube, dass es an der Zeit ist, 

es an die Oberfläche kommen zu lassen, jetzt. Siehst 

du, in der Vergangenheit sind nur wenige Menschen 

zu dieser selig machenden Sicht gekommen. Es gibt 

Massen von Menschen, die auf dem Weg sind, suchend, 

aber nur ein paar verwirklichen die absolute 

Einheit mit Gott. Ich glaube, dass jetzt mehr Menschen 

dahin kommen werden. 

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JK: Aber du sagst nicht, dass dies nur etwas für ein 

paar wenige Glückliche ist? 

DH: In gewissem Sinne wirst du einfach wieder 

wie ein Kind. Wie Jesus gesagt hat: „Bevor ihr nicht 

werdet wie die Kinder, werdet ihr das himmlische 

Königreich nicht betreten.“ 

JK: Wenn du deine Lehre für Menschen zusammenfassen 

würdest, die nicht so vertraut sind mit deinen 

Workshops und Büchern, was würdest du sagen? 

DH: Ich kann es mit diesen Worten zusammenfassen: 

„Ich bin nicht was ich zu sein scheine.“ Ich bin 

das Gegenteil von dem wie ich aussehe. Du weißt, 

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wie ich aussehe, ich weiß, wer Ich bin. Und das, von 

dem aus ich herausschaue, unterscheidet sich von dem, 

was ich im Spiegel sehe. Was ich im Spiegel sehe, 

ist das auf worauf ich schaue, aber das woraus ich 

schaue ist Raum. Total verschieden, in jeder Hinsicht. 

Ich scheine eine feste Masse zu sein, aber „hier“ bin 

Ich transparent, noch einmal: ein totaler Gegensatz. 

Ich scheine aus zwei Augen heraus zu schauen, während 

es „hier“ nur ein Auge gibt. 

JK: Diese Sicht ist einfach und gleichzeitig tief greifend. 

Es ist paradox: Es ändert alles, ohne dass sich 

tatsächlich irgendetwas verändert. Nichts muss verändert 

werden um „DAS“ zu sehen. 

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DH: Tiefgreifende Dinge sind einfach. Wenn es 

nicht einfach ist, kann es nicht wahr sein. Aber einfache 

Dinge sind schwer. 

JK: Die Menschen bevorzugen komplizierte 

Theorien. 

DH: Die Menschheit hasst Einfachheit. 

JK: Es kompliziert zu machen ist ein anderer Weg 

„Es“ zu vermeiden. 

DH: Was du tust ist, zu den Dingen aufzuwachen, 

nicht die Dinge zu verändern, nur zu ihnen „aufzu- 

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wachen.“ Es geht nicht darum die Welt umzubauen, 

in der wir leben. 

JK: Ist es wahr, dass diese Sicht hilft, die Dinge so 

zu akzeptieren wie sie sind, dass du weniger versucht 

bist, etwas zu verändern? 

DH: Hier gibt es ein Paradox. Du liegst ganz richtig. 

Catherine und ich gehen nicht umher und sagen 

wir wollen die Welt in Utopia verwandeln. Das 

wird nicht stattfinden, weil es unmöglich ist. Unser 

Hauptanliegen wird die Welt nicht ändern, unser 

Anliegen ist, es zu teilen, diese Sicht von der Welt 

von seiner Quelle, zu teilen. Obwohl es nicht darauf 

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abzielt diese Welt zu ändern, bedeutet es die grundlegendste 

Veränderung, an der jemals gebaut wurde. 

JK: Es ist wirklich die radikalste Veränderung, die 

jemals stattfinden kann. 

DH: Wenn Buddha erleuchtet war bedeutet das 

zwangsläufig die Erleuchtung aller empfindungsfähigen 

Lebewesen. Und Buddha könnte nicht erleuchtet 

sein ohne die Erleuchtung aller empfindungsfähigen 

Lebewesen 

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Douglas Harding - Der kopflose Weg

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