Doppelseiter Shri Tobi NR 19

(Tobias Knittel)
Neue Reihe 19

Der Sinn jeder spirituellen Übung,
ist ihr völliges Scheitern vor Gott.
Tobis Beiträge vom
21. März 2019 bis 10. Juni 2019

SHRI TOBI • Neue Reihe 19
Spirituell gesehen, empfinde ich derzeit eine Art
Verschmelzung mit der Form. Das kann ich gar
nicht einfach beschreiben, denn andererseits ist ja alles
„normal“, der sogenannte Alltag.
Es ist mehr emotional, und über Emotionen lässt
sich schwer sprechen.
Als ich ein Kind war, spielte ich im Schnee und
fragte mich, was denn eigentlich „frieren“ wäre: „ich
friere“. Alle redeten von „frieren“, es schien etwas
unangenehmes zu sein. Und was das sein sollte, darüber
dachte ich nach, denn es fühlte sich an mir nichts
wie „frieren“ an. Da war ein Kribbeln und das sollte
„frieren“ sein? Das fühlte sich für mich nicht schlimm
an - und „frieren“, wie es klang, musste ja „schlimm“
sein?
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Und da sich das, was ich fühlte, für mich nicht
„schlimm“ anfühlte, eher kribbelnd und anregend, behauptete
ich dann immer: „ich friere nicht“. „Frieren“
war ja etwas „schlimmes“, aber so fühlte sich das
nicht an.
Und so ist das auch mit dem „ich bin“. Spüre ich nun
das richtige Ich-bin? Da steht sich ich gerne so auf den
Füßen wie ich als Kind mit dem Begriff „frieren“.
Ich habe meine Vorstellungen, wie sich das anfühlen
müsste, nach dem, was ich so höre und lese.
Aber „ich bin“ ist einfach das permanente
„Grundgefühl zu Sein“, das niemand tut, aus sich
heraus ist, so im Wesen weder durch Tun noch
Interpretation verfälscht wird...
...
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und die eigene Anwesenheit ist:
„ich bin“... alles verschmolzen als das Selbst...
... der unbekannten, doch seienden „Substanz“ unseres
Wesens.
+++
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Persönlich unsichtbar zu sein (Niemand), heißt
nicht, persönlich nicht anwesend zu sein:
Niemand ...
...eher, die eigenen Grenzen verloren zu haben, doch
sind das keine Grenzen in der Form.
+++
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Beim Selbst von Willen zu sprechen ist meiner
Ansicht nach problematisch, da Wille
(in unserem Verständnissinne) eine persönliche
Entscheidungsinstanz voraussetzt. Eine Instanz, die
will.
Jedoch reicht das Selbst über die persönliche Instanz
hinaus, bis in die völlige Willensneutralität seines
präpersonalen Seins, was es mir sinnvoller erscheinen
lässt, von der Natur (statt eines Willens) des Selbst zu
sprechen.
Persönlichkeit wird aus einem (persönlich gesehen)
unpersönlichen Ereignis geboren, hat nicht einmal
Macht zu entscheiden, in Existenz zu kommen oder
nicht...
... noch wie, noch als was.
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Und so habe ich das Problem persönlich nicht am
Halse, dass ich das persönlich bestimmt, entschieden
oder erwirkt hätte. Ich habe es am Halse, weil es der
°Natur° des Selbst entspricht.
Aber rufe ich dort an, hallo, Selbst, ich hätte dazu
die eine oder andere Frage, ist es der persönlich-unbewusste
Anteil meiner eigenen Natur, der schweigend
ist, Natur eben.
Und was in der alles passiert ist, dass ich hier diesen
Text tippe?
Aus der persönlichen Perspektive ist das Unbewusste,
das letztlich alles bestimmt, so unermesslich groß...
... und auch das, was den persönlichen Willen bestimmt.
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Und diese Natur des Selbst schweigt, ob jemand anruft,
jemand betet, jemand flucht...
... sie urteilt nicht, sie bevorzugt nichts, sie belohnt
nicht, sie bestraft nicht...
... das ist alles erst soziale Interaktion.
Ramana sagte einmal: „das Verständnis ist das
Instrument, die Vielfalt zu erforschen“...
... (das „schlafende Selbst“ zu erforschen, darin wo
sich das Selbst nur relativ seiner Selbst bewusst ist, in
der Vielfalt seiner selbst).
Meiner Ansicht nach ist die ganze Naturwissenschaft
aus dieser Motivation geboren, der Erforschung des
Selbst seiner eigenen Vielfalt. Aber schon darin ist
die Frage, woher die Motivation dazu kommt, nicht
zu beantworten.
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Eigentlich weiß ich nur eines: es ist alles, alles was
geschieht, diese „Natur“ des Selbst in der wir uns
selbst ein völliges Rätsel sind.
Das Erleben und die Erforschung der Vielfalt ist
ohne persönliche Instanz nicht möglich, jedoch ist sie
im Wesen immer in „Unschuld“, denn was sie trägt
und letztlich völlig bestimmt (ja, ein „echter“ Willen,
frei und rein nach unserer sozialen Vorstellung, der
ist ein Gedicht).
Wir stehen so als Mensch in letztlich völliger
Ohnmacht vor unserer eigenen unbewussten Natur,
jedoch heißt das nicht, nicht nach Herzenslust wollen
zu dürfen - und sogar im Wollen Erfolge zu haben,
sondern sich darüber bewusst zu werden, dass alles
Wollen gewollt ist...
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... ohne dass eine Instanz zu finden wäre, die das
alles gewollt hat.
Unser Wohl und Wehe steht und fällt im Verständnis
des Selbst...
... im Verständnis seiner unbewussten Natur. Doch
muss sich darüber auch niemand Sorgen machen,
denn das ist auch durch Auto-Dynamik getrieben.
Diese Auto-Dynamik versuch das Modell des
Urknall zu umschreiben, ob es nun stimmt oder auch
nicht, egal. So befinden wir uns im Urknall, der all
diese Dinge letztlich bestimmt, bis zum Stuhlgang.
Und so ist das Universum einerseits noch gar nicht geboren,
es ist noch in Entstehung, andererseits ist es zu
jedem Augenblick auch „fertig“. Und da es jetzt noch
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nicht fertig ist, ist es mit höchster Wahrscheinlichkeit
niemals fertig.
Das ist eine Story, die wahrscheinlich weit über das
uns derzeit bekannte Universum hinausreicht. Und
keiner weiß, warum es sie gibt. Und keiner weiß, warum
sie oder er ist, und keiner weiß, was sie/ er im
Grunde ist...
... außer der Grund zu sein.
Doch ist dieser Grund unpersönlich, erscheint als
Hier, ich bin, scheint als Hier, ich bin, und unpersönlich
wie über die Persönlichkeit hinaus: die Leere des
Urgrundes, die alles verbindende Natur des Selbst.
+++
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Vieles, was ich in letzter Zeit zur zeitgenössischen
spirituellen Diskussion auf facebook lese, bestärkt
mich in meinem Wunsch, selbst „spirituell“ „unsichtbar“
zu werden.
Es braucht nicht einmal dieses ganze weite und auch
durchaus nette Themenfeld, um über „den Kern der
Existenz“ zu sprechen.
Es braucht keinen Buddha (so sehr ich ihn mag),
keinen Guru, keine besondere Idee und nichts was
zusätzlich sein müsste. Es gibt kein „richtiges“ oder
„falsches“ Konzept über das Selbst, das mich davon
abhält, das Selbst zu sein.
Es gibt nichts an diesem berauschend-schönen wie
auch verwirrend-törichten spirituellen Kramladen,
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das mich darin behindern würde, das zu sein, was ich
bin: das Selbst.
Viele starren gebannt auf die Geister des Denkens
und warten wohl, dass der richtige Geist auftaucht.
Keiner von ihnen ist der Richtige und keiner von
ihnen ist der Falsche. Keiner von ihnen ist im Wesen
das Selbst. Das bist du selbst. Was suchst du dich in
Geistern? Du bist.
Ich bin...
... und brauche dazu nicht einmal ein Konzept (eine
Idee) über mich selbst.
Empfinde ich mich völlig nackt, unabhängig von
„falschen“ und „richtigen“ Konzepten über mich selbst
als mich selbst, zeigt sich die letztliche Hilflosigkeit
hinter all diesen Konzepten.
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„Ich bin“ kennt nur einer: „ich bin“.
So lange ich mich in den Ideen suche, zu denen auch der
Ideenpalast der Spiritualität gehört, übersehe ich mich als
das, was ich ewig bin: das Selbst.
Und um das Selbst zu sein, braucht es weder richtige
noch falsche Ideen.
Das ist etwas, was mir nichts nehmen kann, weder Gestalt,
noch Idee über Gestalt, noch könnte mir Idee oder Gestalt
das geben, was ich im Wesen selbst bin: das Selbst.
In der Selbstbetrachtung sind alle Ideen erst einmal völlig
unwichtig. Sie sind der relative Blick nach außen. Er
richtet sich nach „innen“, dem zu, was sie wahrnimmt,
was hier ist, was präsent ist...
...und was letztlich alles ist, was ist:
das Selbst.
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Sobald sich „spirituelle Lehre“ im sozialen
Diskussionsraum zeigt, wird sie - ganz natürlich
- zum Gegenstand von „Lob“ und „Tadel“. :-)
Das muss so sein, aber ist andererseits immer auch
das Gerede über eine „Pille“, die mal irgendwem verbal
verabreicht wurde.
Jenseits von „Lob“ und „Tadel“ lässt sich nur „lehren“,
wo „Lehre“ selbst unsichtbar ist. Und sichtbare
Lehre muss getadelt werden können.
Aber es macht sie auch gerne „impotent“, weil sich
Leute über Rezepte streiten, die oft gar nicht für sie
gedacht waren. :-)
Ich denke derzeit, wenn ich diese ganzen „Guru-
Diskussionen“, für und wider, nichts und doch nichts
und vielleicht was, scheinbar...
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... so lese, denke ich, die zukünftige Rolle des Guru
ist die des völlig unsichtbaren Trottels,
nur so so lässt sich jenseits von Lob und Tadel „lehren“.
Und alles andere ist weniger erbaulich...
... oder anders gesagt: ein zweifelhaftes Vergnügen.
+++
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Die Sprache des Schweigens. Vermutlich ist alles,
was ich die letzte Zeit tue, meinem Besteben geschuldet,
tiefer in die „Sprache des Schweigens“ einzudringen.
Das Leben spricht nur indirekt in Worten, viel mehr
„spricht“ es durch das Geschehen selbst.
Und irgendwie habe ich da derzeit einen Knopf
erwischt, auf dem mir das Leben eben durch das
Geschehen antwortet.
Es übersetzt das, was ich sagen wollte, in ein
Geschehen.
Es verwandelt die Worte in eine „Show“. Und ich
muss dann das, was ich sagen wollte, in diesem
Geschehen durchleiden.
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Das war jetzt so extrem gegen all meine bisherig
gezeigte Natur, dass ich selbst über mich selbst oft
sprachlos bin.
Jeden Tag waren Situationen, die früher für einen
Nervenzusammenbruch gereicht hätten...
... und ich wunderte mich selbst, wie ich das alles
wegsteckte und das Leben mich einfach weiter triggerte.
Es ließ dann nicht los, gut gemacht oder so,
gleich immer noch eine oben drauf...
... und war dies durchlitten, gleich noch ein
Schaumkrönchen als Deko.
Diese Radtour war das härteste, was das Leben jemals
mit mir veranstaltete, ganz subjektiv gesehen.
Und ich habe es euphorisch geliebt, wie auch abgrundtief
gehasst.
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Und das soll die Sprache des Schweigens sein? Es ist
eine ihrer möglichen Antworten. Sie kann auch ganz
still antworten.
Warum sie in mir derzeit so wild antwortet, weiß ich
nicht. Daher bin ich derzeit mit allen neuen Plänen
etwas vorsichtig, sonst finde im mich womöglich im
Himalaja wieder, zu Fuß, oder auf einem Esel oder
Fahrrad.
Das ist für mich persönlich dann etwas anstrengend...
... in dieser Form zu sprechen, denn ich muss alles
vormachen. Mit Worten ist das wesentlich einfacher,
aber in der „Sprache des Schweigens“ lässt einen das
Leben den Vorturner spielen. Wohl so lange, bis man
den Mund hält, ich weiß nicht. :-)
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Und ich weiß auch nicht, wie das Ramana gemacht
hat, dass er auf dem Sofa saß. Andererseits stimmt
das auch nicht. Dann es wird gesagt, dass es auf dem
Arunachala keinen Flecken gibt, den nicht die Füße
Ramanas berührt hätten.
Er ist ja täglich auf dem Berg herum gewandert. Und
wer den Arunachala bei eigenem Auge gesehen hat,
das ist ein rechter Brocken.
So ist das Sofa halt auch nur ein Teil der Geschichte,
die das Leben in ihm erzählte.
Und so habe ich das Gefühl, etwas vage noch, dass
sich mein Satsang so nach und nach einfach immer
mehr in diese Richtung entwickelt. Dass ich eben verbal
weniger „lehre“, sondern zum „Vorturner“ werde,
was logisch ist, denn die Sprache des Lebens sind
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nicht die Worte. Sie sind das Geschehen in seiner
ganzen Komplexität.
Das geht dann auch persönlich die Gefühlstonleiter
wild hoch und runter und immer noch einen
Paukenschlag oben drauf, wenn ich denke: schlimmer
geht nimmer...
... „doch, natürlich: bumm. :-)“
So werde ich in Zukunft wohl wenig im Thema
schreiben, aber alles, was ich zu sagen habe, ist in
Geschichten gekleidet, die geschehen. Das ist die
Sprache des Lebens. Und das ist die schweigende
Sprache.
Dass es darauf hinausläuft, zumindest derzeit, überraschte
mich selbst und hatte mich selbst eiskalt erwischt.
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Sobald ich also lehren will, werde ich selbst vom
Leben belehrt. Und dabei dreht es mich nett durch
die Mangel,
Denn will ich in der Sprache des Lebens „lehren“,
muss ich alles vormachen. Und hier wird das „Wort“
zur „Tat“...
... aber wer tut?
Das Leben.
Ich wollte das so, tiefer in dieses Geheimnis eindringen,
und das Leben übersetzt nun das, was ich zu sagen
empfinde, in eine Geschichte.
+++
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Die Sprache des Schweigens. Ich hatte auf dieser
Reise (Tobias Radreise von Südspanien, nach
Hause/Farincourt - April-Mai 2019) auch Einblicke
in das Leben, die ich mich verbal gar nicht zu äußern
traue, da sie so einfach missverstanden werden können.
Diese Einsichten werden sich automatisch ergeben,
ist es dafür an der Zeit, aber das ganze Ereignis ist
halt im Grunde eine „Veranstaltung Gottes“...
... und „Gott“ (was immer ich mir darunter vorstellen
mag ist immer auch falsch) ist immer unmittelbar
eins mit jeder relativen Identität.
Letztlich gibt es nur Gott, „der, die, das“ von außen
gesehen „schizophren“ scheint, aber von innen betrachtet
eben immer „Gott“ selbst ist. Es gibt nichts
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anderes --- und dieses „Wesen“ ist unendlich alt. Es
ist so weise und tiefgründig und über alle menschliche
Begriffsmöglichkeit, dass ich selbst immer wieder
einfach nur staune.
Aber dieses „Wesen“ regiert letztlich alles und ist
in tiefsten Sinne die eigene Identität. Am „ich bin
Gott“ kommt niemand vorbei und viele werden darüber
größenwahnsinnig.
„Ich bin Gott“ ist aber nicht der relative Mensch. Er
mag es für sich beanspruchen, weiß er es nicht besser,
aber „Gott“ ist nie nur ein Teil seiner selbst...
... sondern immer alles.
Dieses uralte Wesen, das nicht durch Zeit regiert
ist, das so kein wahres Alter hat, ist immer uralt und
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neu geboren. Es steht über aller relativen Wahrheit, so
komplex sie sich darstellt.
Alle diese Welten hat dieses Wesen in sich erschaffen
und erlebt sich selbst in ihnen.
Und in der Sprache des Schweigens lasse ich einfach
„Gott“ sprechen, zu mir als Mensch. Und das ist dann
auch schon das, was ich zu sagen hatte.
+++
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Da mir das Universum in seiner Existenz zutiefst
ein Rätsel ist, unerklärlich in Herkunft und
„Wesen“, bin ich es mir auch.
Das Wesen zu sein und nicht zu wissen, woher ich
komme, wohin ich gehe - im absoluten Stillstand des
eigentlichen Kerns meiner selbst: die Wirklichkeit -
ist das, was das Verständnis irritiert.
Da zeichnet es endlos Bilder über etwas, das
„Dasein“, dessen Wesen sich mir in die Leere der
Ewigkeit entzieht.
In diesem Nichts-Sein an Vielfalt, Bewegung, àonen
von Jahren, in seinem persönlichen Nichts- dem
Wimpernschlag der Ewigkeit - ist es doch dann für
das Verständnis greifbar alles.
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Es schaut die eigentliche Identität seiner selbst und
jeder Erscheinung und sie erscheint leer und still und
enthält doch umfassend alles, was rätselhafterweise
ist, geschieht, sich verändert...
... obwohl im Hintergrund nur der stille „Raum der
Ewigkeit“ die eigentliche Wirklichkeit bildet.
In dieser leeren Wirklichkeit berührt sich das Wesen
in einem „alles ist wie ein Traum“, denn letztlich ist
nichts wirklich wahr.
Die grundlegende Architektur dieses Ereignisses ist
wie ein alles umgreifendes Nichts, das interpretiert
jede Gestalt letztlich in ihrer Wahrheit verleugnet, jedoch
gleichzeitig Ursache und Substanz jeder relativen
Erscheinung ist.
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Ich betrachte den Kern meiner Selbst und er ist die
eigentlich leere „Leinwand“. :-)
Kein Inhalt im Ereignis zu sein, im Wesen, sondern
„die Leinwand“ zu sein, stellt natürlich jede relative
Identität infrage. Was heißt, sie rückt sie aus ihrem
Absolutheitsanspruch.
Sie ist so wahr, aber eben in einem relativen Sinne,
was heißt: nicht so verbindlich wie bisher geglaubt.
In der Kernleere meiner selbst habe ich nichts
wahres an Gestalt mehr. Ich bin der Hintergrund, das
reine Bewusstsein, in dem sich Gestalt manifestiert.
Doch bin ich im Wesen wesentlich „älter*“ als alle
Gestalt.
Im Wesen so alt, als es noch gar keine Gestalt gab
(relativ gesehen). Anders gesagt, im Wesen zu alt, um
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überhaupt als irgend etwas geboren worden zu sein.
;-)
Daher gibt es keine verbindliche Antwort auf die
Gestaltfrage: Wie sehe ich wirklich aus? Wenn ich
im Grunde jedes vorstellbare und nicht vorstellbare
Wesen sein könnte, welches davon ist mein wahres
Wesen? :-)
Das eigentliche Wesen ist nur sekundär eine
Manifestation, primär bleibt es das, was sich manifestiert
hat. Und in diesem ursprünglichen Zustand,
den die Mystik „Ewigkeit“ nennt, hat sich noch nie
etwas wirklich bewegt. Also so wirklich, dass es die
Ewigkeit in ihrem höheren Anspruch an Wirklichkeit
verdrängen könnte.
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Keine Gestalt kann die höhere Wirklichkeit der
Ewigkeit wirklich infrage stellen.
Und in der Ewigkeit hat das Verständnis kein
Koordinatensystem mehr. Sein Koordinatensystem
der Raumzeit ist hier nicht mehr wirklich.
Denn im Wesen geschieht hier alles in selben
Augenblick. Und tiefer kann Verständnis nicht in die
Ewigkeit blicken, denn hier verschmilzt buchstäblich
alles mit sich selbst zur leer erscheinenden Ewigkeit.
Dem rätselhaften Kern meiner relativen menschlichen
Identität.
Hier falle ich aus der Zeit und der aus der Zeit
Gefallene ist der Wesenkern, und wie schon immer
hier. Es gibt nicht einmal einen wahren verbindlichen
Zeitpunkt in diesem Hier.
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Und wer und wo bin ich dann? Immer noch dasselbe
Hier meiner selbst, das ich schon immer war. Aller
relativen Erscheinung zum Trotz.
+++
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An diesem Strand vor Cadiz fand ich eine „schwarze“
Jokobsmuschel, und sie symbolisiert für
mich die „ewige Pilgerreise“, die das Leben ist. Aus
dem Dunkel und ins Dunkel.
Auf ihr gibt es Ankommen nur in einem temporären,
also relativen Sinne.
Und wo ich in einem absoluten Sinne angekommen
bin, schon immer in gleicher Weise ich selbst bin,
umfassend, ist „ewiges Angekommen-Sein“, anders
gesagt: „ewiges ich-selbst-Sein“.
Wo ich anzukommen versuche, im Leben, werde ich
nie irgendwo wirklich ankommen. Ankommen und
Leben ist in gewissem Sinne ein Widerspruch.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 19
Und dort wo ich ankommen könnte und kann, bin
ich schon immer angekommen, da ändert das ganze
Leben nichts daran.
So ist Ankommen im spirituellen Sinne die
Erkenntnis des ewigen Angekommen-Sein.
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Wer Erwachen in einer „richtigen“ (den eigene
Vorstellungen über Erwachen gemäßen) Form
erwartet, wird immer „enttäuscht“ werden.
Das Kleid ist sekundär. Für das Selbst gibt es keine
Vorschriften. Wenn es will, läuft es nackt herum oder
in einem Ornat aus Goldfäden.
Das Selbst lässt sich selbst gerne durch Form „blenden“,
man könnte auch sagen, „in Geschichten entführen“.
Dass es eine Kraft zur Schöpfung gibt, lässt sich in
der Lage als Mensch schwer bestreiten. Sonst gäbe es
einen selbst nicht.
Also irgend etwas „bastelt“ hier herum und niemand
weiß was genaueres...
... außer den üblichen Vermutungen...
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... etwas, was man „Gott“ oder „Universum“ nennt.
In meiner Existenz als Mensch fuße ich so in einem
Ereignis, das ich gar nicht verstehe.
Ich erschien mir selbst, auf mysteriöseste Weise,
erwachte ins Leben, und im Grunde habe ich keine
Ahnung, was dabei eigentlich genau passiert -- im
Sinne des Ich.
Wie konnte es so weit kommen, dass ich geboren
wurde? Und vor allem, warum konnte ich nichts dagegen
oder dafür tun?
Da ist ein: „hier bist du nun“...
... und nun beginnt das Rätselraten. Was ist das hier
alles? Und so versucht sich der Mensch einen Reim
darauf zu machen, dass er persönlich einfach irgendwo
aufwacht, in einer riesigen Geschichte, und ei-
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SHRI TOBI • Neue Reihe 19
gentlich gar nicht weiß, warum? wieso? und wie es
dazu und zu Trump kam. ;-)
Weite liegt darin, zu erkennen, das niemand eine
richtige Antwort hat, niemand, denn niemand weiß
wirklich, was hier geschieht...
... was nutzen dann die ganzen Vorstellungskorsetts
darüber, was das hier sei? Sie sind Placebos für die
Angst, der „Wahrheit“ einfach ins Auge zu schauen:
Kein Mensch weiß wirklich, was hier geschieht, was
Schöpfung ist, was das Wesen ist, was ihn hervorbringt
und in dem es sich lebt.
Ein blankes Mysterium ohne Antwort...
... die Weite des Selbst, die alle Vorstellungen übersteigt,
heilt...
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... im Lichte des Nichtwissen des Wesens um sich
selbst.
Wir dürfen und können so viel spekulieren, wie wir
wollen, doch alles fußt im Nichts, auf Fundamenten,
die es nur in der Vorstellung gibt.
Heilsam ist dieses Licht des Selbst, das wahre Größe
(Weite) zeigt. In ihm beugt sich das Verständnis vor
seinem Meister und gibt seine Bilder zugunsten des
Seienden auf...
...fällt in Nichtwissen um Gott, um den eigenen
Wesenskern...
... und sieht doch Gott klarer als jemals zuvor...
... als die über es selbst hinausgehende Größe, die die
Enge der eigenen Vorstellungswelt offenbart und als
Alpträume über das Selbst erscheinen lässt.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 19
Es ist aber nicht das Selbst, dass sich meinen
Vorstellungen anpassen müsste, oder täte, sondern ich
muss meine Vorstellungen über das Selbst vor dem
Selbst hinterfragen. Wie ist es denn?
Dabei ist die Erwartung sekundär und Sein primär:
Was ist?
Und von allem, was sich der Mensch über dieses
Ereignis zusammenreimt, am Ende strahlt reines
Nichtwissen und vieles ist einfach nur ein sozialer
Alptraum.
Das menschliche Bewusstsein lebt so viele Alpträume,
die eigentlich ideologische Hirnfürze sind.
Man bastelt an einer Idealform des Menschen wie
ein Elefant im Porzellanladen. Das sieht dann so aus
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wie diese modernen Vorstädte, die sich wie riesige
Wüstengebiete um die Städte ausbreiten. :-)
Der Mensch ist viel freier als er denkt, auch in
Hinsicht seiner Ziele, sieht er ein, dass er sich nicht
an Hirnfürzen einschränken muss. Wo sind denn
Prioritäten, in einem Ereignis des Nichtwissen? Wir
wissen es nicht wirklich. :-) Das ist auch Freiheit.
Gerade weil wir nicht wirklich wissen, was hier geschieht,
sind wir frei darin, zu spielen, neue Wege zu
suchen, mitzumischen, es sein zu lassen...
... denn letztlich weiß niemand, was richtig oder
falsch ist, was richtiger oder fälscher gewesen wäre.
Und es interessiert auch oftmals niemanden mehr.
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Und das ist durchaus eine Einladung, mit dem Leben
„zu spielen“, sich auf es einzulassen, ihm neu zu begegnen.
Ich weiß zwar, dass es in gewisser Weise ich selbst
bin, doch ist es mir andererseits zutiefst ein Rätsel.
Ich begegne mir im Aspekt der Schöpfung und weiß
nicht, wie das geschieht und wie ich darin verwickelt
bin.
Das Leben konfrontiert mich mit dem Thema Identität
(Wer bin ich?) und tut das nicht ohne Grund.
Jedes Wesen, das nach dem Selbst sucht, ist letztlich
Ausdruck der Suche des Selbst nach sich selbst.
Das Selbst erforscht sich selbst ...
... und da sehe ich keine baldiges Ende, mehr eine
endlose Geschichte.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 19
Manchmal fühlte ich mich auf dieser Reise auch
so wie der Heilige Johannes, als er von seinen
Dämonen heimgesucht wurde.
Und das Leben war ungemein phantasievoll darin,
mich auch wirklich immer wieder, und immer wieder
in schöner Steigerung, mit all meinen persönlichen
Ängsten zu konfrontieren.
Und das war ein erstaunliches emotionales Feuerwerk,
was alles noch viel intensiver machte.
‚Dieser ungemein feste Griff des Lebens, der zwischen
Lust und Qual pendelt und alles vorwärts treibt.
Ein unglaublich intensiver „Ich-Gedanke“, der unter
Eigenhitze glüht...
...und doch das Unveränderliche, aus dem und in das
alles mündet und verglüht.
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Persönlich empfand ich es immer als zutiefst persönliche
Berührung, ein ganz intensiver Griff durch das
Leben, der ein permanentes Feuerwerk war. Es gab
immer so viel neues wahrzunehmen, dass ich nicht
mehr hinterher kam.
Also würde die Fülle wie aus einem Müllwagen über
einem ausgeschüttet. Du wolltest etwas „Fülle des
Lebens?“
Für mich war es auf dieser Reise so voll, wie die
ganzen letzten 10 Jahre nicht. -einerseits war es ja
eine Reise in Zeitlupe, also mit dem Fahrrad wieder
heim, andererseits ist in der kurzen Zeit so viel passiert,
damit hätte man auch 10 Jahre füllen können.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 19
Und das lässt mich immer noch etwas erstaunt zurück.
An jedem Tag ist so viel passiert, als wäre er
wieder eine Reise für sich gewesen.
+++
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Der Mensch ist in seiner Persönlichkeit weit mehr
ein persönliches Spiegelbild der Menschheit, als
ein „Mitglied“ in ihr.
Bewusstsein, und hierin relativ abgegrenzt das sogenannte
„menschliche Bewusstsein“, ist ein kollektives
(auf die Vielfalt gesehen) Bewusstsein.
Es mangelt der heutigen Politik in meinen Augen sehr
darin, zu verstehen, was ein „kollektives Bewusstsein“
ist. Das ist weit mehr als eine Person, das ist sie letztlich
alle...
... und interagiert im Wesen mit sich selbst.
Die einen sehen da Rentner, Arbeitnehmer,
Jugendliche, Kinder. Für das kollektive Bewusstsein
sind sie alle Zellen an seinem Körper.
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Viele der religiösen Ethiklehren haben ihren
Ursprung in tieferen Einsichten in die kollektive Natur
des Bewusstsein, bzw. in ein tieferes Verständnis,
wie sich Ereignisse im kollektiven Bewusstsein erwirken.
Buddhas Ethiklehre, als eine der komplexesten,
tut nichts anderes, als Zusammenhänge im kollektiven
Bewusstsein zu beschreiben und daraus
Handlungsempfehlungen abzuleiten.
Für wen? Im kollektiven Bewusstsein gibt
es keinen „richtigen“ und/ oder „falschen“
„Ansprechpartner“...
... es spricht sich immer selber an, in seiner
Eigenschaft, jenseits eines oder vielen einfach sich
selbst zu sein: „höhere Natur“.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 19
Das Seiende ist in sich „Jemand“ wie „Niemand“
ohne Widerspruch...
... worin ich in „Jemand“ wie „Niemand“ dasselbe
ich bin, bin ich ich in einem alle Gestalt überragenden
Sinne - und die ganze Gestalt (Schöpfung).
+++
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Stille heißt übersetzt einfach: Selbstzufriedenheit,
also übersetzt in ein: „wie fühlt sich Stille an?“
In tieferen persönlichen Begegnungsformen spricht
Buddha vom „weltunabhängigen Herzensglück“,
wenn er den Begriff „Stille“ meint.
Da ist etwas still, Verlangen, Begehren, oder einfach
mit dem völlig selbst-zufrieden, was halt gerade passiert,
und sei es der Gang aufs Klo.
Real gibt es ja auch nicht mehr, was gerade ansteht.
Das vor und nach ist schon eine Interpretation. :-)
Stillezustände sind immer eher ein Geschenk des
Lebens, als dass ich persönlich etwas dafür tun könnte
oder müsste.
Wenn Ramana sagt, „Glück ist dein natürlicher
Zustand“, ist es persönlich der Zustand, in dem das
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SHRI TOBI • Neue Reihe 19
Verlangen und Begehren des Ich-Gedanken eingeschlafen
ist...
... und ohne dieses permanente „Gejammer“ wirkt
die Welt erstaunlich still und völlig mit sich selbst
zufrieden: „Glück“.
Das heutige Werbeverprechen ist ja das, Glück
müsste und könnte ich kaufen, und das spirituelle
Versprechen ist, Glück könnte ich mir erüben oder
erarbeiten...
...aber die eigentliche Wahrheit über „Glück“ ist die,
dass es der stille Grundzustand meiner selbst ist...
...indem ich selbst ein ungetrübtes Wässerchen
bin...
...das eigentliche „Wasser“ ist persönlich empfunden
„Glück“.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 19
Ich muss lachen, wenn Menschen von ihrem Mind
(„mein mind“) sprechen, sind sie doch selbst die
Fiktion desselben, auch in allen spirituellen Ideen.
Als gäbe es einen zweiten „mind“.
Das ist wie mit dem „ich“...
... ein zweites hat zwar noch keiner gesehen, aber
sich schon oft vorgestellt.
Wenn ich von diesem mysterösen Wesen „mind“
spreche, spreche ich über mich selbst in einer Weise,
worin ich vollständig „mind“ bin, der dieses Bild
zeichnet.
Ich als Person und mind sind darin ein- und dasselbe.
„Ich und mein mind“ würde einen zweiten „mind“
voraussetzen, der sich auch noch für mich selbst ausgibt...
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... und dann geraten sie wie zwei Gockel in einen
Hahnenkampf miteinander, bis nur noch der Sieger,
mein wahrer Mind (oder meine wahre Mindlosigkeit,
wenn ich so will :-) ) übrig ist.
Wenn der Mind über sich selbst spricht, und alles,
was gesagt wird, ist „mind“, und tut so, als wäre er
ein zweiter zu sich selbst, ist zumindest was faul.
+++
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Wenn es heißt, das Selbst ist unsichtbar, bezieht
sich das auf die Körpersinne:
Ich kann es nicht riechen, nicht schmecken, nicht
hören, nicht sehen... und wichtig: nicht verstehen...
...wie nehme ich es dann wahr?
Die Wahrnehmung des Selbst ist wie vor dem Sehen,
Riechen, Schmecken... selbst Verstehen, das „vor“,
ohne das sie alle nicht möglich wären.
Wenn es so einerseits heißt, das Selbst ist unsichtbar,
ist die letztliche Wahrheit die, dass das Selbst
als einzigstes direkt sichtbar ist, sichtbar nicht im
Sinne des Auges, sondern darin, wo sich Bewusstsein
(Wirklichkeit) selbst berührt...
... oder genauer gesagt: selbst ist.
IST
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Heute las ich, dass ein Wissenschaftler meint, das
Universum gibt es wohl nicht.
Im Grunde ist es völlig egal, ob es das Universum
für das Verständnis gibt oder auch nicht gibt. Keine
Interpretation ändert etwas grundsätzlich am Sein.
Und wie ich nun dieses Sein interpretiere, es gibt es,
es gibt es nicht, ist dem Sein herzlich egal: es ist.
Wenn er nun gesagt hätte, das Universum gibt es
wohl nicht in der Weise, wie wir heute glauben, wäre
die Aussage interessanter gewesen...
...denn, was ist „Wirklichkeit“? Das, durch das
Formen und Ereignisse und ihre Interpretation als
Persönlichkeit ist?
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Die Dinge existieren nicht so, wie wir glauben,
das sehe ich selbst. Denn es gibt immer auch die
Perspektive, aus der es sie nicht gibt.
Hier spricht man dann sozial von einer relativen
Wahrheit. Sie gibt es in verschiedenen Beziehungsko
nstellationen, aber nicht für sich alleine...
... also in einem absoluten Sinne.
Wir halten sozial die Materie für „absolut“, unumstößlich,
aber aus einer anderen Perspektive gibt es
sie gar nicht. Gibt es nie nun, oder gibt es sie nicht?
Die alte spirituelle Streitfrage.
Beides ist wahr, es ist eine Frage des
Betrachtungswinkels. Durch den Menschen gesehen
gibt es diese Welt sehr wohl, aber ohne den Menschen
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gesehen, oder ohne durch den Menschen gesehen, gibt
es sie halt nicht (und mich als Mensch auch nicht).
Oft wird ja der Wachzustand mit dem Traum verglichen,
andere Vergleichsmöglichkeiten sind rar. Und
in gewissem Sinne spiegelt er (vereinfacht) die Lage
als Mensch.
Die Welt ist so wahr, wie sie eben durch den Menschen
aussieht. Sie bilden darin das Beziehungspaar der relativen
Wahrheit. Und sie existieren nur als dieses
Paar aus Beobachter und Beobachtetem. Wie im
Traum existiert die Traumfigur, die ich darstelle, nur
in Abhängigkeit zu der Traumwelt, die ihr erscheint.
Wer bin ich nun im Traum? Aus der Wachperspektive
gesehen der ganze Traum als ein Ereignis im
Nervensystem des Körpers.
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Aus der Perspektive des Träumers bin ich die
Traumfigur in einer mir mehr oder weniger wohl gesonnenen
Welt. :-)
Aus der Perspektive des Wachzustandes bin ich der
Mensch in dieser etwas verworrenen Welt. :-)
Aus der Perspektive des Ist bin ich Nichts. Das
Nichts als das ewige IST ohne einen einzigen wahren
Inhalt. :-)
Und diese leere Wahrheit des IST ist das, was sie alle
umfasst und trägt. Und das ist das für das Verständnis
so unverständliche an der Wirklichkeit.
Im Grunde fußt alles auf Nichts, und ein Nichts, das
ein leerer Augenblick ist, als das ewig Wahre...
... das, das über alle vorstellbaren und erlebbaren
Zustände alle als DAS-Gleiche verbindet.
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Und das Verständnis selbst fußt in diesem Dunkel,
in dem nichts, nicht einmal mehr Zeit als Wahrheit
existiert. Und dieser mirakulöse Urgrund trägt alles
und auch alle Spekulationen, was „er“ nun sei.
Immer strahlend, immer gleich, immer alles umfassend,
alles umgreifend, klar, doch sobald ich ihn als
etwas fassen will, entgleitet er mir wie das Ich...
... aus jedem etwas, bis er still strahlend über dem
ganzen Ereignis die „ewige 0“ bildet, an der jede
Erklärung zerschellt.
ICH.
+++
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Lass dich heute vom Leben überraschen. Mache
heute einfach etwas völlig aus der Reihe, ungeplant,
einem Impuls folgend...
... und lasse dich vom Leben entführen...
... wohin? Überlasse das dem Leben.
Gehe einfach der Nase nach, ohne zu wissen für
was, noch wohin genau, einfach dem Gefühl der Lust
folgend und folge diesem Duft...
... der Lust... und sei es nur für 5 Minuten...
... lass dich einfach entführen, aus all dem, was erledigt
und gemacht werden muss...
...und schaue, wohin es dich führt...was die direkte
Lehre, die schweigende Lehre ist... die vom Leben
ausgeht.
+++
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SHRI TOBI • Neue Reihe 19
Derzeit fällt es mir schwer, etwas „spirituelles“
zu schreiben. Es ist so anstrengend, wo alles
doch ganz einfach ist.
Zum Erwachen gibt es weder Türe noch Tor, weder
Schranke noch einen Weg...
... nicht weil es unerreichbar wäre...
... sondern weil der erwachte Zustand, das was „erwacht
genannt wird“ schon immer als du selbst (hier)
ist.
Unmittelbarer und direkter als alle Erscheinung.
Und was das dann ist, was das ist, das weiß eh keine
Sau.
Es wird zwar viel philosophiert, auch mir macht das
manchmal Spaß, aber eben nichts wirklich gewusst.
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Ich kann also das Selbst erkennen, aber nicht als ein
Wissen um Inhalte (was das Selbst alles wäre, dies,
das, jenes...
..., sondern ein leeres Wissen: Sein: „Ich bin“.
Daher predigen alle vom „ich bin“...
... alle Spiritualität und Welt dreht sich um dieses
„ich bin“...
... einer sonne, deren „Strahlen“ Seinsempfinden
sind...
... woher weiß ich, dass ich bin?
Wie fühlt sich dieses Wissen an? Wodurch weiß ich,
dass ich bin? Was vermittelt mir diese Gewissheit?
Dem „ich bin“ nachspüren, mein eigenes Sein spüren,
bis ich erkenne, dass ich (egal, was ich relativ als
Mensch bin) und das Selbst im Wesen eins sind.
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Und warum? Warum im Wesen eins, nicht zwei,
nicht drei nicht vier...
... und nicht einmal eine definierbare Eins?
Es gibt und gab eben noch nie etwas anderes, und
jenseits der Raumzeit-Idee bleibt nur das übrig, was
immer war, immer ist, jetzt ist, und ist IST: das
Selbst.
Und unerklärlich stahlt ein unerklärliches Licht...
... ein Licht, das um sich selbst weiß:
ICH BIN
+++
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Der letzte Zeuge. Ich kann mich recht elegant
über alle sozialen Ich-Diskussionen „erheben“,
indem ich einmal genau überprüfe, wer das eigentlich
ist, „der, die, das“ alles bezeugt.
Und es bleibt nur ein Zeuge übrig: ich.
Egal was über „ich“ (mich) behauptet wird, ob persönlich
angenehm oder unangenehm, ob es mich gibt,
oder auch nicht, oder wie...
... einer bleibt immer gleich. Und das ist der letzte
Zeuge.
Ohne mich ist nichts. Der letzte Zeuge.
Es gibt für dieses Ereignis einen Zeugen, der alles
bezeugt, was behauptet wird (und sei es subjektiv gesehen
der letzte Mist)...
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...und an dem kommt keine Erscheinung vorbei, egal
wie prächtig oder fragwürdig sie scheint.
Am letzten Zeuge kommt auch das Thema
„Erwachen“ nicht vorbei, denn ich kann mich essenziell
nur in dem erkennen, wo ich „der Letzte“ bin...
...der, der das Licht nicht ausmachen kann...
... kein „der Letzte macht das Licht aus“...
... denn das Licht bin ich selbst:
der letzte Zeuge...
... und im Wesen der einzige Zeuge.
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• Im letzten Zeugen bin ich/ ist ich der alles umfassende
Himmel des Hier. Die alles umfassende
Wirklichkeit.
• Im letzten Zeugen bin ich/ ist ich nicht mehr als
Form oder Nichtform beschreibbar.
• Im letzten Zeugen bin ich/ ist ich „transzendent“...
...nicht mehr gegenständlich.
• Der letzte Zeuge lacht über alle Ich-Diskussionen,
ohne zu lachen, denn was ist er und was nicht?
• Der letzte Zeuge ist immer anwesend. Wo sollte
„er“ auch sein, ist „er“ das Licht, das niemand einoder
ausschalten kann?
• Der letzte Zeuge ist nicht an die Raumzeit gebunden.
• Der letzte Zeuge ist das Mysterium des Selbst...
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SHRI TOBI • Neue Reihe 19
...materiell immateriell...
...ein endlos weiter Himmel...
... ohne wahre Größe...
...und darin innig-immateriell sich selbst:
ICH.
Was auch über Ich behauptet wird...
... im Bezeugen seiner selbst übersteigt ich sich in
der Form immer selbst...
... zu „alles und nichts“.
Was über Ich gesagt wird, ist wenig relevant, verglichen
zu seiner wahren Größe, die sich für den
Menschen in die Transzendenz entzieht...
...in seinen immateriellen Urgrund, der Ich eigentlich
ist:
das grenzenlose Selbst.
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Der letzte Zeuge.
Götter, Welten und Geschichten existieren nur durch
dich:
Wer bin ich?
Und wer oder was bin ich, bin ich Das-einzige was
ist?
Wer ist der letzte Zeuge?
Wer bin ich?
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Buddha wurde auch „der Erhabene“ genannt, da
er sich als den letzten Zeugen erkannte.
Viele versuchen den letzten Zeugen auf ein Nichts zu
reduzieren, aber die Wahrheit ist vielmehr, dass mit
dem letzten Zeugen auch ein Erbe angetreten wird,
das so groß wie dieses Universum ist.
Um Nichts zu sein, muss ich alles sein können...
... widerspruchslos...
...der letzte Zeuge.
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Spirituelles Erwachen zu „lehren“ ist nur daher so
einfach und so schwer, da das Hindernis immateriell
ist.
Wäre da ein wirkliches Hindernis, z.B. wie ein
Maschdrahtzaun, wäre spirituelle Lehre sehr einfach:
nehme eine Zange und knipse den Zaun durch.
Aber wie gehe ich mit Zäunen um, die nur immateriell
(als Einbildung) existieren und die zudem in jedem
Menschen anders aussehen?
Das Hindernis besteht also viel mehr als Phantom
menschlicher Einbildung, als ein materiell greifbares
Hindernis.
Die spirituelles Lehre gleicht so einer Geisterjagd,
die erst einmal akzeptiert, dass es dieses Gespenst
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gibt, auch wenn es das Gespenst (der Trennung) nicht
gibt und gleicht dann mehr einer Geisterjagd...
... die optimaler Weise zum Ergebnis (Erkenntnis)
führt, dass es das Gespenst nicht gibt. :-)
Was habe ich also besiegt, überwinde ich den sogenannten
„Trennungsgedanken“ existierte er nur in
meiner Einbildung?
Es ist wie bei all meinen Überzeugungen (über mich
selbst und die Welt) dieselbe Geisterjagd nach „der
Wahrheit“, der Unterscheidung zwischen dem, was
wirklich ist und dem, was ich mir einbilde.
Und die Lösung kann ich nicht im Abwägen der
Einbildungen finden, sondern nur darin, wo ich persönlich
meine Einbildung (meine Überzeugungen) an
der Wirklichkeit teste (hinterfrage).
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Was ist denn wirklich? Es wird zu allem sehr viel
erzählt...
... und auch sehr viel Mist...
... und davon nehme ich mich nicht einmal aus...
...jedoch, und das ist der Vorteil bei aller sozialen
Diskussion um diese Wirklichkeit als Mensch: diese
Wirklichkeit ist immer hier.
Diese Wirklichkeit ist das, worüber das Verständnis
Träume und Alpträume zeichnet...
... sie ist aber auch immer das, woran sich Verständnis
korrigieren kann, an dem Verständnis sich selbst reformieren
kann.
Im Wesen ist das ganze Thema „Erwachen“ die Jagd
nach einem Gespenst, das nur in der menschlichen
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Vorstellung existiert. Ich umschreibe es einmal als
„die Idee von/m mir S/selbst getrennt zu sein“...
... und darin mir selbst nicht zu genügen...
... oder der Welt nicht zu genügen.
Das sind alles Hinfürze und es gibt dabei nichts zu
überwinden, als die persönliche Einbildung...
... und die überwindet nur die persönliche Erkenntnis:
das habe ich mir ja nur eingebildet...
... . Und es ist auch nie etwas wert, an einer persönlichen
Einbildung fest zu halten, egal wie viel
Energie ich in sie investiert hatte, durchschaue ich
sie als Einbildung.
Die Suche nach Erwachen verstärkt diese Einbildung
ja erst einmal, jedoch ist das wichtig, um mir selbst
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über diese Einbildung überhaupt bewusst zu werden...
... irgend etwas stimmt hier nicht.
Ja, wer sich einbildet, getrennt zu sein, nicht zu genügen
(vor sich selbst und anderen), ist auf eine ganz
alte Masche Sozialer Macht hereingefallen.
Es sind die Ideen, mit denen der Mensch über den
Mensch regiert...
... und eine Idee der soziale Macht ist die der Trennung.
So lange ich meine Identität an dieser sozial-mentalen
Hühnerleiter fest mache, bin ich sozial ihr Sklave...
...und es sind keine Ketten aus Eisen. Es sind die
Ketten der immateriellen Ideen, was ich und diese
Welt wäre...
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...und sie sprengt nur die Erkenntnis, dass sie menschliche
Hirnfürze sind...
... Mit zu diesem wohligen Sklaventum gehört auch
die Ego-Idee, wie aller anderer Mist...
... und so bin ich im Thema ein Geisterjäger, der in
der Lehre gegen Geister kämpft, die es real gar nicht
gibt.
Sie sind aller Ausdruck des sozialen Hickhack,
Schnickschnack, ...
... Müll. Müll, Müll...
...und ohne diesen sozialen Machtmüll, der wie das
Plastik im Ozean durch den sozialen Raum treibt,
wäre das Wasser sozial zwar klarer, aber, seien wir
doch ehrlich, die meisten wollen es doch lieber so...
... und es ist ja auch so völlig in Ordnung.
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Was wäre ich auch ohne all diese Ideen, das soziale
Tächtelmächtel(?)...
... es gehört halt dazu...
... aber wer erwachen will, muss daraus mal bei
klarem Geiste aussteigen und nachschauen, was hinter
diesem sozialen Traum wirklicher ist.
Und die Wirklichkeit ist und bleibt hier - und niemand
braucht Angst zu haben, dass sie ihm weglaufen
oder verloren gehen könnte. Die Chance zur
Neubegegnung existiert immer und immer Hier.
+++
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