Die Kunst des Zweifelns und Glaubens

BIBLIOTHEK HISTORISCHER DENKWÜRDIGKEITEN
SEBASTIAN CASTELLIO
DIE KUNST DES ZWEIFELNS UND GLAUBENS
DES NICHTWISSENS UND WISSENS
DE ARTE DUBITANDI ET CONFIDENDI
IGNORANDI ET SCIENDI
1

BIBLIOTHEK HISTORISCHER DENKWÜRDIGKEITEN
Herausgegeben von Wolfgang F. Stammler
Der Alcorde Verlag ist Mitglied im Freundeskreis der Kurt Wolff Stiftung
2

Sebastian Castellio
DIE KUNST
DES ZWEIFELNS
UND GLAUBENS
DES NICHTWISSENS
UND WISSENS
De arte dubitandi et confidendi
ignorandi et sciendi
Aus dem Lateinischen übersetzt
von Werner Stingl
Eingeführt und kommentiert
von Hans-Joachim Pagel
Herausgegeben
von Wolfgang F. Stammler
ALCORDE VERLAG
3

Castellios Bronzebüste des Bildhauers François Bonnot
vor der Kirche von Vandœuvres, eingeweiht am 30. Mai 2015.
Über diese Büste sagte der Künstler: « Es liegt eine Liebe in seinem
Blick, die allzu oft seinen damaligen Kollegen abging. Er will uns sagen,
dass Gott nur ein Gott der Befreiung sein kann, nicht aber ein Gott der
Unterwerfung. Castellio flößt Respekt ein, nicht durch sein akademisches
Wissen, sondern durch seine Demut und Schwachheit. Sebastian wurde,
wie der gleichnamige Heilige, von den Pfeilen seiner theologischen Gegner
durchbohrt. Doch was soll’s, er ist lebendiger als sie. »
4

INHALT
Vorwort des Herausgebers 6
Einführung 9
Die Kunst des Zweifelns und Glaubens,
des Nichtwissens und Wissens
De arte dubitandi et confidendi
irgnorandi et sciendi
Erstes Buch 19
Zweites Buch 55
ANHANG
Anmerkungen 346
Quellen und Darstellungen 388
Bildnachweis 397
Verzeichnis der Bibelstellen 398
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VORWORT
Die Kunst des Zweifelns beginnt in einem kleinen Dorf.
Es liegt in Bugey, einer fruchtbaren Landschaft im heutigen
Departe ment Ain, etwa siebzig Kilometer westlich von Genf
und achtzig Kilometer südöstlich von Lyon. Hier, in St. Martin
du Fresne mit seinen heute 1027 Einwohnern, wurde Sebastian
Castellio 1515 geboren. Weitab vom großen Weltgetriebe liegt
es wie viele der zahlreichen kleinen Dörfer hingestreut in ein
weites Tal unweit des Lac du Nantua. Mit ein wenig Phantasie
kann man noch heute den Geist jener Zeit erahnen, als der
Bauer Claude Chastillon mit seiner Familie hier lebte.
Es ist dieses Dorf, das in kaum einer anderen seiner Schriften
so gegenwärtig ist wie im De arte dubitandi. Man spürt, wie
entscheidend ihn dieses Dorf geprägt hat. Bis zu seinem
zwanzigsten Lebensjahr war er selbst Teil dieser dörflichen
Gemeinschaft, hat das bäuerliche Handwerk erlernt, dem
Vater geholfen, den Acker zu pflügen und die Saat auszubringen,
die Bäume zu beschneiden, zu pfropfen und zu veredeln.
Hier hat ihn der Umgang mit der Natur gelehrt, das Gute
vom Schlechten zu unterscheiden und mit Nachsicht und
Geduld dem weniger Guten zum Besseren zu verhelfen. Doch
welch tieferer Sinn sich darin verbirgt, begann er erst später zu
ermessen, als die Beschäftigung mit Fragen der Religion
und dem christlichen Verständnis der Bibel – vor allem auf
dem Hintergund der reformatorischen Wirren und Zerwürfnisse
– ihn immer stärker drängte, eigene Antworten darauf
zu finden.
Die Summe seines Nachdenkens über Gott und das Wesen
christlichen Handelns findet sich in der Kunst des Zweifelns.
Viel ist darin von der Natur die Rede. Für Castellio ist sie als
Gottes Schöpfung sinnfälligster Ausdruck der in ihr wirkenden
göttlichen Vernunft. Sie verstehen zu lernen, so Castellio, heißt
6

vorwort des herausgebers
zu erkennen, dass sie gut ist, wie auch der Mensch von Grund
auf gut ist. Das gilt auch für das Verhältnis zwischen Menschen
und Natur. Da die Natur nach dem Schöpfungsbericht den
als Gottes Ebenbild geschaffenenen Menschen zur Pflanzung
und Mehrung übergeben wurde, ist sie ihm damit gleichsam
in Stellvertretung Gottes übertragen worden. Über sie zu herrschen
heißt damit, ihr zu dienen und sie zu verstehen, sie zu
heilen und und zu verbessern, wie es Jesus später vorlebte.
Dieser Gedanke durchzieht viele Schriften Castellios und am
deutlichsten hier, wo er mit der Kunst des Zweifelns beginnt,
die den Menschen lehren soll, das von Gott Gemeinte von
dem zu unterscheiden, was von Menschen erdacht oder hinzugedacht
wurde.
Schon in seiner Vorrede nennt er seine Schrift eine «Pflanzung»
und vergleicht sein Tun mit dem eines Bauern, der sät
in der Hoffnung, dass ein Teil der Saat auf guten Boden fällt.
Aus der Überzeugung, dass in der Natur dieselbe Vernunft
und Weisheit walten wie in den Menschen, ergibt sich für ihn
die Aufgabe, dem Beispiel des Bauern folgend, der der Natur
dient, kraft dieser Vernunft dem Menschen zu dienen, ihn zu
veredeln und zu verbessern. Wenig später, im 4. Kapitel, geht
er sogar so weit, im Zusammenhang mit der für ihn zentralen
Lehre der Gerechtigkeit von einer Art Agrikultur des Geistig-
Seelischen zu sprechen.
Castellio war und blieb bei all seiner Gelehrtheit stets der
savoyardische Bauernsohn. Ob später in Lyon, in Straßburg, in
Genf oder in Basel, er trug diese Herkunft überall in und mit
sich, wie die Fischer und Handwerker, die Jesus nachfolgten,
auch ihre Herkunft nie verleugneten. Die Imitatio Christi wurde
für ihn zum Leitmotiv seines Lebens, Denkens und Schaffens,
was für ihn bedeutete, die Weisheit nicht in den Köpfen, sondern
in den Herzen der Menschen zu suchen, in die Gott alle
Geheimnisse seiner Wahrheit hineingeschrieben hat.
7

vorwort des herausgebers
Das Manuskript, vermutlich erst sechs Monate vor seinem
Tod begonnen, lässt die Hast erkennen, in der er das De arte geschrieben
hatte, so als ahnte er bereits sein nahendes Ende. Die
Erschöpfung nach den nicht enden wollenden Kämpfen mit
seinen Genfer Gegnern, die wenige Wochen vor seinem Tod
sogar noch in einer Anklage wegen Ketzerei gipfeln sollten, ist
bisweilen förmlich zu greifen. In keinem seiner Werke kann
man Castellio so erfahren wie in diesem: kämpferisch, verzweifelt
ringend um ein rechtes Verständnis einer von Dogmen
verstellten Wahrheit, verstellt von einem unbedingten, sich bis
zum Hass steigernden und mörderischen Willen, Recht zu
behalten gegen Andersdenkende, verstellt von Menschen, die
sich von Gott berufen fühlen, das Himmelreich auf die Erde
herabzuzwingen und die ihnen anvertrauten Schafe in ein Sound-nicht-anders
zu versklaven.
Noch während ich an der Herausgabe dieses Werkes arbeitete,
hatte ich Gelegenheit, anlässlich eines Festes, das die Bürger
von St. Martin du Fresne zum 500. Geburtstag ihres großen
Sohnes ausgerichtet hatten, dieses Dorf und seine Bewohner
kennenzulernen und zusammen mit ihnen zu feiern. Hier,
in der Begegnung und in den Gesprächen mit diesen unverstellten,
offenen und selbstbewussten Menschen, war mir, als
begegnete ich in dem Gelehrten, den ich bereits einn wenig
zu kennen glaubte, nun auch dem Menschen Castellio.
Den St. Martinois, wie sie sich nennen, gilt daher neben dem
Übersetzer Dr. Werner Stingl, dem Lektor und Kommentator
dieses Bandes, Hans-Joachim Pagel, und Dr. Adrie van der
Laan von der Bibliothek Rotterdam, Erasmuszaal, für seine
vollständige Übermittlung des Castellio-Manuskripts mein
größter Dank.
Wolfgang F. Stammler
September 2015
8

EINFÜHRUNG
von Hans-Joachim Pagel
»Am Anfang des Evangeliums, da Gottes Wort durch die
Apostel lauter und rein gepredigt wurde und noch kein
Menschengebot, sondern nur die Heilige Schrift maßgeblich
war, schien es, als sollte es keine Not geben, weil die
Heilige Schrift unter den Christen die Kaiserin war. Aber
[sieh’ an,] was der Teufel nicht alles zuwege brachte! Er
ließ es zunächst geschehen, daß allein die Schrift galt und
kein pharisäisches, jüdisches Gebot oder Werkgesetz mehr
anerkannt werden sollte; er hatte aber seine Handlanger in
den Lehrstätten der Christen, durch welche er heimlich
in die Heilige Schrift schlich und kroch. Als er nun hineingekommen
und der Sache gewiß war, brach und riß er
aus nach allen Seiten, richtete ein solches Durcheinander
in der Schrift an und machte viele Sekten, Ketzerei und
Rotten unter den Christen.« 1
Als Martin Luther das 1527 schrieb, befand er sich mitten
im Streit: im Streit mit Zwingli über das rechte Verständnis
des Abendmahls, in dem man sich bekanntlich nicht einigen
konnte, so dass Lutheraner und Reformierte (wie sie später
hießen) fortan getrennte Wege gingen. Es war ein Streit um
Worte, genauer: um ein einziges Wort, das Wort »ist« in den
Einsetzungsworten Jesu: »Das ist mein Leib, das ist mein Blut.«
Brot und Wein, den Jüngern gereicht, sollen also Leib und
Blut »sein«. Wie ist das zu verstehen? Wörtlich oder bildlich?
Darüber konnte man sich nicht einigen. War der Teufel also
heimlich sogar bis in dieses eine kleine Wort gekrochen?
Er hockte schon längst darin, denn über das Abendmahl
9

einführung
wurde seit Jahrhunderten gestritten. Castellio geht am Schluss
seiner Kunst des Zweifelns darauf ein (II 38–44) und wählt
es als eines der fünf Beispiele, die er aus den vielen Fragen
herausgreift, über die die Theologen seiner Zeit uneins waren.
Sie stritten über das Abendmahl, die Taufe, die Buße,
die Erbsünde, die Rechtfertigung, den Glauben, den freien
Willen, die guten Werke, die Mitwirkung des Menschen an
seinem ewigen Heil, die Trinität, die göttliche Erwählung
und Prädestination, die Klarheit oder Dunkelheit der Heiligen
Schrift, Geist oder Buchstaben, die Dogmen der kirchlichen
Tradition, die Heiligen- und Bilderverehrung, die Kompetenz
der staatlichen Instanzen, über Glaubensfragen zu urteilen, die
Bestrafung, gar Tötung von Ketzern und wer das wohl sei, und,
ja, worüber eigentlich nicht? Waren da nicht auch wieder die
Handlanger des Teufels in die Lehrstätten der Christen und
in die Tintenfässer der Theologen gekrochen, wenn sie ihre
Streitschriften verfassten und einer den anderen der Irrlehre
bezichtigte?
Doch es blieb ja nicht bei Schriften, es wurde nicht nur darüber
diskutiert, ob man Ketzer bestrafen solle: Man tat es, trieb
sie außer Landes, ertränkte sie und verbrannte sie lebendigen
Leibes. Ja selbst Tote holte man aus ihren Gräbern und verbrannte
ihre Gebeine mitsamt ihrem Bild und ihren Schriften
auf dem Scheiterhaufen – so geschehen zu Basel am 13. Mai
1559, nachdem man offiziell erfahren hatte – inoffiziell wussten
es manche schon lange –, dass der vor drei Jahren gestorbene
angesehene Kaufmann Jan van Brugge in Wahrheit der
aus den Niederlanden vertriebene Täuferführer und Prophet
David Joris war, ein «Erzketzer». Castellio, der ihn persönlich
gekannt und gewusst hatte, wer er war, der Schriften von ihm
ins Französische übersetzt hatte, musste dem Feuerspektakel
zusehen. 2 Und warum das alles? Um der reinen Lehre willen,
zur Ehre Gottes? Beriefen sich denn nicht alle – wenigstens
10

einführung
alle Evangelischen – gleichermaßen auf die Heilige Schrift?
Und dennoch verketzerte einer den anderen und der andere
den einen, nur weil sie die Schrift unterschiedlich auslegten.
Castellio hatte das am eigenen Leib erfahren. Schon in Genf
fing das an. 3 Dort war er als frisch gebackener Schullehrer
mit Calvin und der Pfarrerschaft zusammengestoßen, weil er
in einigen Punkten der Lehre abweichender Meinung war:
Er fasste das Hohelied Salomos als weltliche Liebesdichtung
auf, die eigentlich nicht in den Kanon gehöre, und er deutete
den Satz im Glaubensbekenntnis über Christi Aufenthalt in
der Unterwelt anders als Calvin. Das genügte, ihn aus seinem
Schuldienst zu entlassen und ihm das gewünschte Pfarramt zu
verweigern. Das war im Sommer 1544. Castellio ging nach
Basel, wurde Korrektor bei dem Drucker-Verleger Johannes
Oporin und 1553 Professor für Griechisch an der Universität.
Hier arbeitete er unter anderem an seinen Bibelübersetzungen
ins Lateinische und Französische, die ihm ebenfalls heftige
Kritik eintragen sollten. Doch vorher kam der große Streit, mit
dem sich Castellios Name vor allem für die Nachwelt verbinden
sollte: der Streit um die Glaubens- und Gewissensfreiheit,
ausgelöst durch den Prozess gegen den Antitrinitarier Michael
Servet 4 und dessen Verbrennung als «Ketzer» am 27. Oktober
1553 vor den Toren Genfs – auf Betreiben Calvins, der mit der
Inquisition zusammengearbeitet hatte. 5
Hier mischte sich Castellio ein mit seiner berühmt gewordenen
Anthologie De haereticis an sint persequendi (Über
Ketzer und ob man sie verfolgen soll) 6 und stellte den Begriff
«Ketzer» grundsätzlich in Frage, indem er auf den inflationären
Gebrauch dieses Wortes hinwies: Jeder halte jeden, der
anders denkt als er, für einen Häretiker. 7 Diese Einmischung
löste eine scharfe Debatte vor allem mit Calvin und Beza aus, 8
in der auch die Frage eine wichtige Rolle spielte, ob staatliche
Instanzen sich in Religionsangelegenheiten einmischen
11

einführung
oder kirchliche Instanzen die staatlichen für ihre Zwecke in
Dienst nehmen dürfen, was Luther einst heftig abgelehnt hatte.
9 Als weitere Themen in der Kontroverse kamen Calvins
Prädestinationslehre und Castellios Bibelübersetzungen hinzu.
Der Streit wurde mit ungleichen Waffen geführt: Calvin
und Beza konnten veröffentlichen, was sie wollten, Castellio
unterlag – ebenfalls auf hartnäckiges Betreiben Calvins – der
Basler Zensur, die seit dem Erscheinen des De haereticis verschärft
worden war, so dass seine Erwiderungen zu seinen
Lebzeiten ungedruckt blieben. 10 Und es war ein von Anfang
an vergifteter Streit, von Calvin und Beza mit allen Mitteln
der Verleumdung und ehrverletzenden Beleidigungen ihres
Gegners geführt, 11 die darin gipfelten, dass sie ihn (im Blick
auf seine Bibelübersetzungen) als «Instrument des Teufels zur
Verwirrung der Gläubigen» bezeichneten, 12 ja, so Calvin, als
Teufel selbst 13 . Castellio hat sich dagegen gewehrt mit seiner
persönlichsten Schrift, der Defensio. 14
Es ging auch in dieser Auseinandersetzung immer wieder um
die Auslegung der Bibel, und das ließ Castellio nach einem
Kriterium suchen, mittels dessen man zwischen richtig und
falsch unterscheiden lernen kann. Mit diesem Thema beschäftigte
er sich in seiner letzten Arbeit, der Kunst des Zweifelns,
geschrieben 1563 in seinem letzten Lebensjahr und nicht mehr
ganz bis zur Druckreife vollendet. In ihr fasste er zusammen
und führte weiter, was in seinen Bibelübersetzungen mit ihren
Anmerkungen und Vorworten und in seinen theologischen
Schriften der 1550er und frühen 1560er Jahre schon angelegt
war.
Sie ist in zwei Bücher unterteilt. Das erste, grundsätzliche,
entfaltet Castellios hermeneutisches Prinzip: Was man sicher
wissen kann, braucht nicht geglaubt zu werden. Was geglaubt
werden kann, darf den Urteilen des Verstandes und der Sinne
12

einführung
zumindest im Prinzip nicht widersprechen, auch wenn es sie
übersteigt. Was ihnen klar widerspricht, ist zu verwerfen. Im
zweiten Teil konkretisiert er das an einigen Beispielen: den
umstrittenen Themen Trinität, Glauben, Rechtfertigung,
Gnadengaben Christi und Abendmahl.
Was man weiß und nicht zu beweisen braucht, ist, dass es
Gott gibt, dass er die Welt regiert und gerecht ist (I 1–3).
Was man wissen und beweisen kann, ist, dass die Lehre des
Christentums, wie sie in der Heiligen Schrift überliefert ist,
die beste aller Lehren über Gott und den Menschen ist. Aber
nicht deshalb, weil sie das meiste Wissen vermittelt, sondern
weil sie den Menschen zu wahrer Selbsterkenntnis führt und
ihm den Weg weist, Gottes Willen gemäß zu leben (I 4–10).
Auf die Einwände, dass in den heiligen Schriften vieles dunkel
sei, dass sie Fehler und Widersprüche, ja hier und da sogar
Absurdes enthalte, entgegnet Castellio, dass man in ihr verschiedene
Textarten unterscheiden müsse, denen unterschiedlich
große Verbindlichkeit zukomme: göttliche Offenbarungen,
Erzählungen über historische Ereignisse und persönliche
Meinungen der Autoren (I 11–14). Auf den Einwand gegen
eine solche Unterscheidung: dass die biblischen Schriften doch
vom Heiligen Geist eingegeben seien, deshalb keine Irrtümer
enthalten könnten und in allem geglaubt werden müssten,
antwortet er, nur in der Sache, dem wesentlichen Inhalt und
Sinn seien die biblischen Autoren vom Heiligen Geist geleitet,
nicht im Wortlaut. Als ein Beispiel dafür zitiert er die
Einsetzungsworte Jesu beim Abendmahl, die bei Matthäus und
Lukas unterschiedlich formuliert sind (I 15–16).
Nach diesen eher einleitenden Ausführungen über die
Geltung der Heiligen Schrift wendet sich Castellio seinem
Hauptthema zu unter der Leitfrage, woran man sich denn nun
halten solle, woran man erkennen könne, was an den vielen
Lehrmeinungen wahr oder falsch sei (I 17). Er nimmt die
13

einführung
schon im Titel genannte Unterscheidung von Glauben und
Zweifeln, Wissen und Nichtwissen jetzt genauer in den Blick (I
18–22) und entwickelt dann ausführlich seine schon erwähnten
Kriterien für die Wahrheitsfindung: die Urteile des Verstandes
und der Sinne (I 23–33). Man kann ihnen grundsätzlich vertrauen,
denn Verstand und Sinne sind eine Schöpfungsgabe
Gottes und keineswegs (das geht gegen Calvin) durch den
Sündenfall gänzlich verdorben. Auch Jesus hat seine Zuhörer
auf ihren gesunden Menschenverstand und ihre Erfahrung hin
angesprochen. Ihr Urteil kann allerdings durch verschiedene,
von außen oder von innen kommende Beeinträchtigungen
getrübt sein (körperliche und geistige Behinderungen,
Sinnestäuschungen, «fleischliche» Leidenschaften).
Mit diesen Kriterien geht Castellio dann im zweiten Buch
an die schon erwähnten Streitfragen heran.
Mit dem Trinitätsdogma ist er schnell fertig (II 2). Er wählt
dafür die Form des Dialogs, die man aber getrost als Parodie
eines solchen nehmen kann: Ein dogmatischer Starrkopf sagt
sein Glaubensbekenntnis auf und erwidert die Einwände seines
Gegenübers nicht nur nicht, sondern hört sie gar nicht, so
dass nicht einmal der Ansatz eines Gesprächs in Sicht kommt.
Das nächste Kapitel über den Glauben (II 3–6) ist unvollständig,
es bricht mitten im Satz ab. 15 Castellio hebt hier folgenden
Aspekt hervor: Glaube ist eine Sache des Willens und
nicht des Erkennens und damit auch nicht des Wissens (wieder
gegen Calvin). Er ist deshalb auch nicht ausschließlich ein
Geschenk Gottes, wenngleich er das auch sein kann. Geschenk
Gottes ist das Heil, das dem Glaubenden zugesagt wird. Auf
diese Zusage vertrauen heißt glauben. Das ist ein Akt freier
Willensentscheidung. 16
Das folgende Kapitel über die Rechtfertigung ist das umfangreichste
(II 7–29) 17 und zeigt noch deutlicher, worin
Castellio anders denkt als die Reformatoren. Das ist vor allem
14

einführung
deren zentrale Ansicht, dass dem Menschen, der an Christus
und seine erlösende Tat glaubt, von Gott die Gerechtigkeit
Christi zugerechnet werde. Gegen diese «Zurechnung» [imputatio]
wird Castellio nicht müde zu argumentieren. Dem
Glaubenden werde Gerechtigkeit nicht zugerechnet, er werde
gerecht gemacht. So wie Christus körperlich Kranke tatsächlich
gesund gemacht hat, so mache er auch seelisch-geistig Kranke 18
tatsächlich gesund; Rechtfertigung sei Gerechtmachung. Das
führt er in vielen Kapiteln aus, in denen er sich auch mit den
Schriftbeweisen für und gegen die Imputation auseinandersetzt
(II 7–23 [2]). 19 Dabei wehrt er das Missverständnis ab, der
Mensch werde gleichsam mit einem Schlag vollkommen gerecht
(das widerspräche jeder Erfahrung), vielmehr sei das ein
langer Prozess. Aber auch die unvollkommene Gerechtigkeit
sei Gerechtigkeit, so wie das schwache Licht der Sterne gleichwohl
Licht sei, wenn auch weit weniger als das volle Licht der
Sonne (II 16–17). Abschließend erläutert er sein Verständnis
von Rechtfertigung noch einmal anhand des Gleichnisses vom
Pfropfen aus Röm 11 (II 26–29).
Das sich anschließende vierte Kapitel über die Gnadengabe
Christi (II 30–37) ist eher ein Anhang zu dem vorhergehenden.
Es beschreibt noch einmal die dem Menschen durch
Christus zuteil werdenden Gaben Sündenvergebung und
Gerechtmachung und nennt als Voraussetzung für deren
Empfang wieder die Hinwendung des Menschen zu Gott.
Das Schlusskapitel über das Abendmahl (II 38–44) wirkt
ebenfalls fragmentarisch, zumal das letzte Kapitel, das die ganzen
Auseinandersetzungen eher etwas unwillig abbricht als abschließt.
Zunächst erläutert er den Unterschied zwischen wörtlichem
und bildlichem Sinn biblischer Rede, der ihn zu dem
Schluss führt, dass die Einsetzungsworte Jesu «Das ist mein
Leib, das ist mein Blut» nur symbolisch verstanden werden können;
sie wörtlich zu nehmen sei schlicht widersinnig. Von da-
15

einführung
her lehnt er sowohl die scholastische Transsubstantiationslehre
wie auch Luthers Abendmahlsverständnis entschieden ab. Für
ihn ist das Abendmahl eine reine Symbolfeier zum Gedächtnis
an die Erlösungstat Christi.
Worin besteht nun die Kunst des Zweifelns? Man könnte es
ganz knapp so sagen: unterscheiden lernen, sich des eigenen
Verstandes bedienen und nicht blind anderen Autoritäten
(und sei es die der Bibel) folgen. Daraus folgt auch: die eigene
Ansicht oder Erkenntnis als Meinung zu erkennen, sich also
nicht im Alleinbesitz der Wahrheit zu glauben, sondern davon
abweichende Meinungen gelten zu lassen. Im Blick auf den
Glauben heißt unterscheiden lernen: erkennen, was für das
Heil des Menschen notwendig ist und was nicht. Notwendig
ist, sich von sich selbst ab- und Christus zuzuwenden und zu
tun, was er geboten hat. Nicht notwendig ist, sich in theologischen
Spekulationen zu ergehen, die von diesem Einen ablenken.
Denn dass und was einer glaubt, wird erkennbar nicht
an dem, was er denkt und sagt, sondern an dem, was er tut.
Man könnte Castellios Kritik an den Dogmatikern unter das
eine Jesuswort stellen: «Was nennt ihr mich Herr, Herr, und tut
nicht, was ich euch sage?» (Lk 6,46)
Verstehen wir Castellio so – und er wird sich so nicht missverstanden
fühlen –, dann ist er unser Zeitgenosse.
16

einführung
anmerkungen
1 Luther: Daß diese Worte Christi, »Das ist mein Leib« noch fest stehen,
wider die Schwärmgeister (April 1527), in: WA 23, S. 64; zitiert nach:
Kirchen- und Theologiegeschichte in Quellen III, S. 146.
2 Siehe dazu Guggisberg, Castellio, S. 168–171; van Veen, S. 176 f.
3 Vgl. zu allem Biographischen, das im Folgenden nur angedeutet
wird, Guggisberg, Castellio, und die für einen größeren Leserkreis
gedachte Castellio-Biographie von Mirjam van Veen, welche jetzt
auch in deutscher Übersetzung vorliegt (siehe Bibliographie).
4 Vgl. zu Servet vor allem die Biographie von Bainton; zum Prozess
auch Plath, Der Fall Servet, S. 75–88.
5 Vgl. Castellio, «Bericht über den Tod Servets», in: Das Manifest der
Toleranz, S. 39–48; dazu Plath, Der Fall Servet, S. 106–115.
6 Nachzulesen in: Castellio, Das Manifest der Toleranz, S. 49–207.
7 «Dies erhellt bereits aus der Tatsache, dass es unter allen Sekten
(deren es heutzutage unzählige gibt) kaum eine gibt, die nicht die
andern für Ketzer hält, so dass du, wenn du in der einen Stadt oder
Gegend ein Rechtgläubiger bist, in der nächsten als Ketzer giltst.»
Ebd., S. 65 f.
8 Vgl. Guggisberg, Castellio, Kap. V und VI, wieder abgedruckt in
Castellio, Das Manifest der Toleranz, S. 221–308. Ferner Plath, Der
Fall Servet, S. 138–176. Vgl. vor allem Castellios Generalangriff auf
Calvins Vorgehen gegen Servet in: Gegen Calvin.
9 Castellio zitiert in Das Manifest der Toleranz, S. 73–86, ausführlich
aus Luthers Schrift Von weltlicher Obrigkeit (1523). Dass Luther später
anders dachte, wusste er.
10 Mit Ausnahme der Verteidigung seiner Bibelübersetzungen, der
Defensio suarum translationum Bibliorum, et maxime Novi Foederis, Basel
1562, die er aber auch erst fünf Jahre nach ihrer Fertigstellung in
zensierter Fassung drucken lassen konnte.
11 Vgl. die unten in Anm. 168 zitierte Schimpfwörterliste.
12 Dies steht ausgerechnet im Vorwort ihrer gemeinsamen französischen
Über setzung des Neuen Testaments, Le Nouveau Testament
[…] (Genf 1560), S. 4, zitiert bei Guggisberg, Castellio, S. 205.
13 Die Schrift Calvins, die zum Anlass für Castellios Defensio wurde
(siehe die folgende Anm.), schließt mit den Worten: «Compescat te
17

anmerkungen zur einführung
Deus, Satan» (Möge Gott dich in Fesseln schlagen, Satan). In: van
Veen, S. 243. Nicht nur Luther also sieht den Teufel am Werk bei
seinen Gegnern.
14 Defensio ad Authorem libri, cui[us] titulus est, Calumniae Nebulonis
(1558), jetzt auch in deutscher Übersetzung in: van Veen, Anhang,
S. 235 ff..
15 Siehe dazu unten Anm. 144.
16 Hier wäre auch Castellios Dialog De Libero Arbitrio (1558) heranzuziehen,
der erstmals in den Dialogi IIII (1578) veröffentlicht wurde.
17 Dieses Kapitel des De arte dubitandi ist früher schon einmal veröffentlicht
worden; siehe dazu unten Anm. 145.
18 Sünde (Laster, Ungerechtigkeit, Selbstliebe, Selbstsucht etc.) ist für
Castellio ein morbus animi, eine Erkrankung des Menschen in seinem
Denken, Fühlen, Wollen. Animus lässt sich kaum mit nur einem
Wort übersetzen.
19 Diese Kapitel lassen sich fast wie ein Kommentar zu Calvins Institutio
lesen, auch wenn dessen Name nicht fällt. Castellio nennt in vielen
seiner Schriften keine Namen, wenn er auf die Ansichten anderer
eingeht, auch hier in der Kunst des Zweifelns nicht. Er hat das einmal
damit begründet, dass es ihm nicht darauf ankomme, woher eine
Aussage stammt, sondern auf deren Wahrheit; vgl. die Praefatio zu
seinen Dialogi IV (1613), S. 2r.
Die folgende Übersetzung beruht auf der bisher einzigen vollständigen
Edition des De arte dubitandi von Elisabeth Feist Hirsch, Leiden
1981. Zu dieser Edition siehe ihr Vorwort (Preface, S. IX–XII). Offensicht
liche Druckfehler in deren Anmerkungen (vor allem bei der
Angabe von Bibelstellen) wurden stillschweigend korrigiert, fehlende
Bibelstellenangaben ergänzt. Die Kommentierung hält sich in dem von
ihr abgesteckten Rahmen, füllt ihn aber auf durch Verweise auf weitere
Schriften Castellios und anderer Autoren und Erläuterungen zeitgeschichtlicher
und biographischer Hintergründe.
Für die Wiedergabe der Manuskriptseiten danken wir der Bibliothek
Rotterdam, Eras mus zaal, Handschrift Rem.Gem. no. 505, namentlich
Herrn Dr. Adrie van der Laan, der eigens eine vollständig digitalisierte
Kopie des Manuskripts zu unserer Verwendung hat anfertigen lassen.
18

SEBASTIAN CASTELLIO
DIE KUNST DES ZWEIFELNS UND GLAUBENS,
DES NICHTWISSENS UND WISSENS
DE ARTE DUBITANDI ET CONFIDENDI
IGNORANDI ET SCIENDI
ERSTES BUCH
19

liber primus, erstes [vorwort] buch fol. 56
De arte Dubitandi et confidendi,
ignorandi et sciendi, liber primus.
Veritatis magister Christus futurum praedixit, ut postremis temporibus
tot falsi Christi falsique doctores existant, ut vel electi,
si fieri possit, decipiantur. Et quoniam postrema tempora iam
esse cum ex aliis multis tum maxime ex tot tantisque quos vigere
video erroribus et dissidiis mihi persuasum est, quibus erroribus
homines etiam non mali tamen interdum sic commoventur,
ut etiam de Christianae religionis veritate subdubitare incipiant,
equidem saepe multumque cogitavi, ecquod usquam huic
malo remedium inveniri queat. Ac si quis usquam hodie (sicut
olim solebat) extaret in terris vates, qui dissidia componere et
viam quaerentibus certo commonstrare erroresque divina authoritate
profligare posset, equidem nihil melius aut expeditius
esset quam ad eius oraculum confugere et, quod ille divinitus
respondisset, id sine ulla dubitatione aut cunctatione sequi. Sed
quo confugiemus? »Signa nostra non videmus« ut habetur in
psalmis; »non iam vates, non nobis adest, qui sciat, quousque
duratura sint haec« . Denique nunc, si unquam, viget illa fames
sermonis dei, hoc est oraculorum, quam olim se immissurum
esse deus per Amosum vatem minatus est. Igitur cum hoc
perfugio destituamur, hoc superesse video, ut fiat, quod olim
fecisse memoriae proditum est militiae ducem quendam, qui
cum in flumen quoddam incidisset, quod omnino transeundum
erat neque transeundi modum ullum videret ideoque aestuaret,
edixit proposito praemio universis militibus, ut, si quis ullum
transeundi consilium invenisset, id ipsi protinus indicatum veniret,
quaecumque tandem vel diei vel noctis hora foret: mandavitque
ianitoribus suis, ut quemvis, qui se consilium afferre
diceret, quacumque hora ad se introducerent. Hac ratione
consecutus est, ut quidam ex omnium numero extiterit, qui ei
bonum consilium suggessit, quod ille secutus traiecit atque ita
seque exercitumque servavit.
20

21

erstes buch
[VORREDE]
Christus, der Lehrer der Wahrheit, hat vorhergesagt [Mt 24,24],
dass in den letzten Zeiten so viele falsche Christusse und falsche
Lehrer auftreten werden, dass selbst die Erwählten sich
davon würden täuschen lassen, sofern das überhaupt möglich
ist. Und weil ich nun zu der Überzeugung gelangt bin, dass wir
jetzt in diesen letzten Zeiten leben 1 – und zwar neben vielem
anderen besonders wegen der vielen und schlimmen Irrlehren
und Zerwürfnisse, die ich ins Kraut schießen sehe, von denen
auch rechtschaffene Männer so erschüttert werden, dass sie
insgeheim an der Wahrheit des christlichen Glaubens selbst
zu zweifeln beginnen –, deshalb habe ich oft und viel darüber
nachgedacht, ob sich gegen dieses Übel wohl ein Heilmittel
finden ließe.
Gewiss, wenn heute, wie es einst öfter geschah, ein Prophet auf
Erden erschiene, der mit göttlicher Autorität die Zerwürfnisse
schlichten und mit sicherer Hand den Suchenden den Weg zeigen
und die Irrtümer zerstreuen könnte, so wäre nichts besser
und einfacher, als zu seinem Orakelspruch Zuflucht zu nehmen
und das, was aus göttlicher Eingebung daraus spricht, ohne
Zögern und Zweifel zu befolgen. Doch wohin sollen wir uns
wenden? « Unsere Zeichen sehen wir nicht », wie es in den Psalmen
heißt, « kein Prophet ist mehr da, und keiner ist bei uns, der weiß, wie
lange dies dauern wird » (Ps 74[,9]). 2 Schließlich herrscht heute
mehr denn je dieser Hunger nach dem Wort des Herrn, das
heißt nach Weisheitssprüchen, den über uns zu senden Gott
einst durch den Propheten Amos angedroht hat (Am 8[,11 f.]).
Da uns also diese Zuflucht fehlt, sehe ich nur noch die
eine Möglichkeit: dass wir nach dem Vorbild eines gewissen
22

[vorrede]
Heerführers handeln, der einst der Überlieferung nach auf
einen Fluss stieß, den er unbedingt überqueren musste. Da er
kein Mittel wusste, ihn zu überschreiten, und deshalb in große
Sorge geriet, setzte er eine Belohnung aus und ließ allen seinen
Soldaten verkünden: Wenn einer von ihnen eine Möglichkeit
zur Überfahrt gefunden habe, solle er, ob bei Tag oder bei
Nacht, geradewegs zu ihm kommen und sie ihm aufzeigen.
Und er wies seine Türwächter an, jeden, der von sich behauptete,
eine Lösung zu finden, zu ihm zu führen, zu welcher
Stunde auch immer. Mit dieser Maßnahme hatte er Erfolg: Es
fand sich einer unter ihnen, der ihm einen guten Rat gab, und
den befolgte er und setzte über und rettete damit sich und das
Heer. Fürwahr ein kluger Gedanke und wert, dass wir ihn in
diesen schwierigen Zeiten befolgen. Denn nach einem klugen
Rat zu verlangen und ihn einzuholen, woher er auch kommt,
ist selbst schon ein kluger Rat. Auf diese Weise empfangen
diejenigen, die guten Rat suchen, ihn oft dort, wo sie ihn am
wenigsten erhofft hätten.
Doch ergibt sich hier wiederum eine große Schwierigkeit,
weil es sich mit dem Erteilen von Ratschlägen in religiösen
Fragen anders verhält als in sonstigen Dingen. Denn die, welche
Rat geben in sonstigen Dingen, mag ihr Rat auch keine
Zustimmung finden, werden doch meistens allein schon wegen
der Bereitschaft geschätzt, Rat zu erteilen. Wenn du aber
in religiösen Fragen einen Rat gibst, der denen missfällt, die
ihn empfangen, wirst du dafür nicht nur nicht geschätzt, sondern
sogar für einen Ketzer gehalten und, derart bloßgestellt,
nicht nur beim Volk verhasst gemacht, sondern gerätst sogar
in Lebensgefahr. Denn so pflegt die Welt die ihr erwiesenen
Wohltaten zu belohnen. 3
Darum sind die Propheten und Christus und die Apostel
und all die Gerechtesten getötet worden. Und folglich kommt
es dazu, dass viele, durch solche Beispiele abgeschreckt, das
23

erstes buch
Heilige für sich behalten, damit sie nicht, wenn sie es den
Hunden vorwerfen [Mt 7,6], zum Dank dafür von ihnen zerrissen
werden. Und so geschieht es: Während die Guten zugrunde
gehen oder schweigen, stehen die falschen Lehrer überall in
Ansehen und werden geliebt, wobei sich die Welt in nichts um
das Wort Christi schert: « Weh euch, wenn euch alle Leute loben!
Denn das Gleiche haben ihre Vorfahren bei den falschen Propheten
getan » (Lk 6[,26]).
Wenn ich dies bedenke, scheint es mir in der Tat ein gewichtiger
Grund zu sein, um zu schweigen und, wenn ich
etwas weiß, das nur für mich zu wissen. Bedenke ich jedoch
das Gebot des Herrn, in dem er uns auffordert, den anderen
alles das zu tun, von dem wir wünschen, dass es uns selbst geschieht
[Mt 7,12], so drängen mich Nächstenliebe, Pflicht und
Barmherzigkeit, die ich angesichts so vieler irrender Menschen
empfinde, das, was ich an Einsicht besitze, öffentlich bekannt
zu machen. Was aber die damit verbundene Gefahr betrifft,
so wird der Herr für mich sorgen, bei dem ich, wie ich glaube,
zu der Schar derer gehöre, deren Haare gezählt sind [Lk
12,7]. Zwar bin ich weder ein Freund von Gefahren noch will
ich den Verlust meines Saatguts riskieren und möchte auch
nicht, dass es vor die Säue oder die Hunde geworfen wird [Mt
7,6]. Doch nachdem es mit zur Aussaat gehört, dass ein Teil
der Samen, auch wenn der Bauer das nicht will, auf den Weg
oder zwischen Steine und Dornen fällt, so muss eben gesät
werden um jenes Teiles willen, der auf guten Boden fällt [Mt
13,3–9]. Gott stehe uns bei und schenke unserer Pflanzung
Gedeihen und schütze uns vor den Feinden, ohne ihnen jedoch
zu schaden.
Ich unternehme es, eine Kunst zu beschreiben, mit deren
Hilfe jemand mitten im Strudel der Zerwürfnisse, von denen
die Kirche heute erschüttert wird, so fest stehen und sich so
im Besitz der erkannten und erprobten Wahrheit wissen kann,
24

[vorrede]
dass er je nach Glauben und Amt unerschütterlich bleibt wie
ein Fels. Dem Buch habe ich den Titel gegeben « Die Kunst
des Zweifelns und Glaubens, des Nichtwissens und Wissens »,
weil in ihm vor allem gelehrt wird, woran man zweifeln und
worauf man vertrauen muss, was nicht zu wissen erlaubt und
was zu wissen geboten ist.
Es wird sich, glaube ich, über diesen Titel manch einer
wundern, weil es lächerlich sei, eine Kunst des Zweifelns
und Nichtwissens zu lehren, da diese doch nicht durch
Kunstfertigkeit vermittelt wird, sondern dem Menschen von
Natur aus innewohnt. Wer aber das ganze Werk durchgelesen
und alles genau bedacht hat, wird sicherlich begreifen, dass es
genau dessen bisweilen bedarf und es einige Kunst braucht, um
einen Menschen davon zu überzeugen. Die Menschen verfallen
bis zum heutigen Tag oft in den Fehler, dass sie glauben,
wo sie zweifeln müssten, wogegen sie zweifeln, wo sie glauben
müssten, und nicht wissen, was sie wissen müssten, aber wissen
wollen oder zu wissen glauben, was sie nicht wissen und auch
ignorieren können, ohne um ihr Heil fürchten zu müssen. Hat
doch Paulus einmal gelehrt: « Wer sich selbst für weise hält, der
werde ein Narr, damit er weise werde » [1. Kor 3,18]. Wenn es aber
so einfach wäre, ein Narr zu werden, und es nicht einer Kunst
bedürfte, würden wir heute nicht so viele sehen, die sich für
weise halten und dabei doch Narren sind.
Hinzufügen will ich noch, dass die Kunst, von der ich schreibe,
eine ist, auf die man leicht verzichten kann, wenn man einfach
an Christus glaubt und seinen Geboten ohne allzu vieles
Nachfragen folgt. Weil aber nicht alle so sind und es unser
Wunsch ist, dass auch die etwas Verstockteren, wenn möglich,
zur Wahrheit geführt werden (da ja auch Christus gekommen
ist, um nicht nur die leichten Krankheiten, sondern auch die
schweren zu heilen), werden wir uns bemühen, die Wahrheit,
so gut es geht, auf möglichst verständliche Weise darzulegen.
25

erstes buch
Beginnen wollen wir aber mit dem, was alle Menschen wissen
und was auch von denen, die die Heilige Schrift nicht kennen
oder sie verwerfen, nicht geleugnet werden kann. Wenn
wir dies festgestellt haben, wollen wir mit dessen Zeugnis die
Heilige Schrift bekräftigen. Wenn auf diese Weise der christliche
Glaube mit Natur und Vernunft verbunden und dadurch
untermauert ist, dann erst werden wir ganz im christlichen
Glauben stehen und werden darlegen, wie wir mit seinen
Streitfragen umzugehen haben – sofern Gott das zulässt, ohne
dessen Hilfe wir nicht einmal einen Gedanken fassen können.
So begleite uns dabei, lieber Leser, nicht mit übelwollendem
und von finsterem Argwohn erfülltem Herzen. Denn was wir
hier als unsere Meinung darlegen, verkünden wir gleichsam
im Senat 4 und nicht als einen Orakelspruch, von dem abzuweichen
ein Frevel wäre.
KAPITEL 1
ES GIBT EINEN GOTT
UND DIESER IST DER LENKER DER WELT
UND IST GERECHT
Als Erstes sagen wir, dass es einen Gott gibt und dieser die
Welt regiert und gerecht ist. Aus diesen drei Voraussetzungen
gedenken wir alles zu entwickeln, was wir im Sinn haben.
Auch wenn wir meinen, dass diese drei, die wir gleichsam als
Voraussetzungen unserer Kunst erachten, nicht erst bewiesen
oder bekräftigt werden müssen und diejenigen, die sie leugnen,
vom Recht des Mitdisputierens ausschließen dürfen, wollen
wir dennoch auch dies kurz untersuchen, damit allen so weit
wie irgend möglich Genüge getan werde.
Zunächst muss man zugeben, dass die Welt entweder vom
26

kapitel 1: es gibt einen gott
Zufall regiert wird oder von der Vorsehung. Denn ein Drittes
gibt es nicht. Wenn einer glaubt, sie werde vom Zufall regiert,
so halte ich ihn für zu dumm, als dass er noch belehrt werden
könnte. Da wir sehen, dass bis jetzt nicht einmal die menschlichen
Werke wie die Familien, die Schulen, die Staatswesen,
die Schiffe, die Uhren und dergleichen sich vom Zufall lenken
lassen, hieße das für einen Menschen, der die Regierung der
Welt, dieses höchsten aller Werke, das alle übrigen mit einschließt,
dem blinden Zufall zuschreibt, dass er nicht viel mehr
Verstand besitzt als die Tiere. Somit müssen alle Menschen bekennen,
dass die Welt nicht vom Zufall regiert wird, sondern
von der Vorsehung. Wenn du aber diese Vorsehung einem anderen
zuschreibst als Gott, so kannst du noch nicht einmal denken.
Denn was immer du dir vorstellst, dem jene Vorsehung
innewohne, das eben wäre Gott, und du wirst keinen anderen
Namen oder Sachverhalt finden. Deshalb müssen wir ohne
Wenn und Aber bekennen, dass es Gott gibt und die Welt von
ihm regiert wird.
Wenn nun aber der Lenker dieses besten aller Werke notwendigerweise
auch der Beste ist (woran kein Zweifel besteht),
so müssen wir, da die Welt das beste aller Werke ist, bekennen,
dass auch Gott als ihr Lenker der Beste ist. Und wenn er es
ist, so ist er auch gerecht, und wenn er gerecht ist, so lässt er
Gerechtigkeit walten, wo immer sich Gelegenheit dazu bietet.
Ist es doch die Aufgabe des Herrn der Gerechtigkeit, die
Guten zu belohnen und die Bösen zu strafen. Darum belohnt
Gott die Guten und bestraft die Bösen.
Hier erhebt sich allerdings eine schwierige Frage: die Frage
nämlich, wie man es gutheißen könne, dass es den Gottlosen
gut, den Frommen aber schlecht ergeht, wie wir es doch häufig
sehen. Denn wenn Gott gerecht ist und Herr über die
Menschen, warum lässt er dann zu, dass die Gottlosen sich ihres
Lebens freuen und die Frommen wehklagen? Darauf antwor-
27

erstes buch
te ich, dass oft doch auch das Gegenteil geschieht, dass es den
Bösewichten schlecht, den Rechtschaffenen aber wohl ergeht
und dass darin Gottes Gerechtigkeit offenbar wird. Dabei will
ich hier nicht von solchen Fällen sprechen, in denen man sich
fragen könnte, ob dabei göttliche Fügung oder der Zufall die
Hand im Spiel hatte; etwa wenn ein verbrecherischer Mensch
bei einem Schiffbruch umkommt oder wegen seiner Taten von
der Obrigkeit ans Kreuz geschlagen wird oder einer Krankheit
erliegt und dergleichen mehr; oder wenn ein rechtschaffener
Mann reich wird und sich blühender Gesundheit erfreut und
den Nachstellungen seiner Neider glücklich entgeht und bei
den Mächtigen und Fürsten in Gnade steht und Ähnliches
mehr. Denn obwohl man in solchen Fällen oft bei genauerem
Hinsehen Gottes Gerechtigkeit und Vorsehung offenbar werden
sieht, so könnte man dennoch – weil solches oft wahllos
Rechtschaffenen wie Schurken widerfährt – sich noch eindeutigere
Beispiele wünschen, bei denen auch die Verstockteren
sich zu dem Eingeständnis genötigt sehen, dass hier kein Platz
ist für das Walten der Fortuna. Darum will ich noch einige
weitere hinzufügen, teils aus Quellen des Altertums, teils aus
neuerer Zeit, die vielleicht noch nicht schriftlich niedergelegt
wurden. 5 KAPITEL 2
Das erste Beispiel soll Henoch sein, der, wie Mose schreibt, um
seiner Frömmigkeit willen von Gott zu sich genommen wurde
[1. Mose 5,24]. Sodann Noah, der um seiner Gerechtigkeit willen
inmitten des Untergangs der gesamten Menschheit errettet
wurde [1. Mose 6,8–22]. Ebenso Lot durch eigens zu seiner
Rettung aus dem Untergang Sodoms entsandte Engel [1. Mose
19]. Für Abrahams Wohlergehen trug Gott so viel Sorge, dass
28

kapitel2
er dem König Abimelech im Traum den Tod androhte, wenn
er das Eheweib nicht zurückgäbe, das er geraubt hatte [1. Mose
20,1–3]. Demselben Abraham, der schon betagt war, schenkte
er durch dessen Weib, das gleichfalls betagt und zudem unfruchtbar
war, einen Nachkommen [1. Mose 17,15–22; 18,9–15;
21,1–2]. Auch Isaaks und Jakobs Gottesfurcht hat er nicht etwa
heimlich belohnt, sondern die Jakobs in aller Offenheit, indem
er Laban in einem Traum bedrohte, falls er jenem irgendeinen
Schaden zufüge [1. Mose 31,24]. Mose hat er oft vor dem Zorn
des Volkes beschützt [2. Mose 15,24 f.; 16,2–5; 17,2–6 u. ö.].
Elisa hat er gegen die Syrer [Aramäer] verteidigt, indem er die
syrischen Soldaten, die zu seiner Ergreifung entsandt wurden,
derart mit Blindheit schlug, dass sie sich nach Samaria, eine
feindliche Stadt, führen ließen [2. Kön 6,18–20]. So könnte
ich noch andere Beispiele anführen, aber ich will nicht gar zu
weitschweifig sein.
Auch für Strafgerichte liegen Beispiele parat. Das erste und
für alle Zeiten denkwürdigste ist die Sintflut [1. Mose 7], mit der
Gott die Gottlosigkeit der Menschen bestraft hatte. Desgleichen
nenne ich die Verwüstung Sodoms [1. Mose 19,24 f.] und die
ägyptischen Plagen [2. Mose 7–11] und die vielen Strafen, die
Gott dem Israelitenvolk um seiner Sünden willen auferlegt hatte,
und besonders Korach, Datan und Abiram (4. Mose 16), die
wegen ihrer schändlichen Verschwörung gegen Mose – einen
Mann ohne Fehl und Tadel – teils öffentlich von göttlichem
Feuer verzehrt, teils wie von Mose vorhergesagt (damit nicht
einer behaupten könne, dies sei durch Zufall geschehen) vor
den Augen des ganzen Volkes von einem Erdspalt verschlungen
wurden.
Aber nicht nur aus den Heiligen Schriften, sondern auch aus
weltlichen, und zwar sowohl aus alten wie auch solchen neueren
Datums, lassen sich Beispiele anführen. 6
29

erstes buch
KAPITEL 3
NICHT JEDER ERHÄLT IN DIESEM LEBEN
DEN SEINEN TATEN GEBÜHRENDEN LOHN,
DAHER WIRD ER IHN IN EINEM
KÜNFTIGEN LEBEN ERHALTEN
Diese und andere Beispiele, wie sie den Lesern zahlreich in den
Sinn kommen, da sie ja häufig vorkommen, sind bestens geeignet,
darin Gottes Gerechtigkeit aufs deutlichste zu offenbaren.
Hier wird manch einer sagen: Warum geht es dann nicht
immer so zu? Warum gehen oft die Unschuldigen zugrunde,
und die Übeltäter triumphieren? Ich antworte: Wenn es nicht
immer geschieht, so heißt das nicht, dass es überhaupt nicht
geschieht; vielmehr, wenn es irgendwann geschieht, so heißt
das, dass es geschieht. Mir genügt es zunächst festzuhalten, dass
die Gerechtigkeit in manchen Fällen so klar zutage tritt, dass
sie nicht einmal von den Dreistesten geleugnet werden kann.
Und ich füge noch ein Gleichnis hinzu.
Da gibt es irgendwo einen Staat, der nach Einberufung
des Senats und nach gefasstem Beschluss dafür sorgt, dass ein
Räuber ergriffen und ans Kreuz geschlagen wird. Ich frage: Ist
dieser Räuber nun durch Zufall bestraft worden? Ganz und gar
nicht, sondern kraft Beschluss und Vorsehung. Nun werden
aber in demselben Staat nicht alle Bösewichte bestraft, selbst
wenn sie bekannt sind. Zugegeben – aber was weiter? Willst du
deshalb etwa behaupten, dass in jenem Staat keine Gerechtigkeit
herrscht? Keineswegs – genauso wie es auch dort Schwerter
gibt, selbst wenn man die Schwerter nicht immer gebraucht.
Denn sie haben dort manchmal triftige Gründe, warum sie sich
ihrer nicht oder noch nicht bedienen. Bisweilen ist nämlich
ein Übeltäter so mächtig oder angesehen, dass er nicht bestraft
werden kann, ohne damit größte Gefahr für den Staat herauf-
30

kapitel 3: nicht jeder erhält in diesem leben den lohn
zubeschwören, und gelegentlich wartet man aus bestimmten
Gründen auf eine andere Gelegenheit, ihn zu strafen: Nicht
selten meint der Senat, ihm wegen früherer Verdienste um den
Staat Gnade erweisen zu müssen, oder man nimmt Rücksicht
auf einen Fürsten, den die Hinrichtung des bei ihm in Gunst
stehenden Angeklagten erzürnen würde, was dem Staat als
nachteiliger erscheinen könnte, als wenn ihm Straffreiheit gewährt
wird. Es gibt schließlich viele solcher Gründe (und ich
rede hier nur von den berechtigten, um von den unberechtigten
zu schweigen), warum ein Senat sich beeindrucken lässt und
nicht tut, was das Gesetz eigentlich verlangen würde. Und doch
könnte man nicht wirklich sagen, dieser Senat habe keinerlei
Sinn für Gerechtigkeit oder Umsicht.
Wenn nun aber ansonsten gerechte und besonnene Senate
so handeln, sehe ich keinen Grund, warum nicht auch Gott so
handeln kann. Gewiss hat er nicht oder nicht immer die gleichen
Beweggründe wie die Staatsmänner, kann dafür aber andere
und bisweilen sogar die gleichen haben. Um des Exempels
willen gewährt er manchem Bösewicht Wohlergehen und
länger währende Straffreiheit, sei es, damit jener zuletzt zur
Rechtschaffenheit zurückkehrt, sei es, damit er zuletzt umso
schwerere Strafen erleidet und über die Umkehr der Verhältnisse
umso größeren Schmerz empfindet. Hinwiederum lässt er zu,
dass mancher Rechtschaffene von schweren Drangsalen gepeinigt
wird, damit sein Glaube und seine Standhaftigkeit wie Gold
im Schmelzofen geprüft werden und er zuletzt, wenn Gott
es ihm lohnt, über jene Wendung des Schicksals umso mehr
Freude empfindet und Gott umso mehr für seine unerwartete
Hilfe preist.
Dass die Frommen von Gott mitunter strenger behandelt
werden als die Gottlosen – damit sie danach umso mehr mit
Gottesruhm und umso größerer Freude beschenkt werden –,
ist schließlich auch nicht abwegiger, als wenn ein kluger Vater
31

erstes buch
seinen Lieblingssohn und künftigen Erben manchmal strenger
und härter erzieht als die anderen, damit er geläutert daraus hervorgehe
und die Erbschaft frei von jeder Schande erlange. Oder
wenn ein tüchtiger Landmann einen Weinstock, der ihm so teuer
ist wie kein anderer seiner Stöcke, beschneidet und strenger
behandelt als irgendeinen von den anderen Weinstöcken, damit
er bessere und reichlichere Frucht trage.
Ja, wenn Gott die Frommen sofort belohnte und die Gottlosen
sofort bestrafte, hätten die Frommen keine Gelegenheit, neben
den anderen Tugenden vor allem deren schönste, die Geduld, zu
erlernen und zu üben, die ohne Erleiden von Ungerechtigkeit
und Missgeschick ebenso wenig erlernt werden kann wie die
Schwimmkunst außerhalb des Wassers. Auch bliebe uns bei
den Bösewichten deren innere Bosheit verborgen, da sie aus
Furcht vor der drohenden Strafe von ihren Verbrechen ablassen
würden, dabei aber den Sinn voll solcher Taten hätten und
in Wirklichkeit nicht besser wären, als wenn sie diese Taten
wirklich begangen hätten. Genauso würde ein Wolf, der im
Schafstall eingeschlossen ist, aus Furcht vor den Schlägen der
anwesenden Hirten vom Würgen der Schafe ablassen, wäre deshalb
aber nicht weniger wölfisch gesinnt, als wenn er frei wäre.
Was aber, so wird man fragen, wird mit denen geschehen, die
in diesem Leben den Lohn für ihre Taten, die guten wie die
schlechten, nicht bekommen? Antwort: Das ist in der Tat jene
Frage, die viele schon lange umgetrieben hat und die man nur
beantworten kann, indem man sagt, dass der gerechte Lohn auf
ein anderes Leben verschoben wird. Wenn man nämlich behauptet,
er werde schon in diesem Leben zuteil, würde man,
wie an obigen Beispielen gezeigt wurde, die Frage nicht hinreichend
beantworten, weil das eben nicht immer geschieht
und, wenn es denn geschieht, der Lohn nicht ganz den Taten
entspricht. Denn viele Fromme leben bis an ihr Ende im Elend
und werden oft mit schlimmster Peinigung und Schande ums
32

kapitel 3: nicht jeder erhält in diesem leben den lohn
Leben gebracht, wie wir an vielen Propheten und an Christus
und seinen Jüngern und ihren Nachfolgern sehen. Und wenn
sie in diesem Leben einmal beschenkt werden, so ist das zu
wenig, und dann werden sie zudem geringer beschenkt als
viele Gottlose.
Dagegen leben viele Gottlose ihr ganzes Leben lang ausschweifend
und scheiden oft ohne Pein und Schande aus dieser
Welt, und wenn sie doch einmal bestraft werden, so ist das unbedeutend
im Vergleich zu den vielen von ihnen begangenen
Schandtaten. Denn welche Strafe, die ihren Verbrechen angemessen
gewesen wäre, hätten in diesem Leben die Herodes,
Phalaris, Nero, Caracalla und Heliogabal und andere – man
sollte nicht sagen: Menschen, sondern besser: menschliche
Ungeheuer – dieser Art erleiden müssen, die sich oft an einem
Tag mehr Strafen verdient hatten, als sie hätten abbüßen können,
auch wenn sie ihr ganzes Leben lang die schlimmsten
Peinigungen erlitten hätten? Welche Strafe empfängt der gottlose
Soldat, der sein ganzes Leben in sämtlichen Übeltaten geschwelgt
hatte und zuletzt freudig, munter und triumphierend
mitten in der Schlacht von einer Kanonenkugel in die Luft
gesprengt wird, ohne irgendwelchen Schmerz zu empfinden
(denn welchen Schmerz kann man empfinden in einem Nu)?
Stirbt er nicht um vieles leichter, als wenn er in seinem Bett
von einer Krankheit aufgezehrt würde? Diese Frage hat die bedeutendsten
Männer dazu geführt, mit Bestimmtheit anzunehmen,
dass den Menschen ein ihren Taten angemessener Lohn
erst in einem künftigen Leben zuteil wird. Denn da sie sahen,
dass es in diesem Leben nicht geschieht, und daher, wenn es
nicht geschieht, auch nicht von Gottes Gerechtigkeit sprechen
konnten, waren sie um der Wahrheit willen gezwungen, so zu
argumentieren. Es gehört zu Gottes Gerechtigkeit, jedem den
Lohn zu entrichten, der seinen Taten entspricht, doch tut er
es in diesem Leben nicht: Also wird er es im künftigen tun.
33

erstes buch
KAPITEL 4
Da also Gott Gerechtigkeit will und sie übt und der Mensch
in Gottes Hand und Urteil steht, ist es Aufgabe der Menschen,
ihrerseits für Gerechtigkeit zu sorgen 7 und diese, damit er für
sie sorgen kann, auch zu erkennen. Gerechtigkeit aber bedeutet,
einem jeden das Seine, also das, was ihm gebührt, zuteil werden
zu lassen. Es gebühren aber Gott und dem Menschen von Seiten
des Menschen Liebe und die Werke der Liebe. 8 Denn wenn
das, was gut ist und dem Menschen gut tut, vom Menschen geliebt
werden soll, muss ganz sicher auch Gott, der sowohl gut
ist (was nicht geleugnet werden kann) als auch dem Menschen
gut tut (da der Mensch ja alles, was er an Gutem hat, von Gott
hat), vom Menschen geliebt werden. Und wenn es von Natur
so eingerichtet ist, dass diejenigen Geschöpfe, die miteinander
verwandt sind, einander lieben wie das Schaf das Schaf und
die Taube die Taube, so ergibt sich daraus, dass alle Menschen,
da sie miteinander verwandt und Brüder sind, einander lieben
müssen und keinen Menschen von ihrer Liebe ausschließen
dürfen. Wenn sie dem zuwiderhandeln, verstoßen sie gegen
ihre Pflicht. Also ist es aller Menschen Pflicht, Gott und die
anderen Menschen zu lieben und Werke der Liebe zu tun: Dies
ist die Gerechtigkeit, nach der wir streben. Gerechtigkeit aber
wird gelehrt und erkannt sowohl durch die Natur wie durch
die Lehre. Denn zum einen hat die Natur dem Menschen die
Vernunft mitgegeben, mit der er das Wahre vom Falschen, das
Gute vom Schlechten, das Gerechte vom Ungerechten unterscheiden
kann; und zum andern bestätigt die Lehre, angeleitet
von der Vernunft, die Natur und lehrt, dass man gemäß der
Natur leben soll, und bezeichnet jene, die das tun, als Gerechte
und die, die ihr zuwider handeln, als Ungerechte.
An dieser Stelle erheben sich jedoch zwei sehr bedeutsame
und erklärungsbedürftige Fragen. Die erste ist diese: Wenn
34

kapitel 4
man nach der Natur leben soll, wozu braucht es dann eine
Unterweisung? Wo doch die Lehre selber lehrt, dass die Natur
die beste Führerin und Lehrerin ist, und da die Tiere ohne irgendwelche
Unterweisung von Natur aus ihrer Bestimmung
nachkommen wie die Schwalben, die Kraniche, die Affen oder
die Ameisen, die unter Anleitung der Natur ihren Auftrag erfüllen,
unter sich Gemeinschaft pflegen, sich gewissermaßen zu
Beratungen versammeln und über so etwas wie ein Staatswesen
verfügen. Und die zweite Frage ist: Wenn es darum geht, nach
der Natur zu leben, wieso werden dann von Natur aus diebische,
lüsterne oder jähzornige Menschen als ungerecht angesehen,
wenn sie getreu ihrer Natur stehlen und der Wollust
und dem Zorn frönen? Wie kann man glauben, sie handelten
wider die Natur, wo sie doch nach Art wilder Tiere ihrem natürlichen
Trieb gehorchen?
Die erste Frage beantworte ich so: Gott und die Natur tun
nichts ohne Grund. 9 Wenn nämlich dem Menschen ohne Hilfe
des Verstandes alles auf natürliche Weise zu Gebote stünde,
so hätte er nichts, wodurch sein Verstand oder seine Hand
sich hervortun könnten, und so hätte die Natur beides dem
Menschen unnützerweise gegeben. Da aber die Natur dem
Menschen in weiser Voraussicht Hand und Verstand verliehen
hatte, wollte sie, dass es etwas gibt, worin diese sich Gaben zeigen
und betätigen könnten. Und indem sie von sich aus manche
Dinge ohne menschliches Dazutun spendete, in anderen
Dingen aber sich die Arbeit mit dem Menschen teilte, hat sie
sich gewissermaßen zu seinem Gefährten und Helfer gemacht
und seinem Verstand und seinen Händen gewisse Dinge zur
Berichtigung oder Verbesserung überlassen, und zwar sowohl
im körperlichen wie im geistigen Bereich.
Der Unterschied zwischen den Lebensbedürfnissen des
Menschen und denen der Tiere besteht also darin, dass die
Natur dem Menschen nicht Brot und Wein, nicht Kleider und
35

erstes buch
Häuser geschenkt hat, sondern Korn und Trauben, Wolle und
Holz und Steine, um sich mittels Verstand und Hand Brot,
Wein, Kleidung und Häuser daraus zu fertigen. Ja, nicht einmal
all die genannten Materien wollte sie ganz ohne menschliches
Zutun hergeben, indem nämlich weder Korn noch Trauben
noch Vieh ohne menschliche Arbeit und Pflege gedeihen noch
auch Apfel- und Birnbäume und etliche andere Baumsorten
ohne Pfropfung (die zum Menschenwerk, nicht zur Natur gehört)
genügend gute Früchte tragen. Dem Vieh aber hatte
die Natur Nahrung und Kleidung fertig mitgegeben und zuvor
ganz von sich aus den meisten auch noch Verstecke beschafft;
oder wenn es an etwas mangelte, so verlieh sie jedem
Tier so viel Fleiß und Geschick, wie nötig war, sich dies zu
verschaffen.
Wenn sich also in den Fragen, die den menschlichen Körper
betreffen, die Sache so verhält, dass Hand und Verstand des
Menschen der Natur als Gefährtin und Helferin dienen, so
kann es weder verwundern noch abwegig erscheinen, wenn
es sich im Reich des Geistes ebenso verhält. Folglich hat die
Natur gewollt, dass es wie bei der Erde und den Trieben der
Pflanzen, so auch in der menschlichen Seele etwas geben
soll, was durch die Kraft der Vernunft der Veredelung und
Verbesserung bedarf. Wenn demnach feststeht, dass die Natur
dort weise verfährt, so darf man darauf vertrauen, dass sie auch
hier weise handelt: ist es doch ein und dieselbe Vernunft. Wenn
also gelehrt wird, der Mensch habe gemäß der Natur zu leben,
dann muss man dies ebenso bejahen, wie wenn man sagt, der
Bauer müsse den Acker gemäß der Natur bestellen – und zwar
nicht, weil der Bauer der Natur nicht helfen und sie verbessern
würde, da die Bebauung des Ackers ja geradezu bedeutet, der
Natur zu helfen oder sie zu verbessern, sondern weil er in allem
die Natur selbst zur Führerin und zur Gefährtin hat. Denn er
tut alles mit der Kraft der Vernunft, welche naturgegeben ist,
36

kapitel 4
und wenn er zufällig einmal entgegen der Natur handelt (wie
wenn er Bäume pfropft, die die Natur selbst nicht pfropfen
kann), so sagt ihm dies gleichwohl seine natürliche Vernunft
und wird danach von der Natur selbst begünstigt und gefördert
– in nicht geringerem Maß, als wenn die Natur es selbst getan
hätte. Denn auch der gegen die Natur eingepfropfte Baum
wächst und trägt dann Früchte gemäß der Natur, und es besteht
hier zwischen der Pfropfung, die Menschenwerk ist, und
dem Zuwachs, den die Natur bewirkt, eine ganz enge, sozusagen
eheliche Verbindung. Und da es sich in seelischen Dingen
ebenso verhält, ist für mich die Lehre von der Gerechtigkeit
so etwas wie die Agrikultur im geistig-seelischen Bereich. 10 So
viel zur ersten Frage.
Auf die zweite Frage antworte ich, dass Hang zu Diebstahl,
Trunksucht, Lügenhaftigkeit und dergleichen Krankheiten der
Seele sind und also wider die Natur, da ja jede Krankheit wider
die Natur ist, selbst wenn einer mit ihr geboren wird.
Diejenigen also, die sich von diesen Krankheiten leiten lassen,
leben wider die Natur: Denn zu stehlen, zu lügen und sich
zu berauschen ist dem Menschen nicht natürlicher als vom
Aussatz befallen zu werden. Deshalb sind jene Eigenschaften
zu bekämpfen, statt ihnen nachzugeben, was letztlich mit der
Agrikultur des Seelisch-Geistigen gemeint ist. Denn wie die
Bauern sich nicht nur um die Dinge kümmern, die wir aufgezählt
haben, sondern auch die Krankheiten heilen, die bei
Pflanzen oder beim Vieh auftreten, so leisten auch die Lehrer
der Gerechtigkeit, nach ihrem eigenen Bekenntnis, beides im
Reich des Seelisch-Geistigen: Aus diesem Grund sind wir der
Meinung, dass die Lehre von der Gerechtigkeit für den seelisch-geistigen
Bereich des Menschen gewissermaßen eine Art
Agrikultur und Medizin bedeutet.
37

liber primus, erstes cap. buch 4.5, fol. 63
Ad secundam quaestionem respondeo furacitatem, ebriositatem,
mendacitatem et huius generis alia esse morbos animi
ideoque contra naturam, quandoquidem omnis morbus est
contra naturam, etiam si quis cum eo nascatur. Itaque qui
morbis illis obsequuntur, contra naturam vivunt: neque enim
homini naturale est furari, mentiri, inebriari non magis quam
leprosum esse. Proinde corrigenda sunt illa, non sequenda,
quod etiam profitetur animorum agricultura. Sicut enim agricolae
non solum illa praestant, quae recensuimus, verum etiam
si quid vel in stirpibus vel in pecore morbi est, sanant, ita
et iusticiae magistri utrumque animis praestare se profitentur.
Quare sic statuamus, doctrinam iusticiae esse animorum quandam
quasi agriculturam atque medicinam.
Cap. 5
Nunc quoniam artem hanc multi et professi sunt et profitentur
et, quinam sint eius authores optimi et vel ante omnes vel
etiam soli sequendi, controversia est, dispiciendum nobis est,
quanam ratione de eo iudicari possit, et, postquam, quinam
sint optimi, deprehenderimus, in illis ipsis quid sequi oporteat
considerandum. Dicet hic fortasse protinus aliquis Christianus
nihil opus esse consideratione. Christianam enim doctrinam
esse sine controversia omnium longe praestantissimam. Et sane
de praestantia verum dicet: sed de consideratione fortasse non
item. Debemus enim non temere, sed circumspecte et cum
iudicio sequi quae sequimur, id quod plerique non faciunt.
Maxima enim Christianorum pars in Christum non aliter credit
quam Turcae in Mahometem aut quam illae ipsae nationes,
quae nunc Christum profitentur, olim in Iovem aut Neptunum
caeterosque peregrinos deos crediderunt.
38

39

erstes buch
KAPITEL 5
Weil nun viele als Lehrer dieser Kunst aufgetreten sind und es
immer noch tun und man darüber streitet, wer denn die besten
oder gar die einzigen Autoren sind, denen man vorzugsweise zu
folgen habe, müssen wir jetzt herausfinden, auf welche Weise
man dies beurteilen kann, und – nachdem wir erkannt haben,
welche die besten sind – abwägen, worin man ihnen folgen
soll. Hier wird vielleicht der eine oder andere Christ rundheraus
sagen, es brauche keine solche Erwägung: Die christliche
Lehre sei unstrittig die bei weitem vortrefflichste. Und in der
Tat mag er wohl Recht haben, was die Vortrefflichkeit betrifft,
aber vielleicht nicht in gleicher Weise in Bezug auf das
Abwägen. Denn wir dürfen den Lehren, denen wir folgen,
nicht blindlings folgen, sondern umsichtig und mit Bedacht,
was die meisten nicht tun.
Der größte Teil der Christen glaubt nämlich nicht anders
an Christus als die Türken an Mohammed oder als selbst jene
Völker, die heute Christus bekennen und einst an Jupiter oder
Neptun oder die anderen heidnischen Götter geglaubt haben.
Denn sie glauben an Christus, weil sie von klein auf in seiner
Lehre erzogen wurden und sie von ihren Eltern empfangen
haben. Wären sie aber in gleicher Weise in Mohammeds
Lehren erzogen worden, würden sie ebenso an Mohammed
glauben. Von dieser Art ist der Glaube der Kinder und der
Unwissenden, die ich bestenfalls glücklich, aber nicht weise
nennen möchte. Wie jemand, der seine Gesundheit dem
Arzt seiner Stadt anvertraut, weil er eben der Arzt seiner Stadt
ist, und nicht, weil er ihn als einen guten Arzt erkannt hat;
hat er Erfolg – gut so; doch sollte er dafür seinem Glück und
nicht seiner Weisheit danken. Hätte jener Arzt sich nämlich
als schlechter Arzt erwiesen, so wäre der Kranke an derselben
Gutgläubigkeit zugrunde gegangen, die ihn geheilt hat.
40

kapitel 5
Selbst wenn wir an einen hervorragenden Arzt geraten, müssen
wir doch sehen, wie seine Vortrefflichkeit bewiesen werden
kann, damit zum einen diejenigen, die schon an ihn geraten
sind, noch mehr in ihrem Glauben bestärkt werden, zum
anderen jedoch die, die noch Zweifel haben (es zweifeln ja
auch etliche Menschen, die den Namen Christen tragen), nach
Möglichkeit von ihrem Irrtum geheilt werden. Hinzu kommt
noch der Nutzen, den diese Abwägung haben wird, um auch
die Anhänger einer fremden Religion zu überzeugen oder zumindest
in ihren Irrtümern zu widerlegen.
Fest steht zunächst, dass man den Schöpfer eines Werkes entweder
nach seinen Worten oder nach seinem Werk beurteilen
muss. Worte sind allerdings oft trügerisch, und es gibt heutzutage
so redegewandte und scharfsinnige Leute, die zwar keine
guten Werkmeister sind, die man aber, wollte man sie nur nach
ihren Worten beurteilen, leicht den guten Werkmeistern vorziehen
möchte, sofern man nicht selber (was nur wenigen gegeben
ist) ebenso scharfsinnig ist. Vom Werk aber kann jeder
getrost auf dessen Schöpfer schließen. Um nur ein Beispiel zu
nennen: Wenn umstritten ist, welcher von zwei Schmieden der
bessere ist, gibt es niemanden, der nicht rundheraus den für
den besseren halten wird, der die besseren Eisengeräte schmiedet,
und zwar nicht nur einige wenige (denn das könnte als
Zufall erscheinen), sondern fast alle. Dasselbe sage ich über
den Soldaten oder Heerführer, der die Feinde am trefflichsten
besiegt; dasselbe über den Landmann, von denen der sich als
der beste erweist, der dank seiner Kunst die meisten Früchte
erntet; dasselbe vom Arzt, der entweder die Gesundheit am
besten erhält oder die Krankheiten am besten zu heilen versteht.
Kurz, für den größten Künstler ist derjenige anzusehen,
der die besten Werke vollbringt.
Da es nun hier um die Frage der Lehre von der Gerechtigkeit
geht, welche von allen die beste ist, und wir vorher gesagt ha-
41

erstes buch
ben, sie sei gewissermaßen die Agrikultur und Medizin 11 des
seelisch-geistigen Bereichs, so steht außer Zweifel, dass diejenige
als die beste anzusehen ist, welche die Menschen so
rechtschaffen wie möglich werden lässt und ihre Krankheiten
am besten heilt. 12 Diese Lehre, sage ich, ist die christliche, wie
ich an vielen Beispielen zeigen kann, von denen ich aber, um
nicht weitschweifig zu werden, nur wenige anführen will. So
schreibt Lukas in seiner Apostelgeschichte die folgenden Sätze:
« Alle Glaubenden aber lebten zusammen und hatten alles gemeinsam;
sie verkauften ihr Hab und Gut und verteilten es an alle, jedem nach
dem, was er brauchte; und täglich waren sie zusammen im Tempel und
nahmen die Mahlzeiten mal in diesem, mal in jenem ihrer Häuser
ein, wobei sie das Brot brachen und Gott lobten mit Freude und einfältigem
Gemüt; und sie fanden Wohlwollen beim ganzen Volk »
(Apg 2[,44–47]).
Wir sehen hier eine Heiligkeit und Gerechtigkeit des ganzen
Volkes, wie es sie niemals zuvor auf Erden gegeben hatte.
Und damit man erkennt, dass durch diese Lehre nicht nur
Menschen von durchschnittlicher, sondern auch von ganz ungewöhnlicher
Schlechtigkeit zu Besserung und Gerechtigkeit
geleitet wurden, schreibt derselbe Autor in Kapitel 19 desselben
Buches: « Viele von denen, die gläubig geworden waren, kamen
und bekannten und verkündeten, was sie getan hatten. Viele auch,
die Unerlaubtes getan (das heißt magische Künste getrieben) hatten,
brachten die Bücher zusammen und verbrannten sie öffentlich » (Apg
19[,18–19]). Hier handelt es sich also nicht um gewöhnliche
Sünder, die auf den Weg der Besserung zurückfanden, sondern
gerade um die schlimmsten von allen. Denn die, welche jene
magischen Künste betreiben, haben zuvor Gott abgeschworen
(ein Verbrechen, wie man es sich furchtbarer fast nicht
vorstellen kann) oder waren zumindest nicht weit davon entfernt,
und dennoch vermochte christliche Lehre sie zu heilen.
So schreibt denn auch Paulus an die Korinther: « Irrt euch
42

kapitel 5
nicht! Weder Unzüchtige noch Götzendiener noch Ehebrecher noch
Lustknaben noch Knabenschänder noch Diebe noch Geizige noch
Trunkenbolde noch Lästerer noch Räuber werden das Reich Gottes
erlangen. Und solche waren einige von euch. Aber ihr seid reingewaschen
worden, ja, ihr seid geheiligt worden, ja, ihr seid gerecht gemacht
worden durch den Namen des Herrn Jesus und durch den Geist
unseres Gottes » (1. Kor 6[,9–11]). Er spricht hier zweifellos von
den schändlichsten Menschen, die dennoch durch Jesu Namen
und Gottes Lehre von ihren Verbrechen reingewaschen werden
konnten. Und ebenso Petrus: « Weil nun Christus für euch den
Tod erlitten hat, so wappnet auch ihr euch mit demselben Sinn; denn
wer dem Leib gestorben ist, hat aufgehört zu sündigen, so dass er fortan
die noch übrige Zeit im Fleisch nicht den Begierden der Menschen,
sondern dem Willen Gottes lebe. Denn es ist genug, dass ihr in der
vergangenen Lebenszeit fremdem [heidnischem] Willen gefolgt seid,
als ihr ein Leben führtet in Ausschweifung, Begierden, Trunkenheit,
Fresserei, Zecherei und gottlosen Astralkulten. Das allerdings erstaunt
jene, dass ihr nicht mehr mitmacht bei diesem genusssüchtigen Treiben »
(1. Petr 4[,1–4]).
Soweit Petrus. Mit diesen Worten zeigt er, dass diese
Menschen sich so sehr von ihren Sünden losgesagt und aus
Ruchlosen zu Rechtschaffenen gewandelt hatten, dass selbst
die Heiden darüber erstaunten. Wenn das von der breiten
Masse der Christen gesagt wird, was soll ich dann erst
über die Vornehmsten unter ihnen sagen, die Apostel? Deren
Lebenswandel war so unsträflich, wie es selbst die ehrwürdigsten
Philosophen sich kaum zu wünschen, geschweige denn für
sich zu hoffen gewagt hätten, so dass sie gleichsam als Leuchten
den Erdkreis (wie Christus ihr Lehrer es ihnen geboten hatte)
erhellten. 13 Man vergleiche doch nur die Werke der Lehre der
Philosophen, so viel ihrer nur unter dem ganzen Himmelszelt
in der Erinnerung fortleben, mit den Werken dieser Lehre,
und man wird sehen, dass diese Werke all den anderen ebenso
43

erstes buch
sehr überlegen sind, wie die Sonne die Sterne überstrahlt, und
dass mit deren Erscheinen die Lehren der Weisen nicht anders
verblassen als die Sterne beim Aufgang der Sonne. Da nun
feststeht, dass es sich so verhält, ist damit für mich begründet,
dass die christliche Lehre von der Gerechtigkeit von allen bei
weitem die beste ist.
KAPITEL 6
Doch mag der eine oder andere hier einwenden, damals seien
die Christenmenschen keineswegs immer so heilig gewesen
und seien heutzutage fast die Schlimmsten von allen. Denn
schon zu seiner Zeit geht Paulus mit den Galatern sehr hart
ins Gericht und sogar so weit, sie geistig verwirrt zu nennen,
weil sie, aus dem Geist geboren, zum Fleisch übergegangen
seien (Gal 3[,3]). Und die Korinther schilt er aufs heftigste,
weil sie eine Unzucht duldeten, wie es sie nicht einmal unter
den Heiden gab, und sich geradezu daran zu ergötzen schienen
(1. Kor 5[,1 f.]), und weil sie nicht nur gegeneinander prozessierten,
und das vor nichtchristlichen Richtern, sondern auch
ihre Brüder hintergingen (1. Kor 6[,1.6–9]). Ist es nicht so,
dass derselbe Paulus darüber klagt, in seiner Bedrängnis von
allen verlassen worden zu sein? (2. Tim 4[,16]) Dass er in aller
Deutlichkeit feststellt, alle seien nur um ihren eigenen Vorteil
besorgt [Phil 2,21], und in seinem Elend hätten ihn die Seinen
im Stich gelassen? « Ihr », sagt er [zu den Philippern], « habt
recht daran getan, dass ihr euch meiner Bedrängnis angenommen habt.
Denn ihr wisst es, ihr Philipper, dass am Anfang [meiner Predigt] des
Evangeliums, als ich auszog aus Mazedonien, keine Gemeinde etwas
beigetragen hat zu meinen Ausgaben als ihr allein » (Phil 4[,14 f.]).
Ich frage, was waren das für Christen, die ihren Lehrer – um
nicht zu sagen Vater –, einen ehelosen Mann, ohne familiäre
44

kapitel 6
Belastung, ernst, nüchtern und mit dem Allergeringsten zufrieden,
der überdies oftmals von der eigenen Hände Arbeit
gelebt hatte, dass sie ihn dennoch als Bittsteller darben ließen
− und das, obwohl sie so viele waren, dass es kaum zu sagen
ist, denn Paulus hatte ja das Evangelium überall ausgebreitet?
Dass er ihnen schließlich an anderer Stelle vorwirft, sie selbst
seien schuld daran, dass das Evangelium bei den Heiden einen
schlechten Ruf habe (Röm 2[,24]) 14 – natürlich weil sie ein
zuchtloses Leben führten?
Und die Christen heute, was braucht es da viele Worte?
Wo doch die Christen selbst ihre Zuchtlosigkeit nahezu offen
bekennen 15 – doch was sage ich: nahezu? Wo diejenigen, die
sich nicht nur als Christen, sondern auch als Reformatoren der
Kirchen aufspielen, öffentlich und vor der Gemeinde und in
Versammlungen und im Angesicht der heiligen Majestät tagtäglich
unter feierlichem Chorgesang des ganzen Volkes verkünden,
dass sie dem Bösen ergeben und zu nichts Gutem fähig
sind und durch ihre Verdorbenheit unablässig gegen Gottes heilige
Gebote verstoßen? Ich frage, was lässt sich vom verruchtesten
aller Völker, die es je gegeben hat, Schlechteres sagen,
als was jene Christen täglich von sich selber bekennen? Oder
was braucht es noch Zeugen zum Beweis ihrer fortwährenden
Schandtaten, da sie selbst sie verkünden, ohne auch nur
dazu vernommen, geschweige denn gerichtlich dafür belangt
zu werden?
Darauf erwidere ich: Die Schuld liegt nicht bei der Lehre,
sondern bei den Menschen, die sich nicht an die Lehre halten.
Es ist wie mit den guten Regeln für die Landwirtschaft:
Wer sie befolgt, erntet Früchte im Überfluss, wer sie aber vernachlässigt
und dem Müßiggang und den Freuden des Bauches
frönt, dem trägt die Erde statt Früchten und Trauben Disteln
und Dornen. So waren auch anfangs jene Christen, als sie der
Lehre Christi gehorcht hatten, zu Heiligen geworden; später
45

erstes buch
aber wurden sie nachlässig und verkamen. Dass sie aber einmal
heilig geworden waren, geschah wegen der Lehre, die sie
gewiss nicht hätte heiligen können, wäre sie selbst nicht heilig
gewesen. Und dass sie verkamen, war ihre eigene Schuld, da
sie als schlechte Schüler von der Lehre abfielen. Wir jedoch
handeln hier nicht von der Standhaftigkeit der Menschen, sondern
von der Wahrhaftigkeit der Lehre, und wir halten dafür,
dass diejenige die beste ist, welche am besten auf die Besten
einwirkt, so wie auch diejenige Medizin erwiesenermaßen die
beste ist, welche die Gesundheit am besten erhält oder wiederherstellt,
auch wenn ihr nur wenige folgen oder, wenn sie ihr
einmal gefolgt sind, sie wieder aufgeben.
Was nun die heutigen Christen betrifft und vor allem
jene, über deren Geständnis oder vielmehr öffentliches
Selbstbekenntnis ich soeben gesprochen habe, so kann ich ihnen
nichts antworten, was passender und wahrer und weniger
dazu angetan wäre, sie zu verletzen, als jenes Wort aus
dem Gleichnis Christi: « Nichtsnutziger Knecht, mit deinen eigenen
Worten werde ich dich richten » (Lk 19[,22]). Denn da sie
selbst eingestehen, einen Hang zum Bösen zu haben und unfähig
zu allem Guten zu sein und ständig gegen Gottes heilige
Gebote zu verstoßen, so würde niemand, wenn er die Rollen
tauschte, ihnen eine größere Schmähung zufügen als sie sich
selber antun, wenn er ihnen sagte: Ihr neigt dazu, Böses zu
tun, seid unfähig zu allem Guten und brecht unablässig Gottes
heilige Gebote. 16 Denn sei es, dass sie niemals heilig gewesen
sind, so waren sie doch einmal Christen, und wir sprechen
hier über Christen; oder sie waren einmal heilig, dann sind
sie verkommen und ähneln der Sau, die sich nach dem Bad in
der Schwemme wieder im Kot wälzt [2. Petr 2,22], oder dem
Hund, der wieder frisst, was er gespien hat [ebd.], oder den
herbstlichen Bäumen, die zweimal gestorben sind [Jud 12].
Für uns aber ist das wahre christliche Bekenntnis das genaue
46

kapitel 6
Gegenteil davon und wir streben nach dem, was man am besten
so formulieren kann: Wir sind erpicht darauf, Gutes zu tun,
sind fähig zu allem Guten und wollen unablässig Gottes heilige
Gebote befolgen. Und waren wir einmal schlecht, so sind
wir « reingewaschen, sind geheiligt, sind gerecht gemacht worden » (1.
Kor 6[,11]) und « erfreuen uns am Gesetz Gottes und sinnen Tag
und Nacht darüber nach » (Ps 1[,2]) und bewegen uns in Gottes
Geboten. Und nachdem wir Kinder des Lichts geworden sind
und die Werke der Finsternis verworfen haben, tun wir die
Werke des Lichts [Eph 5,8] und ehren, geheiligt an Körper,
Seele und Geist, unseren Gott als Spender all dieser Gaben
mit Körper, Seele und Geist. Dies, genau dies ist das wahre
und den Heiligen Schriften gemäße Bekenntnis der wahren
Christen, das anders ist als dasjenige derer, die Christus ihren
Heiland aufs schändlichste verunehren. Dabei rühmen sie sich,
von ihm erlöst worden zu sein, und bekennen sich dennoch
als Sklaven aller Sünden, ohne zu bedenken, dass sie durch
Christi Wort verdammt sind, der da sagt: « Wer eine Sünde begeht,
ist der Sünde Knecht » (Joh 8[,34]), und ohne zu sehen (o
welche Verblendung!), dass der von ihnen entehrt wird, den
sie geehrt glauben, wie etwa ein Gelähmter Christus entehren
würde, wenn er über seine Gesundheit verkündete: Ich bin von
Christus so geheilt worden, dass ich mich nicht vom Fleck rühren
kann und ständig von Schmerzen geplagt werde. Um wie
viel aufrichtiger sind da die Worte dessen, der sprach: « Eines
weiß ich: dass ich blind war und nun sehe » (Joh 9[,25]).
All dies sage ich in aller Entschiedenheit und Wahrhaftigkeit.
Ich sage es nicht gern, da ich mir sicher bin, dass es jene verletzen
wird, die am wenigsten Grund hätten, verletzt zu sein,
da sie sich doch selbst öffentlich darüber erklären. Doch zwingen
mich dazu die innere Notwendigkeit und das Mitleid, das
ich mit einem Volk empfinde, das irregeführt wird und blind
den Blinden folgt und ohnehin wenig erpicht ist, Gutes zu
47

erstes buch
tun, und durch diese Art Lehre und Bekenntnis nur noch träger
und mehr und mehr davon abgehalten wird. Aber damit
werden wir uns, so Gott will, zu gegebener Zeit noch weiter
beschäftigen. 17 KAPITEL 7
Nachdem wir nun gezeigt haben, dass die christliche Lehre von
allen weitaus die beste ist, weil sie die besten Werke vollbringt,
unterstellen wir, dass sie, wenn sie die beste von allen ist, auch
am meisten Glauben verdient; das sollte mir, auch wenn ich
es ohne weitere Argumente behaupte, jeder zugestehen. Um
aber die Autorität dieser Lehre und weshalb sie am meisten
Glauben verdient, besonders zu bekräftigen, will ich noch weitere
Gründe anführen und dabei vorausschicken, dass ich unter
der christlichen Lehre sämtliche heiligen Schriften verstehe: das
Alte und das Neue Testament. Denn da Christus (der, wie wir
zeigen konnten, der Urheber dieser besten Lehre ist) den Alten
Bund gutgeheißen und bekannt hat, er sei nicht gekommen,
das Gesetz abzuschaffen, sondern es zu erfüllen [Mt 5,17], so
müssen auch wir, indem wir der Autorität Christi gehorchen,
es gutheißen. In dieser Hinsicht denke ich anders als einige, die
meinen, die Autorität des Alten Testaments sei größer als die
des Neuen, und Christus müsse man vor allem deshalb glauben,
weil Mose und die Propheten ihn bezeugten. 18
Wenngleich nun freilich die Unwissenden von dieser
Begründung am meisten überzeugt sind und daher sowohl
Christus selbst wie auch später seine Apostel seine Autorität
auf Zeugnisse des Alten Bundes stützten − sicherlich mit
Rücksicht auf die Unwissenheit des Volkes, das sich für gewöhnlich
mehr von der Tradition als von der Wahrheit bestimmen
lässt −, so muss doch in Wahrheit in dem Maße, in dem
48

kapitel 7
Christus alle anderen überragt, auch seine Autorität für alle
die größte sein, und bei den Gebildeteren ist sie es auch. Was
aber das Alter [der Überlieferung] betrifft, so hätten dieselben
Leute, die Mose wegen dieses Alters mehr Glauben schenken,
ihm weniger geglaubt, wenn sie seine Zeitgenossen gewesen
wären, weil er ja damals kein Autor aus der Vergangenheit
war. Der Glaube aber muss der Sache gelten und nicht der
Zeit, und ein jegliches Ding ist danach zu beurteilen, was es
in Wirklichkeit ist; denn die Wahrheit ist nicht wie der Käse,
der durch Altern besser wird. Ich fragte einmal einen Juden,
aus welchem Grund vor allem er Mose glaube. Er gab zur
Antwort: wegen der Wunder, die er mit Gottes Hilfe getan hat.
Und da hat er meiner Meinung nach recht geantwortet. Und
ich sagte ihm das Gleiche, was ich jetzt sagen will: Wenn man
Mose wegen seiner Wunder glauben muss, dann doch umso
mehr Christus, der zahlreichere und größere gewirkt hat, zumal
noch seine Lehre hinzukommt, die von allen bei weitem
die gottgefälligste und heiligste ist.
Um also wieder auf mein ursprüngliches Vorhaben zurückzukommen,
sage ich, dass man der christlichen Lehre aus all
den Gründen, aus denen im allgemeinen jemandem Glauben
geschenkt wird, am meisten glauben muss. Und zwar sind das
(soweit ich es im Moment überschauen kann) vier Gründe. Der
erste sind Übereinstimmung und Konstanz, das heißt, wenn
sich jemand nirgends widerspricht, und erst recht, wenn dies
mehrere tun, also mehrere Zeugen auch bei wiederholter und
sorgsamer Befragung stets miteinander übereinstimmen.
Der zweite Grund ist: Wenn wir merken, dass wir dem, was
uns jemand sagt, innerlich zustimmen mit dem Gefühl, das
sei eine bewiesene Sache, dann glauben wir ihm auch da, wo
wir dieses Gefühl nicht haben. Wie wenn etwa ein Arzt zu
einem Kranken sagt: Du fühlst eine körperliche Schwere und
gelegentlich Übelkeit oder Bauchschmerz und Seitenstechen,
49

erstes buch
wenn du hustest, oder dergleichen mehr. Wenn der Kranke
dies nun an sich selber wahrnimmt, so glaubt er dem Arzt auch
in den Punkten, in denen er keine eigenen Empfindungen hat.
Ebenso, wenn der Arzt beim Sezieren eines Tierkadavers sagt:
Durchschneidet jene Haut, und ihr werdet darunter den und
den Nerv finden oder die und die Vene oder Membran oder
was auch immer es sein mag, so halten wir ihn, wenn wir an
mehreren Stellen bemerken, dass es sich so verhält und kein
Irrtum vorliegt, in dieser Frage für sachkundig und glauben
ihm auch dann, wenn wir etwas nicht sehen.
Das dritte ist die Zuverlässigkeit, wie wenn ein Kaufmann
sich immer als zuverlässig erwiesen und unser Vertrauen niemals
enttäuscht hat: Dann glauben wir, dass er nicht lügt, und
vertrauen ihm.
Und viertens sind da Leistung und Erfahrung: Wenn wir
zum Beispiel sehen, dass ein Schlosser ein Schloss oder einen
Schlüssel gut gemacht hat, so glauben wir, dass ihm auch ein
Gatter oder ein Riegel oder dergleichen gut gelingen wird.
Dasselbe gilt, wenn wir sehen, dass dieser oder jener Kranke
von einem Arzt richtig geheilt worden ist: Wir vertrauen ihm
auch dort, wo wir noch keine Heilwirkung gesehen haben.
Dies sind, jedenfalls aus meiner Sicht, die Fälle, die uns für
gewöhnlich dazu bewegen, jemandem Vertrauen zu schenken.
Und da nun die Frage lautet, welcher Lehre man glauben soll,
sage ich: der christlichen, und zwar aus den vier soeben dargelegten
Gründen, die wohlgemerkt nur auf sie und nicht auf
andere zutreffen.
50

KAPITEL 8
Was zunächst die Übereinstimmung und Konstanz betrifft, so
stelle ich fest, dass diese Lehre – was, wie auch die Böswilligsten
zugeben werden, von keiner anderen gesagt werden kann –
vom Anfang der Welt bis auf unsere Tage stets fest, beständig,
unwandelbar und im Einklang mit sich selbst geblieben
ist, immer auf dasselbe Ziel gerichtet, und dass wie in einer
Kette ein Glied auf das andere folgt, auch die nachfolgenden
Generationen stets die Lehre der früheren bekräftigten und
dafür einstanden. Was aber diese Konstanz und Kraft noch bestärkt,
ist, dass keine andere Lehre jemals so viele, so starke und
mächtige und hartnäckige und in ihrer Bekämpfung so einmütige
Feinde gehabt hat: Und doch ist sie, allen zum Trotz,
dank einer nicht menschlichen, sondern zweifellos göttlichen
Hilfe stets unbesiegt geblieben.
Hat doch schon Noah in der Welt des Alten Testaments,
ohne selbst über Heerscharen zu gebieten, nicht etwa wenige
und schwache Feinde, sondern die Menschheit insgesamt, so
zahlreich ihrer unter dem Himmel lebte, zu Widersachern gehabt
[1. Mose 6,9–22] und hat, ganz auf sich allein gestellt, mit
Hilfe dieser Lehre so viele Jahre unerschütterlich am Bau der
Arche festgehalten. Und als er mit dieser Lehre zusammen in
seiner Arche gleichsam begraben worden war, ist er, nachdem
die Sintflut endlich vorbei war, mit ihr der Arche entstiegen,
sozusagen vom Tode wieder zum Leben erstanden, und hat die
Samen jener Lehre für immer an seine Nachkommen weitergegeben.
Es folgten Abraham, Isaak, Jakob und ihre Nachfahren,
die an derselben Lehre festhielten und auch in Ägypten, dieser
eisernen Schmiede der Knechtschaft, nie von ihr abgefallen
sind [5. Mose 4,20]. Soll ich an Mose erinnern? Wurde er
nicht schon vor seiner Geburt verfolgt [2. Mose 1,15–17; 2,1–9]
und obsiegte allein durch Gottes Lenkung und Vorsehung über
51

erstes buch
alle Anschläge [2. Mose 2,11–15], über die Zauberer [2. Mose
7,8–13], über den Pharao und die ägyptischen Heerscharen
und schließlich über das Meer, das er durchquerte [2. Mose
14,5–31], und hat die Lehre, die er teils aus den Händen der
Vorväter und teils erst jüngst von Gott selbst empfangen und
aufgeschrieben hatte, den Nachfahren anvertraut, wonach sie,
so vielen Drangsalen und Kriegen zum Trotz, unbesiegt überdauert
hat bis zur Zeit Christi?
Und was soll ich von Christus und seinen Sendboten berichten?
Auf welche Waffen gestützt haben sie diese Lehre verbreitet,
die einst nur bei einem Volk zu Hause und allen anderen
verhasst war? Kümmerliche Geschöpfe ohne Ansehen und
Ruhm, unbewaffnet und zuletzt ohne irdische Schutzwehr,
angefeindet und mit allen Mitteln bekämpft von den Reichen,
den Gelehrten, den Mächtigen, den Fürsten, den Weisen, so
viel ihrer nur auf Erden waren, und schließlich der Feindschaft
des ganzen Erdkreises ausgesetzt, ohne einen eigenen Ort, in
dem sie zusammen lebten, sondern verstreut über die ganze
Welt: So haben sie diese Lehre ausgesät und so verbreitet,
dass sie über mehr als fünfzehnhundert Jahre bis zum heutigen
Tag siegreich und unbezwungen geblieben ist. Hinzu
kommt noch – was ihre Kräfte bestätigt –, dass sie nicht nur
von Andersgläubigen, sondern auch von Ihresgleichen bekämpft
worden ist und bis heute tagtäglich bekämpft wird,
indem diejenigen, die sie mit dem Mund bekennen, sie durch
ihre Taten, ihr gottloses Leben, verleugnen und durch die
Vielzahl der Sekten 19 und widerstreitenden Meinungen nach
Kräften erschüttern. Denn angesichts der von Christen versursachten
Verbrechen, Zerwürfnisse, Verfolgungen und Kriege,
schlimmer als Bürgerkriege − und das wegen unterschiedlicher
Meinungen im Schoß derselben Lehre −, gibt es keinen
Grund, warum die christliche Lehre nicht von Grund auf aus
dem Gedächtnis der Menschen hätte getilgt werden sollen.
52

kapitel 8
Und dennoch dauert sie fort, und zwar so, dass selbst die
Gottlosen, die sie mit dem Munde bekennen und mit Taten
verleugnen, lieber sterben und sich der Gefahr eines Krieges
aussetzen wollen, als sich die Lehre nehmen zu lassen. Denn
darin besteht wahrhaftig die Kraft der Wahrheit, dass sie aus
sich heraus und ohne irgendwelche Hilfe, ja sogar von allen mit
äußerster Kraft bekämpft, sich dennoch siegreich behauptet.
Aus diesem Grund hat auch Jesus, dieser Lehrer der Wahrheit,
selbst nur mittels der Wahrheit gekämpft und die Seinen zu
kämpfen gelehrt. Und solange die Jünger dem Meister gefolgt
sind, das heißt nur mit der bloßen Wahrheit gekämpft haben,
sind sie siegreich geblieben. Doch wenn sie einmal diese geistlichen
Waffen beiseite legten und irdische Hilfsmittel einsetzten,
haben sie die Herrschaft der geistlichen und göttlichen Kirche
mit Schande bedeckt und den himmlischen Glanz der Wahrheit
mit dem dichten Nebel der Irrlehren verdunkelt.
KAPITEL 9
Was den zweiten Grund betrifft, so ist gewiss, dass es niemals
eine Lehre gegeben hat, welche den Menschen so von Grund
auf erschloss und ihn gleichsam sich selbst in vollem Licht offenbarte
wie die christliche. So wie diejenigen, die menschliche
Körper sezieren und mit den Ergebnissen des Sezierens die
von anderen verfassten Bücher vergleichen, leicht beurteilen
können, wer die besten geschrieben hat, so können auch jene,
die sich mit der Zergliederung, Erforschung und sozusagen
stückweisen Sezierung menschlicher Seelen (und vor allem der
eigenen) befassen und diese Untersuchung mit den heiligen
Schriften vergleichen, leicht erkennen, dass der Geist, in dem
die heiligen Schriften verfasst wurden, die menschliche Natur
derart durchschaut hat, dass man, um sie kennen zu lernen,
53

erstes buch
nirgendwo sonst zu suchen braucht. Wenn jemand sich davon
überzeugen möchte, soll er die Probe machen und sich selbst
aufrichtig im Lichte dieser Schriften erforschen und sich Mühe
geben, sie zu befolgen, und er wird sagen: Ja, so ist es. Und er
wird nach dem, was er fühlt und erlebt, allen Grund haben,
auch an das zu glauben, was jenseits von Sinneswahrnehmung
und Erfahrung liegt.
Das Gleiche stelle ich fest in Bezug auf den dritten Grund,
die Zuverlässigkeit. So verkündete Noah seinen Zeitgenossen,
die Sintflut werde kommen, und sie ist gekommen [1. Mose
7]. So sprachen Gott zu Abraham [1. Mose 18,16–33] und die
Engel zu Lot [1. Mose 19,12 f.], Sodom werde zugrunde gehen,
und es ist zugrunde gegangen. So sprach Gott zu ebendiesem
Abraham, dass seine Nachkommen einem fremden Volk vier
Jahrhunderte lang Sklavendienste würden leisten müssen und
danach nach Kanaan gelangen würden [1. Mose 15,13 f.], und
so ist es gekommen. So hat Jakob auf dem Sterbebett seinen
Kindern das Kommende vorhergesagt (1. Mose 49), und es ist
eingetreten. Josef hat dem Bäcker und dem Mundschenk des
Pharao prophezeit, was ihnen geschehen werde [1. Mose 40,9–
19], und die Ereignisse haben seine Prophezeiung bestätigt.
Ebenso hat er dem Pharao sieben Jahre Überfluss und sieben
Hungerjahre richtig vorhergesagt [1. Mose 41].
Wer schließlich alle Schriften des Alten wie des Neuen
Testaments gründlich studiert, wird erkennen, dass alles, was
dort den Menschen als göttliche Offenbarung überliefert worden
ist, sich als wahr herausgestellt hat, zumal was im Neuen
Testament von den Juden wie von den Christen vorausgesagt
wurde, dass nämlich Jerusalem zerstört und unter den Füßen
zertreten werden solle (Lk 21[,24]) und das Evangelium auf
dem ganzen Erdkreis zu verkünden sei (Mt 26[,13]); ebenso,
was Paulus vorhergesagt hat, dass gierige Wölfe eindringen
und die Herde nicht verschonen würden [Apg 20,29]
54

kapitel 9
und die Menschen von Glauben und Wahrheit abfallen [1.
Tim 4,1] und am Ende der Zeiten so sein würden, wie wir
sie heute sehen: Kurz, was immer dort vorhergesagt wurde,
ist so offensichtlich eingetreten, dass jemand, der an anderen
Dingen zweifeln kann, die jetzt noch in der Zukunft liegen
oder verborgen sind, wohl verdient hätte, zum Glauben an die
Wahrheit erst dann zu kommen, wenn es zu spät ist. Denn es
ist nicht wahrscheinlich, dass der, der seit Anbeginn der Welt
bis zum heutigen Tag niemals bei einer Lüge ertappt worden
ist, zu guter Letzt anfängt zu lügen. Und wer immer die
Wahrheit gesagt hat in allem, was uns bekannt ist, sollte der
etwa lügen in Dingen, die uns nicht bekannt sind? Wenn nun
trotzdem jemand verstockt und ungläubig bleibt und, obwohl
vom Vergangenen überzeugt, dennoch ungläubig ist in Bezug
auf die Zukunft, so schadet er sich mit seinem Unglauben
selbst, und es wird ihm so ergehen, wie es den Menschen vor
der Sintflut oder den Sodomitern und den anderen erging, die
erst glaubten, als es zu spät und alles vergebens war. Denn wer
erst dann an die kommende Sintflut glaubt, wenn sie schon begonnen
hat, wird vergeblich anfangen, an den Bau einer Arche
zu denken, in der er entkommen könnte.
KAPITEL 10
Was den vierten Grund angeht, nämlich Taten und
Erfahrungen, so will ich hier die Wunder anführen, welche zur
Bestätigung des Alten Testaments wie auch des Evangeliums
vollbracht worden sind. Es sind so viele und große und ungeheuerliche,
dass niemand so abgestumpft oder verstockt
war, darüber nicht zu erstaunen. Sogar die Juden (und niemals
hat es unter dem ganzen Himmel ein verstockteres, für
die Wahrheit weniger aufgeschlossenes Volk gegeben) wurden
55

erstes buch
über die Wunder Christi vom Staunen ergriffen, und da sie
diese nicht leugnen konnten, weil sie ja bei vollem Tageslicht
öffentlich und im Beisein aller geschahen, gaben sie zu, dass
er zwar Wunder gewirkt habe, jedoch im Namen Beelzebuls,
des Fürsten der Dämonen [Mt 9,34; 12,24 par]. Ja, gewisse
Gesetzeslehrer der Juden, gewöhnlich Rabbiner genannt,
schrieben noch viele Jahrhunderte später − da selbst sie die
Wunder Christi auch nach so langer Zeit nicht zu leugnen
wagten, so wenig wie einstmals ihre Vorväter −, dass diese
Wunder gewirkt worden seien durch die Kraft einer gewissen,
von ihnen Schem Hamphoras genannten Gottheit. So
jedenfalls soll es erzählt worden sein von einem Rabbiner
Porchetus. 20 Diese Erzählung, obwohl es in ihr von lächerlichen
und unzüchtigen Lügengeschichten nur so wimmelt,
hat immerhin so viel Gutes, dass sie bezeugt, es seien von
Christus die größten Wunder gewirkt worden. Gerade weil
dieses Zeugnis für Christus von seinen tödlichsten Feinden abgelegt
worden ist, muss man es in diesem Punkt für besonders
stichhaltig und glaubwürdig halten. Durch welche Kraft nun,
ihrer Überlieferung nach, solche Wunder gewirkt worden sind,
kümmert mich nicht. Denn da sie schlecht gesinnt sind, können
sie auch nichts Gutes reden: Genug, dass sie zugeben, sie
seien gewirkt worden. Und dabei spreche ich von fleischlichen
und sichtbaren Wundern, die von allen als Wunder bezeichnet
werden, und will dazu noch zwei hinzufügen, die ich weiter
oben schon beiläufig erwähnt habe. 21
Das erste ist, dass die Apostel – Männer von der Art, wie
wir sie oben beschrieben haben – aller Ehrsucht und Habgier
und Genusssucht zum Trotz (drei Gottheiten, die nahezu der
ganze Erdkreis verehrt) die Lehre des Evangeliums überall in
der Welt verbreitet und den Erdkreis davon überzeugt haben.
Und dies gegen die Abneigung und den Abscheu der ganzen
Welt, die gleichsam für ihre heimatlichen Altäre und Herde
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kapitel 10
kämpfte (und wahrhaftig für Altäre und Herde, nämlich für
die drei eben erwähnten Weltgottheiten). Und obwohl sie über
keinerlei Unterstützung durch menschliche Waffen verfügten,
gelang ihnen das auf solche Weise, dass bis zum heutigen Tag
weder der Lauf der Jahrhunderte noch menschliche Kriege,
Nachstellungen, Anschläge und Verbrechen sie [die Lehre des
Evangeliums] wieder aus der Welt schaffen konnten.
Mit welchen Worten könnte ich dieses Wunder noch steigern?
Plinius rühmt die Eloquenz Ciceros und erhebt sie in
den Rang eines Wunders, weil dieser die Römer zu Dingen
habe überreden können, die ihren Begierden, ihren Interessen
und ihrer Ehre zuwiderliefen. So schreibt Plinius im Buch
VII, Kap. 30: « Du sprachst », sagt er (sich an Cicero wendend),
« und die Tribus verzichteten auf das Ackergesetz, das heißt
ihren Unterhalt; du gabst einen Rat, und sie verziehen dem
Roscius, dem Urheber des Theatergesetzes, und nahmen die
Beleidigung durch die Unterscheidung der Sitzplätze gleichmütig
hin. » 22 Soweit Plinius über Ciceros Eloquenz, die er
zweifellos nicht ohne Grund rühmt; denn all das hätte er nicht
vollbringen können ohne die außergewöhnliche Kraft seiner
Rede. Vergleicht man damit aber, was die Apostel vollbracht
haben, so verblasst Cicero und erscheint als ein Nichts. Denn
dieser, ein Mann von höchstem Ansehen und mit allen Mitteln
der Redekunst ausgestattet, der vieles vortäuschte, vieles verdrehte
und verbarg und den Verstand seiner Zuhörer bisweilen
(wie er sich selbst einmal rühmt) mit Dunkel umhüllte, konnte
mit seiner wohlbedachten, ausgeschmückten, einschmeichelnden
Rede doch letztlich die Römer nicht dazu überreden, der
Jagd nach Genüssen oder der Ehrsucht auf Dauer Lebewohl
zu sagen (wozu Cicero selbst sich auch nie durchringen konnte);
sondern nur für den Augenblick und unter dem Eindruck
seiner Redeglut fassten sie Beschlüsse, die für sie selbst abträglich
erschienen.
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erstes buch
Die Apostel jedoch, kümmerliche Geschöpfe ohne Ansehen
und bar jeder rhetorischen Eloquenz, die alles ohne jegliche
Augenwischerei oder Kunstfertigkeit in ungelenker, schmuckloser
und unvorbereiteter – ja, wie es in einem Psalm heißt
[Ps 8,3], in kindlicher und lallender – Sprache aus dem
Augenblick heraus vortrugen, sie wussten die Völker zu überzeugen,
dass diese all das für immer aufgaben, was ihnen seit
jeher das Teuerste gewesen war und wofür sie alle Mühe ertragen,
Gefahren auf sich genommen und Kriege geführt hatten,
und zwar derart, dass all dies noch heute, nach so vielen
Jahrhunderten und so vielen Wechseln der Zeiten und
Herrschaften, verfallen und bedeutungslos geworden ist. Denn
die Jupiter, Neptun, Merkur und sonstigen Heidengötter
dieser Art, die der ganze Erdkreis (mit Ausnahme nur des
Hebräervolks) in Opfern und Riten verehrte, haben mit dem
Auftreten der Apostel bald ihr Ansehen verloren. Es wurden
nicht nur ihre Kulte abgeschafft, sondern auch die berühmten
und hoch angesehenen Orakel begannen zu verstummen, so
dass selbst bei den Völkern, die in ihrer Verderbtheit zeitweise
von der Lehre Christi abgefallen waren, heute keine Spuren
jener Götter mehr sichtbar sind. Vielmehr beten (wie einst der
Prophet Jesaja geweissagt hatte [Jes 55,5]) alle Völker nur noch
Jahwe, den Gott der Hebräer, an. Wahrhaft göttlich war die
Kraft ihrer Rede, und es sprach aus ihnen so der Feuerzungen
wirkende Heilige Geist, 23 dass dem Feuer ihrer Beredsamkeit
nichts widerstehen konnte. Dazu kamen dann noch die schon
genannten Wunder, die so beschaffen waren, dass alle bekennen
mussten, sie seien gewirkt worden aus göttlicher Kraft. Denn
ohne Wunder hätte all das sicher nicht geschehen können.
Wenn aber einer behaupten wollte, es seien keine Wunder im
Spiel gewesen, so kommt er doch nicht umhin, das wohl größte
Wunder von allen einzugestehen – oder war es etwa kein
Wunder, die Welt von all dem zu überzeugen, was wir aufge-
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kapitel 10
zählt haben, und die Religionen der Königreiche und Völker
derart umzustürzen, dass die Welt eine neue Form annahm und
gleichsam eine andere Welt geworden zu sein scheint?
Ein weiteres Wunder (von dem wir bereits gehandelt haben
und auf das wir, so Gott will, zu gegebener Zeit noch gründlicher
eingehen werden) 24 ist der Sinneswandel, der seinerzeit auf
diese Lehre folgte und auch heute noch auf sie folgt bei denen,
die wahrhaft an Christus glauben. Doch kann dieser Wandel
nicht in gleicher Weise deutlich gemacht werden wie jene äußeren
Wunder. Denn wie nur der Liebende weiß, was Liebe ist,
so weiß auch nur der, was es mit diesem Sinneswandel und (wie
es in der Heiligen Schrift verschiedentlich heißt) 25 dem neuen
Menschen und der neuen Schöpfung auf sich hat, der dies bei
sich erlebt hat. Wer es nie erlebt hat, wird es durch noch so
viele Worte nicht nachempfinden können. Doch mag dies als
Nachweis genügen, dass auch die, in denen dieser Wandel nicht
geschehen ist, ihn doch bei anderen an deren Taten wahrnehmen
können.
Indem also, um das Thema abzuschließen, die christliche
Lehre stets unwandelbar und mit sich selbst in Übereinstimmung
ist und aussagt, was durch eines jeden Gewissenszeugnis bestätigt
wird, und fern jeglicher Täuschung durch Größe und
Erhabenheit ihrer Werke alle anderen Lehren ebenso sehr übertrifft,
wie der Tag heller ist als die Nacht: so meine ich, dass
man dieser Lehre zuverlässig und ohne jeden Zweifel glauben
muss.
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erstes buch
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liber primus, cap. 11, fol. 71 b
Cap. 11
Sed hic existunt tria..., quorum unum est quod in sacris literis
insunt quaedam, quae absurda et dei maiestatem parum decentia
esse videantur. Cuiusmodi est, quod de Mose narratur,
intrasse eum in cavum saxi et a deo fuisse manu coopertum
atque ita demum praeteriisse deum et a Mose a tergo, non a
fronte fuisse visum. Item quod praecepit deus Israelitis, ut sibi
bestias immolarent carnemque torrerent, ut eius nidor ad illius
nares suavis perveniret, quasi ipse nidore carnis pasceretur.
Idem dico de tabernaculo, templo, vestibus et ceremoniis, quae
deus sic praecepit, quasi is humano more delectaretur et, ut
paucis absolvam, de omnibus, in quibus inesse videtur aliquid
absurditatis.
Alterum est, quod videntur alicubi sacrae literae ipsae secum
pugnare, tum in historiis tum in sententiis.
Ex quo deinde nascitur tertium, quod earum interpretes ipsi
quoque tum verbis tum scriptis ita non solum diversa, verum
etiam saepe pugnantia docent et tamen omnia sacrarum literarum
authoritate tuentur, ut saepe quid sequendum sit dubitent
homines nec mali nec imperiti.
Ad quorum primum sic respondeo. Fieri videmus tum natura
tum arte quaedam, quae si per se consideres, foeda ineptaque
videbuntur. Eorundem finem si perpendas, iudicabis et optime
fieri et sapientissime, nisi eris et naturae et arti inimicissimus.
Nam primum ipsa natura quomodo gignit et alit hominem?
Concipitur homo in utero foeminae inter stercoris et lotii conceptacula
collocato. Ibi alitur augescitque spacio circiter novem
mensium sanguine menstruo, hoc est re haud scio an omnium,
quae sunt, sub omni coelo immundissima, nasciturum deinde
antecedit liquor quidam haud sane mundissimus, in quo foetus
ipse in utero mersus iacuit.
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