auf dem weg mit maria - Heilig Rock Wallfahrt

AUF DEM WEG MIT MARIA
Geistliche Impulse im Jahr der Vorbereitung auf die Heilig-Rock-Wallfahrt 2012
Vortrag von Wallfahrtsleiter Dr. Georg Bätzing bei den Montagsgesprächen der Kolpingfamilie Beurig
6. Juni 2011, Pfarrheim St. Marien in Saarburg-Beurig
1. Zwei Wallfahrtstraditionen in enger Verknüpfung
Im vergangenen Jahr, fast auf den Tag genau (am 7. Juni), sprach Herr Ewald Meyer, ein profunder Kenner des
Marienheiligtums hier am Ort, über die Geschichte der Marienwallfahrt nach Beurig in ihrer Verbindung zur
Heilig-Rock-Wallfahrt.
Das Jahr 1512 und die Person des Erzbischofs Richard von Greiffenklau (1511-1531) verbinden die beiden
Wallfahrten. Und doch muss ich als Wallfahrtsleiter der Heilig-Rock-Wallfahrt neidlos zugestehen: Die Wallfahrt
nach Beurig ist das ältere der beiden Geschwister. Beurig gehört zu den ältesten Marienwallfahrtsorten an Saar
und Mosel; vergleichbar eigentlich nur mit Eberhardsklausen – auch von der Entstehungslegende her. Bereits
Erzbischof und Kurfürst Johann II. von Baden (1456-1503) förderte Beurig und ließ 1486 am Ort der Verehrung
eine größere Kapelle aus Stein errichten. Er war es, der in Trier die Universität gründete und damit ein zunächst
gespanntes Verhältnis zur Bischofsstadt bereinigte. Wenn man sich die Aufenthaltsdauer des Erzbischofs an den
verschiedenen Orten seines Bistums anschaut, so muss man allerdings klar sagen, Trier samt Umland liegen mit
weniger als 10% eindeutig nicht an der Spitze; in Koblenz Ehrenbreitstein und der Kärlicher Burg hielt sich der
Erzbischof und dementsprechend auch seine Offiziellen und Beamten zu mehr als 2/3 der Zeit auf. Vielleicht
war die besondere Sorge um den Wallfahrtsort gegenüber von Saarburg ein bewusstes Zeichen, auch das
Oberstift wertzuschätzen.
Richard von Greiffenklau, einer der einflussreichsten Kirchen- und Reichspolitiker seiner Zeit, muss zu den
Reformern während seines 20-jährigen Episkopats gezählt werden: Er erneuerte Klöster, erließ Statuten,
begegnete den reformatorischen Unruhen mit einer großen Visitation und förderte unter anderem die Bittfahrt
zum Beuriger Gnadenbild, für die er eben im Jahr 1512 eine eigene Ordnung erließ. Zugleich regte er den Bau
der zweischiffigen gotischen Kirche von heute an. Sie wurde zwischen 1516 -1529 errichtet.
Der Erfolg der beiden Wallfahrten von 1512 ist gewiss zu großen Teilen der zeitgenössischen Frömmigkeit, der
sogenannten „devotio moderna“ zu verdanken, die auf sehr ausgeprägte, individuelle Formen setzte. Damit
reagierte die Frömmigkeit auf einen Individualisierungsschub insgesamt, der die Neuzeit prägte und im Grunde

ja auch der geistige Nährboden für die Reformation geworden ist. In diesem Zusammenhang wurden
sogenannte „christozentrische Heiltümer“ zunehmend beliebt; dazu zählen neben Reliquien, die auf das Leben
und Leiden Jesu Christi hinweisen, eben auch marianische Wallfahrtsorte. Die Förderung dieser
Frömmigkeitstraditionen hat sich (im Nachhinein betrachtet) allerdings als wenig nachhaltig erwiesen. Sie
konnte der wenige Jahre später einsetzenden Reformationsbewegung nicht wirklich etwas entgegen setzen –
womöglich auch, weil sie zu sehr äußerlich orientiert war.
Das Jahr, der Name „Richard von Greiffenklau“ und die Absicht, die Menschen durch Stärkung ihrer
persönlichen Frömmigkeit an die Kirche und an den Glauben zu binden, verbinden also Trier und Beurig. Und
doch besteht ein entscheidender Unterschied. Der Erzbischof hat die Marienverehrung in Beurig von Anfang an
persönlich aktiv unterstützt. Dagegen setzte er sich, ähnlich wie das Trierer Domkapitel, der von Kaiser
Maximilian I. im Frühjahr 1512 angeregten Erhebung der Reliquie der Tunika Christi zunächst hartnäckig
entgegen. Sucht man Gründen dafür, muss man die Glaubensgestalt der damaligen Zeit berücksichtigen: Es
gibt in der Trierer Reliquientradition eine tief sitzende Scheu vor einer unwürdigen Bewegung und Erhebung
des Heiltums und die Angst vor einer daraus zu erwartenden Strafe Gottes. Damit lebten die Menschen (vgl. die
Erblindungsepisode aus der Agritius-Helena-Vita um das Jahr 1072), das prägte sie. Inwieweit darüber hinaus
auch theologische Gründe – etwa lehramtliche Verlautbarungen gegen die öffentliche Zeigung von Reliquien –
eine Rolle spielten, muss offen bleiben. Vermutlich aber misstrauten der Trierer Erzbischof und das Domkapitel
offensichtlich der Uneigennützigkeit des Kaisers. Sie wollten einer möglichen Entfremdung der größten Trierer
Reliquie durch den Kaiser vorbeugen (vgl. Michael Embach, Die Rolle Kaiser Maximilians I. [1459-1519] im
Rahmen der Trierer Heilig-Rock-Ausstellung von 1512, in: Jahrbuch für westdeutsche Landesgeschichte 21
[1995] 409-438, hier: 437).
Gewiss war der Habsburger Maximilian ein frommer Mensch, aber er war auch ein kluger Politiker, der für sich
selbst Propaganda betrieb, indem er mit großen Gesten, die äußerlich nichts mit den politischen
Verhandlungen zu tun hatten, doch die Atmosphäre etwa eines Reichstages beeinflussen konnte. Nicht
umsonst ließ der Kaiser mit der Erhebung des Heiligen Rockes solange warten, bis hochgestellte Personen in
Trier angereist waren. Die Erhebung der Tunika Christi stellt ein Element des christlichen Kaisermythos dar, den
Maximilian I. für sich zu nutzen wusste. Sie geschah sicher nicht zufällig. Im Hause Habsburg gab es bereits eine
verwurzelte Verehrung des Kreuzes Jesu Christi, und als Vorbild bezog man sich auf Kaiser Konstantin.
Maximilian hatte darüber hinaus großes Interesse an der Kaisermutter Helena; seine eigene Mutter nahm bei
der Heirat sehr bewusst den neuen Namen „Helena“ an. Unter dem Blickwinkel eines typologischen
Geschichtsverständnisses konnten sich also geschichtliche Ereignisse wiederholen: Im Jahr 1512 wird dem Sohn

der Kaiserin Helena die Gnade zuteil, den Heiligen Rock Christi zu sehen und nach Jahrhunderten in
Verborgenheit nunmehr der Verehrung der Menschen zuzuführen. Das heißt, die Erhebung stilisiert die
kaiserliche Würde und bezieht die Person des Kaisers auf ihre geschichtlichen Wurzeln und Vorbilder.
Dies alles bedeutet freilich nicht, dass die Auffindung der Tunika Christi ganz „inszeniert“ wurde und nicht
bereits auf vorhandene Traditionen zurückgriff. Schon 1473 war Maximilian als 14-jähriger Begleiter seines
Vaters zum ersten Mal in Trier gewesen und hatte dort von der Konstantin-Helena-Tradition gehört, wie auch
von der Kostbarkeit des Heiligen Rockes, die schriftlich spätestens seit dem 11. Jahrhundert bezeugt ist. Dass
dem Kaiser die Reliquie auch persönlich wichtig war, belegt die Tatsache, dass er sich bei seinem letzten
Aufenthalt in Trier im Jahr 1517 die Tunika Christi nochmals zeigen ließ.
Zwei Wallfahrtstraditionen in enger Verknüpfung – bei genauerem Hinsehen aber doch sehr verschieden. 1512
begegnen sich aus unterschiedlichen Herkünften die Traditionsfäden der Beuriger Marienwallfahrt und der
Trierer Heilig-Rock-Tradition wie in einem Knotenpunkt, um dann für einige Jahre dicht miteinander verwoben
zu bleiben. Danach lösten sie sich wieder voneinander. Doch beide Wallfahrten existieren bis heute; und im
kommenden Jahr verknüpfen sich die Fäden wieder in einem Knotenpunkt. Das rechtfertigt die Frage, wie die
Marienwallfahrt an der Saar und die Christuswallfahrt in der Moselmetropole religiös zusammenhängen. Gibt es
zwischen beiden einen inneren Zusammenhang geistlicher Art, der unseren Glauben als Zeitgenossen des 21.
Jahrhunderts zu inspirieren vermag? Für diese Überlegungen ersuche ich jetzt noch eine zeitlang Ihre
Aufmerksamkeit.
2. Geistliche Impulse aus der Verbindung der Beuriger Marienwallfahrt und der Heilig-Rock-Wallfahrt
nach Trier
a. Kleider machen Leute
Erst seit den Restaurierungsarbeiten in den 50er Jahren des 20. Jahrhunderts bietet sich das gotische Bildnis der
stillenden Muttergottes (Maria lactans) dem Anblick der Beter wieder frei und unverhüllt. Man hatte den Mut,
die Kleider wegzunehmen, mit denen man Jahrhunderte verschämt die Brust einer Mutter bedeckt hatte, die ihr
Kind stillt. Darf man die Muttergottes so entblößt darstellen? Ich denke, es hat schon Diskussionen gegeben.
Gehören nicht Kleider dazu? Waren sie nicht – ebenso wie die Kronen für Jesus und Maria – Ausdruck einer

besonderen Verehrung (man denke an den Bildtypus des Luxemburger Gnadenbildes der Trösterin der
Betrübten und ihre vielen kostbaren Kleider)?
Doch wenn das so ist, dann war mit Jesus im wahrsten Sinn des Wortes nicht viel „Staat zu machen“. Er trug das
Kleid der Armen. Noch heute ist der Anblick des Heiligen Rockes nicht besonders „erhebend“ im äußeren Sinn.
Erdfarben, zerklüftet, in Stoffschollen auseinanderklaffend präsentiert sich das Kleid. Man hat die
ursprünglichen Reliquien bereits seit dem frühen Mittelalter immer wieder mit Stoffen umhüllt, wollte sie
schützen, bewahren – und hat ihm schließlich bei Versuchen der Konservierung Ende des 19. Jahrhunderts
großen Schaden zugefügt.
Als man in Beurig die äußeren Hüllen vom Marienbild wegnahm, sah man das Bild wirklicher Schönheit. Seither
erzählt das Bild wieder von der wahren Menschheit Jesu Christi, der wie jedes Baby auf die Muttermilch
angewiesen war, um wachsen zu können; der angewiesen war auf menschliche Wärme, Geborgenheit und
Liebe. Ja, so anstößig konkret ist unser christlicher Glaube an die Menschwerdung Gottes, dass wir annehmen:
Gott brauchte eine Mutter, das menschliche Ja-Wort, um zur Welt kommen zu können. Ohne die äußeren
Hüllen „spricht“ das Beuriger Marienbild also wieder stark vom Glauben.
Ohne die äußere Hülle gab sich auch Gott zu erkennen in Jesus Christus. Als man ihm für die Kreuzigung seine
Kleider nahm, da wurde ansichtig, wozu der Herr wirklich fähig war. Er wollte wirklich das Äußerste geben, sich
hingeben aus Liebe zu uns Menschen bis in den Tod. Was er zurückließ, was er gelassen hat, das ist heute unser
Schatz – so darf man im übertragenen Sinn vom Heiligen Rock sagen. Kleider machen Leute? Der äußere
Anschein gibt es so vor; unsere Erfahrung sagt zu Recht: oft kaschieren sie, verbergen; geben vor, was innerlich
nicht gedeckt ist.
Darf man aus dieser interessanten Parallele zwischen den „Gnadenbildern“ in Trier und Beurig einen geistlichen
Impuls für uns ableiten? Es legt sich nahe. Und ich fand ihn in einem Text bei Richard Rohr (* 1943,
amerikanischer Franziskanerpater, Autor spiritueller Bücher):
Man wird nicht durch Hinzufügen heilig,
sondern durch Abziehen:
durch das Ablegen seiner Illusionen,
das Loslassen seiner Fassaden,
das Freilegen seines falschen Ich,
das Aufbrechen seines Herzens
und die Offenheit
und das Verständnis für andere.

Und bei alldem
nimmt man sein eigenes Ich nicht so wichtig.
Wir sind gewissermaßen
auf der völlig falschen Spur:
Wir bemühen uns um einen Aufstieg,
während Jesus absteigt.
Da ist viel Wahres dran. Aber leicht ist es nicht. Loslassen, abgeben, Blöße eingestehen fällt uns schwer. Das
geht Einzelnen so, und damit tun sich Gemeinschaften von Menschen nicht leicht: Parteien, Verbände, Kirchen
tun sich schwer damit, Verlust und Schwäche einzugestehen. Wir Menschen suchen die Hüllen, die Häute,
Kleider, um damit unsere Scham vor der eigenen Blöße zu bedecken. Die eigene Haut reicht uns nicht. Kleider
werden uns zur zweiten Haut. Das Haus und die Wohnung sozusagen zur dritten Haut – und weitere folgen.
Interessanterweise verbindet die Heilige Schrift die erste Erwähnung von Kleidern mit dem Sündenfall („Da
gingen beiden die Augen auf, und sie erkannten, dass sie nackt waren. Sie hefteten Feigenblätter zusammen
und machten sich einen Schurz. … Gott, der Herr, machte Adam und seiner Frau Röcke aus Fellen und
bekleidete sie damit“: Gen 3, 7.21).
Die Enthüllungsskandale über den Missbrauch von Kindern und jungen Menschen durch Priester und in
kirchlichen Einrichtungen beschämen uns doch auch deshalb noch Jahrzehnte nach der eigentlichen Tat, weil
man so lange versucht hat, das Verbrechen an diesen Menschen zu verbergen – und so verhindert hat, dass den
Opfern die nötige Hilfe zur Aufarbeitung ihres Traumas gegeben werden konnte. Auch im politischen bis hin
zum persönlichen Bereich erregen „Enthüllungen“ deshalb solches Aufsehen, weil sie den immer neuen
Versuchen, die Wirklichkeit zu kaschieren, ein Ende machen. Niemand will sich gern Blößen geben. Und doch
müssen wir irgendwie lernen, mit unseren Schwächen, Grenzen, mit Schuld und Versagen zu leben – auch
wenn sie uns beschämen.
Eine bildliche Darstellung der Tunika Christi, des Heiligen Rockes, begleitet mich seit dem vergangenen Jahr
besonders. Ich fand sie am romanischen Taufbecken des Domes von San Gimignano in der Toskana. Da ist die
Taufe Jesu dargestellt – nicht umsonst bereits am Beginn der Evangelien ein Vorausbild auf die Demut und den
Gehorsam Jesu, die ihn ans Kreuz führen. Jesus steigt nackt in den Jordan herab, um sich von Johannes taufen
zu lassen. Unterdessen hält ein Engel sein Gewand. Er hält es auf dem Relief so, als wollte er es uns entgegen
halten, als sollten wir es uns überstreifen. Als der Apostel Paulus den Gemeinden Galatiens den Sinn der Taufe
und ihre tiefe Wirkung zu verdeutlichen sucht, schreibt er: „Ihr alle seid durch den Glauben Söhne Gottes in

Christus Jesus. Denn ihr alle, die ihr auf Christus getauft seid, habt Christus (als Gewand) angelegt“ (Gal 3, 26-27).
Der Glaube an Jesus Christus ist also unser neues Kleid: Ein Kleid der Barmherzigkeit, das unsere Blöße bedeckt;
wir sind und bleiben allezeit Gottes geliebte Kinder. Ein Kleid, das uns behütet wie ein zweite Haut; wer echte
Glaubensüberzeugungen hat und daraus lebt, der wagt auch den Widerspruch gegen den Mainstream, wenn er
damit seinem Gewissen folgt. Ein Kleid, das uns schmückt und „gut aussehen“ lässt, ohne in Äußerlichkeiten
abzudriften; wünschen wir uns das nicht sehr für die Kirche in unserer Zeit? Solch ein Kleid ist der christliche
Glaube.
b. Man muss gehen können und bleiben
Einen feinen Unterschied sehe ich zwischen der Beuriger Marienwallfahrt und der Trierer Heilig-Rock-Wallfahrt;
und der gibt mit wieder Anregung, einen geistlichen Nutzen daraus zu ziehen. Zum Heiligen Rock pilgern die
Menschen hin. Er selbst bleibt an seinem Ort. Ich erinnere mich an die großen Vorbehalte, die es im Vorfeld der
Wallfahrt von 1996 gab, als man beabsichtigte, die Reliquie aus der Heiltumskammer heraus näher zu den
Pilgern und Pilgerinnen zu bringen. Sie erinnern sich: Der Heilige Rock wurde im Mittelgang vor den Altarstufen
präsentiert und gab so allen Menschen die Möglichkeit, ganz nahe heran zu kommen. So wird es auch im
nächsten Jahr sein. Aber der Heilige Rock verlässt den Trierer Dom nicht (Beispiel: Anfrage der Redaktion für
Katholische Fernseharbeit zur Verlegung der Reliquie, um einen Sonntagsgottesdienst im Wallfahrtszeitraum
übertragen zu können – und Gründe für den negativen Bescheid). In unruhigen und kriegerischen Zeiten
musste man den Heiligen Rock oft in Sicherheit bringen; und zu Zeiten, da die Erzbischöfe hauptsächlich in
Koblenz residierten, wollten sie diese größte Kostbarkeit gern in ihrer Nähe haben; so wurde die Reliquie oft aus
Trier weg gebracht. Ehrenbreitstein, Köln, Würzburg, Bamberg, Böhmen und Augsburg sind als Aufenthaltsorte
geschichtlich bezeugt. Doch letztendlich gehört sie in den Trierer Dom. Und dort wird sie in sicheren Zeiten
auch den Wallfahrern gezeigt.
In Beurig ist das etwas anders. Denn die Hauptfeierlichkeit im Lauf des Jahres ist die Marientracht am Sonntag
nach dem Fest Maria Heimsuchung (2. Juli). Da wandert die Statue durch die Straßen mitten unter den
Menschen – so wie es Maria tat, als sie ihre Verwandte Elisabeth im Bergland von Judäa besuchte (Lk 1, 39-56).
Aufbrechen und Bleiben – beides lässt sich auf unser Leben übertragen. Dazu wieder ein kleiner Text, diesmal
von der deutschen Lyrikerin Hilde Domin (1909-2006). Unter dem Titel „Ziehende Landschaften“ hat sie
folgende Zeilen notiert:

man muss weggehen können
und doch sein wie ein Baum
als bliebe die Wurzel im Boden
als zöge die Landschaft und wir stünden fest
man muss den Atem anhalten
bis der Wind nachlässt
und die fremde Luft
um uns zu kreisen beginnt.
bis das Spiel von Licht und Schatten
von Grün und Blau
die alten Muster zeigt
und wir zu Hause sind
wo es auch sei
und niedersitzen können und uns anlehnen
als sei es an das Grab unsrer Mutter
Nicht ganz leicht zu deuten, liegt der Grundgedanke doch nahe: Menschliches Leben gelingt und kann
wachsen, wenn es die Kunst beherrscht, Veränderung und Beständigkeit in guter Balance zu halten. Ständige
Veränderung überfordert uns; Menschen wirken getrieben wie auf der Flucht, wenn sie nicht ruhig bleiben
können. Umgekehrt kann Beständigkeit verhärten; und allzu Hartes bricht leicht. Denken Sie an so manche
Partnerschaft: die einen scheitern an mangelnder Treue eines der Partner; doch genau so viele Ehen gehen
auseinander, weil der eine Partner (statistisch gesehen sind es meistens Frauen) sich weiterentwickelt, während
der andere irgendwie erlahmt und erstarrt. In einem langen Eheleben ist es heute vermutlich die große
Herausforderung, bei aller nötigen oder von außen aufgenötigten Veränderung beieinander zu bleiben,
einander immer neu zu entdecken und der Liebe des Anfangs zu trauen.
Das gilt auch für die Kirche. Ich muss Ihnen nicht im Detail beschreiben, in welch denkwürdiger Umbruchphase
wir uns befinden. Sie erleben das an den vielen Herausforderungen, die sich für die Seelsorge in unserem
Bistum stellen: Strukturplanung, Personalmangel, Finanzsorgen sind ja nur die äußeren Indizien einer Krise, die
viel tiefer reicht und die kirchliche Bindungskraft und den Gottesglauben der Menschen selbst betrifft. Einen
„Bruch zwischen Evangelium und Kultur“ hatte bereits Papst Paul VI. in den 70er Jahren des letzten
Jahrhunderts als die große Herausforderung für eine Neuevangelisierung konstatiert; heute trifft uns dieser
„Bruch“ mit aller – teils bitteren – Konsequenz. Und – wie könnte es anders sein – so gibt es auch in dieser

Krisenzeit konträre Ansichten und Initiativen: Fordern die einen endlich entschiedene Veränderungen und die
Anpassung kirchlicher Strukturen und Lehren an die Lebensumstände und Denkgewohnheiten heutiger
Menschen, suchen die anderen mit ebensolchem Elan zu bewahren, was ihnen im Glauben Heimat und
Sicherheit gab. Persönlich bin ich davon überzeugt, dass der Weg auch hier nur die Suche nach einer
ausgewogenen Balance zwischen Veränderung und Beständigkeit sein kann, denn die Kirche ist ein lebendiger
Organismus. Beide Schwerpunkte verbinden sich übrigens in dem Begriff „Tradition“. Er hört sich an vor allem
nach „Bewahren“, aber das lateinische Wort „tradere“ bedeutet „übergeben, hergeben, hingeben, ausliefern“ –
und ist damit ein sehr dynamischer Begriff. Bewahren können wir nur, was wir anderen übergeben; man muss
hergeben, was einem wichtig ist, sonst vergeht es; um Wertvolles zu bewahren, muss es sich verändern. Das gilt
auch für den Glauben. Die Verkündigung sucht die Sprache der Menschen, sonst trifft sie niemanden ins Herz.
Der Schatz des Glaubens will aufgeschlossen und vermittelt werden, damit er junge Menschen berührt und
bereichert. Die soziale Gestalt der Kirche braucht Anpassung, sonst erstarrt und erstirbt sie. Sie spüren, wie
anspruchsvoll und herausfordernd es ist, Traditionen zu bewahren.
„Wollt ihr Kinder?“, so hat ein Gemeindeberater in die Runde der versammelten Verantwortlichen einer
Pfarrgemeinde hinein gefragt und großes Erstaunen erregt. „Wollt ihr Kinder?“, ist die grundlegende Frage,
denn klar ist: Wer sich dafür entscheidet, Leben weiterzugeben, der nimmt damit in Kauf, dass sich das ganze
bisherige Lebenskonzept verändert. Nichts bleibt, wie es ist, wenn ein Kind als „Dritter im Bunde“ die
Partnerschaft weitet. Ein Kind richtet sich nicht nach den vorgegebenen Regeln, es schreibt neue Regeln. Wer
also ernsthaft daran geht zu fragen, wie es uns gelingen kann, den Glauben weiterzugeben an eine neue
Generation, der steht vor derselben Herausforderung: Er wird sich auf Veränderungen einstellen, neue Fragen,
neue Lebens- und Glaubensformen, Abschied von Hergebrachtem … Wollen wir das wirklich in unseren
Gemeinde, in unserem Bistum, in unserer Kirche? Darüber lohnt es sich, ernsthaft miteinander ins Gespräch zu
kommen. Es lohnt den Dialog, zu dem unsere Bischöfe einladen. Denn die Alternative ist ebenso klar: Wer am
Liebsten alles beim Alten lässt, bringt keine Nachkommen hervor; der hat keine Zukunft.
Das Zweite Vatikanische Konzil hat seine Aussagen über die Gottesmutter Maria bewusst im Zusammenhang
der Lehre über die Kirche getroffen (in der Kirchenkonstitution „Lumen Gentium“). Maria und die Kirche sind in
vieler Hinsicht ähnlich. Vor allem ist Maria das Urbild der pilgernden Kirche, die mit dem Schatz des Glaubens
unterwegs ist durch die Zeit, um allen Menschen Jesus Christus nahe zu bringen als den Heiland und Erlöser, als
guten Grund, auf dem man das Leben bauen kann. Maria hat Ja gesagt zu all der unüberschaubaren
Veränderung. Sie ist dem Ja treu geblieben, das sie Gott gegeben hat. Und ihr Gottvertrauen hat sie getragen.
Das macht Maria – treu und dynamisch zugleich – zum Vorbild für die Kirche heute.

c. Mit Maria in der Spur des Erlösers
Mitten in der beschriebenen Umbruchzeit kirchlichen Lebens will die Heilig-Rock-Wallfahrt 2012 ein Zeichen
setzen. Wir weisen auf Jesus Christus hin und werden von ihm reden, in dem sich Gott so menschenfreundlich
offenbart hat. Er machte Gottes Namen groß, indem er Menschen zum Leben verhalf – gegen Krankheit, Schuld
und Tod. Als man ihm seine Kleider nahm und ihn dem Tod eines Verbrechers auslieferte, hielt er fest am
Vertrauen auf Gott und an der Liebe zu uns Menschen. Darum hat Gott seinen Sohn aus dem Tod gerettet und
ihn in seine Herrlichkeit erhöht. Der Glaube an Jesus Christus, das Licht der Welt und den Erlöser aller
Menschen, das ist die Mitte der Kirche. Dass er heute unter uns lebt und wirkt, um Menschen aus ihrer Angst
und Selbstentfremdung in die Freiheit Gottes zu führen, das sollen die Pilger am Ziel ihrer Wallfahrt in Trier
erfahren können. Sie sollen etwas von der Gnade Gottes spüren, die froh macht und Horizonte weitet. Das
bedarf einer soliden Vorbereitung – in der äußeren Organisation wie im inneren Zugehen auf diese festlichen
Wochen. Das Jahr der geistlichen Vorbereitung, zu dem Bischof Dr. Stephan Ackermann uns eingeladen hat,
dient diesem Ziel.
In einem Interview erzählt die Literaturnobelpreisträgerin Herta Müller (* 1953) einmal von ihrer Kindheit und
Jugend im rumänischen Banat. Ihr Großvater führte einen Kolonialwarenladen, in dem auch Kleider verkauft
wurden. Besonders gut erinnert sie sich an einen großen Karton mit dicker Unterwäsche: Hose und Oberteil mit
langen Ärmeln und Beinen aus einem Stück, wärmender dicker Flanell, leider auch etwas kratzig. Vor allem der
längst ungebräuchliche aber ausdrucksstarke Name hat es der Schriftstellerin angetan: „Leib- und Seelgewand“.
Das passt, wie ich finde: Die Tunika, die Jesus auf Erden getragen hat, soll uns zum „Leib- und Seelgewand“
werden. So verstehe ich die Einladung des Bischofs zum Jahr der geistlichen Vorbereitung. Das Gewand Jesu
Christi ist Zeichen für den Mensch gewordenen Gottessohn, der uns erlöst hat. Es verweist ins Zentrum des
christlichen Erlösungsglaubens. Es inspiriert, den roten Faden der Erlösung im eigenen Leben aufzugreifen und
ihm zu folgen. Es animiert zu fragen, was es denn heißt, als erlöster Mensch zu leben.
Es geht also in diesem Jahr um eine geistliche Erfahrung und die Einladung auf einen geistlichen Weg. Konkret
wird uns ein Weg in fünf Schritten vorgeschlagen, um in unserer eigenen Lebenswirklichkeit Spuren von
Erlösung zu entdecken:
- Ausgehend von der bewussten Wahrnehmung, dass ich bin: geschaffen, gerufen, von Gott geliebt,
- nehme ich Ohnmacht wahr, Grenzen, Schuld und Erlösungsbedürftigkeit in mir und bei anderen, in der
Welt;
- erfahre Zuspruch aus dem Wort des Evangeliums und dem Reichtum des Glaubens;

- erspüre die Lebendigkeit, die solche Impulse wecken;
- und entwickle daraus hoffnungsvolle Perspektiven für meinen, für unseren Lebens- und Glaubensweg.
Hier an diesem Wallfahrtsort haben Sie es im Grunde leicht, diesen Weg der geistlichen Vorbereitung zu gehen.
Denn sie können sich von Maria an die Hand nehmen lassen. Das Evangelium des Festtages der Heimsuchung
Mariens gipfelt in dem großen Lied von der Erlösung (dem Magnifikat), das Maria sozusagen „vorsingt“, damit
wir es nachsingen können. Wenn ich es Ihnen vortrage, hören Sie einmal, wie alle Etappen des geistlichen
Weges, die ich eben genannte habe, sich darin wieder finden: Dasein – Ohnmacht – Zuspruch von Gott –
Lebendigkeit – Hoffnung.
„Da sagte Maria: Meine Seele preist die Größe des Herrn, /
und mein Geist jubelt über Gott, meinen Retter.
Denn auf die Niedrigkeit seiner Magd hat er geschaut. / Siehe, von nun an preisen mich selig alle Geschlechter.
Denn der Mächtige hat Großes an mir getan / und sein Name ist heilig.
Er erbarmt sich von Geschlecht zu Geschlecht / über alle, die ihn fürchten.
Er vollbringt mit seinem Arm machtvolle Taten: / Er zerstreut, die im Herzen voll Hochmut sind;
er stürzt die Mächtigen vom Thron / und erhöht die Niedrigen.
Die Hungernden beschenkt er mit seinen Gaben / und lässt die Reichen leer ausgehen.
Er nimmt sich seines Knechtes Israel an / und denkt an sein Erbarmen,
das er unsern Vätern verheißen hat, / Abraham und seinen Nachkommen auf ewig.“ (Lk 1, 46-55)
Sie haben hier in Beurig also eine ganz wunderbare Gelegenheit, ihre eigene geistliche Vorbereitung auf die
Heilig-Rock-Wallfahrt zu gestalten, indem sie das Lied Mariens von der Erlösung immer wieder singen, beten,
bedenken und darin wie in einem Spiegel ihr eigenes Leben betrachten. Wie wäre es denn, Sie würden Ihre
Veranstaltungen der Kolpingfamilie bis zur Wallfahrt im kommenden Jahr immer mit diesem Gebet (im
Gotteslob Nr. 688 und 689) beginnen; Sie würden es jeden Tag einmal persönlich beten – am Morgen oder am
Abend, oder zwischendurch einmal, wenn Pause ist. Ich bin ganz sicher, dann werden Sie für sich selbst Großes
entdecken, Geschenke Gottes, ein wohltuendes Aufatmen – etwas von der Erlösung, die uns Jesus geschenkt
hat. Dann sind Sie auf dem Weg mit Maria zu Jesus – dann gehen Sie in der Spur des Erlösers.