Proseminar "Platons Apologie des Sokrates"

Proseminar "Platons Apologie des Sokrates"
PD Dr. Peter Trawny
Protokoll zur Sitzung vom Montag, 10.01.2005
Daniel Rixen
Zentrales Thema der Sitzung vom 10.01.2005 war die Fragestellung, warum
die Frage nach dem wahren Philosophieren für Sokrates eine Frage von
Leben und Tod darstellt, und ob sich diese Frage für den Philosophen
generell stellt.
In vorangegangenen Sitzungen war bereits festgestellt worden, dass das
myoptische Philosophieren, das nach der Wahrheit und damit nach dem
Gerechten und Guten fragt, durch seinen Konflikt mit der Dóxa die Polis
stört, bis hierhin gipfelte dieser offensichtliche Gegensatz jedoch nicht
zwingend in einer Entscheidung zwischen Leben und Tod für Sokrates wie
Platon es im Abschnitt 19 der Apologie (31c bis 32a) darstellt.
Ein Grund für diese Zwangsläufigkeit liegt bereits im Gegenstand des
Interesses des Philosphen begründet, nämlich dem wahren Wissen. Dieses
Wissen kann kein individuelles Wissen sein, sondern muss aufgrund seiner
absoluten Wahrheit Allgemeingültigkeit für alle Menschen haben; damit lässt
sich auch erklären warum der Philosoph im Höhlengleichnis in Platons
Politeia, nachdem er die Höhle verlassen, die Ideen und somit die Wahrheit
gesehen hat, wieder in die Höhle zurückkehrt um seine ehemaligen
Mitgefangenen aus der Höhle, dem Reich der Dóxa, zu befreien.
Hier bietet es sich an, erst einmal genauer zu untersuchen, welche Funktion
die Dóxa im Alltag der Polis (und auch heutiger Gesellschaften) überhaupt
hat. Die Dóxa, die Sphäre der Meinung im Gegensatz zum Wissen, ist eben
das dem Alltag und seinen Abläufen zugrundeliegende Organisationsprinzip.
Das Erwerbsleben, der Alltag und die ihn begründenden, sich wiederholenden
Abläufe müssen effizient gestaltet werden und bedürfen daher
Orientierungen, die nicht permanent hinterfragt werden. Es ist nur logisch
dass diese Orientierungen niemals absolute Wahrheiten darstellen, somit aus
der Dóxa stammen und dass ein radikal nach der Wahrheit fragender
Philosoph, der die Grundlagen des täglichen Lebens als Halbwahrheiten
entlarvt, nicht nur als störend empfunden wird, sondern dass sein Versuch,
andere Menschen durch das myoptische Philosophieren aus der Dóxa zu
befreien, von den Bürgern der Polis als Angriff auf ihr Selbstversändnis und
ihre Lebensgrundlage gewertet wird.
Es ist nun keinesfalls so, dass die in der Dóxa lebenden Menschen nicht am
Guten und Gerechten teilhaben wollten oder dass Sokrates das alltägliche
Leben in seiner Ganzheit ablehnt, aber genau so wie für die Bürger der Polis
ein vom Wissen (Epistéme) geleitetes Leben die Beraubung ihrer

Existenzgrundlage bedeuten würde, hätte eine Integration des Philosophen in
den Alltag der Polis zur Folge, dass er zum Sophisten verkommen und damit
den Funktionszusammenhängen der Dóxa Inhalte liefern würde („den
schwächeren lógos zu einem stärkeren machen“, wenn es dem Alltag dient).
Das myoptische Philosophieren scheint, da es sich auf das Zusammenleben
in der Polis bezieht und störend auswirkt, eine politische Dimension zu
haben; Sokrates widerspricht dieser Annahme jedoch.
Sokrates beruft sich auf ein innere Stimme, das Daimonion, die sich seit
seiner Jugend immer negierend äussert und ihn davon abhält politisch, tätig
zu sein (Politeúein), was dazu führt, dass Sokrates sich an politischen
Angelegenheiten nicht beteiligt (Idioteúein). (Diese innere Stimme hat
durchaus strukturelle Ähnlichkeiten mit der bekannten "Stimme des
Gewissens", mit dem entscheidenden Unterschied dass das Gewissen eine
allgemeine, jedem Menschen zukommende Instanz ist, wohingegen das
Daimonion individuell Sokrates angehört (wie sich beispielsweise in Homers
Epen eine Zuordnung bestimmter Götter auf bestimmte Individuen findet)).
Sokrates äussert sich zwar in der Öffentlichkeit (Agora), was zu dem Schluss
führen könnte, dass es sich hier sehr wohl um eine politische Tätigkeit
handelt, aber er spricht niemals vor Volksversammlungen, sondern stets mit
einzelnen Bürgern und tritt dabei immer als Privatmann auf, was er als
entscheidendes Kriterium benennt, wenn man sich ernsthaft für die
Gerechtigkeit einsetzen und dabei auch noch am Leben bleiben möchte
(32a). Sokrates ist sich sicher, dass er bereits getötet worden wäre, wenn er
dem Daimonion nicht gehorcht hätte und politisch tätig geworden wäre
(31d).
Der Philosoph muss also zwangsläufig als „Dissident“ leben, als jemand der
jenseits des öffentlichen Zusammenlebens und damit auch in Armut lebt,
was ihn, wie Sokrates' Schicksal zeigt, keinesfalls davor schützt, in
Lebensgefahr zu geraten insofern er mit seiner myoptischen Philosophie auch
nur an eizelne Mitglieder der Öffentlichkeit heran tritt.
Insofern ist das myoptische Philosophieren des Sokrates eben doch politisch,
selbst wenn oder gerade indem es sich als ein idioteúein, d.h. in einzelnen
(privaten) Gesprächen realisiert.
Sokrates untermauert seine These noch, indem er im folgenden Abschnitt 20
(32a-e) zwei Beispiele anführt, in denen er sich beim Eintreten für die
Gerechtigkeit auf geltendes Recht in der Polis berufen hatte und trotzdem
dem Tode nur dadurch entkam, dass das damalige Regime gestürzt wurde.
Hier, und in durch Sokrates' spätere Akzeptanz des eigenen Todesurteils,
zeigt sich Sokrates' Einstellung, die Gesetze (Nomoi) der Polis anzuerkennen
und dass ein konsequentes Eintreten für die Gerechtigkeit, selbst im Einklang

mit geltendem Recht und als Privatmann, für den Philosophen stets den Tod
bedeuten kann.