Vortrag Dr. Elisabeth Thérèse Winter

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teil, das alles wird dann erst wahrhaft wirklich.“ (Weil, S. 233f.) Anders gewen‐ det: Ob einer durch das Feuer der Liebe Gottes hindurchgegangen ist, zeigt sich nicht daran, wie er von den himmlischen Dingen spricht, sondern von den irdi‐ schen. Es gibt also nach Simone Weil in den menschlichen Handlungen, ob sie nun nach dem üblichen Wortgebrauch religiös motiviert sind oder nicht, sofern ihnen eine innere Wahrhaftigkeit und Menschenliebe eignet, eine verhüllte Ausrichtung auf das Gute, auf das bien absolu, das wir Gott nennen. In der Lie‐ be zu anderen und zum Schönen ist die Liebe zum Göttlichen mit eingeschlos‐ sen, also impliziert. Insofern liebt jeder Mensch, der Gutes will und Gutes tut, immer auch Gott, ob es ihm ausdrücklich bewusst ist oder nicht. Diese indirekte Liebe speist sich vor allem aus der Sehnsucht und dem Hunger des Menschen nach Licht und Heil. Für Simone Weil strebt diese Auffassung auf Christus zu, der die Wahrheit ist. Die Agnostikerin, die sich nie als Jüdin verstand, die sich mit vielen Spielarten von Philosophie und Religion beschäftigte, identifiziert sich immer wieder und gegen Ende ihres Lebens immer intensiver mit dem christlichen Glauben, mit der Erfahrung des Kreuzes, mit der Sehnsucht nach der Vereinigung mit Christus im Sakrament der Kommunion. Zusammenfassung: <strong>Dr</strong>ei Frauen Frankreichs, die auf unterschiedliche Weise mit dem Atheismus in seinen verschiedenen Ausformungen konfrontiert sind, versuchen Wegspuren aufzuzeigen. <strong>Thérèse</strong> erfährt am eigenen Leib die dunkle Nacht der Gottesferne und verbin‐ det sich mit der Finsternis der Ungläubigen, in geduldigem dunklem Aufschau‐ en zu Gott. Dadurch weitet und entgrenzt sich ihre eigene Glaubensvorstellung, wird sie fortgeführt von den eigenen vermeintlichen Gewissheiten hin zu einer Art „Andersglauben“. Madeleine deutet den Unglauben ihrer Nachbarschaft als fruchtbaren Boden, das Evangelium radikal ernst zu nehmen, sich selbst zur Verfügung zu stellen, damit Gott Mensch werden kann. Dies schließt die Bereitschaft ein, die existen‐ tielle Spannung von Liebe und Fremdheit auszuhalten und fruchtbar werden zu lassen. 8
Simone bleibt aus Solidarität mit den Ungläubigen auf der Schwelle zur Kirche und begreift die Formen aufrichtiger menschlicher Liebe als verhüllte Weisen der verborgenen Gottesliebe. Zugleich ringt sie ein Leben lang um die Wahr‐ heit. Alle drei stellen sich damit der Erfahrung des Atheismus, sie verurteilen ihn nicht und grenzen ihn nicht aus. Müssten sie entscheiden zwischen Orthodoxie oder Orthopraxie, würden sie vermutlich der in die Tat umgesetzten tätigen Liebe mit Herz, Hand und Fuß den Vorrang geben. Allen drei Frauen ist auch die Erfahrung des Unglaubens und Zweifelns selber nicht erspart geblieben. Sie besitzen ein gesättigtes Erfahrungswissen vom „schmerzhaften Fehl Gottes“ (vgl. Fuchs S.38) in dieser Welt und bleiben doch beharrlich und geduldig auf dem Weg. Auch die noch so bisweilen quälend empfundene Abwesenheit Got‐ tes führt bei keiner dazu, die Existenz Gottes zu bestreiten oder als überflüssig, belanglos abzutun. In ihnen lebt eine vitale „theozentrische Unruhe“ (Fuchs S. 30), die ihnen eine tiefe spirituelle Verankerung und Weite ermöglicht. Sie sind in aller Gebrochenheit Zeuginnen Gottes in dieser Welt und Gesellschaft. Was heißt dies für unsere Fragestellung? Es scheint mir wichtig, in der Auseinandersetzung von gläubigen und ungläu‐ big/andersgläubigen MitarbeiterInnen zwei Gräben zu vermeiden: einerseits zu behaupten, nur der gläubige, kirchlich sozialisierte und bekennende Mensch handelt vollgültig caritativ, andererseits festzustellen, nur der religionsfreie, distanzierte Mitarbeiter engagiere sich im Namen der Menschlichkeit. Man kann nicht das eine gegen das andere ausspielen. Meines Erachtens tut Unterscheidung Not. Natürlich ist es ein Geschenk, wenn Menschen sich für andere einsetzen, oft ohne Rücksicht auf sich selbst, mit bewundernswerter Leidenschaft. Und mancher mag sagen, das genügt. Und in gewisser Weise genügt es auch. Aber das darf nicht dispensieren von der eben‐ so notwendigen Leidenschaft für die Sache Gottes, für die Frage des Glaubens. Ich meine, dass es wesentlich darum geht, auch die Gottesfrage im Gespräch zu bewahren, und sei es nur in der Form, dass Gott einer ist, der in unserer Zeit fehlt. Die heutige Sprachlosigkeit des Menschen über das, was er seinen Glau‐ ben nennt, bewegt und beschäftigt mich zusehends. Vielen Menschen genügt es, sich von der Kirche abzuwenden (und es gibt hundert Gründe, dies zu ver‐ 9
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