90 Dreifaltigkeitssonntag / Trinitatis 07.06.09 nachhaltig predigen 11 ...

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Joh 3, 1-8 (9-15) 

Röm 8, 14-17 

07.06.09 

Wer an den Gott des 

Lebens, der Gerechtigkeit, des 

Friedens, den Schöpfergott 

glaubt, bei dem muss eine 

radikale Veränderung im 

Leben sichtbar werden. 

Dreifaltigkeitssonntag / Trinitatis 

ev. Reihe I: Joh 3, 1-8 (9-15) kath. 1. L.: Dtn 4, 32-34.39-40 kath. 2. L.: Röm 8, 14-17 kath. Evang.: Mt 28, 16-20 

14.06.09 

Der Autor betrachtet die ev. Predigtperikope und den Text zur 2. kath. Lesung. 

Stichworte zur Nachhaltigkeit: radikale Veränderung, keine nächtlichheimlichen 

Lippenbekenntnisse, Engagement für Nachhaltigkeit beweist keinen 

Glauben, Leben im Geist Jesu bzw. Nachfolge ist ohne Engagement aber nicht möglich 

Trinitatis / Gottesbeziehung 

Der Sonntag Trinitatis /Dreifaltigkeitssonntag 

bietet sicherlich Gelegenheit, Überlegungen 

über die inner-trinitarischen Beziehungen 

anzustellen. Der Evangelist Johannes und mit 

ihm Paulus in seinem Römerbrief schlagen 

ein anderes Thema für den Sonntag vor. Sie 

zeigen die Bedeutung der Dreifaltigkeit für 

unsere Gottesbeziehung auf. 

Der Pharisäer Nikodemus kommt nachts zu 

Jesus, um ihm gegenüber zu bekennen, dass 

„du ein Lehrer bist, der von Gott gekommen 

ist“ (Joh 3, 2). Die ausdrückliche Erwähnung, 

dass er nachts zu Jesus kommt, ist dabei entscheidend 

für die Qualität seines Bekenntnisses 

zu Jesus. Es bleibt ein theoretisches Bekenntnis, 

das keinerlei Auswirkungen für sein Leben 

haben soll. Diese Situation kennen wir zur Genüge. 

Zu den Zielen Frieden, Gerechtigkeit und 

Bewahrung der Schöpfung bekennt sich 

inzwischen fast jeder in unserer Gesellschaft. 

Aber diese „Sonntagsreden“ haben manchmal 

(?)/häufig (?) keine konkreten Konsequenzen 

– sowohl auf privater als auch auf politischer 

Ebene. „Warum soll ich der Umwelt zuliebe 

langsamer fahren, wenn mich alle anderen 

dabei überholen? Wenn es alle machen würden, 

z. B. weil es ein Gesetz so vorschreibt, 

würde ich mich natürlich daran halten.“ „Natürlich 

treten wir für den Schutz der Erde ein, 

aber bitte nicht mit strengen CO 2-Grenzwer- 

11. Sonntag im Jahreskreis / 1. Sonntag nach Trinitatis 

nachhaltig predigen 

ten, die unsere Automobilindustrie schädigen.“ 

„Wenn wir die Waffen nicht liefern, dann 

liefert sie ein anderes Land – zum Schaden für 

unsere Wirtschaft.“ 

Solche „frommen“ Bekenntnisse ohne Konsequenzen 

sind nach Ansicht von Jesus nichts 

wert. Wer an den Gott des Lebens, der Gerechtigkeit, 

des Friedens, den Schöpfergott glaubt, 

bei dem muss eine radikale Veränderung im 

Leben sichtbar werden: „Wenn jemand nicht 

von Neuem geboren wird, kann er das Reich 

Gottes nicht sehen“(Joh 3, 3). Paulus stellt 

fest: „Alle, die sich vom Geist Gottes leiten 

lassen, sind Söhne Gottes. ... Ihr habt nicht 

einen Geist empfangen, der euch zu Sklaven 

macht ..., sondern ... der euch zu Söhnen 

macht“ (Röm 8, 14-15). 

Werke der Nächstenliebe, Engagement für 

Gerechtigkeit, Frieden und Bewahrung der 

Schöpfung werden so nicht zum Beweis des 

Gottesglaubens – denn sie könnten ja auch 

aus ganz anderer Motivation geschehen, sondern 

sie sind unverzichtbarer Bestandteil des 

Lebens aus Gottes Geist, ohne sie bleiben wir 

ein Nikodemus. Nachfolge in dem Geist 

Gottes heißt, sich auf Jesu Vertrauen, das 

„Vom-Vater-her-Sein und zum-Vater-hin- 

Sein“, auf „den Geist, in dem wir rufen: 

Abba, Vater“ (Röm 8, 15), einzulassen. 

ev. Reihe I: Lk 16, 19-31 kath. 1. L.: Ez 17, 22-24 kath. 2. L.: 2 Kor 5, 6-10 kath. Evang.: Mk 4, 26-34 

Der Verfasser betrachtet alle Predigtperikopen des Sonntags. Stichworte zur 

Nachhaltigkeit: die Bereitschaft zum vorausschauenden Denken, Werte- statt 

Güterorientierung, andere Kulturen wahrnehmen, nicht nur im Hin-blick auf 

ihre finanziellen Ressourcen (Lk 16); in der Schöpfung steckt Gottes herrschaftlicher 

Wille zum Heil (für alle), das hat für uns Maßstab zu sein (Ez 17); 

Christen sind frei, zu gestalten, sie sind glaubensgemäß nicht materiellen 

Zwängen unterworfen, Altenheime / Gesundheitsreform (2 Kor 5); wir haben 

kein Recht auf Erfolg unserer Bemühung, Allmachtsgedanken schaden (Mk 4) 

Thomas Kupczik, Trier 

nachhaltig predigen

Predigttext (evang.): Lk 16, 19 - 31 

Exegetische Beobachtungen 

Es handelt sich um eine der großen 

Beispielerzählungen im Lukasevangelium, in 

der gleichen Weise gestaltet wie die Gleichnisse 

vom barmherzigen Samariter oder vom 

verlorenen Sohn. Der Evangelist behandelt hier 

das Thema Arm und Reich und die verderbliche 

Rolle des Besitzes fürs Seelenheil. Er 

greift auf einen Erzählstoff zurück, der den 

Zeitgenossen wohl vertraut war und in zahlreichen 

Varianten kursierte: ein ägyptisches 

Märchen berichtet z. B. von der Fahrt des 

Setme Chamois ins Totenreich, wo der Reiche 

sich plötzlich in der finsteren Unterwelt wieder 

findet, während der Arme, ausgestattet 

mit Ehrengewändern und Luxus, seinen Platz 

beim Gott Osiris einnehmen darf, der überdies 

befohlen hatte, ihm die Grabausstattung 

des Reichen zu schenken. „Gib, so rettest du 

dich; behalte und genieße, so verdirbst du“, 

lautet die einfache Moral dieser Erzählungen. 

Bei Lukas hat die Geschichte eine zweite 

Pointe: Der Reiche bittet Abraham, er möge 

doch seine fünf Brüder vor dem Verhängnis 

warnen, das ihn betroffen hat. Abraham lehnt 

ab unter Hinweis auf Mose und die Propheten. 

Theologische Wertung 

Die Beispielerzählung beginnt mit dem 

altbekannten Problem der Theodizee: Die verschiedenen 

Lebenswege geben unserem Gerechtigkeitsempfinden 

Rätsel auf. Damit Gott 

nicht ungerecht oder machtlos erscheint, 

wird ein Ausgleich des erlittenen Unrechts 

notwendig. Dies geschieht direkt nach dem 

Tod durch Umkehrung der Verhältnisse: Der 

arme Lazarus wird erhöht, der Reiche erniedrigt. 

So kann Gott gerecht, gütig und zugleich 

allmächtig bleiben, und unser moralisches 

Ver-halten behält Bedeutung für das 

Ergehen: Wer zu Lebzeiten nur bequem war 

und die Nächstenliebe versäumt hat, wird 

dafür zur Rechenschaft gezogen. Dabei muss 

die himmlische Vergeltung ebenso unerbittlich 

verfahren wie Gott es auf Erden macht. 

Die verspätete Einsicht des Reichen kann so 

weder ihm, noch seinen lebenden Brüdern 

helfen. Die Wahrheit über das rechte Leben 

war ihnen ja durch Gesetz und Propheten 

bekannt. Ihre Blindheit zu Lebzeiten erklärt 

sich aus der verderblichen Wirkung von Geld 

und Reichtum auf die Menschen. Der Satz 

„Eher geht ein Kamel durchs Nadelöhr…“ 

beschreibt ein Grundanliegen des Evangelisten. 

Nachhaltige Aspekte 

Die Lazaruserzählung kann als Appell an 

unsere Fähigkeit zu vorausschauendem Denken 

interpretiert werden, weil sie die Fernwirkungen 

aktuellen Fehlverhaltens drastisch 

beschreibt. Das Problem der „Reichen“ ist 

nicht ihr Mangel an Wissen, sondern ihr 

Mangel am Willen, ihr Leben in einen Horizont 

tätiger Nächstenliebe zu stellen. Ihr Verhalten 

zeugt nicht nur von Egoismus, sondern 

offenbart Kleinglauben: Dass mit einer 

Verantwortung auch die Kraft wächst, übersteigt 

ihren Horizont. Lieber hält man sich 

ans Gegebene. Was man dabei übersieht, kann 

auch nicht verunsichern, stört nicht das 

gemütliche Beisammensein. Lazarus, der krank 

vor der Tür lag, war der abgewiesene Anruf 

Gottes zur Umkehr. Gegen solche Lieblosigkeit 

richtet selbst das Evangelium vom 

auferstandenen Christus nichts aus. Das 

Übersehen von Not wird heute allerdings 

dem leicht gemacht, der sein Interesse auf 

Kommerzfernsehen, Boulevard und den engsten 

Familienkreis beschränkt. Doch kann 

sich der besinnungslose Konsumhedonist vor 

den Folgen seines Tuns oder Nichthandelns 

ebenso wenig drücken wie der Reiche in 

unserer biblischen Erzählung: Wenn Raubüberfälle 

in der Stadt zunehmen, wenn 

immer mehr Flüchtlinge und Armutsmigranten 

ankommen, die in seiner Nachbarschaft 

untergebracht und mit seinen Steuergeldern 

versorgt werden müssen, werden ihm 

die Versäumnisse seiner Zeit und ihrer politischen 

Vertreter vielleicht bewusst. 

Dem erzählenden Jesus geht es um die 

Sinnausrichtung unseres Daseins: Sollen Werte 

das Leben bestimmen oder Interessen? Nach 

Edmund Husserl sind Werte die letzten 

Zufluchtsorte von Transzendenz in unserer 

modernen Welt. Sie schützen vor Verdinglichung 

und Entfremdung in einer anonym 

gewordenen, an Effizienz und Kapitalverwertungskriterien 

ausgerichteten Warenwelt. 

Werte motivieren zu einem Lebensstil, der 

unsere enge Lebenswelt „überschreitet“. Erich 

Fromm hat dem Existenzmodus des „Habens“ 

ein Konzept der „Seinsorientierung“ gegenüber 

gestellt. Statt besitzen, herrschen, kontrollieren 

zu wollen, was in der Konsequenz 

14.06.09 

Lk 16, 19-31 

Der besinnungslose 

Konsumhedonist kann sich 

vor den Folgen seines Tuns 

oder Nichthandelns ebenso 

wenig drücken wie der 

Reiche in unserer biblischen 

Erzählung. 

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14.06.09 

Gerodete Wälder können 

neu gepflanzt werden, 

ausgeräumte Landschaften 

neu erblühen, 

wenn wir es nur wollen. 

Ez 17, 22-24 

2 Kor 5, 6-10 

zu unlösbaren Konflikten führt, soll der 

Mensch im „Seinsmodus“ seine kreativen Fähigkeiten 

entfalten, Interesse am Gestalten entwickeln, 

seine Freude am gemeinsamen Erreichen 

von Zielen haben. Im Mittelpunkt steht 

die Gemeinschaft durch Lieben und Geben. 

Werte benötigen keinen Platz und verbrauchen 

keine Ressourcen. Sie vermehren sich 

durch Weitergabe, während Güter sich durch 

Weggabe verknappen. Demokratie wäre so 

ein segensreiches Werte-Geschenk für viele 

Länder Afrikas. Die dort herrschenden 

Diktaturen behindern die Entwicklung nachhaltig. 

Da durch Korruption viel Geld verloren 

geht, wären Regeln und Methoden des 

„good government“ dringlicher und wertvoller 

als mancher Millionenbetrag an Entwicklungshilfe. 

Die Weitergabe von Werten 

macht allerdings mehr Mühe als die Überweisung 

von Geld und ist langwieriger als 

ein Gütertransport in Krisengebiete. Wenn 

wir Bildungsstätten gründen, Experten 

schicken und auf Lernprozesse setzen, hilft 

das gegen Fehlhaltungen und Unwissen nachhaltig. 

Wenn wir uns auch selbst öffnen können 

für Wissen und Erfahrungen anderer; wenn 

wir die Errungenschaften von Kulturen, die 

uns fremd sind, respektieren können, lernen 

und gewinnen wir ebenso. Anzustreben ist 

nicht die Anpassung aller Menschheitskulturen 

an den westlichen Lebensstil, sondern 

eine Konvergenz, die allen historisch 

gewordenen Eigenheiten das jeweils Beste 

abgewinnt und aufhebt in einer gemeinsamen 

Zukunft. An vielem lässt sich sparen, 

nur nicht am Denken. Lukas würde sich freuen, 

wenn seine Warnung vor den Suchtgefahren 

des Reichtums gehört würde. 

1. Lesung (kath.): Ez 17, 22 - 24 


Der Text gehört zu den Unheilsankündigungen 

Ezechiels. Seine Drohworte münden 

in das Bekenntnis zu dem einen Gott, der 

alles geschaffen hat und heute noch die Völkerwelt 

regiert. Er hat den Untergang Israels 

herbeigeführt, doch dies ist nicht sein letztes 

Wort. Ezechiel, der seine umfassende Geschichtsschau 

aus exilischer Perspektive entwirft, 

löst Israel vom Tempelkult, indem er 

verkündet, Gott könne an jedem Ort verehrt 

werden. Statt durch den Tempelkult am Zion 

wird Israels Identität künftig nur noch durch 

Wort und Geist Jahwes gestiftet. Veranschaulicht 

wird dies durch eine Zeichenhandlung: 

Gott pflückt ein Reis von einer Zeder und 

pflanzt es an einem anderen Ort wieder ein. 


Hier denke ich an die bildhaften Parallelen 

im Handeln Gottes. Einmal führt er Völker 

heran, um Israel zu strafen oder zu befreien, 

so dass diese zu Paradigmen seiner Weltregierung 

werden. Im Lesetext vollzieht er 

das Gleiche an der Natur: Er erniedrigt und 

erhöht Bäume, lässt Pflanzen ergrünen und 

verdorren, pflanzt Schösslinge um. Gott demonstriert, 

dass er überall „im Regimente 

sitzt“, damit alle „erkennen, dass ich Jahwe 

bin“. Natur und Geschichte werden zu 

Aspekten einer umfassenden Handlungskonzeption: 

Sie besteht in Gottes Willen 

zum Heil, der sich an Menschen, Völkern 

und allem Lebendigen vollzieht. Die ganze 

Schöpfung wird Adressat göttlichen Gerichts 

und Heilshandelns. Der einzelne Mensch, 

den Ezechiel als erster unter den Propheten in 

persönlicher Verantwortung vor Gott sieht, 

muss sich diesem Prozess stellen: Will er 

Gottes Werk mittun, indem er sich unter 

sein Gesetz stellt, oder will er der „Sünde“ 

verfallen und „sterben?“ Jeder wird nach seinem 

persönlichen Verhalten beurteilt, Kollektivurteile 

sind abgetan. Dieses Recht auf 

freie Entscheidung ermöglicht allen Künftigen 

Chancen, neu anzufangen. Für uns mag 

es sich darin zeigen, dass gerodete Wälder 

neu gepflanzt, ausgeräumte Landschaften 

wieder neu erblühen können, wenn wir es nur 

wollen. Damit auch unsere Zeit erkennt, dass 

allem Geschehen ein transzendentaler Sinn 

innewohnt, der auf Heil und Leben zielt. 

2. Lesung (kath.): 2 Kor 5, 6 – 10 


Zentralthema des 2. Korintherbriefes ist 

das apostolische Amt. Im Kontext von Kap. 

4, 7 bis 6, 10 geht es um den Inhalt der apostolischen 

Verkündigung. Christlich existieren 

bedeutet, ein geistlich bestimmtes Leben 

im „neuen Bund“ zu führen, welches sich im 

Glauben konstituiert und in den Gnadengaben 

von Glaube, Liebe und Hoffnung ausweist. 

Die Christen leben „zwischen den 

Zeiten“: noch in der Welt, aber so, dass sie

der Welt gekreuzigt sind und sich darin als 

„Fremde“ fühlen. Das „Schauen“ der Wahrheit 

liegt in der Zukunft. Gegenwärtig bleibt nur 

die Hoffnung, welche immer wieder durch Trost 

und Zuversicht gestärkt werden muss. Dabei 

hilft das Bestreben, Gott zu gefallen. Denn zum 

einen hält es die Verbindung zu ihm, zum anderen 

mehrt es den „Lohn“, den jeder einmal vor 

dem „Richterstuhl Christi“ empfangen wird. 


Die begnadeten Sünder sind frei, durch gute 

Tat Gott zu erfreuen, ohne in gesetzliche Verdienstethik 

zurück zu fallen. Helle Zuversicht 

befreit zu mutigem Bekennen und Tun. Das 

Fremdheitsgefühl im eigenen Körper muss 

dabei nicht hindern, sondern kann beflügeln, 

weil damit auch manche Angst verblasst. 

Christliche Menschen sind frei, „zwischen den 

Zeiten“, im Seinsmodus als „Neue Kreatur“ 

neue Modelle des Miteinander zu versuchen: 

Müssen alte, verwitwete Menschen vor der 

Alternative stehen, entweder allein oder kaserniert 

in Heimen zu leben? Betreute Wohngemeinschaften 

dürften für viele besser sein. Auch 

Wohnprojekte, bei denen sich mehrere Generationen 

aus freiem Entschluss zusammen finden, 

um einen Teil ihres Lebens miteinander zu verbringen, 

finden zu Recht immer mehr Interesse. 

Wer schreibt vor, dass es im Wirtschaftlichen 

allein auf den Gewinn ankommt? Kirchliche 

Einrichtungen erleben durch die Gesundheitsreform 

zwar Kostendruck und Wettbewerb 

wie andere und müssen sparen. Sie 

sind aber aus Prinzip nicht gewinnorientiert. 

Sie können sich dadurch auch künftig von 

kommerziellen Einrichtungen abheben. Wenn 

sie ihre Verwaltungen nicht allzu üppig ausstatten 

(Verwaltung und Juristerei sind die 

größten Feinde des Evangeliums), haben sie 

Geld und geistliche Ressourcen frei, um die 

Atmosphäre menschlicher, christlicher zu gestalten. 

Manche Theolog/inn/en, die im Gemeindedienst 

nicht unterkommen können, wären hier 

in verschiedenen Funktionen einsetzbar. Nach 

entsprechender Fortbildung könnten gerade sie 

dazu beitragen, den Geist dieser Einrichtungen zu 

heben. Auch das ehrenamtliche Engagement der 

Gemeinden, die sie mittragen, kann mithelfen. 

Evangelium (kath.): Mk 4, 26 - 34 


Das Evangelium ist von der Passionsge- 

schichte her konzipiert: als Werbebotschaft 

für den Glauben an Jesus Christus. Er war der 

Messias und Menschensohn, der in Galiläa 

wirkte und am Kreuz für uns alle starb. Die 

beiden Gleichnisse von der selbstwachsenden 

Saat und vom Senfkorn illustrieren die Wirkung 

dieses Evangeliums: geheimnisvoll wie 

das selbsttätige Wachsen der Saat; gewaltig 

wie die Entwicklung einer großen Staude aus 

einem winzigen Korn – erneut ein Gleichnis, 

das die natürlichen Lebensprozesse in den Blick 

nimmt. Es passt gut zur Jahreszeit, in der alles 

wächst und reift, manches Feld ist vielleicht 

schon abgeerntet und liegt bereit für eine 

zweite Aussaat. Ist es nicht vermessen, die Wirkung 

unserer Predigt damit zu vergleichen? 


Eine Karikatur von Marie Marcks zeigt einen 

Mann, der die Erdkugel auf seinem Rücken 

trägt. Eine Frau steht daneben und sagt: „roll 

das Ding doch.“ Es heißt, Gutmenschen wären 

schon von fern zu erkennen am sauertöpfischen 

Gesichtsausdruck. Unbefangene fragen: 

Warum tun die das? Wenn sie überhaupt nichts 

davon haben? Bei Manchem hat man den Eindruck, 

er suche geradezu nach einer Möglichkeit, 

Verantwortung, Last und Probleme zu übernehmen, 

um sich so fühlen zu können, wie es 

das Gesicht zeigt. Fehlt diesen Leuten die Fähigkeit 

zum Glück? Ein anderer Cartoon zeigt, 

wie ein leptosomer, bebrillter Mensch mit 

einem Schild in der Fußgängerzone steht: 

„Pfarrer auf der Suche nach einer lieben, kleinen 

Randgruppe“. Böse, gewiss, denn wer 

sich angesprochen fühlt, wird zwingende Argumente 

für sein Tun beibringen, die jede 

Kritik beschämen. Wird „so jemand“ seine 

Schützlinge auch mal wieder loslassen können? 

Jesus kann uns beruhigen: Vieles wächst 

von allein, wenn ihr nur die richtige Saat ausbringt. 

Nicht alles können wir vollbringen. 

Zu oft gießen kann auch schaden. Oft ist es 

Kleinglaube, der zu gouvernantenhafter, kontrollierender 

Ängstlichkeit verführt. Was aus 

der Saat werden kann, zeigt die Senfstaude. 

Ob sie heranwächst, haben wir meist nicht in 

der Hand. Wenn sie nicht wächst, dürfen wir 

es erneut versuchen. Unser Glück darf nicht 

davon abhängen. Vertrauen kann sehr gut tun. 

Winfried Anslinger, Homburg 

14.06.09 

Mk 4, 26-34 

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21.06.09 

Bei all den Krisen und 

Gefahren unserer heutigen 

Zeit hoffen wir doch selbst 

immer wieder auf Rettung. 

12. Sonntag im Jahreskreis / 2. Sonntag nach Trinitatis 

ev. Reihe I: Lk 14, (15) 16-24 kath. 1. L.: Ijob 38, 1.8-11 kath. 2. L.: 2 Kor 5, 14-17 kath. Evang.: Mk 4, 35-41 

Mk 4, 35-41 

Mk 4, 35-41 Das Wunder der Sturmstillung: 

Unser täglich Leben 

Wir hören Nachrichten; täglich aktuelles 

Geschehen verbunden mit Informationen, Erläuterungen 

und Kommentaren. Trauriges, 

Fürchterliches, Interessantes, Belangloses nehmen 

unsere Wahrnehmungsorgane auf. Doch 

meist gehen wir trotzdem getrost unserer 

täglichen Arbeit und Verpflichtungen nach. 

Als gläubige Menschen geht es uns oft 

genauso. Doch wir ziehen uns einmal in der 

Woche zurück – zur Begegnung mit Jesus in 

seinem Brot. Nicht, dass wir ihn schlafend 

vorfinden, wohl aber sind seine Worte der 

Frohen Botschaft letztlich für uns nicht mehr 

aufrüttelnd. Wir haben ihm – Gott, seinem 

Sohn und dem Heiligen Geist – viele schöne 

Plätze bereitet, die wir gerne besuchen. Nur 

noch an anderen Stellen in unserem Leben 

regen wir uns auf und diskutieren. Gottes Anwesenheit, 

unser Glaube gibt uns diese Sicherheit, 

unser Leben hier als überwiegend angenehm 

zu beschreiben. Die Alltagsaufgaben 

anzugehen und je nach Gutdünken mal die 

eine oder andere Blickrichtung aufzunehmen, 

mal zu unterstützen oder um in Betroffenheit 

zu erstarren. So sorglos müssen sich die 

Fischer am Anfang ihrer Fahrt gefühlt haben. 

Dann passiert es – auf einmal bekamen sie – 

auf einmal bekommen wir Angst. Warum? 

Vielleicht weil wir krank werden, unsere 

Zukunft sich als unsicher erweist, wir mit 

dem Tod konfrontiert sind, wir Ungerechtigkeiten 

erkennen, uns bedroht fühlen. Was 

vorher sicher schien und reibungslos ablief, 

hat ein abruptes Ende erfahren. „Dieser Jesus 

ist doch jetzt gefordert“, so denken wir, 


Der Autor betrachtet die Bibelstellen der kath. Leseordnung. Stichworte 

zur Nachhaltigkeit: Gott setzt Grenzen, diese verlangen nach Anerkennung, 

dem Fortschritt Maßstäbe geben (Ijob 38); sich von der Liebe 

drängen zu lassen führt zu einer nachhaltigen Mitgestaltung der Schöpfung 

(2 Kor 5), wir müssen Jesus nicht erst aufwecken – seine Anweisungen 

sind schon gegeben (Mk 4) 

„wieso kann er das nur zulassen?“ Ja, wo ist 

er, dass ich ihn wecken kann, wie die Jünger 

im Boot? 

Was wäre, wenn ich mir vorstelle, dass 

Jesus mir im wirklichen Leben begegnet? 

Seine Anwesenheit sichtbar und fühlbar ist? 

Was wir sonntags feiern, eben keine müde und 

routinemäßige Zusammenkunft ist? Diejenigen, 

die gekommen sind, haben Fragen, 

wollen Hilfe. Aber er kennt ja mein Problem, 

unsere Probleme. Die Fragen brauchen wir 

folglich nicht mehr alle zu stellen. Da horche 

ich genauer hin, was er sagt und lass mich 

davon betreffen und bewegen. Und andere 

tun es mit mir. Wir tauschen uns aus, was wir 

gehört haben, wie wir es für uns verstehen 

und umsetzen können und bändigen so unsere 

(Lebens-)Angst und schenken uns gegenseitig 

Hoffnung. Und das verstärkt sich 

immer mehr. Unser Leben wird anders. Die 

plötzliche Angst kann mir und uns keine 

Angst mehr machen. 

Vom Rettungswunder zur Nachhaltigkeit 

Unsere Perikope von der Sturmstillung wird 

häufig als Rettungswunder bezeichnet. Bei all 

den Krisen und Gefahren unserer heutigen 

Zeit hoffen wir doch selbst immer wieder auf 

Rettung oder zumindest auf das Ausbleiben 

von Situationen, wo wir auf Rettung angewiesen 

wären. Die Sturmstillung zeigt uns, 

wie unversehens wir in eine Notlage kommen 

können (vgl. Vers 38: „wir zugrunde gehen“). 

Die Frage, wer dafür verantwortlich ist oder 

Schuld hat, stellt sich hier nicht. 

Schon im Alten Testament in den Psalmen 

(vgl. Ps 69, 2) ist von Notlagen die Rede, die 

mittlerweile auch in unseren Sprachschatz 

übergegangen sind: „wenn einem das Wasser 

bis zum Halse steht“. Ob unverschuldet oder 

selbst verschuldet, sind diese Situationen

nicht außergewöhnlich. 

Der Umgang mit Notlagen, eigener und 

fremder Not, erweckt laut unserer Perikope 

den Eindruck, dass wir das Gefühl haben, 

Jesus „aufwecken“ zu müssen und ihn um 

Hilfe zu bitten. Das Gefühl ihn „aufzuwecken“, 

das ist ein Schritt, der zwar von einer 

Notsituation ausgelöst werden kann, aber immer 

wieder neu gegangen werden muss – bis 

dahin, dass wir davon ausgehen können, dass 

ER immer da ist. Das heißt, ihn als Lebendigen 

zu sehen, seine Anweisungen zu befolgen, 

seinen Gedanken und Worten Leben 

einzuhauchen. Unser Leben, das Denken und 

Handeln muss sich von ihm durchgehend 

infizieren lassen. 

Jesus als den immer Anwesenden zu erleben, 

ist ein grundlegender, langer Prozess 

und sehr umfassend. Er ist nicht nur auf 

mich, auch auf alle anderen Geschöpfe und 

die gesamte Schöpfung ausgerichtet. Und in 

dieser Perspektive zu handeln, Not zu sehen 

und die geschwisterliche Hilfe anzubieten, 

ist eine Nachhaltigkeit, die das Leben für den 

Einzelnen und im Miteinander auf Dauer verbessert. 

Letztlich ist diese Denk- und Handlungsweise 

sogar notwendig, um unsere Gesellschaft 

zusammenzuführen und den Fortbestand 

der Schöpfung nicht vorzeitig zu beenden. 

2 Kor 5, 14-17 … für die Nachhaltigkeit 

gestorben… 

So würde vielleicht Paulus heute im 

Korintherbrief schreiben. Seine Liebe zu 

Christus hat in ihm förmlich gebrannt, so dass 

sein Zeugnis wahrhaft nachhaltig gewirkt 

hat. Da er kein großer Redner war (2 Kor 10, 

10), wie seine Gegner bemerken, muss wohl 

seine innere Überzeugung und seine Hingabe 

ausschlaggebend gewesen sein. 

Aber dieses Engagement, die Durchdrungenheit 

seiner Person von Jesus hat ihn für unseren 

Glauben so entscheidend und prägend 

gemacht. Seine Liebe zu Jesus drängt ihn und 

meint damit auch uns, sich in diese Liebe zu 

stellen. Nicht mehr menschliche Maßstäbe 

(Wissen, Zeit, Leid) und Besitztümer zählen 

(„mein Haus, mein Boot …“) sondern nur die 

Ausrichtung hin auf Jesus (die Erfahrung 

eines absoluten Lebens). Wenn sich darum 

unser Leben dreht, dann hat sich grundlegend 

etwas gewandelt. Paulus spricht daher 

von der neuen Schöpfung. Und diese Schöp- 

fung kann nicht mehr untergehen. Sie bietet 

Leben für alle, die in Christus leben. Oder im 

Bild des Evangeliums ausgedrückt: die Jesus 

als mitlebende Person bei sich wissen. 

Ijob 38, 1.8-11 Menschliche Grenzen 

anerkennen 

Mit der Drohung an die Adresse Ijobs „bis 

hierher darfst du und nicht weiter …“ könnte 

man sich an den Baum der Erkenntnis im 

Paradies erinnert fühlen. Eine Autorität setzt 

Grenzen. Gott will dem Menschen Grenzen 

aufzeigen, die er vermeintlich nicht mehr 

kennt oder kennen lernen will. In der Fortsetzung 

des Satzes heißt es: „Hier muss sich 

legen deiner Wogen Stolz“. Also die Selbstherrlichkeit 

des Menschen hindert ihn, selbst 

zu erkennen, was noch seine Leistung ist und 

was er Gott als dem Schöpfer zuzuerkennen 

hat. 

Während früher Menschen verstärkt aus 

ihrer Erfahrung lernten und ihre Hilfen 

davon ableiteten, versucht der Mensch heute, 

in das Leben selbst einzugreifen; natürlich 

immer unter dem Mantel der Verbesserung 

und der notwendigen Hilfeleistung. Aber ist 

abzusehen, wie sich z. B. gentechnische 

Veränderungen langfristig auswirken? Wenn 

wir dem Leben höchste Priorität einräumen, 

damit dem Schöpfer alle Macht zuerkennen 

und trotzdem in Versuchen alles Leben nachzuahmen 

oder zu verändern trachten, dann 

stimmen unsere Welt- bzw. Glaubensausrichtung 

nicht mehr überein. 

Es geht nicht darum, den Fortschritt zu 

behindern, sondern um die Frage, was ist 

noch Fortschritt? Was ist noch verantwortlich? 

Wollen wir Gottes Planung übernehmen? 

Die Anerkennung einer Grenze des 

Menschen zur Veränderung der Schöpfung 

Gottes ist eine unumgängliche Voraussetzung 

für dauerhaftes, nachhaltiges Leben 

auf diesem Planeten. Indem der Mensch seine 

Grenze annimmt, wird er ein neuer Mensch. 

Er wird zu dem, was sein Menschsein ausmacht. 

Rüdiger Torner, Köngernheim/Rhh. 

21.06.09 

Ijob 38, 1.8-11 

Die Selbstherrlichkeit des 

Menschen hindert ihn, selbst 

zu erkennen, was noch seine 

Leistung ist und was er 

Gott als dem Schöpfer 

zuzuerkennen hat. 

2 Kor 5, 14-17 

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Lk 15, 1-3.11b-32 

28.06.09 

Diejenigen, die andere 

schon längst aufgegeben 

haben, sind die Menschen, 

die Jesus zuallererst zu 

finden sucht. 


ev. Reihe I: Lk 15, 1-3.11b-32 kath. 1. L.: Weish 1, 13-15; 2, 23-24 kath. 2. L.: 2 Kor 8, 7.9.13-15 

kath. Evang.: Mk 5, 21-43 oder kurz: Mk 5, 21-24.35b-43 

Lk 15, 1-7 (8-10) 

Lost and found: der Sonntag und „sein“ Text 

Der Wochenspruch für den 3. Sonntag 

nach Trinitatis lässt deutlich den thematischen 

Fokus dieses Sonntags erkennen: Der 

Menschensohn ist gekommen, zu suchen und 

selig zu machen, was verloren ist (Lk 19, 10). 

Dieser Vers, das Fazit der Zachäus-Perikope 

im Lukasevangelium, bringt es auf den 

Punkt: Jesus geht zu den Verlorenen, nicht 

zu denen, die sich schon gefunden haben. An 

den Motiven des Suchens und Findens wird 

nachvollziehbar, was Jesus unter Barmherzigkeit 

versteht. Das Gleichnis vom verlorenen 

Sohn (Lk 15, 11-32), das auch zu den 

Texten dieses Sonntags gehört (Predigtreihe 

III), macht es beispielhaft deutlich, dass es 

für Jesus keine Verlorenen gibt. Im Gegenteil: 

Diejenigen, die andere schon längst aufgegeben 

haben, sind die Menschen, die Jesus 

zuallererst zu finden sucht. 

Dem Gleichnis vom verlorenen Sohn gehen 

im Lukasevangelium zwei weitere Gleichnisse 

voraus, die in den thematischen 

Zusammenhang des Suchens und Findens 

gehören: das Gleichnis vom verlorenen Schaf 

(15, 1-7) und das Gleichnis vom verlorenen 

Groschen (15, 8-10). Der Hirte lässt um des 

einen Schafes willen, das sich verirrt hat, die 

99 anderen allein. Weil ihm gerade dieses 

eine Schaf am Herzen liegt, geht der Hirte 

ihm nach, bis er es gefunden hat. Die Frau, 

die einen ihrer zehn Silbergroschen verloren 

hat, setzt alles daran, diesen wieder zu finden. 

Die beiden Gleichnisse zeigen: Jesus hat eine 

hohe Wertschätzung für das Einzelne (vgl. 

dazu auch die Parallele Mt 18, 14). Beide 

Gleichnisse verbindet die Freude, die am 

Ende steht. Sie ist Folge und somit Frucht 

des Wiederfindens. Die Freude am Finden 

des Verlorenen ist das entscheidende Argument 

gegen die Pharisäer und Schriftgelehrten, 

die an Jesu Mahlgemeinschaft und 

Umgang mit Zöllnern und Sündern Anstoß 

nehmen. 

Jesus ist somit selbst die Auslegung seiner 

Gleichnisse (Eduard Schweizer zur Stelle). An 

seinem Verhalten zu den Outcasts seiner Zeit 

wird deutlich, was einen guten Hirten ausmacht: 

Die Liebe gibt keinen auf. Und deshalb 

handelt gerade derjenige verantwortungsethisch, 

der sich von ihr leiten lässt und 

nicht von einem Kalkül, das die 99 anderen 

zu dem einen ins Verhältnis setzt und in der 

Abwägung den 99 mehr Gewicht gibt. Die 

Pointe des Textes besteht also darin, dass das 

Verhalten des Hirten gerade nicht unvernünftig 

ist. Denn die Freude stellt sich erst 

dann ein, wenn das eine Schaf gefunden und 

damit die Herde wieder komplett ist. Damit 

klingt auch bei Lukas an, was Paulus als 

Charakteristikum derjenigen bestimmt, die 

in der Nachfolge des guten Hirten die gute 

Botschaft verkünden: GehilfInnen der Freude, 

und nicht Herren über den Glauben zu sein 

(2 Kor 1, 24). 

Drinnen oder draußen? 


Der Verfasser betrachtet alle genannten Bibeltexte. Stichworte zur 

Nachhaltigkeit: Wertschätzung für das Einzelne, Freude am Wiederfinden, 

entscheidend für Jesus ist nicht statistische Ökonomik, sondern 

Liebe / welche Schafe sind bei uns außerhalb der Herde geraten? Armut 

bedeutet „draußen sein“ – die Verantwortung für die Situation wird nicht 

dem Schaf überlassen, Sozialstaat und Rahmenbedingungen (Lk 15); 

krankmachende / todbringende gesellschaftliche Strukturen ausgleichen 

(kath. Perikopen) 

Die Auslegung des Gleichnisses vom verlorenen 

Schaf (oder in anderer Pespektive: vom 

suchenden Hirten) unter Nachhaltigkeitsgesichtspunkten 

wirft die Frage auf, wer denn 

bei uns heute in sozialer Hinsicht außerhalb 

der Herde geraten ist. Zuallererst fallen mir 

dazu Langzeitarbeitslose und Kinder aus bildungsfernen 

Schichten ein. Der Entwurf des 

dritten Armuts- und Reichtumsberichts der

Bundesregierung, der im Mai 2008 erschienen 

ist, spricht davon, dass die Schere zwischen 

Arm und Reich weiter auseinandergegangen 

ist. 13% der bundesdeutschen Bevölkerung 

sind nach der gängigen Armutsdefinition 

der EU als arm zu bezeichnen. Weitere 

13% wären es auch, wenn sie keine staatlichen 

Sozialtransfers erhielten. Besonders 

betroffen sind die Familien von Alleinerziehenden 

und MigrantInnen. Selbst diejenigen, 

die Arbeit haben, sind nicht mehr vor 

dem Abrutschen in Armut sicher. Dafür spricht 

das Anwachsen der sog. „working poor“, d. h. 

derer, die im Niedriglohnsegment beschäftigt 

sind und trotz ihrer Arbeit auf aufstockende 

Transferzahlungen angewiesen sind. 

Armut ist dabei keinesfalls mehr eine Frage 

der unteren Gesellschaftsschichten. Weil 

diese auch die Mittelschicht erfasst hat und 

quer zu der sozialen Segmentierung liegt, 

haben die Soziologen Heinz Bude und 

Andreas Willisch den Vorschlag gemacht, 

nicht mehr von oben und unten, sondern von 

drinnen und draußen zu sprechen. Gerade in 

dieser Perspektive wird deutlich: Armut 

bedeutet mehr als geringes Einkommen. 

Armut kulminiert in mangelnder Teilhabe an 

den Chancen und Möglichkeiten unserer 

Gesellschaft. Darauf hat auch die Denkschrift 

des Rates der EKD zur Armut in Deutschland 

mit dem Titel „Gerechte Teilhabe“ aufmerksam 

gemacht. Die Debatte um gesellschaftliche 

Teilhabe weist auf die vielen 

unterschiedlichen Facetten der Armut in 

einem reichen Land hin, nämlich in Hinsicht 

auf Ernährung, Bildungschancen, Gesundheit 

und Altersvorsorge. Die PISA-Studien 

belegen im Übrigen, dass sich die Bildungseliten 

aus sich selbst heraus reproduzieren 

und schlechte Bildungschancen sich genauso 

„vererben“ wie die guten. 

Vor diesem Hintergrund gewinnt das 

Gleichnis vom verlorenen Schaf an besonderer 

Aktualität. Das gestiegene Risiko der 

gesellschaftlichen Exklusion zeigt, dass auch 

in Deutschland die Chancen und Risiken der 

Globalisierung ungleich verteilt sind. Die 

einen genießen – mehr oder weniger zufällig – 

den Vorteil, der richtigen Generation anzugehören, 

die richtigen Eltern und deshalb die 

richtige Qualifikation sowie den richtigen 

Job in der richtigen Firma am richtigen Ort 

zu haben. Wer dieses Glück nicht hat, läuft 

Gefahr, abgehängt zu werden, und d.h. 

28.06.09 

immer mehr im Niedriglohnsegement bzw. 

in Arbeitslosigkeit zu landen. 

Der Umbau zum aktivierenden Sozialstaat 

hat in den letzten Jahren dazu geführt, die 

Verantwortung für die negativen Auswirkungen 

des Globalisierungsprozesses einseitig 

denen aufzubürden, die von seinen 

Segnungen am wenigsten profitieren. Die 

Armutsfrage verschärft sich somit durch das 

gesellschaftliche Auseinanderdriften von 

GlobalisierungsgewinnerInnen und -verlierer- 

Innen. Sowohl das Gleichnis vom verlorenen 

Schaf als auch die Exklusionsdebatte lenken 

unseren Blick auf die, die draußen sind, auf 

die „Überflüssigen“ und Abgehängten. In der 

Sichtweise des guten Hirten geht es darum, 

wie diejenigen, die draußen sind, wieder in 

die Gesellschaft hereingeholt werden können. 

Das Gleichnis vom verlorenen Schaf setzt 

diesbezüglich Maßstäbe: es entkoppelt die 

Sorge für die Exkludierten von jedem 

Kosten-Nutzen-Kalkül: Schon ein einziges 

Schaf, das draußen ist, ist Grund genug, sich 

auf die Suche zu machen. Die Liebe ist für 

den Hirten Antrieb und Motiv, die Freude ist 

die Belohnung für beide. 

Für Jesus gibt es also keine verlorenen 

Fälle. Was bedeutet dies für die Herausforderung 

von Teilhabegerechtigkeit und 

Inklusion? Zuerst gilt es die, die draußen stehen, 

wirklich wahrzunehmen und nicht zu 

übersehen. Dazu braucht es den ersten Schritt 

aus der Vertrautheit der 99 heraus. Dort ist 

der Glaube als sorgender und deshalb aufsuchender 

Glaube gefragt. Das Diakonische 

Werk der EKHN hat in seiner Stellungnahme 

zum Entwurf des dritten Armuts- und 

Reichtumsberichts der Bundesregierung Vorschläge 

gemacht. Es braucht Lösungen, die 

den betroffenen Familien und ihren Kindern 

helfen. Die Erhöhung der Hartz-IV-Regelsätze 

um 20% könnte ein erster Schritt sein, 

ist aber noch nicht des Rätsels endgültige 

Lösung. Vielmehr ist gerade im Sinne der 

Nachhaltigkeit eine Verbesserung der Kinderbetreuung 

und der schulischen Bildung (z. B. 

durch Ganztagsschulen) gefordert. Zur Begrenzung 

des Niedriglohnsektors und zur 

Lösung des Problems der Langzeitarbeitslosigkeit 

müssen mehr öffentlich geförderte 

Beschäftigungsmöglichkeiten geschaffen werden. 

Im Übrigen betrifft die Aufgabe der 

Inklusion nicht nur den Hirten. Vielmehr 97

98 

28.06.09 

Zur Gewährleistung des 

sozialen Friedens, an dem 

auch die Reichen ein 

Interesse haben dürften, 

gehört deshalb 

Teilhabegerechtigkeit für alle. 

Weish 1, 13-15; 2, 23-24 

2 Kor 8, 7.9.13-15 

Mk 5, 21-43 

sind auch die gut situierten unter den 99 

Schafen gefragt, die sich (noch) in Sicherheit 

befinden. Das Diakonische Werk der EKHN 

weist darauf hin, dass es um der Handlungsfähigkeit 

des Sozialstaats willen auch um 

steuerpolitische Fragen (z. B. Erbschafts- und 

Vermögenssteuer) und d. h. um die Solidarität 

der Wohlhabenden und Reichen mit den 

Armen geht. Zur Gewährleistung des sozialen 

Friedens, an dem auch die Reichen ein 

Interesse haben dürften, gehört deshalb 

Teilhabegerechtigkeit für alle. 

So sei noch einmal auf das paulinische Leitbild 

von Kirche als Leib mit vielen Gliedern 

verwiesen (1 Kor 12), das sich auch auf die 

Gesellschaft anwenden lässt. Damit der Gesamtorganismus 

funktioniert, braucht es 

konstitutiv jedes einzelne Glied. Und gerade 

die, die die Schwächsten zu sein scheinen, 

sind die Nötigsten (1 Kor 12, 22). Weil alle 

anderen Glieder mitleiden, wenn ein Glied 

leidet (1 Kor 12, 26), deshalb sieht der gute 

Hirte (im Sinne von good governance) auf 

jedes einzelne: damit sich alle freuen können. 

Weish 1, 13-15; 2, 23-24 / 

2 Kor 8, 7.9.13-15 / Mk 5, 21-43 

Die beiden neutestamentlichen Texte für 

den 13. Sonntag im Jahreskreis verstehe ich 

als Fortführung und Verdeutlichung des Verses 

aus dem Buch der Weisheit: Denn Gott 

hat den Tod nicht gemacht und hat keine 

Freude am Untergang der Lebenden (1, 13). 

Mk 5, 21-43 zeigt Jesus als den Herrn über 

Leben und Tod. Er heilt den Blutfluss der 

Frau, die ihn bedrängt, als er schon unterwegs 

zur todkranken Tochter des Synagogenvorstehers 

Jairus ist. Diese weckt er vom Tod 

wieder auf. Vor dem Hintergrund des 

Gegensatzes zwischen Leben und Tod lesen 

sich diese beiden Episoden wie Inklusionsgeschichten 

der besonderen Art. Auch hier 

tritt Jesus als der gute Hirte in Erscheinung, 

der die Menschen, die draußen sind, wieder 

in die Gemeinschaft zurückholt. Das gilt 

sowohl für die kranke Frau als auch für das 

vom Tod auferweckte Mädchen. Die namenlose 

Frau, die 12 Jahre unter dem Blutfluss 

litt, war zur permanenten Unreinheit und damit 

zu einer Außenseiterposition verdammt. 

Alle ihre Bemühungen, dies zu ändern, scheiterten. 

Die Ärztehonorare haben sie finanziell 

ruiniert. Erst als es ihr gelingt, Jesus im 

Vorübergehen zu berühren, erfährt sie durch 

ihn am eigenen Körper Heilung. Ihr Glaube 

an den Heiland hat die Reintegration in die 

Gesellschaft möglich gemacht. 

Als Inklusionsgeschichten gelesen, lenken 

die beiden Perikopen unseren Blick auf 

krankmachende und todbringende Strukturen 

unserer Gesellschaft. Solche sind z. B. die von 

den Armuts- und Reichtumsberichten der 

Bundesregierung monierten „deutschen Realitäten“, 

zumal eine Facette von Armut auch 

eine schlechtere Gesundheitsversorgung darstellt. 

Wo es gelingt, verfestigte Strukturen 

von Armut und Ausgrenzung zu durchbrechen, 

dort wird Heilung im umfassenden 

Sinn erfahrbar: sowohl auf individueller als 

auch auf gesellschaftlicher Ebene. 

Die Verse aus dem 2. Korintherbrief beziehen 

sich auf die von Paulus auf dem Apostelkonzil 

mit seinen Kollegen ausgehandelte 

Kollekte für die Jerusalemer Armen (vgl. 

Gal 2, 10). Die Kollekte, die er jetzt der 

Gemeinde in Korinth ans Herz legt, ist für 

ihn ein Akt der Geschwisterlichkeit, denn sie 

zielt auf den Ausgleich zwischen Arm und 

Reich innerhalb der einen grenzüberschreitenden 

christlichen Gemeinschaft. 

Dahinter steht auch hier die paulinische 

Konzeption von der christlichen Gemeinde 

als Körper. Seine unterschiedlichen Glieder 

sind alle aufeinander verwiesen. Wo ungleiche 

Verhältnisse herrschen, dort ist die paulinische 

Argumentation darauf ausgerichtet, 

dass der Überfluss der einen zum Beheben 

des Mangels der anderen beitragen möge. 

Das Modell von Paulus basiert auf dem 

Prinzip der Gerechtigkeit, auch wenn dieser 

Begriff hier nicht fällt. Der Prozess des gerechten 

Ausgleichs ist jedoch nicht einseitig, 

sondern auf Gegenseitigkeit hin angelegt: Im 

Augenblick soll euer Überfluss ihrem Mangel 

abhelfen, damit auch ihr Überfluss einmal 

eurem Mangel abhilft. So soll ein Ausgleich 

entstehen (2 Kor 8, 14). D. h. die, die mehr 

haben, profitieren letztendlich auch von den 

Armen. Paulus denkt also nachhaltig! Wie 

könnte daraus eine Handlungsmaxime für 

arme Hungernde und reiche Übersättigte, für 

die wohlhabenden Länder des Nordens und 

die überschuldeten Länder des Südens, für 

multinationale Pharmakonzerne und die ver-

armten Aidskranken in den Ländern der 

Dritten Welt werden? 

Literatur: 

Heinz Bude, Die Ausgeschlossenen, Das Ende 

vom Traum einer gerechten Gesellschaft, 

München 2008. 

Heinz Bude / Andreas Willisch (Hg.), Exklusion. 

Die Debatte über die „Überflüssigen“, Frankfurt 

am Main 2008. 

Kirchenamt der EKD (Hg.), Gerechte Teilhabe. 

Befähigung zu Eigenverantwortlichkeit und 

Solidarität. Eine Denkschrift des Rates der EKD 


zur Armut in Deutschland, Gütersloh 2006. 

Eduard Schweizer, Das Evangelium nach Lukas 

(NTD, Bd.3), Göttingen 18. Aufl. 1982. 

Jean Ziegler, Das Imperium der Schande. Der 

Kampf gegen Armut und Unterdrückung, 

München 2005. 

Dr. Gunter Volz, Frankfurt am Main 

Der Verfasser betrachtet die ev. Predigtperikope ausführlich sowie die 

Bibelstelle zur kath. 1. Lesung. Stichworte zur Nachhaltigkeit: im Hinblick 

auf den Klimawandel mit Blindheit geschlagen sein und auf die 

Blindheit der anderen weisen, den eigenen Lebensstil auf den Prüfstand 

stellen – meine Aktivitäten, mein Bedarf, meine Unterstützung der 

Ausbeutung durch Auswahl meiner Konsumartikel, Strategien zur Ko- 

Existenz entwickeln (Lk 6); aufrecht / aufrichtig sein – als Voraussetzung 

für alles Weitere (Ez 1) 

28.06.09 

05.07.09 

ev. Reihe I: Lk 6, 36-42 kath. 1. L.: Ez 1, 28b-2, 5 kath. 2. L.: 2 Kor 12, 7-10 kath. Evang.: Mk 6, 1b-6 

Lukas 6, 36-42 „Seid barmherzig, wie 

auch euer Vater barmherzig ist“ 

Unser Predigttext ist Teil der lukanischen 

Bergpredigt: Lk 6, 20-49, die im Allgemeinen 

als Feldrede bezeichnet wird, da sie Jesus 

hält, nachdem er vom Berg hinabgestiegen 

ist (V. 17). Ihre Hauptteile, das Gebot der 

Feindesliebe (Vv 27-35) und Einzelermahnungen 

(Vv 36-45), werden gerahmt von 

vier Seligpreisungen (Vv 20-23) und vier 

Weherufen (Vv 24-26) sowie der Aufforderung 

zum Handeln (Vv 46-49). „Im Kontext 

des Lukasevangeliums bildet diese Rede 

die Grundunterweisung Jesu, die den Aposteln 

und Jüngern zur Weitergabe in der Kirche und 

über sie hinaus anvertraut ist“ (Kremer, S. 71). 

Jesus spricht wie ein Prophet die Jünger 

direkt in der zweiten Person an: „Selig seid 

ihr Armen …“ (V. 20), „Weh euch Reichen …“ 

(V. 24), „Seid barmherzig …“ (V. 36). Aber 


nicht nur die Jünger, die mit Jesus umhergezogen 

sind, nicht nur die Hörer der urchristlichen 

Gemeinde, für die Lukas sein Evangelium 

schrieb, sondern wir Christen heute, 

ich selbst bin mit der direkten Anrede Jesu 

gemeint. Mich spricht Jesus an, mir redet er 

leidenschaftlich wie ein Freund ins Herz! 

Die Seligpreisungen (Vv 20-23) in ihrer 

geschärften Klarheit, die kein Wenn und 

Aber kennen, sind die prophetische Ankündigung 

der Umkehrung der Lebenssituation, 

einer grundsätzlichen Änderung der Wirklichkeit, 

die gekennzeichnet ist von Armut 

und Hunger, Elend und Hass. Aber was hat 

sich seitdem in 2.000 Jahren geändert? 

Nichts? Die Antwort darauf sind die Warnungen 

der Weherufe (Vv 24-26), die uns, 

die mich meinen; sie sind Aufrufe zur 

Umkehr: Wenn ihr umkehrt, dann werden 

sich die Verheißungen erfüllen! Es kann sich 

nur was ändern, wenn wir es tun, wenn ich es 

Lk 6, 36-42 

Die Seligpreisungen sind 

die prophetische Ankün- 

digung der Umkehrung der 

Lebenssituation. 

99

100 

05.07.09 

Nur das Brot, das ich mit 

anderen Menschen teile, 

kann sich vermehren. Nur 

geteiltes Leben kann zum 

Leben im Überfluss werden. 

tue: „Was nennt ihr mich aber Herr, Herr, 

und tut nicht, was ich euch sage?“ (V. 46). 

Unserem Abschnitt voraus geht das Gebot 

der Feindesliebe: „Aber ich sage euch, die ihr 

zuhört: Liebt eure Feinde; tut wohl denen, 

die euch hassen; segnet, die euch verfluchen; 

bittet für die, die euch beleidigen“ (Vv 27 f.). 

Ausführlich wird dargelegt, was das konkret 

bedeutet, u. a. die Goldene Regel in positiver 

Fassung zitiert (V. 31). Am Ende des Abschnitts 

ruft Jesus nochmals auf: „… liebt 

eure Feinde; tut Gutes und leiht, wo ihr 

nichts dafür zu bekommen hofft. So wird 

euer Lohn groß sein und ihr werdet Kinder 

des Allerhöchsten sein; denn er ist gütig 

gegen die Undankbaren und Bösen“ (V. 35). 

Unser Predigttext ist eine Konkretisierung 

des Gebotes der Nächsten- und Feindesliebe; 

dabei hat Lukas die urchristliche Gemeinde 

und ihr Zusammenleben im Blick (Kremer, 

S. 77). Er will mit Jesu Worten Wege weisen, 

wie mit Spannungen, Streitigkeiten, wie mit 

Feindschaft in der Gemeinde, aber auch über 

sie hinaus umzugehen ist: 

Im Zentrum steht dabei die Barmherzigkeit: 

„Seid barmherzig, wie auch euer 

Vater barmherzig ist“ (V. 36). Eine Barmherzigkeit, 

die Maß nimmt an der Barmherzigkeit 

Gottes. So wie Gott mir gegenüber 

barmherzig ist, soll auch ich barmherzig sein 

mit dem Nächsten, mit meinem Feind. 

Barmherzigkeit befähigt mich, in meinem 

Feind den Menschen zu sehen, in ihm das 

einzigartige Geschöpf Gottes, das Kind 

Gottes, das Gott so liebt, wie er mich selbst 

liebt. Barmherzigkeit mit dem Nächsten, 

mit meinem Feind setzt aber voraus, dass ich 

auch – und zuerst – mit mir selbst barmherzig, 

mir selbst kein Feind bin und mich 

annehmen kann, wie ich bin, mich selbst lieben 

kann. Ich kann das, weil, „wenn uns unser 

Herz verdammt, Gott größer ist als unser 

Herz und erkennt alle Dinge“ (1 Joh 3, 20). 

Er verhilft mir dazu, eins mit mir selbst zu 

sein. Man könnte V. 36 deshalb ergänzen: Seid 

eins mit euch selbst, wie euer Vater im 

Himmel es ist! 

Der Barmherzige ist der, der nicht richtet, 

d. h. nicht verurteilt. Das steht uns nicht zu! 

Das ist Gottes Sache! Bei Johannes heißt es 

aber auch von Jesus: „… ich bin nicht 

gekommen, dass ich die Welt richte, sondern 

dass ich die Welt rette“ (Joh 12, 47). Von 

Sufimeister Rumi (1207-1273) wird folgen- 

des Wort überliefert: „Draußen hinter den 

Ideen von rechtem und falschem Tun liegt 

ein Acker. Wir treffen uns dort“ (zitiert nach 

Pierre Stutz). In diesen Worten ist eine 

Grundhaltung ausgedrückt, die wahrnehmen 

will, ohne zu bewerten, zu beurteilen – zu 

verurteilen. Ähnlich ist das im Gleichnis Jesu 

vom Unkraut und vom Weizen ausgedrückt: 

„Lasst beides miteinander wachsen bis zur 

Ernte“ (Mt 13, 30). Wahrnehmen, ohne zu 

bewerten und zu verurteilen. Schauen, was 

ist. Annehmen, was ist. Da muss ich zunächst 

auf mich selbst schauen, auch wahrnehmen 

und annehmen, was mir gar nicht gefällt, 

meine Schwächen und Fehler, meine Neigungen, 

die mich dahin führen, wohin ich 

nicht will. Das alles ist Teil meines Selbst, zu 

dem Gott schon immer Ja gesagt hat. Und 

was ich angenommen habe, das kann sich 

auch verwandeln – in pures Leben. Nicht richten, 

nicht verurteilen – ein guter Weg, sich 

mit sich selbst zu versöhnen. Nicht richten, 

nicht verurteilen – ein guter Weg, auch Versöhnung 

mit anderen Menschen zu schaffen. 

„Vergebt, so wird euch vergeben“ (V. 37). 

Keiner ist ohne Schuld. Auch ich habe andere 

Menschen verletzt. Barmherzigkeit befähigt 

mich, meinen Feind nicht nur als Täter, 

sondern auch als Opfer, als Verletzten zu 

sehen. Das mag mir helfen, ihm zu vergeben. 

Vergebung stiftet neue Beziehungen zwischen 

Menschen, stiftet neue Lebensmöglichkeiten 

unter Menschen, verlebendigt das 

Leben in einer Gemeinde. Versöhnung unter 

den Versöhnten ist ein Stück Erlösung unter 

den Erlösten. Und dort, wo Erlösung konkret 

wird, strahlt sie auch aus auf die nichtchristliche 

Umwelt. 

Und weiter: „Gebt, so wird euch gegeben. 

Ein volles, gedrücktes, gerütteltes und überfließendes 

Maß wird man in euren Schoß 

geben“ (V. 38). Dahinter verbirgt sich nicht 

mehr und nicht weniger als das Geheimnis 

des Lebens selbst: Nur das Brot, das ich mit 

anderen Menschen teile, kann sich vermehren. 

Nur geteiltes Leben kann zum Leben im 

Überfluss werden. Überall, wo ich mich 

selbst öffne und einem Menschen Anteil an 

mir selbst gebe, und überall, wo ich selbst 

Anteil nehme an einem anderen Menschen, 

der sich mir mit-teilt, überall dort wächst das 

Leben – wachsen Glaube, Hoffnung, Liebe 

(1 Kor 13, 13). 

Das Bild vom Blinden, der den Blinden

führt, führt mich auf mich selbst zurück, auf 

meine eigene Blindheit, auf meine mangelnde 

Einsicht, meine Erkenntnisunfähigkeit. Es 

meint vor allem den Mangel an Selbsterkenntnis, 

der im Mangel an Gotteserkenntnis 

gründet. Nur in der Begegnung mit Gott 

kann ich erkennen, wer ich selbst bin. Jesus 

ist der Weg der Gottes- und Selbsterkenntnis. 

Ihn zu suchen, sein Wort zu verstehen, 

ihm zu folgen – das ist der Weg aus der 

eigenen Blindheit. Erst dann kann ich auch 

anderen ein Führer aus ihrer Blindheit sein. 

Das Gleichnis vom Splitter im Auge des 

anderen und vom Balken im eigenen Auge 

macht mich auf die Gefahr der Selbstgerechtigkeit 

aufmerksam, der Heuchelei. Es 

ist die Blindheit, die Erkenntnis sein will, 

aber nur der Hochmut ist, der vor dem Fall 

kommt. Die Haltung, die sich selbst erhebt, 

überhebt über andere und den Morast im 

eigenen Innern nicht wahrhaben will. Es verbirgt 

sich dahinter auch die Spaltung von 

Wort und Tat, von Überzeugung und Leben: 

„Sie predigen Wasser und trinken Wein.“ 

Hier geht es um das Leben in Übereinstimmung 

mit sich selbst, um die Einheit von 

Glaube und Tat in Erkenntnis der eigenen 

Grenzen, Mängel und Bedürftigkeit, um das 

„Ich bin, was ich tue“ (C.S. Lewis). Und Maß 

nehme ich dabei immer wieder neu, Tag für 

Tag an Jesus Christus, an seiner Liebe, seinem 

Wort, seinem Lebensbeispiel, seinem Handeln, 

um „vollkommen“ zu werden wie er (V. 40). 

Aspekte der Nachhaltigkeit 

Die Bilder von dem Blinden, der den 

Blinden führt, und vom Splitter und dem 

Balken lassen mich an den politischen und 

persönlichen Umgang mit Realität und 

Ursachen des Klimawandels denken. Sind 

wir nicht von Blindheit geschlagen? Stecken 

wir nicht den Kopf in den Sand vor den 

Konsequenzen der durch uns Menschen verursachten 

globalen Erderwärmung? Die klimatischen 

Veränderungen bleiben uns hier in 

den grünen und wasserreichen Breiten 

Mitteleuropas vielfach noch abstrakt – trotz 

vieler Bilder und Zeugnisse in den Medien. 

Und mit dem Finger auf die Blindheit der 

anderen zu zeigen – Die Politiker, die 

Wirtschaftsbosse, die Lobbyisten, der 

Kapitalismus sind schuld! –, ist leicht und 

entlarvende Selbstentlastungsstrategie. 

Aber wir leben alle in den wirtschaftlichen 

Verhältnissen der Wohlstandsgesellschaften 

des Westens mit ihrem enormen Energieund 

Ressourcenverbrauch. Wir selbst sind so 

verstrickt in die Lebensverhältnisse und den 

Lebensstil unserer Gesellschaft, dass wir 

selbst Ursache der Bedrohung des Lebens auf 

diesem Planeten sind. 

„Weh euch Ihr Reichen! Denn ihr habt 

euren Trost schon gehabt!“ (V. 24). Ich bin 

angesprochen. Ich muss was tun. Nur ich 

kann das tun, was nur ich tun kann! Und das 

heißt für mich, den eigenen Lebensstil, die 

eigene Lebensphilosophie, die eigenen Bedürfnisse 

und Interessen auf den Prüfstand zu 

stellen: mein persönlicher Energie- und 

Naturverbrauch, die Nutzung des Autos 

(Ideologie vom freien Bürger auf freien 

Straßen ohne Geschwindigkeitsbegrenzung), 

meine Essgewohnheiten (Fleisch), meine 

Bedürfnisse an Kleidung (Quantität und Qualität), 

an Freizeitaktivitäten, mein Technikbedarf. 

Wo kaufe ich ein? Bin ich mir bewusst, 

dass mein Einkauf beim Discounter 

von anderen Menschen bezahlt wird (Formen 

von Ausbeutung durch geringe Löhne, unmenschliche 

Arbeitsbedingungen, Kinderarbeit…)? 

Wie kann ich selbst so leben, dass ich 

weniger Energie und Lebensressourcen verbrauche, 

weniger das ökologische System dieser 

Welt belaste als bisher? Wie kann ich 

durch persönliches, soziales und politisches 

Engagement dazu beitragen, dass sich politische 

und wirtschaftliche Strukturen Leben 

zerstörender Ressourcenausbeutung ändern? 

Durch gemeinsames sozialethisches Handeln 

vieler, z. B. durch Kaufboykott, können auch 

Marktmechanismen verändert, humanisiert 

werden. Es geht hier um nicht weniger als 

eine neue Weise, das Leben mit anderen 

Menschen, das Leben mit allem, was auf dieser 

Erde lebt, zu teilen. Dazu bedarf es des 

Bewusstseins von der Einheit allen Lebens, 

„dass alles, was existiert, ko-existiert“ und 

„nur in der Koexistenz der Beziehung leben 

und überleben kann“ (Dorothee Sölle). 

Ez 1, 28b-2, 5: „Stell dich auf deine Füße, 

Menschensohn, ich will mit dir reden.“ 

05.07.09 

Ez 1, 28b-2, 5 

Der Prophet Ezechiel erzählt von seiner 

Berufung im Rahmen einer Epiphanie: „Als 

ich diese Erscheinung sah, fiel ich nieder auf 101

102 

05.07.09 

Nicht von oben herab, 

sondern auf gleicher Höhe, 

auf Augenhöhe 

gewissermaßen will Gott 

mit seinem Menschen reden. 

12.07.09 

mein Gesicht“ (V. 28). Und der Herr sagt zu 

ihm: „Stell dich auf deine Füße, Menschensohn, 

ich will mit dir reden.“ 

Ein ungemein beeindruckendes Bild: Der 

Mensch wirft sich „in Furcht und Zittern“ 

vor seinem Gott nieder, und Gott will, dass 

er sich auf seine Füße stellt, sich auf-richtet, 

denn er will mit ihm reden. Er stellt den 

Menschen aufrecht vor sich hin, nicht 

gekrümmt, gebeugt, sondern mit geradem 

Rückgrat aufrecht zwischen Himmel und 

Erde, fest auf dem Boden stehend, ausgerichtet 

nach oben hin zum Himmel. Nicht von 

oben herab, sondern auf gleicher Höhe, auf 

Augenhöhe gewissermaßen will Gott mit seinem 

Menschen reden. So wie es seiner Würde 

als Geschöpf Gottes entspricht, in dem der 

Atem des Heiligen Geistes ein- und ausweht, 

mit jedem Atemzug, mit jedem Atemzug 

neu verlebendigend. 

Die Voraussetzung, dass Gott mit Ezechiel 

redet, ist sein Aufrecht-Sein vor Gott, sein 

Gerad-Sein vor Gott! Gott sieht in ihm sein 

Ebenbild, sein Abbild, der Mensch ist von 

seiner Art, von seiner Würde! Gott achtet die 

Würde seines Menschen, den er liebt. Er ist 

der Gott der Menschenwürde und der 

Menschenrechte! 

Und dieses Gerad-Sein meint auch ein 


Ganz-Sein vor Gott (Gen 17, 1: „Geh vor mir 

her und sei ganz!“), ein inneres Eins-Sein, das 

befähigt, ganz in Übereinstimmung mit sich 

selbst die Einheit von Glaube und Tat zu 

leben. Gott schenkt dieses Ganz-Sein. Und es 

ist die Voraussetzung für die Glaubwürdigkeit 

der Verkündigung: „Ob sie dann 

hören oder nicht – denn sie sind ein widerspenstiges 

Volk –, sie werden erkennen müssen, 

dass mitten unter ihnen ein Prophet 

war“ (Ex 2, 5). 

Thomas Bettinger, Landstuhl 

Quellen: 

Jakob Kremer: Lukasevangelium, Reihe: Die 

Neue Echter Bibel, Kommentar zum Neuen Testament 

mit der Einheitsübersetzung, Bd. 3, Echter- 

Verlag, Würzburg 1988 

Pierre Stutz: Vom Umgang mit Ungerechtigkeiten 

in meinem Leben, Vortrag am 25. Mai 2006 

beim 96. Deutschen Katholikentag in Saarbrücken 

Dorothee Sölle: Mystik und Widerstand – „Du 

stilles Geschrei“, Piper-Verlag, 2006 


ev. Reihe I: Lk 5, 1-11 kath. 1. L.: Am 7, 12-15 kath. 2. L.: Eph 1, 3-14 oder kurz Eph 1, 3-10 kath. Evang.: Mk 6, 7-13 

Am 7, 12-15 

Die Autorin betrachtet die Bibelstellen der kath. Leseordnung. Stichworte 

zur Nachhaltigkeit: den Mund aufmachen, auch auf die Gefahr hin, nicht 

gehört zu werden / Nord-Süd-Konflikt, soziale Ungerechtigkeiten (Am 7); 

der Mensch hat schon in sich, was er zur Bewahrung der Schöpfung benötigt 

... er soll seine Kreativität und seinen Verstand nutzen, Lebensstile 

auf Kosten anderer (Eph 1) sowie zahlreiche Impulse / Anstöße zu den Versen 

aus Mk 6, die hier nicht nochmals aufgeführt werden 

Amos 7, 12-15 

Exegetische Anmerkungen 

Amos wird angegriffen für das, was er prophezeit, 

und des Landes verwiesen. Seine Pro- 

phetie ist nicht erwünscht, weil sie in dieser 

radikalen Form nicht wahrgenommen und 

angenommen werden will. Die Regierenden 

befürchten, dass hinter den Worten des Amos 

judäische, dem Nordreich feindlich gesinnte 

Kreise stecken, die Amos mit Geld bestochen

haben. Amos ist aber kein Berufsprophet, 

sondern ein Berufungsprophet. Er lebt nicht 

von seinem Prophetentum, denn sein Broterwerb 

ist die Viehzucht und Landwirtschaft. 

Jahwe selbst sei es, der ihn, – so wörtlich – 

„von hinter der Herde wegpackte“. 

Predigtgedanken 

Wer sagt, was unbequem, radikal ist, die 

bestehende Ordnung und Sicherheit in Frage 

stellt, hat es oft schwer, mit seinen Worten 

anzukommen und gehört zu werden. Die Ungerechtigkeit, 

dass viele Reichen immer reicher 

werden und viele Armen immer ärmer, 

bringt Unheil, z. B. Nord-Süd-Konflikt, 

gesellschaftliche Ungerechtigkeit in unserem 

Land. Wenn alle Menschen auf der Welt so 

viel Rohstoffe und Ressourcen verbrauchen 

würden wie wir in westlichen Ländern, 

würde dieser Standard nicht mehr möglich 

sein. Ist er überhaupt notwendig, gerecht 

und verantwortbar? Menschen, die immer 

wieder den Finger in die Wunde legen, die 

auf drastische Auswirkungen der Raubbaus 

mit den Gütern der Welt und der Schöpfung 

aufmerksam machen, werden oft nicht gehört, 

für Spinner und Schwarzmaler gehalten. 

Wer spürt, dass ihm eine Botschaft von Gott 

gegeben ist, die nicht aus seinen eigenen 

Interessen kommt, der kann die Erfahrung 

machen, dass er nicht gehört werden will. 

Wie viele werden dafür bezahlt, dass sie nach 

dem Mund der Einflussreichen reden; 

Lobbyisten in unserer Zeit? 

Quelle: 

A. Deissler, Hosea, Joel, Amos, St. Benno Leipzig 

1985 

Eph 1, 3-14 

Exegetische Bemerkungen 

Ein Großteil der Bibelwissenschaftler geht 

davon aus, dass Paulus den Epheserbrief nicht 

selbst verfasst hat. Er soll einige Zeit nach 

seinem Tod entstanden sein und in paulinischer 

Tradition weitergeführt worden sein. 

Die Verse 3-14 im 1. Kapitel sind als ausführlicher 

Lobpreis Gottes gestaltet, nach 

Vorlage eines antiken Briefes. Die Kompaktheit 

der zentralen Heilsbotschaft und hymnisch 

überladene Sprache lassen den Text beim 

einmaligen Lesen kompliziert erscheinen. 

Zentrale Kernaussagen des Textes: 

1. Gott hat uns schon immer geliebt und 

will unser Heil. 

2. Durch Christus sind wir erlöst und 

gerettet. 

3. Durch den Heiligen Geist gehören wir 

jetzt schon zu Gott. 

Anmerkungen aus der Sicht der Nachhaltigkeit 

12.07.09 

Aus der festen Zusage und Überzeugung 

des Verfassers, dass jeder Mensch zuerst von 

Gott geliebt ist, ergibt sich, dass jeder 

Mensch die Aufgabe im Leben hat, darauf Der Mensch trägt in sich, 

Antwort zu geben. Das kann nur in Solidarität 

mit allen Menschen der Welt gesche- was er zur Bewahrung der 

hen und nicht auf Kosten der sog. „Dritten 

Welt“. Das, was der Mensch tut, soll zum Schöpfung und zur 

„Lob seiner (Gottes) herrlichen Gnade“ (V. 6a) 

geschehen. Somit ist es nicht mit einem Gerechtigkeit unter den 

Lebensstil vereinbar, der auf Kosten anderer 

geht, ein Lebensstil, der in Kauf nimmt, dass Menschen einbringen kann. 

durch ungerechte Verteilung der Güter, 

Menschen ihrer Existenzgrundlage entzogen 

werden. In und an uns Menschen muss ablesbar 

sein, dass wir als Gottes Söhne und 

Töchter leben. Gott will das Heil der 

Menschen und damit das Heil aller Menschen 

und Geschöpfe, und nicht nur derer, die gerade 

diesen Text lesen. 

„Mit aller Weisheit und Einsicht reich 

beschenkt“ – das könnte in der Predigt als 

Aufhänger genommen werden, dass der 

Mensch in sich trägt, was er zur Bewahrung 

der Schöpfung und zur Gerechtigkeit unter 

den Menschen einbringen kann. Jeder Mensch 

darf und soll kreativ sein und soll seinen 

Verstand benutzen. 

Es ist klar, dass nicht jeder Mensch die Eph 1, 3-14 

Möglichkeit hat, Großprojekte anzutreiben, 

zur gerechteren Verteilung der Güter und 

zum fairen Umgang mit den Ressourcen auf 

der Welt. Allerdings kann sich jeder Mensch 

überlegen, wo er in seinem begrenzten 

Bereich Möglichkeit hat, Schöpfung zu 

bewahren, z. B. durch Art und Weise des 

Aufbaus und der Pflege des eigenen Gartens, 

neue Lebensräume für Tiere zu schaffen, Verzicht 

auf Einsatz von chemischen Mitteln, ... 

Wichtig bei allem ist, nicht die moralische 

Keule zu schwingen, sondern aus der Liebe 

Gottes zu seinen Geschöpfen die eigene Ver- 103

104 

Mk 6, 7-13 

12.07.09 

Einsatz für Gerechtigkeit 

und Frieden, für 

Nachhaltigkeit erfordert, 

dies nicht nur in Worten zu 

tun, sondern auch Taten 

folgen zu lassen. 

antwortlichkeit herauszuspüren und wahrzunehmen. 

Ermutigung soll im Vordergrund 

stehen, und positive Handlungsoptionen sollen 

aufgezeigt werden. 

Mk 6, 7-13 

Biblischer Hintergrund 

Jesus ist in Galiläa unterwegs gewesen und 

hat das Reich Gottes verkündet. Dann kommt 

er wieder in seine Heimatstadt Nazareth 

zurück. Sein Auftreten und Wirken bleibt 

aber nicht ohne Widerspruch und Ablehnung. 

Nun beansprucht er seine Jünger und 

erteilt ihnen den ersten Missionsauftrag und 

startet damit einen neuen Anlauf seiner 

Verkündigung. 

Exegetische Anmerkungen und Impulse 

„V. 7 Er rief die Zwölf zu sich und sandte sie 

aus, jeweils zwei zusammen. Er gab ihnen die 

Vollmacht, die unreinen Geister auszutreiben.“ 

Wenn die Jünger zu zweit ausgesandt werden, 

soll dies sowohl ein Zeichen für 

Gemeinschaft sein als auch die Glaubwürdigkeit 

erhöhen. Die Zwölf können 

gegenseitig Zeugen sein. Wer etwas erreichen 

will, schafft dies nicht im Alleingang. 

Jesus braucht seine Jünger, die im Namen 

Gottes unterwegs sein sollen. 

Unreine Geister – was können das sein? 

– Psychosomatische Krankheiten 

– Allmachtsvorstellungen von Menschen: Alles 

ist machbar 

– Vorstellungen von Menschen: nehmen und 

verbrauchen, solange die Rohstoffe, Ressourcen 

und Kapazitäten da sind, ohne Rücksicht 

auf Nachhaltigkeit und spätere Generationen 

– Gewissenlosigkeit: kein Gespür haben für 

die ganz persönliche Verantwortung, mit 

den Schätzen der Welt so umzugehen, dass 

es allen Menschen zum Leben dient. 

Impulse zum Nachdenken: 

– Wo suche ich nach Mitstreiterinnen und Mitstreitern 

in der Gemeinde oder in meinem 

Umfeld, um Projekte der Nachhaltigkeit 

durchzusetzen, z. B. im Pfarrgemeinderat 

beschließen, fair gehandelten Kaffee bei 

Gemeindefesten auszuschenken? 

– Jeder Christ hat eine Sendung und Berufung: 

Spüre ich den Auftrag an mich ganz 

persönlich, mich in der Gemeinschaft mit 

anderen für Nachhaltigkeit einzusetzen? 

„V. 8 Und er gebot ihnen, außer einem Wanderstab 

nichts auf den Weg mitzunehmen, kein Brot, 

keine Vorratstasche, kein Geld im Gürtel, V. 9 kein 

zweites Hemd und an den Füßen nur Sandalen.“ 

Jesus gebietet den Jüngern, nichts mitzunehmen, 

was über den Augenblick hinaus 

Sicherheit geben könnte. Die Jünger werden 

so die Erfahrung machen, abhängig zu sein 

und müssen auf Bequemlichkeiten verzichten. 

Durch diese Erscheinung soll deutlich 

werden, dass sie tatkräftiges Zeugnis für die 

Einfachkeit, Armseligkeit und Sorglosigkeit 

der christlichen Botschaft ablegen. Wort und 

Tat stimmen überein. 

Impulse zum Nachdenken 

– Einsatz für Gerechtigkeit und Frieden, für 

Nachhaltigkeit erfordert, dies nicht nur in 

Worten zu tun, sondern auch Taten folgen 

zu lassen. 

– Frieden heißt nicht nur keinen Krieg führen, 

sondern z. B. auch in der eigenen Ausdrucksweise 

gewaltfrei zu sprechen. 

– Bin ich beim Autokauf darauf bedacht, ein 

Auto nach dem Spritverbrauch zu beurteilen 

oder nur nach dem Gefallen? Unabhängig 

davon, ob der Sprit teuer oder billig 

ist? 

– Suche ich nach Alternativen in meiner 

Fortbewegung? Bus, Bahn, Fahrgemeinschaft... 

– Kaufe ich ein größeres Auto, weil ich einmal 

im Jahr im Urlaub fahre und da möglichst 

viel mitnehmen möchte? Schwereres 

Auto, höherer Spritverbrauch 

– Es gibt so viele Dinge zu kaufen, die man 

einfach nicht braucht, auch wenn sie 

bequem sein könnten. Lasse ich mich verführen? 

Nur mal ausprobieren? 

– Wenn ich eine Wanderung unternehme, 

muss ich alles Mögliche einpacken oder begnüge 

ich mich auch mit dem Notwendigen? 

Wer alles klein einpackt, produziert 

unnötigen Verpackungsmüll. Mehrwegbehältnisse 

– Wenn ich nur das Notwendige dabei habe, 

kann ich den Augenblick viel eher wahr-

nehmen, bin ich viel aufmerksamer für das 

Spontane und Ungeplante, was mir geschenkt 

wird. Ich kann mich viel eher auf 

das Einlassen, was mir vor Ort begegnet. 

„V.10 und er sagte zu ihnen: Bleibt in dem 

Haus, in dem ihr einkehrt, bis ihr den Ort wieder 

verlasst. V. 11 Wenn man euch aber in einem Ort 

nicht aufnimmt und euch nicht hören will, dann 

geht weiter und schüttelt den Staub von euren 

Füßen, zum Zeugnis gegen sie.“ 

Füße abschütteln gilt als symbolisches 

Gericht, vgl. Mk 6, 4 ff. Die Jünger sollen 

sich nicht darüber hinwegtäuschen, dass es 

ihnen gegenüber keine Ablehnung geben 

würde. Jesus macht bei seinem Missionsauftrag 

gleich auf dieses Thema aufmerksam 

und gibt ihnen Anweisung zum Handeln. 


– Wer sich für Nachhaltigkeit einsetzt, wird 

nicht überall mit offenen Armen empfangen. 

Bin ich so realistisch? 

– Wer Menschen gewinnen möchte, sich 

gemeinsam für ökologisch-soziales Handeln 

einzusetzen, wird auch immer wieder die 

Erfahrung machen, dass Menschen nicht 

bereit sind, sich mit diesen Gedanken konfrontieren 

zu lassen. Führe ich gleich Gericht 

gegen sie, oder habe ich im Hinterkopf, 

dass für sie vielleicht noch nicht der 

„Kairos“ da ist, in dem sie dafür empfänglich 

sind? 

V. 12 Die Zwölf machten sich auf den Weg und 

riefen die Menschen zur Umkehr auf. V. 13 Sie trieben 

viele Dämonen aus und salbten viele Kranke 

mit Öl und heilten sie.“ 

Auffällig ist, dass Jesus seine Jünger nicht 

damit beauftragt, das Reich Gottes zu verkünden, 

sondern „nur“ die Menschen zur 

Umkehr aufzurufen, Dämonen auszutreiben 

und Kranke zu heilen. Die Jünger sollen 

praktische Spuren hinterlassen. 


– Wer andere zur Umkehr aufruft, muss auch 

selbst bereit sein umzukehren. 

– Gilt Umkehr im ökologischen Bereich nur 

in meiner Einstellung, oder gehe ich tatsächlich 

in den Bioladen? 

– Lerne ich umzudenken, Geldanlagen auch 

nach ethischen Gesichtspunkten zu beurteilen 

oder nur nach einem günstigen Ertrag 

für meinen Geldbeutel? 

– Wer sich für Nachhaltigkeit einsetzt, setzt 

sich für Heilung ein. Ziel meines Anspruches, 

Nachhaltigkeit in allen Lebensbereichen 

zu verwirklichen, sollte das 

„magis“, ein Mehr an Leben sein. 

– Umkehr im Sinne der Nachhaltigkeit 

heißt: Effizienz, Suffizienz, Konsistenz optimieren. 

Gedanken zur Jahreszeit 

Sommerzeit, Urlaubszeit: mal etwas ausprobieren, 

sich auf Neues einlassen 

– sich Zeit nehmen herauszufinden, wo ich 

Menschen in meiner Umgebung finde, die 

sich auch mit dem Thema der Nachhaltigkeit 

beschäftigen, Institutionen aufsuchen 

– sich Zeit nehmen, nach Alternativen von 

ökologischer Verwertbarkeit zu suchen 

– sich Zeit nehmen, sich auf Notwendiges zu 

beschränken, nicht alles vorzuplanen. 

Elisabeth Geisler, Waldems-Esch 

12.07.09 

105

106 

Mt 28, 16-20 

... weil eine Erbschaft per se 

nachhaltig ist: Etwas 

Erlebtes, Erkanntes, 

Erfahrenes soll weiterwirken, 

lebendig bleiben. 

Jer 23, 1-6 

19.07.09 16. Sonntag im Jahreskreis / 6. Sonntag nach Trinitatis 

ev. Reihe I: Mt 28, 16-20 kath. 1. L.: Jer 23, 1-6 kath. 2. L.: Eph 2, 13-18 kath. Evang.: Mk 6, 30-34 

Der Autor betrachtet alle Bibelstellen des Sonntags. Stichworte zur Nachhaltigkeit: 

Erbschaft, Vermächtnisse sind per se nachhaltig – es geht um die 

Fortführung des Gegebenen (Ökologie – Oikos – Haus Gottes), das Erbe 

aufrichtig und angstfrei annehmen (Mt 28); es gibt Anlass zur Klage – wie 

bei Jeremias (Klimapolitik, Globalisierungsopfer, ...) – wir sollen klagen 

und uns dabei ruhig auf Gott berufen (Jer 23); Zusammenhänge erkennen, 

im Frieden zusammenleben – nur so gedeiht das Oikos als Gesamtes 

(Eph 2); bei der Speisung der Hungernden (nach Essen, Gerechtigkeit, 

Bildung, ...) nicht skeptisch sein, sondern einfach einmal anfangen (Mk 6) 

Matth. 28, 16-20 

Zum Text 

Als Verfasser des ersten Evangeliums wird 

ein Matthäus genannt und auf jenen bekehrten 

Zolleinnehmer verwiesen, der bei Markus 

und Lukas Levi heißt. Da das Evangelium 

jedoch den Untergang Jerusalems voraussetzt 

und eher um das Jahr 80 herum verfasst sein 

dürfte, ist ein nicht näher bekannter, judenchristlicher 

Lehrer, der selbst ein Apostelschüler 

war, als Verfasser anzusehen. Quelle 

seines Werkes ist zum einen das Markusevangelium, 

dann eine Spruch- und Redesammlung, 

die auch von Lukas benutzt 

wurde, sowie Sondergut. Der Abschnitt 28, 

16-20 erneuert die in Kapitel 10 berichtete 

Sendung der Jünger durch den „noch irdischen“ 

Jesus, nun aber erweitert zum weltweiten 

Auftrag. Parallelen finden sich in 

Lukas 24, 47 und auch Johannes 20, 21. 


Der Text hat testamentarische Züge und 

lässt sich zugleich auf das Erleben eines 

Gottesdienstes beziehen. Die Jünger Jesu 

haben die Gemeinschaft mit ihm wie einen 

Gottesdienst erlebt, und nun verfügt der 

Testament-Geber: „Geht in den Alltag und 

haltet all das lebendig, lasst all das lebendige 

und alltägliche Wirklichkeit werden, was Ihr 

hier erkannt und erlebt habt.“ Um Nachhaltigkeit 

geht es hier, weil eine Erbschaft 

per se nachhaltig ist: Etwas Erlebtes, Erkanntes, 

Erfahrenes soll weiterwirken, lebendig 

bleiben. Und es geht auch im weiteren 

Sinne um Ökologie. Denn der Inhalt des 

Erbes ist das Ganze, das Umfassende. Der 

Mensch Jesus verkörpert das „Haus Gottes“. 

Wer da auf sein Erbe schaut, wird auch auf 

erlebte Heilungen zurückblicken und auf 

verantwortliches Miteinander mit dem Ziel 

„Dass alle leben!“ Der Auftrag „Gebt IHR 

ihnen zu essen!“ gehört dazu genau so wie die 

Ermöglichung von Neuanfängen und die Ermutigung 

dazu. 

Hier können je nach örtlicher Gegebenheit 

und Interesse der Hörenden einzelne Stücke 

der „Erbmasse“ benannt, vertieft und in ökologische 

Bezüge gebracht werden. Als Kernaussage 

des Textes ist dabei das „Ich bin bei 

Euch alle Tage“ nicht zu vergessen. Trost und 

Stärkung durch nahestehende Menschen wie 

Eltern und Großeltern gegenüber einem Kind, 

später dann Freunde oder Ehepartner sind das 

Eine, darüber hinaus sind diese Worte die 

unbegrenzt gültige Zusage Gottes, die im 

gottesdienstlichen Geschehen sowohl mit der 

Feier der Taufe als auch mit der des Abendmahls 

vergegenwärtigt wird. In Umkehrung 

der bekannten „Barmer These“ ist hier dann 

daran zu erinnern, dass Gottes „Anspruch auf 

unser ganzes Leben“, wovon gern und mit Recht 

gerade im Zusammenhang mit ökologischer 

Verantwortung der Christen gesprochen wird, 

zugleich „Gottes gnädiger Zuspruch“ ist. Manche 

Erben haben ihre Schwierigkeiten damit, 

das Erbe anzunehmen, weil es ihnen als all zu 

große Last vorkommt. Wie gut, wenn dann der 

Erblasser ihnen die Ermutigung zusagte: „Habt 

keine Angst, ich bin bei Euch alle Tage!“ 

Jeremia 23, 1-6 


Zum Text 

Der Text gehört zu dem Teil des Jeremiabuches, 

in dem Prophetenworte gegen 

Juda und Jerusalem zur Zeit der Könige 

Joschija bis Zidikia gesammelt sind. Unter 

König Joschija zum Propheten berufen, wen-

det Jeremia sich zunächst gegen die noch 

nachwirkenden religiösen und ethischen Missstände. 

Joschija, der eine umfassende Reform 

des Jahweglaubens veranlasst, findet die Zustimmung 

Jeremias auch zu seiner Lossagung 

vom zerfallenden Assyrerreich. Unter König 

Jojakim (609-597) werden die Reformen rückgängig 

gemacht, und heidnische Sitten greifen 

erneut um sich. Der Prophet protestiert 

leidenschaftlich – auch gegen die Regierung 

– und wird verfolgt. Tief enttäuschen ihn der 

Misserfolg seiner Verkündigung und seiner Warnungen, 

der Unglaube seiner Zuhörer und die 

Nachstellung sogar durch seine Verwandtschaft. 

Von der Verschleppung nach Babylon 

bleibt er verschont. König Zidikija lässt ihn 

als Verräter verhaften, weil er die anti-babylonische 

Politik kritisiert hat. Jeremia setzt seine 

harsche Kritik aber selbst aus dem Gefängnis 

heraus fort. Nach weiteren Unruhen flieht 

Jeremia ins ägyptische Exil. Seine leidenschaftliche 

Kritik und Klage wie sein ebenfalls leidenschaftlicher 

Trost, gipfelnd in der „Verheißung 

des neuen Bundes“, sind sein Vermächtnis. 


Der Text beginnt mit einem „Weheruf“ im 

Namen Gottes. Gottes Urteil gegen die falschen 

Hirten wird proklamiert, – gegen den 

König, seine Berater, seine Hofpropheten, die 

ganze „PR-Abteilung“, gegen alle maßgeblichen 

Kräfte, die am Zustand des Volkes Juda 

wie auch Israels schuldig sind. Alle sie sind 

die schlechten Hirten. Jeremia präsentiert 

sich hier als durch und durch politischer 

Prophet, der ohne jede Scheu die Autorität 

Gottes für seine Klage in Anspruch nimmt. 

Eine derartige „Einmischung in die Politik“ 

durch kirchliche Instanzen oder Personen 

wäre heutzutage kaum vorstellbar, aber 

durchaus geboten!? Es wird nicht schwer 

sein, Gegebenheiten und Geschehnisse der 

Gegenwart zu benennen, die dem Unglauben 

und ethischen Verfall im Königreich Juda zur 

Zeit Jeremias entsprechen. „Es gilt ... ein 

offenes Bekenntnis ...“ (eg 136, 4), auch wenn 

wir genau wie Jeremia die Erfahrung machen 

werden, nur wenig Gehör zu finden. Gerade 

in den gesellschaftlichen Bereichen, die mit 

den Schlagworten einer ökumenischen 

Dekade benannt werden – Frieden, Gerechtigkeit 

und Bewahrung der Schöpfung „brüsten 

Unglaub’ und Torheit sich frecher jetzt 

als je“ (eg 136, 3). Globalisierung hat durch- 

aus etwas mit der „Zerstreuung der Schafe“ 

zu tun, wenn sie eben nicht als globale Verantwortung 

zum Wohl aller verstanden wird. Dazu 

gehörte, „dass alle satt werden“ (Brot-für-die- 

Welt), und das setzt Bewahrung der Schöpfung 

voraus. Die bisher verfolgte Klimapolitik mit 

ihren Scheinlösungen und Ausflüchten gäbe 

einem Jeremia genug Anlass zur Klage. 

Er würde es andererseits an leidenschaftlichem 

Trost nicht fehlen lassen: Augen auf für 

die bestellten neuen Hirten! Es gibt sie immer 

wieder, die Verantwortungsbewussten in Politik, 

Kultur, Wirtschaft und Wissenschaft. 

Ist es überheblich oder vermessen, in solchen 

Hoffnungsträgern Bevollmächtigte Gottes zu 

sehen? Und ist es naiv oder unzeitgemäß, 

eine trotzige Hoffnung auf DEN Hirten zu 

setzen, den Schöpfer und Bewahrer allen 

Lebens? Jeremia hatte zu seiner Zeit gewiss 

nicht den konkreten Menschen Jesus aus 

Nazareth vor Augen, wohl aber die Vision, 

dass Gott sehr konkret in unsere Geschichte 

eintreten wird. Er ist DER gute Hirte, der 

sich im Glauben der Christen im Menschen 

Jesus verkörpert. Weil er Gott ist, ist sein 

Eintreten in unsere Geschichte Grund zur Hoffnung 

und gegen alle Verzweiflung und 

Selbstaufgabe. Weil er zugleich der Mensch 

Jesus ist, wissen wir, was wir von seinem 

Eintreten zu erwarten haben. 

Epheser 2, 13-18 

Zum Text 

Der Epheserbrief zählt zu den paulinischen 

Schriften, wobei der Verfasser durchaus auch 

ein Schüler des Apostels gewesen sein kann. 

Der Gestaltung nach ist das Schreiben ein 

Brief, nach Stil und Inhalt jedoch eher eine 

Predigt: Im Eingangsteil finden sich Gotteslob 

und Fürbitte, am Ende ein liturgischer 

Lobpreis. Predigtthema ist die Kirche, und 

zwar die weltweite mit Christus als Herrn 

und Haupt. Das wird inhaltlich in den Kapiteln 

1 bis 3 entfaltet, wozu der Predigttext 

zählt. 

19.07.09 

Augen auf für die bestellten 

neuen Hirten! Es gibt sie 

immer wieder, die 

Verantwortungsbewussten in 

Politik, Kultur, Wirtschaft 

und Wissenschaft. 

Eph 2, 13-18 


Um Frieden geht es in dieser Predigt, und 

zwar um DEN Frieden, der durch Jesus verkörpert 

wird, um den Frieden zwischen Gott 

und den Menschen und den der Menschen 

untereinander, hier insbesondere der Juden 

und der Heiden. Wobei aus christlicher Sicht 107

108 

Wahre Wunder gibt es 

immer wieder; wir müssen 

sie nur tun. Geben wir den 

Hungernden zu essen. 

Mk 6, 30-34 

19.07.09 

wohl zu beachten ist, dass Paulus die angestammten 

Hausgenossen Gottes im Judentum 

verwurzelt sieht, und hinzu kommen 

dürfen die neuen, die ehemaligen Heiden. 

Doch sagen uns diese Verse etwas zu Nachhaltigkeit 

und Ökologie? Vielleicht, wenn 

wir Ökologie nicht gleich verkürzt mit Umweltfragen 

erklären, sondern weiter als Lehre 

vom ganzen Haus des Lebens verstehen. 

Damit es ein Haus des Lebens sein kann bzw. 

werden kann, muss Frieden sein bzw. werden. 

Weitere Stich- und Anreizworte im Text lohnen 

ein vertiefendes Nachdenken: fremd und 

ausgeschlossen sein (Vers 12), einander fern 

oder nahe sein (Vers 13), Jesus als verkörperter 

Friede (Vers 14), zu neuen Menschen 

gemacht werden (Vers 15), Friede den Fernen 

und den Nahen (Vers 17), Alle in einem 

Geist Zugang zu Gott (18). ... 

Sind das nicht alles zu vertiefende Verheißungen 

für jene Menschen, die sich 

Gedanken oder auch Sorgen machen über die 

weitere Entwicklung der menschlichen Beziehungen 

zu- bzw. gegeneinander? Und 

natürlich gehört in solches An- und Weiterdenken 

dann auch das Verständnis von und 

das Verhältnis zur außermenschlichen Mitwelt. 

Dass die GANZE Kreatur nach Erlösung und 

Frieden seufzt, gehört auch zum theologischen 

Vermächtnis des Paulus. Gewiss verbietet 

es sich, in diesem Text aus dem 

Epheserbrief eine Art „Paulinischer Ökologie“ 

erkennen zu wollen. Gewiss geht es im 

Kern um das Verhältnis von Judentum und 

Christentum und damit um die Verwurzelung 

des Christlichen im jüdischen Glauben, 

um Frieden und Versöhnung. Es verbietet 

sich jedoch nicht, auf der Basis solchen 

An-Denkens (Andacht) weiterzudenken und 

die gesamte „Hausgenossenschaft Gottes“ und 

ihren Frieden mit in den Blick zu nehmen. 

Markus 6, 30-44 

Zum Text 

Markus gilt als Verfasser des ältesten, griechisch 

geschriebenen Evangeliums (um 70 n. 

Chr. vermutlich in Rom), als Mitarbeiter des 

Paulus und später des Petrus. Er sammelte 

Überlieferungen über das Leben, Wirken und 

Lehren Jesu (Wundererzählungen, Gleichnisse, 

Einzelworte und Passionsberichte), ordnete 

diese zeitlich und sachlich und verarbeitete 

sie so zu seinem Evangelium. Der vorlie- 

gende Text gehört von der Gattung her zu 

den Wundererzählungen. 


Die Sättigung der Vielen ist Thema in allen 

vier Evangelien und damit ein Kernthema 

der frühen christlichen Überlieferung. Dabei 

gehören Eingangsgebet und Brotbrechen 

schon zu jedem traditionellen jüdischen 

Mahl. Zugleich wird voraus gewiesen auf die 

Stiftung des Abendmahls und die künftige 

Mahlfeier der Gemeinde – damit aber auch 

darauf, dass diese Mahlfeier zugleich ein 

Sättigungsmahl war, bei dem besonders die 

Armen der Gemeinde versorgt wurden. Dass 

noch zwölf Körbe mit Brot übrig blieben, ist 

nicht Zeichen für orientalische Übertreibung 

seitens der Erzähler, sondern veranschaulicht 

die Fülle des Segens, den Gott in der Person 

und im Wirken Jesu zu Teil werden lässt, 

und steht für seine unermessliche Güte. 

Kernsatz der Erzählung ist für mich jedoch 

Vers 37: „Gebt doch ihr ihnen zu essen!“ Und 

das eigentliche Wunder ist, dass sie es tun – 

trotz aller klugen Vorbehalte und Ausreden. 

Was sie – was wir – dann im Namen Jesu und 

in der Gemeinschaft mit ihm tun, ist eben, 

etwas von der unermesslichen Güte Gottes, 

von seinem Segen weiter zu geben. Und das 

konkret, handfest, nicht nur in wohl klingenden 

Worten und Programmen. Womit wir 

wieder beim Abendmahl sind und seinem 

Kern: „Dies ist mein Leib.“ Das Wort ward 

Fleisch. Worte und Programme mit Hand 

und Fuß sind gefragt – und sind möglich. 

Und von wegen Wunder: Wahre Wunder 

gibt es immer wieder; wir müssen sie nur 

tun. Geben wir den Hungernden zu essen. 

Damit ist dann die globale Verantwortlichkeit 

angesprochen, die sich natürlich nicht 

Lebensmitteltransporten erschöpft. Beim 

Abendmahl feiert auch nicht in fröhlicher, 

sättigender Runde eine Teil-Gemeinschaft, 

die dann gnädig etwas von ihrem Kuchen für 

die Armen der Welt übrig hat – sondern die, 

die Armen der Welt, sind Teil der Gemeinde 

und von uns genau so zu sehen und nicht als 

Empfänger unserer Mildtätigkeit. „Gebt ihr 

ihnen zu essen“ ist damit die Aufforderung 

zum gerechten Teilen. Und da sind wir in der 

Tat gefordert. 

Wilfried Stender, Essen


Stellung im Kirchenjahr 

Der heutige Evangelientext ist in der evangelischen, 

wie in der katholischen Leseordnung, 

der Bericht der Brotvermehrung bei 

Johannes. In der katholischen Leseordnung 

folgen auf die Berichte aus dem für das Lesejahr 

B sonst üblichen Evangelium des Markus 

fünf Lesungen aus dem 6. Kapitel des Johannesevangeliums. 

Der Text des 17. Sonntags 

schließt sich aber trotzdem organisch an 

den an sich fälligen Markustext an, denn auch 

bei Markus wäre die Brotvermehrungserzählung 

an der Reihe. Als Lesungstext wird 

das alttestamentliche Pendant zur Brotvermehrung 

aus dem zweiten Buch der Könige 

gelesen. Der neutestamentliche Text aus dem 

Epheserbrief schlägt die Brücke zum Begriff 

der Einheit und Gemeinschaft. 

Überlegungen zu Joh 6, 1-15 

Exegetische Überlegungen 


Die Autorin betrachtet alle genannten Bibelstellen, wobei sie die alttestamentliche 

Lesung in ihre Überlegungen zu Joh 6 einbezieht. Stichworte 

zur Nachhaltigkeit: Bei globaler sozialer Gerechtigkeit geht es 

nicht nur um die Verteilung, sondern um die Schaffung von Strukturen / 

Fairer Handel, Würde – Schaffung einer Win-win-Situation (Joh 6 / 2 Kön 4); 

Konziliarer Prozess Gerechtigkeit, Frieden und Bewahrung der Schöpfung 

– Helfen durch Partnerschaft statt anonyme Spenden (Eph 4) 

Mit Kapitel 6 des Johannesevangeliums 

wechselt der Ort der Handlung von Jerusalem 

nach Galiläa. Der heutige Evangelientext ist 

der Beginn der großen Brotrede. Diese 

erstreckt sich von dem vorliegenden Text, der 

Speisung der 5.000, über das Wunder des 

Seewandels (6, 16 ff.) bis hin zum Bekenntnis 

des Petrus: „Du bist der Heilige Gottes“ (6, 

69). In Vers 6, 41 findet sich das erste „Ichbin-Wort“, 

in dem Jesus sich als das „Brot 

des Lebens“ bezeichnet. Die Volksmenge, die 

Augenzeuge der Zeichen Jesu an den Kranken 

wurde, folgt Jesus, wohl in Erwartung 

weiterer Wunder, nach. Die Frage Jesu, wo es 

Brot zu kaufen gibt, scheint eher ein Test zu 

sein als eine wirkliche Frage, „denn er wusste 

selbst, was er tun wollte“ (6, 6). Es ist ja auch 

ganz offensichtlich, dass die Jünger keine 

200 Denare (das Jahreseinkommen eines 

Arbeiters) haben, um die riesige Menge satt 

zu bekommen. In Vers 10-13 folgt das 

eigentliche Wunder. Mit fünf Gerstenbroten 

und zwei Fischen (die ein Kind dabei hat) 

macht Jesus, nachdem er das Dankgebet gesprochen 

hat, fünftausend Männer (die Frauen 

und Kinder werden nicht gezählt) satt. Am 

Ende bleiben sogar noch zwölf Körbe übrig, 

mehr als zu Beginn da war. Die Menschen, die 

anwesend sind, ziehen den Schluss: „Dieser 

ist wirklich der Prophet, der in die Welt 

kommt“ (6, 14). 

Verbindung zur alttestamentlichen Lesung 

(2 Kön 4) 

Eine ähnliche Form wie die Erzählung der 

Brotvermehrung des Jesus findet sich auch 

schon im alten Testament, im zweiten Buch 

der Könige, welches die alttestamentliche 

Lesung des Sonntag ist. Hier ist es der 

Prophjet Elischa, der mit zwanzig Gerstenbroten 

und einigen frischen Körnern einhundert 

Männer satt macht. Die große Ähnlichkeit 

hat Bibelwissenschaftler vermuten lassen, 

dass die Geschichte von Elischa einfach 

nur auf Jesus übertragen wurde. Selbst wenn 

das so wäre, muss man sich trotzdem fragen, 

„was denn bei Jesus so Eindrückliches geschah, 

dass eine solche Geschichte auf ihn 

übertragen und dabei typisch neu gestaltet 

wurde.“ 1 

Bedeutung für Ökologie und Nachhaltigkeit 

26.07.09 

ev. Reihe I: Joh 6, 1-15 kath. 1. L.: 2 Kön 4, 42-44 kath. 2. L.: Eph 4, 1-6 kath. Evang.: Joh 6, 1-15 

2 Kön 4, 42-44 

Joh 6, 1-15 

Nicht die Jünger teilen, wie in den Berichten 

der Brotvermehrung bei den Synoptikern, 

das Brot aus, sondern Jesus selbst gibt, und 

plötzlich ist aus dem scheinbar Wenigen ein 109

110 

26.07.09 

Nachhaltigkeit muss nicht 

immer sparen bedeuten. 

Es kann sein, dass alle 

mehr davon gewinnen, 

wenn sie geben. 

Überfluss geworden. Woher kommt der 

Überfluss? Darüber haben sich schon jahrhundertelang 

TheologInnen die Köpfe zerbrochen. 

Eine Theorie besagt, dass Jesus es 

schafft, dass die Menschen ihre Angst überwinden. 

Ihre Angst, zu kurz zu kommen, ihre 

egoistische Angst, die sie in die Vereinzelung, 

in die innere Einsamkeit treibt. Im 

Evangelium ist die Rede davon, dass Jesus 

die Leute auffordert, sich zusammenzusetzen. 

Sie tun, wie ihnen geheißen, und vielleicht 

legen sie das Wenige zusammen, was sie mitgebracht 

haben. Und im Zusammenlegen 

erfahren sie Ergänzung und Bereicherung. 

Zwei Dinge werden dabei klar: 

1. Wer zusammensitzt, der schaut sich an, 

für den ist die Lage überschaubar. Das nimmt 

Angst, das nimmt Bedrohlichkeit. Wenn 

Menschen zusammensitzen und zusammen 

essen, Mahl halten, entsteht Beziehung. Und 

in dem heutigen Evangelium wird diese 

Beziehung mit Gott in Verbindung gebracht. 

Er ist der Urheber dieser Beziehung. 

2. Nachhaltigkeit muss nicht immer sparen 

bedeuten. Es kann sein, dass alle mehr 

davon gewinnen, wenn sie geben. 

Auf die Weltsituation übertragen kann das 

heißen: 

Wenn Hungernde, also die Entwicklungsländer, 

mit an unseren Tischen sitzen dürfen, 

also auf gleicher Augenhöhe, verlieren wir 

nicht, wir gewinnen auch. Es entsteht Beziehung, 

und auch wir werden beschenkt. 

Und: Dann geht es nicht mehr „nur“ um 

Lebensmittel, sondern dann geht es um die 

Würde und den Wert jedes einzelnen Menschen. 

Es geht um gerechte Strukturen, die 

nicht von Abhängigkeit geprägt sind. Solche 

Strukturen schaffen nicht nur Beziehung, sondern 

auch Gerechtigkeit und Frieden. Ein 

kleiner Schritt dahin sind die fair gehandelten 

Produkte. Sie orientieren sich nicht am 

Preiskampf der Unternehmer, sondern an der 

Leistung der Erzeuger. Die Konsumenten 

bekommen für den höheren Preis, den sie 

bezahlen, aber auch etwas: hochwertige Produkte, 

die sozial gerecht und umweltverträglich 

produziert wurden. 

Praktische Vorschläge zur Umsetzung 

Das Hungertuch aus dem Jahr 2004 macht 

deutlich, dass es nicht um das Brot alleine 

geht, sondern auch um die Beziehung, die 

beim gemeinsamen Essen bzw. Teilen entsteht. 

Als Ergänzung kann auch die folgende 

Geschichte gelesen werden: 

Das halbe Brot 

Als der Arzt Professor Dr. Breitenbach gestorben 

war, gingen seine drei Söhne daran, das Erbe 

ihres Vaters getreu seinem letzten Willen unter sich 

zu verteilen. Da waren alte, noch handgeschnitzte 

Eichenmöbel, schwere Teppiche, kostbare Gemälde. 

Und dann war da noch eine Vitrine, ein schmaler, 

hoher Glasschrank mit vergoldeten Füßen und 

geschliffenen Scheiben. In diesem Schrank waren 

Erinnerungsstücke aufbewahrt. Behutsam wurde 

Stück um Stück herausgenommen. Als die Brüder 

das unterste Fach öffneten, stutzten sie. In grauem 

Seidenpapier eingewickelt lag da ein ziemlich großes, 

hartes Stück. Was kam zum Vorschein? – Ein 

steinhart gewordenes halbes Brot! Die alte Haushälterin 

erzählte den erstaunten Söhnen die 

Geschichte dieses Brotes: In der schweren Notzeit 

nach dem Ersten Weltkrieg (1914-1918) war der 

alte Herr einmal schwer krank gewesen. Zu der 

Erkrankung war ein allgemeiner Erschöpfungszustand 

getreten, so dass die behandelnden Ärzte 

etwas von kräftiger Nahrung murmelten und dann 

entmutigt die Achseln zuckten. Gerade in jener 

kritischen Zeit hatte ein Bekannter ein halbes Brot 

geschickt. Sosehr sich der Professor auch über diese 

Gabe freute, aß er sie doch nicht. Er wusste, dass 

im Nachbarhaus die Tochter des Lehrers krank 

war und Hunger litt. Er sagte damals: „Was liegt 

schon an mir altem Mann, das junge Leben 

braucht es nötiger“, und so musste die Haushälterin 

das halbe Brot den Lehrersleuten bringen. 

Wie sich später herausstellte, hatte auch die 

Lehrerfrau das Brot nicht behalten wollen, sondern 

an eine alte Witwe weitergegeben, die in einer 

Dachkammer ein Notquartier gefunden hatte. Aber 

auch damit war die seltsame Reise des Brotes noch 

nicht zu Ende. Die Alte trug es zu ihrer Tochter, 

die nicht weit von ihr mit ihren beiden Kindern in 

einer Kellerwohnung Zuflucht gefunden hatte. Diese 

Tochter wieder erinnerte sich daran, dass ein paar 

Häuser weiter ein Arzt krank war, der einen ihrer 

Buben kürzlich bei schwerer Krankheit behandelt 

hatte, ohne etwas dafür zu verlangen. Sie nahm 

das halbe Brot unter den Arm und ging damit zur 

Wohnung des Doktors. „Wir haben es sogleich wieder 

erkannt!“, schloss die Haushälterin. „Als der 

Herr Professor das Stück Brot wieder in den 

Händen hielt und von dessen Wanderung hörte,

war er tief bewegt und sagte. „Solange noch die 

Liebe unter uns ist, habe ich keine Furcht um uns.“ 2 

Überlegungen zu Eph 4, 1-6 


Der Brief an die Epheser ist wahrscheinlich 

nicht von Paulus selbst, sondern von einem 

„Schüler“ des Paulus nach dessen Tod geschrieben 

worden. Auch handelt es sich nicht 

im eigentlichen Sinn um einen Brief, sondern 

eher um eine Epistel, genauer noch ein theologisches 

Lehrschreiben. 3 Während die ersten 

drei Kapitel sich eher auf der theoretischen 

Ebene mit Gemeinde befassen und 

einen hohen Abstraktionsgrad aufweisen, 

wird der Verfasser ab Kapitel vier konkreter, 

und es folgt der eher praktische Teil des 

Briefes. Gut erkennbar ist die Zäsur auch 

durch das Gebet am Ende des 3. Kapitels, das 

mit dem Wort „Amen“ abschließt. In den 

vorangegangenen Kapiteln wurde auf der 

theoretischen Ebene erklärt, was Gott in seiner 

Gnade geplant hat, damit die Menschen 

das Heil bekommen können. Jetzt schließen 

sich praktische Folgerungen aus dem zuvor 

Gesagten an. Dazu zählen „Haltungen, auf 

die es im Gemeinschaftsleben der Getauften 

besonders ankommt“ 4 (4, 2-4): Demut, 

Friedfertigkeit, Geduld. Die Aufforderung, 

sich um die Einheit zu bemühen (das griechische 

Wort enotes kommt in dieser Form im 

NT nur hier und in 4, 13 vor), wird in den 

Versen vier bis sechs ausgeführt und erklärt. 

Sieben Faktoren sind es, die die Einheit begründen: 

Ein Geist, eine Hoffnung, ein Herr, 

ein Glaube, eine Taufe, ein Gott und Vater. 

Überlegungen zur Ökologie und Nachhaltigkeit 

Der Epheserbrief, besonders die zur heutigen 

Lesung gehörenden Verse drei bis sechs 

des vierten Kapitels, ist einer der biblischen 

Texte, auf den sich die ökumenischen Bemühungen 

stützen. Dabei geht es neben allen 

Einheitsbemühungen auch um einen gemeinsamen 

Lernweg der christlichen Kirchen, der 

unter dem Begriff „Konziliarer Prozess“ 

zusammengefasst ist. 

Auf der VI. Vollversammlung des Ökumenischen 

Rates der Kirchen (ÖRK) in 

Vancouver (Kanada) 1983 schlug die DDR- 

Delegation ein gesamtchristliches Friedens- 

konzil vor, wie es Dietrich Bonhoeffer angesichts 

des drohenden Zweiten Weltkrieges 

fünfzig Jahre zuvor für geboten hielt. Ein 

Konzil war nicht möglich, und so kam es zur 

Einigung auf einen konziliaren Prozess 

gegenseitiger Verpflichtung auf Gerechtigkeit, 

Frieden und Bewahrung der Schöpfung. 

Der Konziliare Prozess ist seitdem ein fortlaufendes 

Geschehen des Nachdenkens und 

Beratens in größeren und kleineren Gruppen 

und Arbeitskreisen. Er ist wesentlicher Bestandteil 

der Ökumene, ja, der konziliare 

Prozess hat mit dafür gesorgt, dass der 

Gedanke der Ökumene in breiten Teilen der 

Gemeinden erst angekommen ist. Dabei ist 

wichtig zu beachten, dass das Ziel nicht nur 

sein soll, Einheit auf der Ebene des Glaubens 

zu erreichen. Die ökumenische Bewegung 

(Ökumene = griech. oikouménï „ganze bewohnte 

Erde“, „Erdkreis“) hat auch dafür 

gesorgt, dass ein größeres Bewusstsein für 

Zusammenhänge weltweit entstanden ist, 

dass Menschen eine stärkere Verbindung und 

Solidarität zu Gemeinden in der Zweiten 

bzw. Dritten Welt empfinden. Das führt weg 

vom anonymen Spenden, hin zu Partnerschaften 

und Lernen in Beziehung. 

Pascale Jung, Losheim-Wadern 

Quellen: 

1 

Schweizer, Eduard: Das Evangelium nach Markus, 

Göttingen, 1989, S. 73. 

2 

Aus: Zisler, K., Reischl, W., Perstling, H., Neuhold, H., 

Gruber, A.: Glaubensbuch 6. Im Glauben wachsen. 

Graz 1987, Seite 96. 

3 

Vgl. Mussner, F.: Der Brief an die Epheser (ÖTK 

10 / GTB 509) Gütersloh 1982, S. 17. 

4 

Josef Pfammatter: Epheserbrief, Kolosserbrief. 

Die neue Echter-Bibel 10 u. 12, Würzburg 1990, 

S. 30. 

26.07.09 

Eph 4, 1-6 

Die ökumenische Bewegung 

hat auch dafür gesorgt, dass 

ein größeres Bewusstsein für 

Zusammenhänge weltweit 

entstanden ist. 

111


02.08.09 

Vers 15 stellt fest, 

dass das Licht gesehen 

werden muss. 

Mt 5, 13-16 


Stellung im Kirchenjahr 

Die Trinitatiszeit ist die Zeit der werdenden 

und wachsenden Kirche. Daher bietet 

sich eine Predigt zu und über Kirche und 

Kirchen an. Die Trinitatissonntage überspannen 

die Sommermonate bis hin zum Herbst. 

Diese Zeit war früher stark von der Landarbeit 

bestimmt. Die ersten Früchte in Feld 

und Garten sind geerntet, andere sind noch 

im Wachstum begriffen. Zum Wachsen brauchen 

Pflanzen Luft, Wasser, Wärme und 

Licht. Diese elementaren Naturkräfte haben 

aber auch ihre Schattenseiten, die zerstören 

können. Inzwischen sind ganze Landstriche 

und Regionen immer wieder bedroht durch 

Überschwemmungen, Sturm, Hagel, Dürreund 

Hitzewellen. Heute wissen wir nur zu 

gut, dass an der Entstehung dieser Naturkatastrophen 

der Mensch durch sein Verhalten 

seinen Anteil hat. Es wäre denkbar, 

dass eine Predigt die Verantwortung des Menschen 

gegenüber der Schöpfung aufnimmt. 

Diese kann sich aber nicht nur darauf beschränken, 

Naturkatastrophen zu verhindern. 

Matthäus 5, 13-16: Salz der Erde und 

Licht der Welt 

Anmerkungen zum Text 

Die Bergpredigt bildet den Rahmen und 

die zwei Bildworte/Gleichnisse über Salz der 

Erde und Licht der Welt prägen unseren 

Text. Für Julius Schniewind beschreiben 

diese beiden Bilder „Art und Beruf der 

Jüngergemeinde“. Salz und Licht zählen zu 

den „Grund-Nahrungsmitteln und den Grund- 

Bedürfnissen“. Während sich das Matthäusevangelium 

an Juden und Judenchristen 

richtet, ist der Hörerkreis der Bergpredigt 

vorrangig auf die Jünger Jesu (Mt 5, 1) einzugrenzen. 

Schniewind spricht im Zusam- 


ev. Reihe I: Mt 5, 13-16 kath. 1. L.: Ex 16, 2-4.12-15 kath. 2. L.: Eph 4, 17.20-24 kath. Evang.: Joh 6, 24-35 

Der Verfasser betrachtet den ev. Predigttext und seine Bezüge zur 

Nachhaltigkeit. Stichworte: Authentizität der christlichen Kirchen, die 

Wahrheit aussprechen (Lager für Atomwaffen / Verstoß gegen das Völkerrecht), 

Rüstungsexporte nicht stillschweigend tolerieren, Glaubhaftigkeit 

der Kirche als Ausgangsbasis für christliches Engagement in 

Sachen Nachhaltigkeit 

menhang mit den Versen von der „Würde der 

Jüngerschaft“. Worin liegt die Würde? Folgen 

wir Gottfried Voigt, liegt die Würde 

darin, dass die Welt durch die Jünger Jesu 

erhalten (Salz) und erhellt (Licht) würde. 

Sicherlich eine gewagte Aussage. 

Vers 13 „Ihr seid Salz der Erde“ – Gehen 

wir davon aus, dass die Hörerfrage („Ihr“ – 

die Jünger) geklärt ist. Salz besteht aus einer 

chemischen Verbindung aus Natrium und 

Chlor (NaCl). Natrium ist ein edles Mineral 

und Chlor ein gefährliches Gift. Erst die 

Verbindung beider Substanzen macht daraus 

ein wertvolles Nahrungsmittel. Salz ist als 

Würze für Speisen unersetzlich und hat konservierende 

Eigenschaften. Salz wirkt daher 

extrem nachhaltig. Dass Salz „salzlos/kraftlos“ 

werden kann, ist physikalisch unmöglich. 

Salz kann allerdings verunreinigt werden 

und dadurch nutzlos und wertlos werden. 

Vers 14 „Ihr seid Licht der Welt“ – Im „Ihr“ 

findet sich wieder die direkte Anrede der 

Jünger. Bei der Formulierung „Licht der 

Welt“ ist auf ein anderes Jesuswort hinzuweisen, 

in dem Jesus diese Formulierung für sich 

in Anspruch nimmt – Joh 8, 12: „Ich bin das 

Licht der Welt!“ Licht hat nicht nur im 

Neuen und Alten Testament, sondern in allen 

Religionen eine zentrale Bedeutung. Dass 

hier das Wort von der „Bergstadt“ genannt 

wird, führt nicht wirklich zu neuen Erkenntnissen, 

sondern ist eher als Dublette zum 

„Lichtwort“ zu verstehen. 

Vers 15 führt den Gedanken über das Licht 

fort und stellt fest, dass das Licht gesehen 

werden muss. Wenn es nicht gesehen wird, 

hat es seine Daseinsberechtigung verloren. 

War schon das „kraftlose Salz“ unsinnig, so

ist es kompletter Unsinn, ein Licht anzuzünden 

und unter einen „Scheffel“ (andere Übersetzung: 

„unters Bett“) zu stellen. 

Vers 16 präzisiert den vorhergehenden Gedankengang 

und führt ihn fort und spricht 

im Zusammenhang mit dem Licht von 

„guten Werken“. Die entscheidende Frage: 

Was sind gute Werke? 

Zwei Predigtvorschläge 

„Die Welt wird durch die Jünger Jesu erhalten 

und erhellt.“ 

Der Anknüpfungspunkt dieser Predigt könnte 

der „Hiroshima-Gedenktag“ am 6. August 

sein. Wenn die Predigt vier Tage vor dem 64. Jahrestag 

des Hiroshima-Gedenkens gehalten 

wird, könnte nach dem Hinweis auf diesen 

Gedenktag berichtet werden, wie das damals, 

am 6. August 1945, war: Die Explosion der 

Bombe über der japanischen Großstadt 

Hiroshima zerstörte in wenigen Augenblicken 

jegliches Leben in einem weiten 

Umkreis. Das grell glühende Licht war nicht 

nur hunderte Kilometer weit zu sehen, sondern 

auch für Hunderttausende Menschen 

tödlich. 20 solcher todbringender Atomsprengköpfe, 

jeder mit einer Vernichtungskraft von 

13 Hiroshioma-Bomben, lagern heute noch 

in Deutschland. Sie lagern auf dem Rheinland-Pfälzischen 

Fliegerhorst Büchel in der 

Eifel. Diese Tatsache dürfte vielen Zuhörern 

völlig unbekannt sein. Die Frage, warum bis 

heute in Deutschland noch Atomwaffen lagern, 

könnte auch vor dem Hintergrund der 

Menschenrechts-Charta gestellt werden. Nach 

dieser ist die Herstellung, Lagerung und der 

Einsatz von Atomwaffen völkerrechtswidrig. 

Die Kirche darf zu diesen Themen nicht 

schweigen. Die „guten Werke“, von denen in 

Vers 16 gesprochen wird, könnten auf diesen 

völkerrechtswidrigen Verstoß hinwirken. Weiterhin 

könnte auf die Zusammenhänge zwischen 

Krieg, Rüstungsproduktion und Rüstungsexport 

hingewiesen werden. Ohne Rüstungsexporte 

könnte mancher Krieg nicht geführt 

werden. Deutschland zählt inzwischen zur weltweiten 

Elite der Rüstungsexporteure (3. Stelle). 

Darauf hat die GKKE (Gemeinsame Konferenz 

Kirche und Entwicklung, www.gkke.org) der 

Deutschen Bischofskonferenz und der EKD 

schon mehrfach hingewiesen. 

Im Gegenzug könnte der aktive Einsatz für 

Frieden durch Abrüstung, durch die Vernichtung 

der vorhandenen Atomwaffen eine 

Nachhaltigkeit schaffen, die ein weltweiter 

Beitrag für mehr Gerechtigkeit, Frieden und 

Bewahrung der Schöpfung wäre. 

Zur atomaren Bedrohung schreibt Papst 

Benedikt XVI: „Der Weg, um eine Zukunft 

des Friedens für alle zu sichern, besteht nicht 

nur in internationalen Übereinkünften über 

die Nicht-Verbreitung von Atomwaffen, sondern 

auch in dem Bemühen, mit Entschiedenheit 

ihre Verminderung und ihren endgültigen 

Abbau zu verfolgen.“ Zur gleichen 

Thematik äußert sich der Ratsvorsitzende der 

EKD, Bischof Wolfgang Huber: „Im Teufelskreis 

der Absicht, Böses mit Bösem zu vergelten, 

gewinnen die Atomwaffen wieder an 

Bedeutung. Die Ausbreitung der Atomwaffen 

lässt sich nur verhindern, wenn die bisherigen 

Atommächte die Verfügung über atomare 

Waffen beenden. Das schließt die 20 amerikanischen 

Atomwaffen ein, die immer noch 

in Deutschland lagern.“ 

„Was drauf steht sollte auch drin sein!“ 

02.08.09 

Eine zweite Predigt könnte eine ganz andere 

inhaltliche Gewichtung bekommen. Sie 

könnte unter dem Motto stehen: „Was drauf 

steht sollte auch drin sein!“ Dabei wäre der 

Fokus auf Kirche als Institution gesetzt und 

das Thema könnte lauten: „Wenn Kirche 

drauf steht, sollte auch Kirche drin sein!“ 

Ausgangspunkt wären die Verse 14-16 

(„Licht der Welt“). 

„Licht“ spielt in allen Religionen eine 

wichtige Rolle, so auch damals im Judentum. 

Und wenn Jesus sagt: „Ihr seid das Licht der 

Welt!“, mag das noch einigermaßen moderat 

klingen. Doch wenn heute ein evangelischer 

oder katholischer Prediger diese Aussage auf 

seine jeweilige Kirche bezieht, klingt das 

schon sehr anmaßend. Hat doch Kirche in 

den zurückliegenden Jahren einen starken 

Bedeutungsverlust erleben müssen. Das spiegelt 

sich u. a. in Kirchenaustritten. Sicherlich 

macht es Sinn, nach den Gründen zu suchen. 

Und an manchen dieser Gründe kann und 

muss auch ernsthaft gearbeitet werde. Aber 

vielleicht sind es auch ganz andere Gründe, 

etwa die, dass wir einen Grundsatz der 

Werbung nicht ernst genug nehmen: Tue 

Gutes und rede darüber! Festzustellen ist, 113


02.08.09 

Klaffen Anspruch und 

Wirklichkeit nicht zu oft 

auseinander? Ist in (der) 

Kirche drin, was 

drauf steht? 

dass zumindest die beiden großen Volkskirchen 

offensichtlich Probleme damit haben, 

ihr „Licht leuchten zu lassen“. 

Die Kirche kann von der Wirtschaft lernen. 

Für die Wirtschaft ist klar, dass auf 

Werbung nicht verzichtet werden kann. Es 

kommt allerdings darauf an, richtig zu werben, 

Produkte ins rechte „Licht“ zu setzen. 

Werbeagenturen leben davon, dass sie dieses 

professionell tun. In den Kirchen wurde Werbung 

und Öffentlichkeitsarbeit bisher eher 

stiefmütterlich behandelt. Mit einer guten 

Öffentlichkeitsarbeit könnte auch den Kirchenaustritten 

entgegengewirkt werden. Hinsichtlich 

der Kirchenaustritte muss allerdings 

auch eine ehrliche Auseinandersetzung 

bezüglich der Gründe stattfinden. Bei genauer 

Draufsicht sind es jedenfalls nicht nur finanzielle 

Gründe. Was also sind die anderen 

Gründe? Klaffen Anspruch und Wirklichkeit 

nicht zu oft auseinander? Ist in (der) Kirche 

drin, was drauf steht? 

Dennoch, bei aller berechtigter Kritik, die 

an den Kirchen aufkommen kann, könnte 

auch fröhlich und selbstbewusst von den 

„guten Werken“ geredet werden, die in und 

durch die Kirchen getan werden. Hierzu 

könnten die „zwölf guten Gründe, in der 

Kirche zu sein“ hilfreich sein: 

Zwölf gute Gründe, in der Kirche zu sein 

Im christlichen Glauben bewahrt die Kirche eine 

Wahrheit, die Menschen sich nicht selber sagen 

können. Daraus ergeben sich Maßstäbe für ein verantwortungsbewusstes 

Leben. 

In der Kirche wird die menschliche Sehnsucht 

nach Segen gehört und beantwortet. 

Die Kirche begleitet Menschen von der Geburt 

bis zum Tod. Das stärkt auf geheimnisvolle Weise. 

In der Kirche können Menschen an einer 

Hoffnung auf Gott teilhaben, die über den Tod 

hinausreicht. 

Die Kirche ist ein Ort der Ruhe und Besinnung. 

Unsere Gesellschaft ist gut beraten, wenn sie solche 

Orte pflegt. 

In der Kirche treten Menschen mit Gebeten und 

Gottesdiensten für andere ein. Sie tun das auch 

stellvertretend für die Gesellschaft. 

Die kirchlichen Sonn- und Feiertage mit ihren 

Themen, ihrer Musik und ihrer Atmosphäre prägen 

das Jahr. Die Kirche setzt sich dafür ein, diese 

Tage zu erhalten. 

In Seelsorge und Beratung der Kirche wird der 

ganze Mensch ernst genommen und angenommen. 

In Krankenhäusern und anderen sozialen Einrichtungen 

der Kirche schaffen viele haupt- und 

ehrenamtlich Engagierte ein besonderes, menschliches 

Klima. 

Wer die Kirche unterstützt, übt Solidarität mit 

den Schwachen und Benachteiligten. 

Kirchliche Musik und Kunst sind bis heute prägende 

Kräfte unserer Kultur. 

Wo immer Menschen hinkommen oder hinziehen, 

treffen sie auch die weltweite christliche Gemeinschaft. 

Dazu kann jede und jeder beitragen. 

(Quelle: Amt für Öffentlichkeitsarbeit der 

Nord-elbisch-Evangelisch-Lutherischen Kirche, 

Broschüre „12 Gründe, in der Kirche zu 

sein“) 

Dank: 

Mein Dank gilt den Mitgliedern des 

Seniorenkreises „Gespräch um Vier“ im 

Haadter Wohnstift, namentlich Charlotte 

Becker, Helga Erhard, Gisela Rose und 

Conrad Pohle und den Mitgliedern des Ökumenischen 

Gesprächskreises Venningen, namentlich: 

Heidi und Otto Christmann, Hans Hesse, 

Hildegard Hein, Brigitte Stauch, Hanna und 

Günter Vogeler. 

Literatur: 

Julius Schniewind, NTD, Bd. 1, Matthäusevangelium, 

Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 

1968 

Eduard Schweizer, NTD, Bd. 1, Matthäusevangelium, 

Evangelische Verlagsanstalt Berlin, 1977 

Gottfried Voigt, Der schmale Weg, Predigtexte 

zur Reihe I, Ev. Verlagsanstalt Berlin, 1978 

Eberhard Dittus, Neustadt an der Weinstraße



1 Kön 19, 4-8 

Ein wichtiger Inhalt des ersten Buches der 

Könige ist die Geschichte des Propheten Elija. 

Dabei handelt es sich nicht um eine einheitliche 

Erzählung. Wahrscheinlich standen am 

Anfang kleine Einzelerzählungen, die später – 

nicht ohne Bruchstellen – zusammengefügt 

wurden. Die vorliegende Perikope besteht aus 

drei Abschnitten: Verzweiflung des Propheten 

und Flucht in die Wüste. Erste Stärkung durch 

den Engel. Zweite Stärkung durch den Engel 

und Neuaufbruch. Elija flieht vor dem Zorn 

der Königin in die Wüste, um sein Leben zu 

retten. Trotz seiner vorausgehenden Erfolge 

ist er verzweifelt, entkräftet und wehrlos. Er 

will sterben. Der erste Besuch des Engels mit 

Brot und Wasser wird von Elija erstaunlich 

nüchtern hingenommen. Er isst und trinkt 

und legt sich wieder hin. Aber es verändert 

nichts in ihm. Noch gehen ihm nicht die 

Augen auf. Beim zweiten Mal wird die 

Zuwendung Gottes direkter. Der Hinweis 

auf den Weg, den Elija noch zu gehen hat, 

weckt in ihm Zukunftsperspektiven. „Vierzig 

Tage und vierzig Nächte“ ist wohl eine ab – 

sichtlich symbolische Zeitangabe, die an den 

gleich langen Aufenthalt des Mose auf dem 

Horeb erinnern soll. Sowohl Mose als auch 

Elija machen auf diesem Berg eine neue und 

entscheidende Gotteserfahrung. 

Eph 4, 30 - 5, 2 

Im zweiten Lesungstext kann man insofern 

eine inhaltliche Verbindung zum atl. Lesungstext 

sehen, als es auch da um Zukunftsperspektiven 

geht. Der Verfasser stellt im 

zweiten Teil des 4. Kapitels den „alten“ und 

den „neuen“ Menschen gegenüber. Der alte 

Mensch, der von Ausschweifung, Gier und 


Der Autor beschränkt sich auf die Texte der katholischen Leseordnung. 

Er bedenkt die Frage: „Wovon leben wir?“ auf dem Hintergrund 

der Zeitsituation sowie anhand der ersten Lesung (1 Kön 19, 4-8) und des 

Evangeliums (Joh 6, 41-51). Die ökologische und ökonomische 

Entwicklung stellt nicht nur die Frage nach materiellen Lebensmitteln, 

sondern auch nach dem, was die Seele nährt, damit Menschen in Zukunft 

leben können. Stichworte: Zukunftsperspektive; Sinnfrage; Gottes 

Gegenwart als „Lebens-Mittel“. 

Gemeinheit gekennzeichnet ist, geht zugrunde 

(vgl. 4, 19-22). Der neue Mensch trägt das 

Siegel (Zeichen der Zugehörigkeit) Gottes. 

Güte, Barmherzigkeit, Vergebung sind seine 

Eigenschaften, weil auch Gott durch Christus 

vergeben hat. Ein Leben in den christlichen 

Tugenden, vor allem in der Liebe, hat seinen 

letzten Grund in der Nachahmung Gottes, 

dessen Liebe in Jesus Christus offenbar wurde. 

Während der alte Mensch dem Untergang 

geweiht ist, steht der neue Mensch für eine 

Zukunft, die sowohl ihre Wurzeln als auch 

ihre Auswirkungen in der Liebe Gottes hat. 

09.08.09 

ev. Reihe I: Mt 25, 14-30 kath. 1. L.: 1 Kön 19, 4-8 kath. 2. L.: Eph 4, 30 - 5, 2 kath. Evang.: Joh 6, 41-51 

1 Kön 19, 4-8 

Joh 6, 41-51 

Joh 6, 41-51 

Die Evangeliumsperikope ist der sog. Brotrede 

Jesu in der Synagoge von Kafarnaum 

entnommen. Sie ist in Beziehung gesetzt zur 

ersten Lesung 1 Kön 19, 4-8, da es in beiden 

Texten um „Brot vom Himmel“ geht, wenn 

auch in je unterschiedlicher Weise. Anlass für Der alte Mensch, der von 

das ungläubige Murren der Juden ist die vorausgehende 

Aussage Jesu, er sei das Brot vom Ausschweifung, Gier und 

Himmel. Das Murren war schon zur Zeit der 

Wüstenwanderung Israels Ausdruck der un- Gemeinheit gekennzeichnet 

gläubigen Auflehnung. Hier steht es als Auflehnung 

gegen Jesus als Boten des Himmels, ist, geht zugrunde. 

da man ja glaubte, seine irdische Herkunft zu 

kennen. Die folgenden Verse verweisen darauf, 

dass der Glaube an diesen Jesus Geschenk, 

„Gnade“ Gottes ist (V. 44). Wer auf 

den Vater hört und Schüler Gottes ist (V 45), 

der erkennt im Glauben das wahre Wesen 

Jesu. Die Verse 48-51 greifen noch einmal Eph 4, 30 - 5, 2 

das Brotmotiv auf. Jesus als das Brot des 

Lebens ist mehr als das Manna in der Wüste. 

Dieses sicherte das irdische Leben, jenes das 

Ewige. Vers 51b hat sakramentale, eucharistische 

Anklänge: das Brot, das Jesus gibt, ist 

er selbst, „sein Fleisch für das Leben der 

Welt“. 115


09.08.09 

Kein Geschehen kann so 

sinnlos sein, dass Gott nicht 

daraus etwas Sinnvolles, 

etwas Neues, etwas 

Lebensträchtiges und 

Zukunftsweisendes machen 

könnte. 

Predigtskizze 

Aufgrund der täglichen Nachrichten will 

einem der Optimismus bezüglich der Zukunft 

unserer Welt schwer fallen. Tat man 

zuerst noch solche Nachrichten als vordergründige 

Panikmache ab, so bestätigt sich 

wohl ihr Wahrheitsgehalt in einem immer 

bedrängenderen Maße. Die Zukunftsaussichten 

scheinen nicht gut zu sein. Über die 

Gründe und Hintergründe lässt sich trefflich 

streiten. Nahrungsmittelknappheit, Hungerkatastrophen, 

Erschöpfung der natürlichen 

Ressourcen einerseits und steigender Energiebedarf 

andererseits, Klimawandel mit verheerenden 

Folgen, Spekulanten, die aus all dem 

noch skrupellos Gewinn ziehen, das alles sind 

Stichworte, die Zukunftsängste wecken. 

Geht unserer Erde – und auf ihr dem 

Menschen – die Puste aus? 

Wovon sollen wir, und erst recht künftige 

Generationen, leben? 

Politik und Wirtschaft versuchen, Zuversicht 

nach dem Motto zu verbreiten: „Wir 

sind auf das Schlimmste gefasst, aber wir 

bekommen schon alles in den Griff“. So jagt 

denn ein „Gipfel“ den anderen: Klimagipfel, 

Erdölgipfel, G-8-Gipfel, WHO-Gipfel und 

viele andere. Manchmal hat man den Eindruck, 

es ist wie das Pfeifen im dunklen Wald 

gegen die Angst. Viele Menschen mögen sich 

die bedrückende Frage stellen: „Hat das 

Leben dann überhaupt noch einen Sinn, wenn 

die Zukunftsaussichten so schlecht sind?“ In 

Klammern: Ob die sooft beklagte sinkende 

Kinderzahl nicht einen wichtigen Grund 

darin hat, dass man seinen Nachkommen eine 

solche Welt nicht zumuten will? Menschen 

reagieren auf diese Sinnfrage unterschiedlich. 

Die einen werden agressiv und wollen sich 

mit Gewalt nehmen, wovon sie glauben, dass 

es ihnen zusteht. Egoismus und Rücksichtslosigkeit 

machen sich nach der Devise breit: 

Ich nehme alles mit, was das Leben bietet. 

Wer weiß, was morgen ist? Andere verfallen 

in Resignation und Depression, weil sie glauben, 

es habe sowieso alles keinen Sinn. Man 

müsse das Schicksal eben hinnehmen … 

Die erste Lesung des heutigen Sonntages 

zeigt am Beispiel eines von Gott berufenen 

Menschen die Möglichkeit einer zukunftsorientierten 

Lösung: Wir dürfen die Rechnung 

nicht ohne den Wirt und die Zukunft unserer 

Welt nicht ohne Gott machen. Der Prophet 

Elija war machtvoll für das Reich Gottes 

eingetreten. Das war sein Lebensinhalt. In 

einer spektakulären Aktion hatte er den 

Baalskult und seine Priester ausgerottet. Er 

schien auf dem Höhepunkt seiner Karriere 

angekommen. Aber: Konnte er davon leben? 

Sehr rasch fiel sein Ruhm wie ein Kartenhaus 

zusammen. Die Königin, eine Anhängerin 

des Baalskultes, ließ ihn verfolgen. Ihm blieb 

nur der Weg in die Wüste, wo er sich unter 

einem Ginsterstrauch mit seinem spärlichen 

Schatten niederließ. Er fiel in eine tiefe Depression. 

Kein Ausweg, keine Zukunft! Alles 

ist sinnlos und ziellos. Wegschauen, vergessen, 

schlafen! 

Auch Elija hat die Rechnung ohne den 

Wirt gemacht. Denn Gott selbst bewirtet ihn 

– zwei Mal, geduldig, einfühlsam, durch 

einen Engel. Es geht dabei nicht nur um Brot 

und Wasser. Es geht auch um eine neue 

Perspektive. Es wird ein Weg aufgezeigt, ein 

Weg, den Elija noch nicht kennt. Er erfährt 

nur, dass er für diesen Weg Kraft braucht und 

dass er diese Kraft nicht aus sich selbst bekommt. 

Er erhält sie von Gott. Und im 

Gehen erschließt sich ihm das Ziel: die 

Begegnung mit Gott am Gottesberg Horeb 

und ein neuer Auftrag, der eine Wende in der 

Geschichte Israels bedeutet. Er soll einen 

neuen König salben. 

Die Botschaft dieser Lesung könnte heißen, 

dass kein Geschehen im Laufe der Geschichte 

so sinnlos sein kann, dass Gott nicht daraus 

etwas Sinnvolles, etwas Neues, etwas Lebensträchtiges 

und Zukunftsweisendes machen 

könnte. Vorausgesetzt, der Mensch lässt sich 

auf Gott ein, er lässt sich von ihm nähren und 

Kraft geben, er lässt sich von ihm Weg und 

Ziel weisen, er lässt sich von Gott in Dienst 

nehmen und beauftragen. 

Wovon leben wir? – Nicht von unseren 

selbst ausgedachten Zukunftsperspektiven. 

Erst recht nicht von unseren Zukunftsängsten. 

Wir können – wie Elija – leben von der 

Zuwendung Gottes, die uns fürsorglich 

durch die Wüsten des Lebens führt. Diese 

Zuwendung Gottes ist, gemäß unserem 

christlichen Glauben, in Jesus Christus sichtbar 

und greifbar geworden. Sein Leben und 

Wirken zeigen, dass nicht Egoismus und 

Ausbeutung Wege zum wahren Leben sind, 

sondern das Füreinander-da-sein. Jesus hat es

uns vorgelebt bis zum Tod am Kreuz. 

Deshalb spricht er auch von seinem Leben im 

Bild vom Weizenkorn oder vom Lebensbrot, 

Bilder der Hingabe und Bilder der Hoffnung. 

Wenn Jesus im Evangelium heute 

sagt: „Ich bin das Brot des Lebens“, dann verweist 

er auf sich selbst als Quelle der 

Lebenskraft und der Hoffnung. Angesichts 

unserer verwirrenden und oft unübersichtli- 


Predigtsituation – Kirchenjahreszeit 

Israelsonntag 

Der 10. Sonntag nach Trinitatis ist der 

sog. „Israelsonntag“ oder auch „Gedenktag 

an die Zerstörung Jerusalems“. In den Jahren 

70-71 n. Chr. wurde Jerusalem von den 

Römern zerstört. Josephus Flavius (* 37 n. 

Chr.) schreibt darüber: „6.000 Menschen 

wurden im Tempel verbrannt. 100.000 wurden 

gefangen nach Rom verschleppt und die 

Stadt Jerusalem mit ihren herrlichen Palästen 

dem Erdboden gleich gemacht“ (De bello 

judaico). 

Ev. Predigttext: Lk 19, 41-48 

Exegetische Hinweise 

Lukas schreibt vom Weinen Jesu und der 

Ankündigung der Zerstörung Jerusalems im 

Rückblick. Das Evangelium entsteht um ca. 

80 n. Chr., und die Zerstörung hat zu diesem 

Zeitpunkt bereits stattgefunden. In der 

Vision Jesu beschreibt Lukas daher den tatsächlichen 

späteren Verlauf. 

chen Wege in eine ungewisse Zukunft sind 

wir eingeladen, ihn in unser Leben als 

„Lebensmittel“ aufzunehmen, ihm zu glauben 

und zu vertrauen. Im Brot der Eucharistie 

bietet er sich uns an: „Steh auf und 

iss, sonst ist der Weg zu weit für dich.“ 


Die Autorin betrachtet den ev. Predigttext und die kath. 1. Lesung. 

Stichworte zur Nachhaltigkeit: Kraft durch Zusammenhalt und den 

begleitenden Blick auf Gott – für Naturschutz, Energiepolitik, Katastrophenhilfe 

(Lk 19); Weisheit denkt in langfristigen Perspektiven, erst 

bei mir den Weg bereiten, dann die anderen einladen (Spr 9) 

Assoziationen 

– Jesus weint über Jerusalem. 

Weint Gott über uns hier und heute? 

Wie weit sind wir von der nächsten Katastrophe 

entfernt? 

– „Gott sei Dank, es ist Sonntag“ EKD- 

Kampagne: www.ekd.de/sonntagsruhe 

– Jes 56,7: Dieses Haus soll ein Bethaus sein; 

ihr aber habt es zur Räuberhöhle gemacht. 

Übertragung: 

Dieser Tag soll ein Sonntag sein; ihr aber 

habt ihn zum Regentag gemacht. 

Dieser Tag soll ein Feiertag sein; ihr aber 

habt ihn zum Werktag gemacht. 

Diese Welt soll eine Lebenswelt sein; ihr aber 

habt sie zur Wüste gemacht. 

Diese Erde soll Gottes Erde sein; ihr aber 

habt sie zu eurem Eigentum gemacht. 

Bezug zu Nachhaltigkeit 

Anton Sauer, Heusenstamm 

– Jesus sieht, wie die Menschen in ihr Unglück 

rennen, weil sie Gott nicht mehr als 

Mittelpunkt in ihrem Leben haben. Sie sind 

09.08.09 

16.08.09 

ev. Reihe I: Lk 19, 41-48 oder Mk 12, 28-34 kath. 1. L.: Spr 9, 1-6 kath. 2. L.: Eph 5, 15-20 

kath. Evang.: Joh 6, 51-58 

Lk 19, 41-48 

117


16.08.09 

Die Probleme der 

Gegenwart sind groß, und 

die Schritte, die wir gehen 

können, klein. 

Spr 9, 1-6 

zerstritten, konkurrenzorientiert und von materiellen 

Gewinnen geleitet. Das macht sie zu 

„leichten Opfern“ für das Römische Reich. 

Schlussfolgerung für die Gegenwart: Es braucht 

den Zusammenhalt von Menschen, um 

diese Welt und das Leben zu erhalten und 

zu stärken. Es braucht Motivation und Verantwortungsbewusstsein. 

Diese Kraft lässt 

sich ohne den Blick auf Gott nicht finden. 

Stichworte: Naturschutz, Energiepolitik, 

Katastrophenhilfe, soziale Marktwirtschaft, 

Work-Life-Balance, Spiritualität, Ökumene 

– Jesus fängt an einer Stelle an zu handeln. Er 

vertreibt die Händler aus dem Tempel. 

Dies ist nur eine kleine Aktion angesichts 

der damaligen Bedrohung durch die Römer. 

Jesu Handeln beschäftigt uns Menschen aber 

noch bis heute, auch wenn die damalige Katastrophe 

nicht abgewendet werden konnte. 

Die Probleme der Gegenwart sind groß, 

und die Schritte, die wir gehen können, 

klein. Das Beispiel Jesu kann uns Mut 

machen, diese kleinen Schritte trotzdem 

immer wieder zu gehen. Die damalige 

Zerstörung hätte verhindert werden können. 

Das zeigt die Hoffnung, die Jesus bei 

der Tempelaktion trotz allem hatte. 

Unsere Zukunft ist die, die wir daraus 

machen – mit Gottes Hilfe. 

Kath. 1. Lesung: Spr 9, 1-6 

Exegetische Hinweise 

Spr 1-9 ist eine Sammlung der Worte von 

Weisen, die sich nicht sicher zeitlich datieren 

lässt. Salomo wird zugesprochen, dass er diese 

Sammlung erstellt hat, aber nicht der alleinige 

Urheber ist (Donald Guthrie). Die Verse 

9, 1-6 gehören eng mit 9, 13-18 zusammen 

als zwei Hälften eines Lehrgedichts über 

„Frau Weisheit“ und „Frau Torheit“ (Susanne 

Gorges-Braunwarth). Im Alten Testament ist 

die Gottesfurcht die Grundlage der Weisheit. 

Die Weisen galten daher zusammen mit den 

Priestern auch als die Verkündiger des 

Willens Gottes (z. B. Jer 18, 18). 

Assoziationen 

– Weisheit kommt von Gott. 

– Weisheit zeigt sich, lädt ein, aber zwingt nicht. 

– Weisheit bringt Veränderung. 

– Weisheit ist Lebensfülle. 

Bezug zu Nachhaltigkeit 

Die Weisheit denkt langfristig. Zuerst 

wird das Haus gebaut, jede der sieben Säulen 

behauen, das Vieh geschlachtet, der Wein 

gemischt und der Tisch bereitet. Und dann 

folgt eine schlichte Einladung. 

Schlussfolgerung für die Gegenwart: Es gibt 

viel zu tun für mich. (Appelle, Schuldzuweisungen 

oder Anklagen an andere Menschen 

gehören nicht dazu.) Weisheit beginnt 

mit der Frage nach Gott. Darauf folgt mein 

eigenes Denken und Handeln. Erst dann ist 

eine Einladung an andere möglich. Eine Einladung 

zum Leben. 

Quellen: 

Donald Guthrie, Kommentar zur Bibel. AT und 

NT in einem Band; Brockhaus 2003; S. 667 

Susanne Gorges-Braunwarth, Frauenbilder – 

Weisheitsbilder – Gottesbilder. Die personifizierte 

Weisheit im Gottesbild der nachexilischen Zeit; 

Lit-Verlag 2002, S. 218 

Ivonne Heinrich, Westerburg


21. Sonntag im Jahreskreis / 11. Sonntag nach Trinitatis 

Exegetische Hinweise zum Buch Josua 

Das Buch Josua ist Abschluss und Anfang 

zugleich. Abschluss, weil das den Vätern verheißene 

Land (Gen 12, 7) nun dem Volk 

Israel zum Erbe gegeben wird (Jos 1, 2 ff.). 

Die Zeit der Knechtschaft in Ägypten, der 

Exodus und die Wüstenwanderung sind 

Geschichte. Gleichzeit erzählt das Buch den 

Anfang von der Sesshaftigkeit des Volkes 

Gottes. Um die Treue zum Glauben geht es 

in der alttestamentlichen Lesung. Josua 

macht sich zum Sprecher für die Glaubenstreue. 

In Kanaan wirken die dort verehrten 

Gottheiten und Rituale faszinierend auf 

das Volk, das nur den schlichten Kult der 

Wüstenwanderer kannte. Josua vollendet das 

politische Wirken des Mose und wird wie er 

als „Knecht des Herrn“ (Jos 24, 29) bezeichnet. 

Am Beginn des Josuabuches (Jos 1, 5 f.) 

wird ihm in einer thematischen Jahwerede 

zugesprochen, dass er dem Volk das Land, das 

Jahwe den Vorfahren versprochen hatte, zum 

Erbe geben wird. So versammelt er dann auch 

am Ende seines Lebens das ganze Volk in 

Sichem und verpflichtet es an Jahwe festzuhalten 

(Jos 23 und 24). Entschieden sollen sie 

sich von den fremden Gottheiten und Ritualen 

abwenden. Durch die Verleihung des 

Landes an Israel tritt Jahwe seine Rechte 

nicht ab, das Land bleibt sein heiliges Land 

(Jos 22, 19). Das Land Kanaan ist der Ort, an 

dem Jahwe mit seinem Volk seine Geschichte 

schreibt. Der Besitz des Landes verpflichtet 

zur richtigen Antwort auf Gottes Treue. 

Israel soll in seiner Geschichte Gottes Handeln 

erkennen, seinen Willen tun und alles 

befolgen, was im Gesetzbuch des Mose steht 

(Jos 23, 6). Josua schließt in Sichem für sein 

Volk einen Bund und legt Gesetz und Recht 

fest. Den Besitz des gelobten Landes haben 

die Israeliten alleine Jahwe zu verdanken. Er 

hat sein Wort gehalten. 

Marcelo de Barros Souza und José Luis 

Caravias (S. 86 f.) gehen davon aus, dass das 

Buch Josua zum deuteronomistischen Geschichtswerk 

gehört und fünfhundert Jahre 

nach den entsprechenden Ereignissen entstand: 

„Wer fundamentalistisch an die entsprechenden 

Josua-Texte herangeht und sie 

wörtlich nimmt, deutet die Ereignisse etwa 

so: ... In der Hoffnung auf die Verheißung, 

die Gott Abraham gegeben hat, er werde 

dem Volk Israel das Land Kanaan übergeben, 

ziehen die Menschen durch die Wüste, dringen 

in das verheißene Land ein, erobern eine 

kanaanäische Stadt nach der anderen und zerstören 

sie alle miteinander, bis sie selbst die 

alleinigen Herren des Landes sind. Diese Art 

von Lektüre dient heute manchen Leuten als 

religiöser Vorwand dazu, die Expansionspolitik 

des gegenwärtigen Staates Israel den 

Palästinensern gegenüber zu rechtfertigen. 

Doch auch manche Christen verstehen die 

Texte so. Für sie ist nämlich das AT lediglich 

Symbol und Vorbild für das NT, so dass sie 

gar kein Problem darin sehen, dass sich Gott 

bzw. Gottes Volk im AT unterdrückerisch 

gebärdet.“ 

Nachhaltigkeitsaspekte und mögliche Predigtinhalte 

23.08.09 

ev. Reihe I: Lk 18, 9-14 kath. 1. L.: Jos 24, 1-2a.15-17.18b kath. 2. L.: Eph 5, 21-32 kath. Evang.: Joh 6, 60-69 

Der Verfasser betrachtet die Bibeltexte der beiden kath. Lesungen. 

Stichworte zur Nachhaltigkeit: Erinnerung an das geschichtliche Handeln 

Gottes als Grundlage und Rechtfertigung für die Kritik an aktuellen Unrechtssituationen, 

Entscheidung entweder für Gott oder die Götter unserer 

Zeit (Jos 24); Soziale Gerechtigkeit als Aspekt von Nachhaltigkeit insbesondere 

bei der Benachteiligung von Frauen in allen Gesellschaften (Eph 5) 

Jos 24, 1-2a.15-17.18b 

Der Besitz des Landes 

verpflichtet zur richtigen 

Antwort auf Gottes Treue. 

Weltgestaltung aus geschichtlicher und heilsgeschichtlicher 

Erfahrung 

In einer langen Rede lässt Josua Jahwe selber 

zu Wort kommen (Jos 24, 2 ff.), in der er 

an seine Treue zum Volk von Anfang an erinnert. 

Das Vergessenwollen verlängert das Exil, 

und das Geheimnis der Erlösung liegt in der 

Erinnerung. Diese so oft zitierte jüdische 

Weisheit betont, dass der Glaube an Jahwe 

ein Glaube an sein Wirken in der Geschichte 

ist. So erklärt das Buch Josua theologisch die 

Gegenwart aus der Vergangenheit und vermittelt 

Erkenntnisse und Lehren für die 

Zukunft. Auch dem christlichen Glauben 119

120 

23.08.09 

Gott und sein Wirken in 

der Geschichte werden nur 

dann ernst genommen, wenn 

wir bereit sind, die momen- 

tane Situation nachhaltig 

zu verbessern. 

geht es in Treue zu den jüdisch-christlichen 

Traditionen des AT und NT nicht um eine 

vergangene Wirklichkeit, auf die wir vielleicht 

wehmütig und nostalgisch zurückblicken. 

Wenn christliche Theologie versucht, 

über Gott, die Welt und die Menschen auf 

der Grundlage der biblischen Botschaft nachzudenken, 

muss sie immer auch eine prophetische 

Kritik an der heutigen politischen und 

ökonomischen Situation sein. Es geht ihr 

einerseits um die Erinnerung an das Handeln 

Gottes in der Geschichte und andererseits um 

eine zukünftige und noch ausstehende Wirklichkeit. 

Das Wort des Rates der Evangelischen Kirche 

in Deutschland und der Deutschen 

Bischofskonferenz zur wirtschaftlichen und 

sozialen Lage in Deutschland/Für eine Zukunft 

in Solidarität und Gerechtigkeit greift 

diese Gedanken auf: „Das Volk Gottes lebt 

aus der Erinnerung an die Geschichte des 

Erbarmens Gottes ... Daraus schöpft es Kraft 

und Zuversicht; es weiß sich dadurch zugleich 

motiviert zur barmherzigen und solidarischen 

Zuwendung zu den Armen, Schwachen 

und Benachteiligten. ... Die Bibel übt 

prophetische Kritik an gesellschaftlichen 

Unrechtssituationen ...; sie setzt sich vor 

allem für die Benachteiligten und die Fremden 

ein ... So wird in großen Teilen des AT die 

gesellschaftsgestaltende Kraft des biblischen 

Glaubens deutlich“ (S. 40 f.). Theologisches 

Reflektieren will glaubenden Menschen 

Zugänge eröffnen, die gegenwärtigen politischen 

und ökonomischen Bedingungen zu 

verändern, um der Herrschaft Gottes zum 

Durchbruch zu verhelfen. Gott und sein Wirken 

in der Geschichte werden nur dann ernst 

genommen, wenn wir bereit sind, die momentane 

Situation nachhaltig zu verbessern 

(vgl.: Für eine Zukunft ..., S. 49 f). 

Der Glaube an Jahwe und seine gesellschaftlich 

politischen Folgen 

Die Entwicklung des Glaubens an Jahwe 

ist ein langer Prozess. Die Glaubensinhalte 

unterscheiden sich fundamental von der 

kanaanäischen Religion und ihren Gottheiten. 

Der Glaube an Jahwe ist Symbol des 

sozialen Kampfes eines unterdrückten Volkes 

um Selbständigkeit und um gerechtere und 

geschwisterliche Lebensbedingungen. Jahwe 

will, dass die Güter der Erde (Herden, Grund 

und Boden) allen zugänglich sind. Das Land 

soll seinem Volk insgesamt gehören. Niemand 

darf bevorzugt oder gar ausgeschossen 

werden. Er ist parteiisch für die, die kein 

Land besitzen und kämpft an ihrer Seite, 

damit sie etwas bekommen. Die Religion 

Israels ist eine Religion von Unterdrückten, 

während die Religion der Kanaanäer oftmals 

die Interessen der Unterdrücker widerspiegelt. 

Der Glaube an Jahwe hat Auswirkungen 

auf sein Volk. Er stärkt das Bemühen um eine 

geschwisterliche Gesellschaftsordnung und 

verpflichtet das Volk Israel zur Solidarität. In 

Sichem wird Glaube aus der Privatheit in das 

Licht einer öffentlichen Diskussion hineingestellt. 

Die Philosophin Hanna Arendt hat 

Politik einmal so definiert: Treffen sich Menschen, 

um miteinander etwas in der Welt 

anzufangen, entsteht politische Macht. Genau 

darum geht es Josua in Sichem. Er sucht eine 

politische Entscheidung, die nach den Grundlagen 

für das zukünftige Zusammenleben im 

Volk Israel sucht. 

Was bewirkt heute der Glaube an Jahwe, 

den Gott der Bibel? 

Führt er zu Solidarität und zum gesellschaftlichen 

Engagment? 

Bestärkt er uns, nachhaltige Entwicklungen 

anzustoßen? 

Führt er uns aus der Privatheit in die 

Öffentlichkeit? 

Jahwe oder die Götter? 

Josua stellt die Frage: Entscheidet euch, 

wem ihr dienen wollt, Gott oder den Göttern? 

Eine Entscheidung ist fällig, die unaufschiebbar 

ist. Wer sie jetzt nicht fällt, ist den neuen 

Göttern bereits verfallen. Josua erinnert 

daran, dass es im Kern nicht Kriege und 

Eroberungen waren, die Israel ins gelobte 

Land gebracht haben, sondern letztendlich 

das Hören Einzelner oder des ganzen Volkes 

auf Gottes Wort; denn die Geschichte Israels 

ist auch eine Geschichte des In-Vergessenheit-Geratens 

Jahwes. In Sichem findet 

eine Versammlung gegen das Vergessen statt, 

ein Versprechen es mit Gott zu halten, ein Ja 

zu einem Weg gegen den Strom, eine Absage 

an die Götzen. Die Diskussion um die Zukunft 

beginnt mit dem Hören auf die 

Geschichte Gottes mit seinem Volk. Nicht 

die eigenen Interessen, sondern das Interesse 

Gottes an Welt und Mensch und seine Treue

stehen im Vordergrund und führen zu einer 

Entscheidung. Auch heute stehen wir am 

Scheideweg von Sichem. Wir dürfen von der 

Option Gottes für die Armen, von seiner 

Vision einer Veränderung bestehender Verhältnisse 

und der Überwindung von Gewalt 

zwischen Menschen, Gruppen und Völkern 

nicht lassen. 

Wie halten wir es mit dem Traum Gottes 

von einer Welt, die sich dem Frieden, der 

Gerechtigkeit und der Bewahrung der 

Schöpfung verpflichtet weiß? Wie kommen 

wir zu politischen Entscheidungen, die auch 

die nachfolgenden Generationen mit in den 

Blick nehmen (Gentechnologie, Energie, 

Umwelt, Außenpolitik) und den Götzen 

unserer Zeit eine klare Absage erteilen? 

Literaturempfehlungen 

Eugen Sitarz (Hrsg.), Höre, Israel! Jahwe ist einzig, 

Stuttgart 1987. 

Marcelo de Barros Souza, Jose Luis Caravias, 

Theologie der Erde, Düsseldorf 1990. 

Norbert Greinacher, Der Schrei nach Gerechtigkeit. 

Elemente einer prophetischen politischen 

Theologie, München 1986. 

Kirchenamt der Evangelischen Kirche in Deutschland/Sekretariat 

der Deutschen Bischofskonferenz 

(Hrsg), Für eine Zukunft in Solidarität und 

Gerechtigkeit. Wort des Rates der Evangelischen 

Kirche in Deutschland und der Deutschen Bischofskonferenz 

zur wirtschaftlichen und sozialen Lage 

in Deutschland, Hannover/Bonn 1997. 

Exegetische Hinweise zum Eph 5, 21-33 

Der Abschnitt beginnt mit der Ermahnung 

zu gegenseitiger Unterordnung, was 

zunächst eine partnerschaftliche Ordnung 

andeuten könnte. Die anschließende Ehebelehrung 

jedoch fordert die Frauen, auf sich 

den Männern unterzuordnen wie dem Herrn 

(Christus). Das Verb sich unterordnen ist im 

Griechischen ein Ordnungsbegriff und beinhaltet 

die Anerkennung der bestehenden patriarchalischen 

Verhältnisse. Hubertus Halbfas 

schreibt in seiner kommentierten Bibel: 

„Hinter dieser die gesamte antike Gesellschaftsstruktur 

bestimmenden männlichen 

Dominanz (vgl. 1 Kor 11, 3-12) steht zunächst 

im jüdisch-christlichen Raum die 

damalige Auslegung von Gen 2, 18-24. Da 

die Frau erst nach dem Mann, aus ihm und 

seinetwegen geschaffen sei, sei er auch in 

allem der Frau übergeordnet. Dieser Hintergrund 

wird nun christologisch überhöht. Die 

Überordnung des Mannes soll aus der 

Beziehung Christi zu seiner Kirche verstanden 

werden. ... Vers 33 bringt die Lektion 

noch einmal auf den Punkt: Der Mann soll 

seine Frau lieben, die Frau aber – sie fürchte 

(ehre) den Mann. Mit diesem überraschenden 

Verb wird eine sich unterordnende Haltung 

verlangt, wie Untergeordnete den ihnen 

Vorgeordneten begegnen“ (S. 574). Die 

Wirkungsgeschichte dieser Ehelektion transzendiert 

und rechtfertigt ein Machtgefälle 

zwischen Mann und Frau und fordert mit 

einer Grundsätzlichkeit, die dogmatisch legitimiert 

indiskutabel ist, die Unterordnung 

der Frau. 

Nachhaltigkeitsaspekte und mögliche Predigtinhalte 

23.08.09 

Der Abschnitt aus dem Epheserbrief muss 

uns Mut machen, „ganze Teile des NT von 

unserer eigenen Zeit und unserem Lebensgefühl 

her kritisch in Frage zu stellen und die 

Botschaft Jesu mit Fragen zu konfrontieren, 

die sich ihr in der Zeit ihrer ersten Interpretation 

so noch gar nicht stellen konnten“. 

Wir haben Grund „anhand dieses Textes in 

seiner Problematik einmal das Feld der 

Auseinandersetzung und des Nachdenkens 

viel weiter zu spannen und uns das Problem 

vorzulegen, wie schwer es ist, sich im 

Rahmen von Frömmigkeit und Religion freizuhalten 

von Ideolgie, Machtbegründung Eph 5, 21-32 

und autoritärem Denkstil. ... Nach zweitausend 

Jahren Patriarchalismus in der Kirche 

müssten wir, könnten wir durch die 

Vermittlung von Frauen vieles aus dem 

Munde Jesu lernen“ (Eugen Drewermann, 

Düsseldorf 1991, 147 ff). Doch nach wie vor 

blockiert die Kirche die Frauen, indem sie 

„von ihnen ein traditionelles Bild und einen 

altherkömmlichen Status weitervermittelt. 

Das von der Kirche geförderte, ja sakralisierte 

Bild der Frau ist das der hingebungsvollen 

Mutter, die sich gut aufopfern kann“ (Jacques 

Gaillot u. a., S. 219 f.). 

Man wird in der Religionsgeschichte kaum 

jemanden finden, der mit der Männerherrschaft 

deutlicher aufgeräumt hat als der 

Mann aus Nazareth. Er verurteilte alles, was 

nur den Geruch von Überlegenheit, Herrschaft 

und Macht an sich hatte. Da Frau und 121

122 

23.08.09 

Frauen zählen weltweit 

zu den Ärmsten der Armen, 

so dass bereits von einer 

Feminisierung der Armut 

und einer Apartheid der 

Geschlechter gesprochen wird. 

30.08.09 

Mann nach dem Bild Gottes geschaffen sind, 

müsste zumindest im jüdisch-christlichen 

Raum die Gleichberechtigung eine Selbstverständlichkeit 

sein. Frauen zählen weltweit 

zu den Ärmsten der Armen, so dass bereits 

von einer Feminisierung der Armut und einer 

Apartheid der Geschlechter gesprochen wird. 

Die Arbeitslast der Frauen erhöht sich nach 

wie vor, ihr Zugang zu den Wirtschaftsressourcen 

nimmt ab, und ihre Ernährungsund 

Bildungssituation, sowie ihr Gesundheitszustand 

verschlechtern sich rapide. 

Menschenverachtung und Frauenverachtung 

hängen fundamental zusammen. Die 

Geburt eines Mädchens gilt vielfach als 

Unglück. Franz Kamphaus differenziert die 

vielfältigen Formen von Gewalt, die Frauen 

treffen: „psychische Gewalt in Form des 

öffentlich anerkannten Gewaltrechtes von 

Männern gegenüber Frauen; sexuelle Gewalt 

und die damit verbundenen Einschüchterungen; 

materielle Gewalt, das heißt die 

männliche Kontrolle über das Wirtschaftsleben; 

ideologische Gewalt, das meint das 

angemaßte männliche Potenzgehabe, dem die 

weibliche Demut und Minderwertigkeit korrespondiert“ 

(S. 124 f.). Auch in Deutschland 

ist Armut häufig weiblich. Besonders alleinerziehende 

und ältere Frauen sind auf 

Sozialhilfe angewiesen. Diejenigen sind in 

unserem Sozialsystem begünstigt, die ohne 

Unterbrechungen voll erwerbstätig waren – 

in der Regel Männer. Tätigkeiten im Haushalt, 

die Erziehung der Kinder, Pflege der 

Angehörigen und soziales ehrenamtliches 

Engagment werden zu wenig berücksichtigt. 

Klassische Frauenarbeit bleibt auch hierzu- 

lande eher unsichtbar und unbezahlt. Die 

Benachteilung der Frauen wurzelt immer in 

kulturellen Mustern und religiösen Wertvorstellungen, 

die männlich geprägte Strukturen 

fördern. Frauengerechte Entwicklung bedeutet 

darum die Mitgestaltung eines Prozesses, 

in dem Frauen und Männer partnerschaftlich 

die Verantwortung für ökonomische, 

politische, kulturelle und geistige Entwicklungen 

in ihrer Gesellschaft übernehmen. 

Wie kommen wir der Vision einer gemeinsamen 

Verantwortung von Frau und Mann in 

allen Bereichen der Gesellschaft (und der 

Kirche) näher? 

Welche Entwicklungsprojekte von Frauen 

und für Frauen sind zu fördern? 

Wie sprechen wir in der Verkündigung 

von einem Gott, der Mann und Frau als sein 

Abbild schuf und beiden die Erde anvertraute? 

Literaturempfehlungen 

Eugen Drewermann, Zwischen Staub und Sternen. 

Predigten im Jahreskreis, Düsseldorf 1991 

Franz Kamphaus, Eine Zukunft für alle. Umkehr 

zur Solidarität, Freiburg 1995 

Bischöfl. Hilfswerk Misereor (Hrsg.), Arbeitshefte 

zum Hungertuch. Das MISEREOR-Hungertuch 

„Barmherzigkeit und Gerechtigkeit“, Aachen 

1998 

Jacques Gaillot, Alice Gombault, Pierre de Locht, 

Ein Katechismus der Freiheit atmet, Küsnacht 

2004 

Hubertus Halbfas, Die Bibel, Düsseldorf 2001 


Klaus Scheunig, Mandelbachtal 


ev. Reihe I: Mk 7, 31-37 kath. 1. L.: Dtn 4, 1-2.6-8 kath. 2. L.: Jak 1, 17-18.21b-22.27 kath. Evang.: Mk 7, 1-8.14-15.21-23 

Der Verfasser betrachtet die ev. Predigtperikope der Reihe I und die 

Bibelstelle zur kath. 2. Lesung. Stichworte zur Nachhaltigkeit: sich gegen 

die Erderwärmung einsetzen und damit heilen / die Ausbreitung von 

Krankheiten verhindern (Mk 7); im Menschen als der Erstlingsfrucht der 

Schöfung liegt die Pflicht und die Möglichkeit begründet, diese zu bewahren 

und zu gestalten, unter Beachtung der ihr mitgegebenen und für ihn 

durch das göttliche „und es war gut“ deutlich erkennbaren Grenzen (1 Jak 1)

Mk 7, 31-37 

Klimawandel und Ausbreiten von die Gehörlosigkeit 

verursachenden Krankheiten 

Der Bericht ähnelt den Berichten hellenistischer 

Heiler, die oft auch mit Speichel 

arbeiteten. Dabei wird bei Jesus die Heilung 

mehr an sein Wort gebunden als bei diesen 

Heilern. 

Heute wird das Wort „Taubstumm“ weniger 

gebraucht, da es auf die Betroffenen diskriminierend 

wirkt. Man spricht lieber von 

Gehörlosigkeit, das berücksichtigt, dass ein 

so genannter „Taubstummer“ durch entsprechende 

Schulung sprechen lernen kann. Das 

Wort gehörlos entstand erst nach der 

Einführung der allgemeinen Schulbildung 

tauber Kinder im letzten Viertel des 18. Jahrhunderts 

als Begriff für einen Taubstummen, 

der durch eine unermüdliche Sprech erziehung 

entstummt worden ist. Daher hat 

das Wort die Bedeutung von „taub, aber 

sprechend“ erlangt, und taube Kinder, 

Schulentlassene und Erwachsene werden als 

„Gehörlose“ bezeichnet. Weltweit soll es etwa 

70 Millionen gehörlose Menschen geben. Es 

gibt erworbene Gehörlosigkeit als Folge von 

z. B. Meningitis, Enzephalitis, Scharlach, 

Masern, Tuberkulose, Mittelohr-Erkrankungen 

und anderen Krankheiten. Angeborene 

Gehörlosigkeit kann entweder vorgeburtlich 

erworben sein, durch Röteln und 

andere Erkrankungen, oder erblich. 

Krankheiten werden sich ausbreiten, so ist 

die Prognose von Wissenschaftlern. Vom weltweiten 

Klimawandel können vor allem 

Krankheitserreger und ihre Überträger profitieren. 

In Zukunft drohen Menschen, Tieren 

und Pflanzen häufige Epidemien, so liest 

man in einer US-Studie. Um sich besser 

gegen Krankheitsausbrüche wehren zu können, 

muss der Einfluss der Klimaänderung 

stärker beachtet und erforscht werden: „Wir 

müssen die globale Klimaveränderung sehr 

ernst nehmen“, so die Schlussfolgerung von 

Andrew Dobson. „In der Zukunft wird die 

Welt nicht nur wärmer, sondern auch kränker 

sein.“ Diese Erwärmung begünstigt Epidemien 

bei Tieren, Pflanzen und auch beim 

Menschen, berichtet ein US-Forscherteam 

um Drew Harvell, Cornell University, und 

Andrew Dobson, Princeton University. 1 

Die Heilung von Kranken war ein wichti- 

ger Teil der Reich-Gottes-Predigt Jesu. 

„Blinde sehen wieder, Lahme gehen, Aussätzige 

werden rein, Tote stehen auf, und Armen 

wird das Evangelium verkündet (Mt 11, 5). 

Im Reich Gottes soll es dieses Elend nicht 

mehr geben. Wir glauben an das endgültige 

Kommen des Reiches Gottes, deshalb setzen 

wir uns für sein Kommen mit unseren oft so 

begrenzten menschlichen Kräften ein. Wer 

sich gegen die Erderwärmung durch sein 

Handeln einsetzt, verhindert Krankheiten 

und steht damit in der heilenden Tradition 

Jesu. Hinzu kommt, den betroffenen 

Menschen nach Möglichkeit zu helfen. 

Erstlingsfrucht der Schöpfung, Lesung 1 

Jak 1, 17-18.21b-22.27 

30.08.09 

Mk 7, 31-37 

Jak 1, 17-18.21b-22.27 

Im Jakobusbrief wird der Mensch die 

Erstlingsfrucht der Schöpfung genannt. Dieser 

Begriff kommt aus der biblischen Opfersprache 

Israels. Die erste Frucht war Gottes 

Eigentum, es war die erste Opfergabe. Nun 

fragt sich, welcher Schöpfung? Ist es die erste 

Schöpfung oder die Neuschöpfung in Christus? 

Die erste Schöpfung wurde durch den Menschen 

verdorben. Die Neuschöpfung in Christus, 

an der wir durch die Taufe Anteil haben, Wer sich gegen die 

ist die Neuschöpfung. Mit Christus und uns 

im Gefolge fängt die neue Schöpfung an. Erderwärmung durch sein 

Wir leben aber noch in der ersten Schöpfung. 

Benedikt XVI. führt dazu aus: „Indem Handeln einsetzt, verhindert 

der Schöpfergeist das neue und ewige Leben 

in den bestatteten Leib Jesu von Nazaret ein- Krankheiten und steht 

goss, brachte er das Werk der Schöpfung zur 

Erfüllung und schuf eine »Erstlingsfrucht«: damit in der heilenden 

die Erstlingsfrucht einer neuen Menschheit, 

die gleichzeitig Erstlingsfrucht einer neuen Tradition Jesu. 

Welt und eines neuen Zeitalters ist. Diese 

Erneuerung der Welt lässt sich in einem 

Wort zusammenfassen, in demselben, das der 

auferstandene Jesus als Gruß, aber mehr noch 

als Botschaft seines Sieges zu seinen Jüngern 

sprach: »Friede sei mit euch!« (Lk 24, 36; 

Joh 29, 19.21.26). Der Friede ist das Geschenk, 

das Christus seinen Freunden als 

Segen hinterlassen hat (vgl. Joh 14, 27), der 

für alle Menschen und alle Völker bestimmt 

ist.“ 

Dieser uns hinterlassene Friede bestimmt 

auch unser Verhältnis zur Schöpfung. Wir 

dürfen sie durch unser Ausbeuten nicht 

bekämpfen. Nach dem 1. Schöpfungsbericht 

Genesis 1-2, 4, ist der Mensch der krönende 123

124 

30.08.09 

Der Mensch darf vom 

Paradies ernten, er darf es 

bebauen, er muss aber um 

seiner selbst willen die von 

Gott gesetzten Grenzen 

achten. 

06.09.09 

Abschluss des Schöpfungswerkes Gottes. 

Hier wird aus dem Erstling der Schöpfung, 

was ja schon eine herausgehobene Stellung 

bezeichnet, das Abbild Gottes, der über die 

Schöpfung herrschen soll, der sie gebrauchen, 

aber nicht verbrauchen darf. Er herrscht über 

sie im Auftrag Gottes. Dieser will die Schöpfung 

vom „Chaos zum Kosmos“ führen, vom 

„wüst und leer“ (toho wabohu) in Vers 1 zur 

Vollendung in Vers 31: „Gott sah alles an, 

was er gemacht hatte: Es war sehr gut. Es 

wurde Abend und es wurde Morgen: der 

sechste Tag.“ Dies ist auch die Zielrichtung 

der Arbeit in dieser Welt für den Erstling 

und gleichzeitig die Krone der Schöpfung. 

Alles andere wäre ein neuer Sündenfall der 

Menschheit. Damit bekennt der Mensch seinen 

Glauben an die Neuschöpfung, die das 

verkehrte Handeln der Menschen endgültig 

ausräumt. 

Im 2. Schöpfungsbericht Genesis 2, 5 - 3, 24, 

wird die Schöpfung als ein Paradiesesgarten 

dargestellt, und das Menschenpaar ist wahrlich 

der Erstling in dieser Schöpfung. Sie 

wird ihm übertragen, aber nicht, um willkürlich 

darin zu herrschen, sondern um sie im 

Sinne Gottes zu bebauen und zu behüten. 

Seine Grenzen werden ihm deutlich aufgezeigt, 

und da der Mensch diese überschreitet, 

verliert er das Paradies und muss sterben. Der 

Mensch darf vom Paradies ernten, er darf es 

bebauen, er muss aber um seiner selbst willen 

die von Gott gesetzten Grenzen achten, sonst 

entzieht er sich selbst die Lebensgrundlage. 

Das ist in der Welt der Auftrag des Erstlings 

der Schöpfung. Er ist die Erstlings- 

frucht dieser Schöpfung, das heißt, wenn er 

sie zerstört, zerstört er sich selbst mit. Er 

muss mehr und mehr sich bemühen, im 

Sinne Gottes mit ihr umzugehen. Gerade in 

diesen Sommertagen (2008) erleben wir wieder 

die Herrlichkeit der Schöpfung, wenn wir 

durch die Wälder gehen, wir können aber bei 

genauem Hinsehen auch z. B. in den Fichten 

die durch Menschen verursachten Schäden 

wahrnehmen. Wir setzten uns ein für die 

Schöpfung, weil wir glauben, dass auch sie 

auf dem Weg zur Vollendung ist. So steht es 

für uns und die Schöpfung im 2. Petrusbrief 

13: „Dann erwarten wir, seiner Verheißung 

gemäß, einen neuen Himmel und eine neue 

Erde, in denen die Gerechtigkeit wohnt“, 

damit wir auch weiter voller Überzeugung 

das Lied von Georg Thurmair (GL 852) singen 

können: 

Mein Gott, wie schön ist Deine Welt: 

Der Wald ist grün, die Wiesen blühn, 

die großen Ströme ziehn dahin, 

vom Sonnenglanz erhellt, 

die Wolken und die Winde fliehn, 

das Leben rauscht und braust dahin. 

Mein Gott, wie schön ist Deine Welt! 

Dr. Ernst Leuninger, Limburg 

1 C. Drew Harvell et al.: Climate Warming and 

Disease Risks for Terrestrial and Marine Biota, in 

Science 296 / 2002: S. 2158 ff. 


ev. Reihe I: Lk 10, 25-37 kath. 1. L.: Jes 35, 4-7a kath. 2. L.: Jak 2, 1-5 kath. Evang.: Mk 7, 31-37 


Der Verfasser betrachtet den ev. Predigttext, den. 1. Lesungstext sowie 

den Evangeliumstext der kath. Leseordnung. Stichworte zur Nachhaltigkeit: 

Zerstörung der lokalen Wirtschaft in Afrika, der Wirtschaft unseres 

„fernen Nächsten“, steigende Nahrungspreise vs. Agrotreibstoffe bzw. 

deren Nachfrage (Lk 10); notwendige Veränderungen von Strukturen werden 

ängstlich institutionell verzögert, auch durch die Kirche, Aufruf zur aktiven 

Gestalung im Sinne des ersten Gebots (Jes 35); Heilen – Menschen und Natur, 

individuell und als Gemeinschaft – was sind heutige „Krankheiten“? (Mk 7)

Lukas 10, 25-37 (Ev. Reihe I) 

Die Geschichte von dem Menschen, der 

zwischen Jerusalem und Jericho unter die 

Räuber fiel, ist als klassischer Text der Diakonie 

angesehen worden. Darauf weist auch 

die Wirkungsgeschichte hin. Es geht um 

Barmherzigkeit, es geht um die Beantwortung 

der Frage: Wer ist denn mein 

Nächster (Vers 29). Lange Zeit wurde das 

karitative Element dieser Geschichte hervorgehoben: 

Der primär nicht zum jüdischen 

Volk gehört, hilft dem unter die Räuber 

Gefallenen, während der Priester und der 

Levit vorher achtlos an ihm vorüber gegangen 

sind. Daneben bleibt natürlich die Frage, 

was es bedeutet, dass der Samariter als nicht 

zum jüdischen Volk gehörend die Barmherzigkeit 

übt, während Priester und Levit 

eben nicht ihrem Auftrag der Sorge für die 

Juden – die Menschen – nachkommen. Der 

Samariter ist nicht nur barmherzig, sondern 

er sorgt auch aktiv dafür, dass der Kranke 

genesen kann. Spätestens nach der ÖRK- 

Vollversammlung in Uppsala 1967 und der 

dortigen Bibelarbeit von Helmut Gollwitzer 

wird dieser Text auch anders und erweitert 

gelesen: Die Frage nach dem Nächsten 

bezieht sich nicht nur auf den oder die 

Menschen, die „um die Ecke wohnen”, sondern 

sie bezieht sich auch auf den „fernen 

Nächsten”, also auf Menschen im Südteil der 

Erde, die weit weg sind von uns und unseren 

Problemen, und dort besonders auf die, die 

arm sind und arm gehalten werden. In einer 

Zeit, in der der Skandal der Armut in der sog. 

3. Welt in Europa wirklich bewusst wurde, 

begann man, die weitere Auslegung dieses 

Textes auch auf die gesamte Menschheit zu 

beziehen. Der Nächste ist eben nicht nur der 

Arme in unserer eigenen Gesellschaft, sondern 

auch der ferne Nächste, der in „Unterentwicklung 

und Armut lebt” und die 

Brotreste erhält, die von „der Reichen Tische 

fallen”. Im Text aber stecken weitere Dimensionen: 

„Liebe deinen Nächsten” bedeutet: 

Akzeptiere ihn, nimm ihn an, so wie er 

ist, der Andere, der Nächste. Dies ist uns 

geläufig und in den Kirchen tausendfach 

gepredigt. 

Der aber im Gebot bzw. Zitat auch enthaltene 

Aspekt der Eigenliebe ist in der 

Christenheit oft unter den Tisch gefallen; das 

Zitat Jesu aus Levitikus bzw. Deutero- 

nomium bezieht sich ausdrücklich auf „die 

Liebe zum Nächsten wie auf dich selbst”. 

Ohne Liebe zu mir selber, ohne mich selber 

zu akzeptieren wie ich bin, bin ich nicht frei, 

auch meinen Nächsten zu akzeptieren, wie er 

ist. Ohne, dass ich selber weiß, wer ich bin, 

ist es mir nicht möglich, auf den anderen vorurteilsfrei 

zuzugehen und mit ihm/ihr in eine 

dichtere und engere Kommunikation zu treten. 

Denn sonst bin ich letztlich immer doch 

wieder mit mir beschäftigt, nicht wirklich 

mit dem Anderen, der meine Zuwendung 

braucht. Eigenliebe darf nicht mit Gier nach 

materiellen Dingen verwechselt werden. 

Akzeptieren meiner selbst und an mir arbeiten 

zur Verbesserung und Veränderung meiner 

Kommunikation und Aktion mit der 

Schöpfung und mit anderen Menschen bedeutet 

Annehmen meiner eigenen Position in 

der Schöpfung; Gier nach Materiellem (z. B. 

Geld) ist Egoismus. 

06.09.09 

Lk 10, 25-37 

Die nächste Dimension – der ferne Nächste 

– ist schon erwähnt. Die Sicht auf die Welt 

erfordert die Beschreibung der Wirklichkeit: 

Der Zusammenhang zwischen unserem 

Reichtum und der Armut in der sog. 3. Welt 

ist vielfach beschrieben und inzwischen auch 

unumstritten. Wir essen die Hähnchenbrust, 

die Füße, Flügel und die anderen Reste, die 

wir als Abfall sehen, bekommen die Westafrikaner 

– dort wird die Aufzucht von 

Hühnern und der Verkauf auf den lokalen 

Märkten zu teuer, weil unsere Produkte subventioniert 

werden und – trotz Transport – 

billiger sind als dortigen; die lokale 

Wirtschaft in Afrika wird zerstört, die 

Menschen, die bisher davon gelebt haben, in 

Armut gebracht. Armut wird gemacht! 

Das Ansteigen der Lebensmittelpreise in 

bis dahin ungeahnte Höhen, die viele 

Menschen vor die Alternative stellen „essen 

oder Wohnung”, ist zu etwa dreiviertel auf 

den Hunger der Industrienationen nach 

Benzin für ihre Autos zurückzuführen: aus 

Nahrungsmitteln wird im wirklich großen 

Stil Agrotreibstoff gemacht, damit Lastwagen 

und PKW weiterhin uneingeschränkt 

fahren können. Was es bedeutet, wenn eine 

Familie sonst gerade mit Wohnung und 

Essen über die Runden kommt und nun weit 

mehr als den doppelten Preis für den Reis 

oder andere Grundnahrungsmittel bezahlen 

muss, kann man sich ohne Schwierigkeiten 125

126 

Jes 35, 4-7a 

06.09.09 

Es wird Zeit für uns, die 

Rolle zu wechseln: vom 

Räuber zum Samariter. 

ausmalen: statt am Tag dreimal Reis (in der 

aufkeimenden Mittelschicht in Indien z. B.) 

nur noch zweimal oder weniger. In vielen 

Familien war es bisher knapp einmal Reis am 

Tag; nun ist es weniger als die Hälfte davon 

oder nur jeden 2. Tag etwas. Mit sinkender 

Tendenz. Diese Zusammenhänge zeigen 

deutlich: Die bisherige Verteilung von 

Armut und Reichtum auf der Welt, das bisherige 

Wirtschaftssystem, kann so nicht weiter 

funktionieren – abgesehen von allen ökologischen 

Fragen. Es ist wahrhaftig nicht 

nachhaltig, dauerhaft oder zukuftsweisend. 

Ein letzter Aspekt: 

Der Mensch ist Teil der Schöpfung, Teil 

des Systems Erde. Besonders auch des Ökosystems 

– was wir sehr oft vergessen. Ist also die 

Schöpfung (Belebtes und Unbelebtes) nicht 

auch „der Nächste”, besser: „das Nächste”? 

Genauso wie bisher über „den Nächsten” als 

Menschen in der direkten Umgebung und 

„den fernen Nächsten” als Menschen irgendwo 

auf der Welt gesprochen wurde, kann 

man die ganze Schöpfung als „das Nächste” 

bezeichnen. Menschen leben nicht nur von 

der Natur, sondern sie sind Teil der Natur, 

Teil der Schöpfung auf unserer Erde. Daher 

müsste auch dem Teil der Schöpfung, der 

nicht Mensch ist, die gleiche Aufmerksamkeit 

und Hochachtung entgegengebracht 

werden, wie den Menschen. Tun wir das? 

Nutzen wir die Erde nicht rücksichtslos aus? 

Fischen die Meere leer, erwärmen das Klima, 

degradieren Flüsse zu Abwasserkanälen, holzen 

Wälder im wirklich großen Stil ab und 

verarbeiten die Bäume zu Essstäbchen oder 

einmal verwendetem Bauholz, um auf den 

freien Flächen nicht Nahrungsmittel anzubauen, 

sondern Treibstoff für die Transportindustrie? 

„Liebe deinen Nächsten wie dich selbst” 

bezieht sich auf 

– mich selber 

– meine Nächsten 

– die fernen Nächsten 

– die ganze Schöpfung (Ökologie). 

Es wird Zeit für uns, die Rolle zu wechseln: 

vom Räuber zum Samariter. Das Problem ist 

dabei nur, dass sich die grundsätzliche 

Situation nicht ändert, die Räuber sind nach 

wie vor unterwegs. Es reicht also nicht, die 

Rollen zu wechseln; wir brauchen die Änderung 

der Situation, die Änderung der politischen 

und wirtschaftlichen Rahmenbedingungen. 

Und: die Änderung unserer eigenen 

Lebensführung. Ohne das werden sich die 

Räuber nicht verdrücken, werden sie nicht 

aufhören, der Befriedigung ihrer Gier nach 

Geld nachzugehen. Wer sind die Räuber? 

Sind wir nicht beides – Räuber und Samariter 

zugleich? Entscheiden wir uns also: Nicht 

ohne Grund also schickt Jesus die Fragenden 

weg mit dem Hinweis: „also macht es wie der 

Samariter ...” 

Jesaja 35, 4-7a 

Kommentatoren sprechen von einem „leuchtendem 

Zukunftsbild von der Verwandlung 

der Wüste in reich bewässertes, baumbestandenes 

Land” oder einem „lieblichen und ergreifenden 

Zeugnis der Hoffnung Israels”. 

Die genannten Pflanzen weisen darauf hin, 

dass sich der Verfasser die umgewandelte 

Wüste so vorgestellt hat, wie er das Nil- 

Delta vielleicht erlebt hat. Im wahrscheinlich 

letzten Kapitel des 1. Jesaja-Buches wird die 

Vision von der zukünftigen Lebenswirklichkeit 

nach Erlösung und Befreiung aus selbstverschuldeter 

Knechtsschaft und Unterdrückung 

entfaltet; in zweiter Linie findet 

der Rückweg des Diaspora-Judentums nach 

Jerusalem, also in das Zentrum der jüdischen 

Geschichte und des jüdischen Kultus, seine 

darstellende Beschreibung. Mit all diesem 

war die Hoffnung offensichtlich verbunden, 

in den Mittelpunkt der Geschichte zurückzukehren, 

aus der Bedeutungslosigkeit zu 

einem eigenständigen Königsreich zu kommen, 

das in der Weltgeschichte (der Region) 

wieder eine Rolle spielt. 

Man muss sich vor Augen führen, dass die 

prophetische Figur Jesaja eng an Amos und 

Hosea anknüpft, obwohl er im anderen Teil 

des jüdischen Landes, also im anderen Reich, 

wirkte. Immer wieder taucht der Zusammenhang 

zwischen nicht gottgefälligem 

Leben und Untergang bzw. Unheil auf. In der 

Vision von der veränderten Welt für die 

Juden und das Judentum wird Jahwes 

Antwort auf die Umkehr und Veränderung 

der Menschen in ihrem Leben beschrieben. 

Stichworte hierzu sind Recht und Gerechtigkeit 

für Arme, Schwache, Witwen und 

Waisen. Das Volk als Ganzes ist schuldig, als

Ganzes geht es dem Gericht entgegen. Einzelne 

mögen sich davon unterscheiden, aber 

wohl auch nicht wesentlich. Individualität ist 

zu dem Zeitpunkt nicht im Vordergrund 

oder wesentlich; spricht hier die noch lebendige 

Erfahrung der Wüstengruppen, die ja 

als Ganzes ziehen oder bleiben, wandern oder 

lagern? Kollektivschuld? Wir werden erinnert 

an die Debatte im Nachkriegsdeutschland, 

als es um die Aufarbeitung der Schuldfrage 

im Zusammenhang mit dem Holocaust, 

der Shoa, ging. Beurteilungskriterien sind 

die Einhaltung oder Durchsetzung der 

Inhalte der oben genannten Stichworte Recht 

und Gerechtigkeit. Grundlage dieser Argumentation 

seitens der Propheten – und damit 

auch der des Jesaja – ist die ausschließliche 

Gültigkeit des ersten Gebots, die durch „das 

Volk” ständig missachtet wird. Dazu kommt 

in der historischen Situation dann noch die 

tatsächliche militärische Bedrohung durch 

das größer werdende Assyrien und untaugliche 

Versuche der Politik beider Reiche, sich 

wirkungsvoll dem Zugriff der Assyrer zu entziehen. 

Den Untergang vor Augen warnen 

die Propheten, interpretieren das politisch – 

militärische Ende als Folge der Verhaltensweisen 

des Volkes – besser: der politischen, 

ökonomischen und religiösen Oberschicht. 

Wie so oft – so auch hier: Die Masse der 

Menschen wird zum Spielball, die Geschicke 

wirklich bestimmen wenige. 

Wie stark diese Vision und vor allem diese 

Hoffnung waren, zeigt der Entwurf des 

Bildes vom Wasser in der Wüste. Es rekrutiert 

auf das Aufbrechen der Urfluten beim 

Schöpfungsakt, so dass man bei dem vorliegenden 

Text davon ausgehen kann, dass ein 

neuer Schöpfungsakt, ein neuer Zeitabschnitt 

nach dem Gericht, dem das Volk unterworfen 

werden wird, gemeint ist. All das, was heute 

fehlt, soll zukünftig sein, soll der „Zukunftsherrscher” 

bringen: Einsicht, Gerechtigkeit, 

Fürsorge für die Armen und Beendigung des 

Krieges unter den Völkern sowie wichtig: 

Aufrichtung des Rechtes in der Begegnung 

mit dem erhabenen Gott. Dieser Neuanfang 

ist nicht auf die nationale Größe und 

Herrschaft Israels ausgerichtet, sondern in 

der politischen Gestalt unbestimmt. Die Einleitung 

der Heilszusage mit ihrer Aufforderung, 

mutig zu sein und sich nicht vor der 

Zukunft zu fürchten, könnte ein Satz für die 

Predigt sein. Veränderungen, die nötig sind, 

werden durch Angst vor den Unwägbarkeiten 

und Unberechenbarkeiten verzögert 

oder verhindert. Diesen Mechanismus finden 

wir in unserer Gesellschaft, in unserer Politik, 

in unserer Kirche nur allzu oft wieder. 

„Gott kommt und wird euch helfen“ (Vers 4) 

– und hinzuzufügen wäre: Wenn ihr denn 

endlich beginnen würdet, wirklich beginnen 

würdet. Die Zerstörung der Schöpfung, des 

Ökosystems Erde, von dem der Mensch ein 

Teil ist, schreitet unglaublich schnell voran. 

Alles Leben ist bedroht – wie seinerzeit Israel 

durch Assyrien. Was bedeutet in dieser 

Situation heute die Ausschließlichkeit der 

Geltung des ersten Gebotes für Christen? 

Wir gestalten die Welt egoistisch mit Geld, 

Technik, rücksichtslosem Fortschrittsglauben. 

Wir gestalten die Welt für uns Menschen 

und nicht für die ganze Schöpfung. Wir beuten 

die Erde rücksichtslos aus, wir gestalten 

sie rücksichtslos nach unseren Maßstäben 

und unseren Ideen, allein für unser egoistisches 

Wohlergehen. Die ökologische Vielfalt 

schrumpft, die Vielfalt der Nahrungsmittel 

auch für Menschen schrumpft, wir machen 

die Erde zur grauen Monotonie; zur Wüste, 

in der Leben nur noch schwer oder überhaupt 

nicht möglich ist. 

Wasser, blühen, neues Leben wird nur 

kommen, wenn wir umdenken, uns auf das 

erste Gebot besinnen, nicht uns selbst in den 

Mittelpunkt allen Lebens stellen, sondern 

diesen Platz Jahwe überlassen. 

Markus 7, 31-37 

06.09.09 

Veränderungen, die nötig 

sind, werden durch Angst 

vor den Unwägbarkeiten 

und Unberechenbarkeiten 

verzögert oder verhindert. 

Mk 7, 31-37 

Der Mensch, von allen guten Geistern verlassen. 

Jesus tritt ihm entgegen, Jesus öffnet 

Zukunft. Er handelt aus der Gemeinschaft 

mit Gott (mit dem Vater) heraus und ist so in 

der Lage, heilende, schöpferische Worte zu 

sprechen – und zu agieren. Er agiert nicht 

alleine, sondern in Gemeinschaft und vor 

einer Menge von Zeugen, die auf subtile 

Weise in Gang gesetzt werden, von dem 

Erfahrenen zu berichten. Heilung in Gemeinschaft 

– Heilung durch Gemeinschaft? Im 

Johannesevangelium wird berichtet, dass 

Jesus seinen Speichel (Speichel = Symbol für 

Segen) mit Erde mischt und damit den 

Kranken heilt. Jesus hat sich intensiv unter 

vier Augen um den Kranken gekümmert. 127

128 

Lk 17, 11-19 

06.09.09 

13.09.09 

Leid teilen ist wichtig, mit-leiden notwendig. 

Das tut die Gemeinschaft. Dies ersetzt 

aber in vielen Fällen nicht die direkte, persönliche 

Zuwendung. 

Weitere Stichworte: 

Woran kranken wir? Einsamkeit? Kommunikationslosigkeit 

trotz – oder wegen? – 

Fernsehen, Telefon und Internet? Mit einfachen 

Mitteln heilen, bewusst Ökologie und 

Natur dazu einsetzen, ohne „Chemiekeule“, 

die Energie in uns aktivieren für Heilungsprozesse, 

Lebensstil verändern. 


ev. Reihe I: Lk 17, 11-19 kath. 1. L.: Jes 50, 5-9a kath. 2. L.: Jak 2, 14-18 kath. Evang.: Mk 8, 27-35 

Jesus berührt einen 

Aussätzigen und 

heilt ihn. 

Wolfram Walbrach, Düsseldorf 


Der Verfasser betrachtet den ev. Predigttext und den Text zur 1. kath. 

Lesung. Stichworte zur Nachhaltigkeit: sich wie Jesus an der Heilung der 

Kranken dieser Welt beteiligen, die Brücke zu den Ausgegrenzten 

(„Aussätzigen“) schlagen, aktiv am Reich des Lebens mitbauen (Lk 17); 

auf die Propheten hören, die Dinge an sich heranlassen, sorgfältig bedenken 

und nicht automatisch vorverurteilen (Jes 50) 

Thema: Nicht ausgrenzen, Hände reichen! 

Lk 17, 11-19 

Wie viele Menschen leiden heute noch an 

Lepra? Etwa 2,5 Millionen Menschen sind 

heute davon betroffen. Weltweit werden 

stündlich 60 neue Leprakranke entdeckt. Im 

Schnitt leiden von diesen 60 Menschen schon 

fünf unter schweren Behinderungen, elf von 

ihnen sind Kinder unter 14 Jahren. Die Zahl 

der Neuinfektionen – ca. 660.000 pro Jahr – 

bleibt seit Jahren konstant. Jesus berührt 

einen Aussätzigen (so hießen sie lange 

Jahrhunderte, weil sie aus ihrer Umwelt ausgesetzt 

wurden) und heilt ihn. Ist er durch 

diese Berührung unrein? Wird er nun selbst 

ausgegrenzt? 

Heilung grenzt nicht aus. In den 290 

Projekten der Deutschen Lepra- und Tuberkulosehilfe 

z. B. werden in 45 Ländern der 

Erde über 126.000 Menschen mit der Medikamentenkombination 

gegen Lepra behan- 

delt. Auch die Kirchen engagieren sich hier 

durch die Hilfe ihrer Mitglieder. Über 

60.000 Kranke kamen im vergangenen Jahr 

neu in die Behandlung. Hier ist durch uns 

Jesus am Werk. 

– Jesu lebensspendende Hand 

– unsere lebensspendenden Hände 

Mit ihnen wollen wir helfen, ein Reich der 

Gerechtigkeit, des Friedens und des Lebens 

für alle zu errichten, indem wir helfen, die 

durch Krankheit Ausgesetzten zu reintegrieren. 

Aussätzige gab es bei uns bis ins die letzten 

Jahrhunderte, sie wurden ausgegrenzt, 

mussten mit einer Rassel vor Begegnung 

warnen, wie schon in biblischen Zeiten, wo 

sie „unrein“ rufen mussten. 

Als Auferstandener zeigt Jesus seine durchbohrten 

Hände, mit denen er das Reich der 

Auferstehung und des Lebens, der Gerechtig-

keit und des Friedens aufrichten wird, in dem 

es keine Krankheiten mehr gibt. Er hat die 

größte Macht, die Macht des Todes überwunden. 

Jährlich sterben drei Millionen durch 

Tuberkulose. Auch hier engagieren sich die 

Hilfswerke. Wenn wir mitsorgen, dass die 

Mittel für Heilung zur Verfügung gestellt 

werden, dann helfen wir mit an der Heilung 

der Welt, das ist auch unserer Hände Werk. 

Wir können und dürfen die Kranken nicht 

ausgrenzen, sondern wir müssen für sie zu 

heilenden Händen werden. So werden wir zu 

Zeugen für unseren Glauben an die alles heilenden 

Hände des Auferstandenen, der ein 

Reich ohne Not, ohne Ausgrenzung, ein 

Reich des Lebens, der Gerechtigkeit und des 

Friedens errichten will. Wir bauen mit an 

einer solch zukünftigen Menschheitsfamilie, 

da wir in Jesus alle Schwestern und Brüder 

sind. 

Thema: Nicht durch Spott ausgrenzen, 

sondern zuhören Jesaja 50, 5-9a 

Wir kennen die Situation. Da redet jemand 

anders als der Mainstream der Gesellschaft. 

Nicht, dass er gleich körperlich bedroht 

würde, aber in der Regel muss er mit Spott 

rechnen. Das geschieht auch hier dem 

Propheten Jesaja. Er, der immer die Heilsvision 

seines Volkes predigt, macht auch in 

der Situation des Unheils deutlich, dass dieses 

Unheil, in welchem sich das Volk befindet, 

eine Folge ihrer bösen Taten sei. Dies 

mögen die Menschen nicht hören, deshalb 

verfolgen und verprügeln sie ihn, reißen ihm 

den Bart aus und bespucken ihn. Aber er 

weiß sich in seinem Auftrag von Gott her 

gesandt und geht von dieser Sendung nicht 

ab. 

Mit welchem Spott wurden die ersten 

umweltorientiert Denkenden auch in unserem 

Land überhäuft. Sie wurden als Spinner 

und Gegner des Fortschritts hingestellt, als 

Unheilspropheten, ohne Anspruch auf Wahrheit 

ihrer Aussage. Heute ist es schon so, dass 

eine eher konservative Partei mit diesem 

Thema ihr Stimmentief bei den Wählern 

überwinden will. Was ist passiert? Die Vorhersage 

einer drohenden Umweltkatastrophe 

hat sich leider bewahrheitet. Der Klimawandel 

wird allerorten spürbar und hat gerade 

für die armen Länder verheerende Folgen. 

Mühsam errungene, keineswegs von allen 

Staaten geteilte, Grenzen der Umweltzerstörung, 

greifen nur wenig und oft auch 

zu spät. Hätte man früher den Unheilspropheten 

zugehört und sie nicht durch Spott 

ausgegrenzt, hätte manches rechtzeitig verhindert 

werden können. Umweltpropheten 

wurde vorgeworfen, dass sie die Industrie und 

damit den Standort Deutschland als Wirtschaftsnation 

bekämpften, heute wissen wir, 

dass Umwelttechnologie unsere größte Wachstumschance 

ist. 

Die kirchlichen Hilfswerke Diakonie 

Katastrophenhilfe und Caritas international 

verstärken ihre Zusammenarbeit bei der 

Vorsorge gegen die Folgen des Klimawandels. 

Dürren und Fluten, so sagen sie, 

nähmen weltweit zu, der Klimawandel liegt 

nicht in ferner Zukunft. Viele Menschen sind 

jetzt schon bedroht. Wer drohendes Unheil 

verhindern will, der sollte zuhören können, 

auch wenn das, was gesagt wird unbequem 

ist, auch wenn wir herausgefordert werden, 

wie die Menschen zur Zeit des Propheten 

Jesaja, unseren Lebensstil zu ändern. Der 

Mensch darf diese Botschaft nicht verdrängen, 

indem er die Boten durch Spott ausgrenzt. 

Er muss zuhören und in einem ernsthaften 

Denkprozess über das Für und Wider 

eintreten. Das gilt auch für andere Bereiche, 

so z. B. für die Gentechnik und Atomenergie. 


13.09.09 

129

130 

Weisheit ist Klugheit, 

die von Gott kommt, 

und die zum Beispiel 

Sanftmut und gute Werke 

kennt und gern tut. 

20.09.09 25. Sonntag im Jahreskreis / 15. Sonntag nach Trinitatis 

ev. Reihe I: Mt 6, 25-34 kath. 1. L.: Weish 2, 1a.12.17-20 kath. 2. L.: Jak 3, 16 - 4, 3 kath. Evang.: Mk 9, 30-37 

Mt 6, 25-34 

Der Autor betrachtet im Wesentlichen den ev. Predigttext mit einigen 

Brücken zu anderen Texten dieses Sonntags. Stichworte zur Nachhaltigkeit: 

übertriebene materielle Absicherung ist unchristlich, verblendet, 

sofern es um den individuellen Komfortbereich und nicht um das 

existentiell Notwendige geht, soziale Gerechtigkeit; was für das Heute 

wirklich wichtig ist, lässt uns Gott erkennen, wir müssen nur die Augen 

und Ohren (bzw. Herzen) öffnen (Mt 6) 

Die Texte dieses Sonntages 

Mt 6, 25-34 

„... Sorget nicht …“ meint wohl, sorgt euch 

nicht um materielle Dinge, die ihr zwar auch 

notwendig braucht, die ihr aber in genügendem 

Maß von Gott geschenkt bekommt. Gott 

sorgt für seine ganze Schöpfung; also sorgt 

ihr euch nicht kleingläubig, griesgrämig um 

die Dinge, die ihr ja doch nicht machen 

könnt, weil sie eh in Gottes Hand liegen. 

„Trachtet …“, d.i. mit viel Cleverness, Mut, 

Zielstrebigkeit und Freude nach dem Reich 

Gottes streben, d.i. die eigentliche Erfüllung 

unseres Lebens durch Frieden, Freude, 

Zufriedenheit, Ehrfurcht, Achtung, Güte … 

und auf dem Weg dorthin übt Gerechtigkeit. 

Weish 2, 1a.12.17-20 

Hier wird das Vertrauen in Gott und seine 

Vorsorge und Sorge für die Gerechten hervorgehoben, 

gegen das Infragestellen, die Zweifel 

und Übeltaten der Gottlosen und Frevler. 

Jak 3, 16 - 4, 3 

Weisheit ist Klugheit, die von Gott kommt, 

und die zum Beispiel Sanftmut und gute 

Werke kennt und gern tut. Neid und Streit 

sind gegen Gott, teuflisch und böse. Bei der 

Weisheit, die von Gott kommt, geht es lauter, 

friedfertig und gütig zu, es werden Nachsicht 

und Barmherzigkeit geübt, und so zum 

Frieden beigetragen. Neid, Gelüste und 

Streit dagegen machen das alles kaputt. 

Mk 9, 30-37 

Jesus redet von Leid, Tod, Auferstehung 

und der Erfüllung seiner heilsbringenden Bot- 

schaft. Die Jünger hängen an typisch menschlichen 

Belangen: Macht, Karriere, Ehrgeiz. 

Sie wollen zwar nachfolgen, aber vom Dienen 

nichts wissen. Jesus sagt ihnen klar und deutlich: 

Wer unter euch der Erste sein will, der 

soll euer Diener sein. 

Zur Liturgie 

Folgende Lieder fallen mir ein: Die güldene 

Sonne (EG 449); Ich singe dir mit Herz und 

Mund (EG 324); Du meine Seele singe (EG 

302); Gottes Liebe ist wie die Sonne (EG 654); 

Vergiß nicht zu danken (EG 618); Herr, wir 

bitten, komm und segne uns (EG 610); Schenk 

uns Weisheit, schenk uns Mut (EG 653). 

Im Kalenderjahr gesehen: 


Es ist Nachsommer. Der größte Teil der 

Ernte ist schon eingefahren (Heu, Futtersilo, 

Getreide, Obst), ein weiterer Teil (Kartoffeln, 

Rüben, Äpfel und noch viele Garten- und 

Feldfrüchte) wartet darauf, noch geerntet zu 

werden – umsonst; denn viele Früchte werden 

nicht geerntet und vergammeln. In der 

Wirtschaft und im Handel ist der Aufschwung 

etwas schwächer geworden, aber 

insgesamt floriert die Wirtschaft noch gut. 

Die Öffentlichen Haushalte profitieren davon; 

für den Bürger sind die Energiekosten enorm 

gestiegen, die Preise für viele Alltagslebensmittel 

ebenfalls. 

Überlegungen und Gedanken zu Mt 6, 

25-34 

Im Wesentlichen beschränke ich mich auf 

den Predigttext nach der evangelischen Perikopenordnung 

für diesen Sonntag: („Sorget 

euch nicht!“) Er ist par exellence geeignet 

zum „nachhaltig Predigen“.

Die evangelische Perikopenordnung versucht, 

den Sonntagen der festlosen Trinitatiszeit ein 

Thema zuzuordnen und ihnen so auch ein 

besonderes Profil zu geben. Mt 6 (Vom 

Sorgen) ist eine Mahnung vor übertrieben 

ehrgeizigem und sich aufreibendem Sorgen 

um den Lebensunterhalt, Lebensstandard, 

materielle Zukunftssicherung. Dieser Text 

wirbt für mehr Gottvertrauen. Er enthält 

Worte gegen die Ängstlichkeit und gegen 

das bürgerliche Alles-versichern-und-absichern-wollen. 

Er wirbt für mehr zuversichtliches 

Gottvertrauen. Hier wird das „immer 

mehr haben wollen“ gegen einen einfacheren 

Lebensstil eingetauscht. Ohne von vornherein 

einen Zweifel aufkommen zu lassen: Das 

betrifft natürlich in erster Linie die, die schon 

in üppiger Weise gesorgt haben und immer 

noch emsig am „Aussorgen“ sind, und weniger 

die, die eh alle Mühe haben, ihren 

bescheidenen Lebensunterhalt zu bestreiten. 

An den anderen 15. Sonntagen (Reihen II- 

VI) stehen: (II) 1 Petr 5, 5c-11, „Alle eure 

Sorgen werft auf ihn!“; (III) Lk 18, 28-30 

„Lohn der Nachfolge“; (IV) Gal 5, 25.26 - 6, 

1-3.7-10 „Die Erfüllung des Gesetzes“; (V) 

Lk 17, 5.6 „Die Kraft des Glaubens“ und (VI) 

1 Mose 2, 4b-9.(10-14).15 „Bebauen und Bewahren“. 

Alle Texte weisen auf die Gaben 

Gottes für unser Leben hin, die Erfüllung 

unseres Lebens und die Erhaltung der göttlichen, 

natürlichen Ressourcen. 

Der Wochenspruch („Alle eure Sorgen 

werft auf ihn; denn er sorgt für euch.“ 1 Petr 

5, 7) und das Biblische Eingangswort „Habe 

deine Lust am Herr; der wird dir geben, was 

dein Herz wünscht. Befiehl dem Herrn deine 

Wege und hoffe auf ihn, er wird’s wohl 

machen.“ (Ps 37, 4.5) unterstreichen die 

Themata dieses Sonntages. 

Zu Mt 6, 25-34 „… Sorget nicht …“ 

Die Mahnung vor übertriebenem Sorgen 

steht im Mt-Evangelium gleich nach einem 

Kapitel vom Fasten und dem Vaterunser. 

Während im Vaterunser die Bitten um das 

Notwendigste („Gib uns unser täglich Brot“) 

und um den sozialen Frieden („Vergib uns 

unsere Schuld, wie auch wir …“) formuliert 

sind, weisen die zwei unmittelbar voranstehenden 

Abschnitte auf Ehrlichkeit vor Gott 

(und uns selbst) hin und auf einen einfachen 

Lebensstil. Auch in der Lk-Parallele „Sorget 

nicht“ steht unser Abschnitt nach dem reichen 

Kornbauern (Erntedank; Mahnung) und 

mahnt, unser Leben als ein Geschenk Gottes 

zu sehen und als eine Antwort auf Gottes 

vielseitige Gaben. 

Zur Predigt: 

20.09.09 

Was bedeutet mir mein Leben? Und was 

möchte ich für mein Leben haben? Alle meinen: 

Etwas Glück und etwas Glücklichsein! 

(Hier lassen sich viele Beispiele finden. Schon 

die Konfirmanden sagen, gut bürgerlich, 

einen lieben Partner, Verständnis, Liebe, einen 

guten Beruf, ein schönes Zuhause.) 

Was tun wir aber? Wir sorgen vor, wir sorgen 

uns, wir sorgen für … und vor lauter „Wir wollen durch Sorge 

Sorgen sorgen wir am Leben vorbei. (Bestimmt 

die Hälfte meiner Versicherugen, die sorglos werden und 

der Vorsorge und der Vorsicht dienen sind 

doppelt oder unnötig und kosten mich viel vermehren durch unser 

Geld, das ich zum „Eigentlich leben“ ganz 

gut noch gebrauchen könnte. Ich werde Sorgen nur die Sorgen!“ 

meine vielen Verträge mal durchforsten). 

„Wir wollen durch Sorge sorglos werden (Dietrich Bonhoeffer) 

und vermehren durch unser Sorgen nur die 

Sorgen!“ (Dietrich Bonhoeffer) Aber Jesus 

spricht in der Bergpredigt gegen das übertriebene 

Sorgen und Vorsorgen, das uns so 

sehr in Beschlag nimmt, dass uns keine Zeit 

und Muße oder keine Mittel mehr bleiben, 

um miteinander zu leben, zu feiern, zu freuen 

und auch, um füreinander dazusein. 

Martin Luther schreibt in der Auslegung zu 

seinem großen Kathechismus: „Woran du 

mit deinem Herz hängst, das ist eigentlich 

dein Gott!“ Daraus folgt: Wenn wir uns zu 

viele Gedanken und Sorgen machen um unsere 

Gesundheit, von einem Arzt zum andern 

rennen, massenhaft Arznei schlucken, dann 

trauen wir Gott zu wenig zu, dass er für uns 

sorgt – wie jener saudische Prinz, der seinen Mt 6, 25-34 

Privatjet mit einer Herzintensivstation ausstattete, 

um bei einem Herzinfarkt ja schnell 

genug versorgt werden zu können. Oder wir 

rennen von Bank zu Bank, um uns ja den 

höchsten Zinssatz für unser bißchen Erspartes 

zu sichern. Und wenn es auch nur ein Viertelprozent 

ausmacht. Oder wir eifern in Beruf 

und Karriere um die besten Aufstiegschancen 

und höchsten Renditen. 

Leider ist das Streben in unseren westli- 131

132 

20.09.09 

Jesus will uns den sturen 

Blick weglenken vom 

alleinigen Sorgen, vom 

übereifrigen Arbeiten, vom 

Ehrgeiz, immer mehr 

verdienen zu wollen. 

chen Gesellschaften nach immer mehr Gewinn, 

dem besseren Preis oder dem billigeren 

Angebot oberstes Prinzip und allgemein 

anerkannter Wert. Ich meine damit: Ein 

Kleinanleger (oder erst recht die größeren 

Anleger) verhandeln mit den Banken in ihrer 

Kleinstadt um ein paar zehntel Prozent und 

spielen die Sparkassen gegeneinander aus. 

Die versuchen über ihre Fondsmanager auch, 

die besten Renditen zu erzielen, die versuchen, 

das zu verwaltende Geld möglichst gut 

„am Markt anzubringen“; die großen Firmen 

wiederum wollen und müssen für ihre Geldgeber 

(Aktionäre und Fondsmanager) gute 

Renditen und möglichst hohe Gewinne zum 

Investieren erwirtschaften und intensivieren 

die Produktion und üben so schließlich und 

endlich auf den Arbeitnehmer einen enormen, 

manchmal unmenschlichen Druck aus. 

Dazu fällt mir eine Geschichte von Heinrich 

Böll ein, die gut zu unserem Thema passt 

und uns zum Nachdenken anregt (vgl. 

Platow): 

In einem kleinen Hafen irgendwo an einer 

Küste Europas liegt ein älterer Mann in 

Arbeitskleidung auf einem Haufen Netze 

neben seinem Fischerboot in der Sonne und 

döst vor sich hin. Ein schick angezogener 

Herr, vielleicht ein Manager im Urlaub, will 

ihn motivieren, ein zweites oder drittes Mal 

hinauszufahren zum Fischen. Aber der Fischer 

will nicht. Darauf der Fremde: „Aber stellen 

Sie sich doch vor, sie würden mehr fischen 

und sich vielleicht in einem Jahr schon ein 

zweites Boot kaufen können oder einen kleinen 

Kutter, und bald ein eigenes Kühlhaus 

und einen LKW mit Kühlung, und sie könnten 

ihren Fang selbst vermarkten und bessere 

Preise erzielen und noch mehr verdienen.“ 

„Und dann?“, fragt der Fischer. „Dann könnten 

Sie sich Leute einstellen, die für Sie arbeiten! 

„Und dann?“, fragt der Fischer. „Dann 

könnten Sie beruhigt im Hafen sitzen, in der 

Sonne dösen und aufs Meer schauen …!“ Da 

setzt sich der Fischer auf, schiebt sich die 

Mütze in den Nacken und sagt: „Na und, das 

tue ich ja jetzt auch schon! – Ich sitze beruhigt 

im Hafen, döse in der Sonne und schaue 

aufs Meer. Nur Sie stören mich mit ihrem 

Geschwätz.“ 

Die Geschichte zeigt, welchen Stellenwert 

die materiellen Dinge, der Erfolg, die Karriere 

im Leben von Menschen haben. Jesus 

will uns den sturen Blick weglenken vom 

alleinigen Sorgen, vom übereifrigen Arbeiten, 

vom Ehrgeiz, immer mehr verdienen 

zu wollen, hin zum Zeit haben für sich und 

andere, zum glücklich Sein – und zum 

Vertrauen auf Gott, der uns ja schenken will, 

was wir zum Leben brauchen. 

Literatur: 

Predigtstudien V, Kreuzverlag Stuttgart 1982 

Bieritz, Karl-Heinrich, Das Kirchenjahr. Feste, 

Gedenk- und Feiertage in Geschichte und Gegenwart, 

München 1998 

Platow, M.,Predigt: Das Glück des Glaubens, 

2007 (Mt 6, 25-34) 

Waldemar Müller, Niederkirchen



Die Autorin betrachtet die Bibelstelle der kath. 1. Lesung. Mangelnde 

Ausdauer und Geduld, fehlendes Vertrauen in den richtigen Weg, einzelne 

Menschen entwickeln Visionen und Zukunftsstrategien, Gier und 

Egozentrik blockieren den schon sichtbaren Weg ins Gelobte Land, 

Verantwortung und Aufgaben adäquat verteilen, intelligente Selbstbeschränkung, 

Gier schaufelt Gräber – auch für andere. 

Nachhaltig predigen – Num 11, 25-29 

Das Buch Numeri steht im Kontext der 

bedeutenden Erzählung der Befreiung und 

des Auszugs der Israeliten aus der Sklaverei 

in Ägypten. Am Berg Sinai erhält Mose die 

Gesetzestafeln mit den 10 Geboten, und es 

erfolgt der Bundesschluss zwischen Gott und 

dem Volk Israel. Schon hier, nach dem 

schnellen Erfolg des Aufbruchs aus Ägypten 

und der gelungenen Flucht durch das 

Schilfmeer, zeigt das Volk wenig Ausdauer 

und läuft Gefahr, wieder von fremden Göttern 

und alten Machthabern in den Bann gezogen 

zu werden. Moses energisches Handeln 

und ein hoher persönlicher Preis verhindern 

dies. Im Buch Numeri richtet sich nun der 

Blick vom Sinai hin zum Jordan in das 

„Gelobte Land“, in die Zukunft. Dies geschieht 

im Vertrauen darauf, dass Gott, der die 

Israeliten aus Ägypten befreit und durch die 

Wüste geführt hat, sein Volk auch weiter 

durch die Geschichte führen wird. Angesichts 

dieses Vertrauens auf Gott werden auch 

in schwierigen oder gar ausweglos erscheinenden 

Situationen Strategien entwickelt. 

Einzelne Menschen, die in besonderer Weise 

vom Geist Gottes berührt sind, ergreifen die 

Initiative und entwickeln Zukunftsstrategien. 

Sie überlassen sich nicht einfach dem 

Schicksal oder Zufall. Sie entwickeln Visionen, 

sind vorausschauend und fordern zu freiem 

und selbstbestimmten Handeln auf. 

Bevor das Volk vom Sinai aufbrechen kann, 

erfolgt eine Ordnung des Volkes sowohl im 

Lager als auf dem Marsch, wenig spektakulär 

und zeitraubend. Noch bevor es zum Aufbruch 

kommt, zeigt sich erneut die Ungeduld, 

Unzufriedenheit und Gier des Volkes. 

Vergessen sind die negativen Folgen der 

Sklaverei: „… und auch die Israeliten begannen 

wieder zu weinen und sagten: Wenn uns 

doch jemand Fleisch zu essen gäbe! Wir denken 

an die Fische, die wir in Ägypten 

umsonst zu essen bekamen, an die Gurken 

und Melonen, an den Lauch, an die Zwiebeln 

und an den Knoblauch. Doch jetzt vertrocknet 

uns die Kehle, nichts bekommen wir zu 

sehen als immer nur Manna“ (Num 11, 4-6). 

Aufgrund dieses Geschreis „… entbrannte der 

Zorn des Herrn“ und „… Mose aber war verstimmt“. 

Er saß mal wieder zwischen allen 

Stühlen, der Herr zornig und das Volk unwillig. 

Man muss sich ernsthaft fragen, hatte 

Mose das, was wir heute unter einem Burnout- 

Syndrom verstehen, wenn er sagt: „Ich kann 

dieses ganze Volk nicht allein tragen, es ist 

mir zu schwer. Wenn du mich so behandelst, 

dann bring mich lieber gleich um, wenn ich 

überhaupt deine Gnade gefunden habe. Ich 

will mein Elend nicht mehr ansehen.“ Er war 

erschöpft, ausgebrannt. In dieser Situation 

wäre er am liebsten gestorben. 

Die Unzufriedenheit und Gier der Menschen 

bedroht das Leben jedes Einzelnen. 

27.09.09 

ev. Reihe I: Joh 11, 1(2)3.17-27.41-45 kath. 1. L.: Num 11, 25-29 kath. 2. L.: Jak 5, 1-6 

kath. Evang.: Mk 9, 38-43.45.47-48 

Num 11, 25-29 

Mangelnde Ausdauer, der Wunsch nach 

schnellem Erfolg, die mangelnde Bereitschaft 

sich selbst etwas zu erarbeiten, auf Kosten 

anderer Dinge zu erhalten, das Anspruchsdenken 

„Mir stehen aber Fleisch und Melonen 

zu“, der Entfall der Frage nach dem 

Nächsten: „Wie geht es Dir?“ … Diese und 

andere Faktoren gefährden die Zukunft des 

Einzelnen wie der Gesellschaft als Ganzer. 

Nur solidarisches, nachhaltiges Handeln 

ermöglicht Leben auch in Zukunft. Gier, 

immer mehr, immer weiter, immer höher, nie 

genug, … vielleicht wäre ja doch nur für 

mich allein ein bisschen mehr drin? verhindert 

den Blick in die Zukunft, verhindert den 

Aufbruch ins Gelobte Land. Gier macht den 

Traum von einer besseren Welt zunichte. 133

134 

27.09.09 

Ohne Verzicht, ohne 

sinnvolle Selbstbegrenzung 

ist nachhaltige Entwicklung 

nicht möglich. 

Welche Strategie bietet Gott in diesem 

Text an, um sowohl Mose als auch dem Volk 

wieder neue Kraft, neuen Mut und neuen 

Weitblick zu geben? Eigentlich ganz einfach: 

Die Last des Mose wird auf mehrere Schultern 

verteilt. 70 Älteste werden vor dem Offenbarungszelt 

zusammengerufen und Gott 

spricht: „Ich nehme etwas von dem Geist, der 

auf dir ruht, und lege ihn auf sie. So können 

sie mit dir zusammen die Last des Volkes tragen, 

und du musst sie nicht mehr allein tragen.“ 

Geistsendung und Verantwortung werden 

geteilt. Mose wird entlastet, aber er muss 

auch von der Geistkraft Gottes abgeben. So 

ist eine Struktur der Leitung des Volkes 

geschaffen, die auch in Zukunft verantwortliches 

Handeln ermöglicht. Sie ist sozusagen 

nicht an eine bestimmte Person gebunden. 

Das ganze Unternehmen Aufbruch zum 

Jordan ist nun nicht mehr einzig und allein 

an die Person des Mose gebunden. Der 

Marsch ins gelobte Land kann erfolgen, auch 

wenn Mose etwas zustößt. Die Ältesten, die 

die verschiedenen Stämmen und Gruppen 

repräsentieren, können nun direkter und 

schneller handeln und sowohl Fürsprecher 

des Volkes als auch Orientierungspersönlichkeiten 

sein. 

Dies ist eine langfristige, auf Zukunft hin 

orientierte Entwicklung, die man durchaus 

als nachhaltig bezeichnen kann. Selbst Eldad 

und Medad werden von dieser Entwicklung 

nicht ausgeschlossen. Sie kommen zwar nicht 

zum Offenbarungszelt, doch Gott will, dass 

jeder Verantwortung übernimmt und Mose antwortet: 

„Wenn nur das ganze Volk des Herrn 

zu Propheten würde, wenn nur der Herr seinen 

Geist auf sie alle legte!“ (Num 11, 29) 

Ab Vers 33 wird die Rahmenerzählung 

wieder aufgenommen. Es wird berichtet, wie 

Gott Wachteln in großer Zahl schickt, wie 

die Menschen sie gierig aufsammeln und 

essen, dass Gott aus Zorn das Volk danach 

sofort mit einer Plage schlägt. „Daher nannte 

man den Ort Kibrot-Taawa (Giergräber), da 

man dort die Leute begrub, die von der Gier 

gepackt worden waren.“ Einige waren wohl 

von der Gier nach Fleisch so gepackt worden, 

dass ihr Körper diese Gier nicht verkraftete. 

Ihre eigene Gier hat sie umgebracht. Hier 

wird uns in drastischer Weise das Gegenmodell 

zu nachhaltigem Handeln vor Augen 

gestellt. Unersättliche Gier, die ausschließlich 

auf schnelle exzessive Befriedigung unse- 

rer Triebe ausgerichtet ist, vernichtet Lebensmöglichkeiten. 

Ohne Verzicht, ohne sinnvolle 

Selbstbegrenzung ist nachhaltige Entwicklung 

nicht möglich. Auch ist hier nicht langfristig 

dafür gesorgt, dass der Hunger in 

Zukunft sinnvoll gestillt werden kann. Die 

Gier gräbt sich ihr eigenes Grab in Kibrot – 

Taawa (Giergräber). 

Diese Tatsache trifft heute noch zu. Mit der 

Gier der Menschen werden viele Gräber 

geschaufelt. Aber heute schaufeln wir meist 

nicht gierig unsere eigenen Gräber, sondern 

Gräber für andere Menschen, Menschen die 

wir nicht einmal kennen. Vielleicht weil sie 

in anderen gesellschaftlichen Schichten, 

anderen Länder leben oder weil sie noch gar 

nicht geboren sind. Vielleicht sind wir selbst 

auch als Opfer diesem Mechanismus der Gier 

unterworfen. Andere nehmen sich ja nur was 

ihnen zusteht, und wir gehen leer aus. Unsere 

Umwelt und Mitgeschöpfe sind wehrlos der 

Gier des Menschen ausgeliefert. Hier ist 

Handeln auf der Basis der Prinzipien der 

Katholischen Soziallehre gefordert. Die 

Würde und Freiheit einer jeden Person, weitgehendes 

eigenverantwortliches Handeln, 

Solidarität mit allen Menschen und der ganzen 

Schöpfung, das Wohl der ganzen Gemeinschaft 

und die nachhaltige Sorge für das 

Leben auf unserer Erde sollten Orientierungsmaßstäbe 

unseres Handelns werden. 

Wir sollten nicht auf den bequemen Weg der 

Wachteln, die uns im Halse stecken bleiben 

könnten, hoffen, sondern Strategien entwikkeln, 

die langfristig Lebensperspektiven eröffnen. 

Im Vertrauen auf Gott, der die Israeliten 

aus dem Sklavenhaus Ägypten herausführte 

und der uns als sein Abbild, als Mann und 

Frau geschaffen hat, der uns den Auftrag 

gegeben hat, Leben weiterzugeben, die Erde 

zu bevölkern und uns um sie zu sorgen und 

sie nutzbar zu machen. (vgl. Gen 1, 27-28) 

Brechen wir auf in das Gelobte Land und 

gehen wir etappenweise. Brechen wir auf wie 

das Volk Israel aus Kibrot-Taawa, aus dem 

Land der Giergräber nach Hazerot und schauen 

wir, was uns dort erwartet auf dem Weg 

ins Gelobte Land. 

Christine Schardt, Mainz


27. Sonntag im Jahreskreis / 17. Sonntag nach Trinitatis / Erntedank 

04.10.09 

ev. Reihe I: Mt 15, 21-28 / Lk 12, (13-14) 15-21 oder Mt 6, 25-34 kath. 1. L.: Gen 2, 18-24 

kath. 2. L.: Hebr 2, 9-11 kath. Evang.: Mk 10, 2-16 oder kurz Mk 10, 2-12 

Die Autorin gibt Impulse zur Auslegung der Warnung vor Habgier und 

dem reichen Kornbauern (Lk 12) sowie zur Perikope vom Schätzesammeln 

(Mt 6). Sie weist auf den Familiencharakter des Erntedankgottesdienstes 

hin und darauf, das Anliegen der Gemeinde, danken zu 

wollen, nicht mit globalisierungskritischen Analysen zu verstopfen. 

Gleichwohl gilt es, keine Romantisierung moderner Lebensmittelproduktionen 

vorzunehmen oder unkritisch mit dem Dank als Ausdruck 

von Selbstbestätigung umzugehen. 

Erntedank: ein Balanceakt zwischen 

Seelsorge und Politik im Kontext eines 

Familiengottesdienstes 

Erntedankgottesdienst sind Festgottesdienste, 

für die bereits in vielen Gemeinden eigene 

wunderbar lebendige Traditionen bestehen. 

Mancherorts gehört das selbstgebackene Brot, 

das nachher gemeinsam verzehrt oder mitgegeben 

wird, dazu. Ganz überwiegend werden 

die Altäre mit vielen Früchten aus der 

Region dekoriert. „Wir pflügen und wir 

streuen“ von Matthias Claudius ist einer der 

kirchenmusikalischen Schlager des Erntedankgottesdienstes; 

ich möchte vorschlagen, 

dass er – wie etwa „O du fröhliche“ am Heiligen 

Abend – einfach zum festen Bestand 

des alljährlichen Erntedankgottesdienstes 

zählt. Oft sind viele Kinder bzw. Familien an 

diesem Tag im Gottesdienst; dies ist auch für 

das nachhaltige Predigen von großer Bedeutung. 

Deshalb schlage ich vor, die Kinder ins 

Dekorieren des Altars einzubinden, indem sie 

etwa am Eingang Früchte erhalten, die sie auf 

dem Altar ablegen können oder die sie im 

Gottesdienst verzehren können. Ein kleines 

Äpfelchen oder ein Apfelstück reicht da 

schon aus. Mit dieser Geste werden die Sinne 

aufgeschlossen, ein herzliches Willkommen 

an die Kleinen und vielleicht auch an die 

Großen. 

An diesem Festsonntag wird ein Fest des 

Dankes gefeiert. Theologisch geht es darum, 

sich daran zu erinnern, dass wir uns unser 

Leben nicht selbst geben können. Es ist ein 

Geschenk, eine gute Gabe. Viele Menschen, 

die an diesem Tag in die Kirche kommen, 

wollen aber auch einen Blick auf das werfen, 

was ihnen gelungen ist, wofür sie dankbar 

sind, worauf sie stolz sein können. Erntedank 

ist so gesehen ein Fest, an dem Menschen sich 

in der Kirche mit ihren Leistungen anerkannt 

gefühlt wissen möchten. Die Feldfrüchte stehen 

stellvertretend für das Werk, das sie vorzuweisen 

haben, von dem sie aber wissen: Es 

geht durch unsere Hände, kommt aber her 

von Gott. Der Balanceakt liegt darin, Menschen 

diese Anerkennung zu geben, aber 

zugleich das Verständnis von „Haben“ und 

„Loslassen können“ zu vertiefen. 

Wo der Lebenszusammenhang es nahe legt, 

ist Erntedank auch eine Gelegenheit, einen 

Gottesdienst mit interkonfessioneller oder 

auch interreligiöser Beteiligung zu gestalten, 

z. B. wenn Grundschulklassen in die Gestaltung 

miteinbezogen werden. Allerdings: 

Es gibt auch Menschen, denen es nicht möglich 

ist, dankbar zu sein. Das kann vielfältige 

Gründe haben, die ernst zu nehmen sind: 

wenn man krank ist oder es einem in anderer 

Hinsicht zu schlecht geht; weil man sich 

sagt, wem sollte ich danken, ich habe mir 

doch alles selbst erarbeitet; schließlich weil 

man das Gefühl hat, in seinem Leben eigentlich 

immer zu kurz gekommen zu sein. Möglicherweise 

sind Empfindungen dieser Art 

auch denen vertraut, die den Erntedankgottesdienst 

besuchen. Aus mehreren Gründen 

halte ich den Erntedankgottesdienst nun für 

eine große Herausforderung: 

Erwachsene und Kinder sollen Gelegenheit 

erhalten, zusammen und doch je für sich in 

angemessener Weise diesen Gottesdienst zu 

feiern. Erntedank kann mit dem Altar voller 

Früchte des Feldes wie zu einer romantischen 

Verklärung einer früheren Agrargesellschaft 

Erntedank ist ein Fest, an 

dem Menschen sich 

in der Kirche mit ihren 

Leistungen anerkannt 

gefühlt wissen möchten. 

135

136 

04.10.09 

Nicht Gott hat den 

Kornbauern zum Tode 

verurteilt, sondern er 

stirbt an seiner Angst, ohne 

die vollen Scheunen 

nichts zu sein. 

Lk 12, (13-14) 15-21 

Mt 6, 25-34 

werden. Deshalb sind manche bereits schon 

so weit gegangen, einen Computer auf den 

Altar zu stellen oder Sushi oder ein in der 

Region hergestelltes Industrieprodukt etc., 

was provokant wirkt oder wirken soll. 

Heutige Lebensmittelherstellungsmethoden 

wirken zerstörerisch auf die Schöpfung: 

Massentierhaltung, Gentechnologie und Export 

von Nahrungsmitteln sind nur Schlagworte, 

um die Problematik anzudeuten. Aus 

diesen Gründen kann es dazu kommen, dass 

der Erntedankgottesdienst aus gut gemeinten 

Gründen mit Globalisierungsthemen 

moralisch aufgeladen wird. Damit werden 

aber die dankbaren Herzen, die gekommen 

sind, genau dies auszudrücken, verstopft. 

Erntedank: ein Balanceakt zwischen Seelsorge 

und Politik im Kontext eines Familiengottesdienstes. 

Impulse zur Predigtvorbereitung 

Lk 12, 13-21 Warnung vor Habgier und der 

reiche Kornbauer 

Gerade in der Lebensphase, in der viele 

Menschen von den Eltern langsam Abschied 

nehmen müssen, also in den Jahren um fünfzig 

herum, wird das Thema Erbschaft in vielen 

Familien bedeutsam. In der von Luther 

überschriebenen Perikope „Warnung vor 

Habgier“ weist Jesus es ab, als Erbschlichter 

beansprucht zu werden. In der folgenden 

Perikope vom reichen Kornbauern erhält dieser 

von Gott ein überaus hartes Urteil. Obwohl 

er ja nicht weiter maßlos ernten wollte, 

sondern nur diese eine große Ernte gut einfahren 

wollte und sich um ihre sichere 

Verwahrung sorgte, wird er von Gott hierfür 

mit dem Tode bestraft. Der Umgang mit 

einer Erbschaft, der Umgang mit einer großen 

Ernte steht hier zur Diskussion. Es ist 

nicht genug, ein Erbe gut zu verwalten und 

für eine Ernte dankbar zu sein. Dankbar sein, 

das heißt der Perikope vom reichen Kornbauern 

zufolge offensichtlich zu haben als 

hätte man nicht. 

Eine Verbindung von Habgier und der – in 

der katholischen Theologie interpretierten – 

Todsünde Geiz führt in eine Aktualisierung 

des biblischen Textes, für den viele populäre 

Illustrationen zur Verfügung stehen (siehe 

Birgit Schönberger, Geiz und die hier genannten). 

„Geiz ist von der Todsünde zur 

Tugend avanciert“, so Schönberger und dies 

mit durchaus ökologisch nachhaltigen Gründen. 

Neben einer ganzen Kultur des Geizes 

und ihrer Internetseiten, Handbücher etc. 

stellt sich heraus, dass Geiz eine vorausschauende 

Lebensplanung beinhaltet, die wenig 

Raum für Spontanes oder Überraschungen 

lässt, die z. B. eine Einladung lieber ausschlägt, 

weil ihr von dieser Begegnung ja 

auch eine Gegeneinladung erwartet werden 

könnte. Bereits an diesem Beispiel wird deutlich, 

dass man mit Geld, Zeit, Vertrauen und 

Zuwendung oder – noch intimer – mit Liebe 

geizen kann. Etwas zu haben, bedeutet auch, 

etwas zu sein, oder noch prinzipieller: Haben 

= Sein. Nichts zu haben bedeutet nichts zu 

sein. So lautet in psychologischer Perspektive 

die Antwort auf die Frage, was Geiz auslöst, 

die Angst, sich selbst zu verlieren. Wenn ich 

dieses oder jenes oder diese Zeit für mich 

nicht habe, dann bin ich selbst überhaupt 

nicht mehr richtig vorhanden. „Geiz als verkleidete 

Angst vor dem Tod oder vor dem 

Nichts. Paradoxerweise beschleunigt Geiz 

den Tod […] Übertriebener Geiz dämpft die 

Lebenslust und tötet die Sinnlichkeit. Er vergiftet 

Liebesbeziehungen und gefährdet 

Freundschaften und die harmonische Zusammenarbeit 

mit Kollegen.“ (Schönberger) Geiz 

ist ein Ausdruck von Habgier und: Sie zeigt, 

wie sehr ich mich an das klammere, was ich 

habe, aus Angst mich selbst zu verlieren. 

Klar ist jetzt aber auch: Nicht Gott hat den 

Kornbauern zum Tode verurteilt, sondern er 

stirbt an seiner Angst, ohne die vollen Scheunen 

nichts zu sein. Nachhaltig predigen 

heißt, sich zu vergegenwärtigen, wie sehr 

unser Leben gefördert wird, wenn wir uns 

von dem Leitbild der überfließenden Gnade 

Gottes bestimmen lassen. 

Mt 6, 25-34 Vom Schätze sammeln 

Es wäre falsch, aus diesen Zeilen allein ein 

Lob der Faulheit herauszulesen. Aber dennoch 

möchte Jesus mit diesen Worten 

Menschen befreien von der Sorge um ihr tägliches 

Brot, ihr Auskommen. Das Wort ist an 

arme Menschen gerichtet. Sie sollen den 

Reichen den Rücken zukehren, statt weiterhin 

nur auf deren Leben zu sehen und sich an 

ihnen zu messen. Sie sollen ihr Leben zentral 

auf Gott ausrichten. Allerdings dürfte seine 

Rede ziemlichen Widerspruch provoziert

haben. Gerade armen Menschen mitzuteilen, 

sie sollten sich nicht sorgen, kann leicht 

überheblich klingen. Jesus geht es darum, 

dass auch sie einen weiten Horizont zur 

Deutung ihres Lebens erhalten. Was hat ein 

Mensch vom Leben, wenn er sich nur noch 

abrackert und von Sorgen verzehren lässt? Es 

geht in diesem „Wort an die Armen“ um den 

Vorrang des Religiösen im Leben. Es hilft, 

das Leben als Ganzes zu stabilisieren. 

Gottvertrauen schafft einen Freiraum, dass 

Sorgen nicht wie Fluten über Köpfen zusammenschlagen. 

In einem Kinderfilm zur Bergpredigt wird 

zu diesem Stück folgende Geschichte erzählt: 

Ein Mädchen gehört in der Schule zu einer 

Clique von finanziell gut gestellten Jugendlichen 

bzw. sie möchte gern zu ihnen gehören, 

hat aber eben zu wenig Geld zur Verfügung. 

Sie versucht mit gespartem Geld 

mitzuhalten, wenn es abends ums Ausgehen 

geht, oder sie kauft sich ein Markenhandy, 

muss dafür aber ständig arbeiten. Manchmal 

wird sie total wütend auf ihre Mutter, die 

alleinerziehend ist und ihr nicht so viel Taschengeld 

geben kann. Sie erzählt ihren Schulkameraden 

Lügen über die Berufstätigkeit 

ihrer Mutter, erfindet einen erfolgreichen 

Vater ... Ihr Wunsch, auch gerne mehr Geld 

zu haben, wird sehr gut verständlich. Aber es 

ist auch eine Befreiung für sie, als das selbstgebaute 

Kartenhaus aus Lügen zusammenfällt. 

In diesem Zusammenbruch kann sie 

sehen, was an ihrem Leben unverwechselbar 

gut und schön ist, wer zu ihr hält und worauf 

sie vertrauen kann. Die Sorge um ein glückliches 

Leben wird durch den Blick auf das, 

was sie glücklich macht im eigenen Leben, 


durchbrochen. Diese Auslegung des „Sorget 

nicht“ ist tiefgründig, denn sie zeigt, wie verständlich 

es ist, dass Menschen sich mit Geld 

die Option auf viele Lebensmöglichkeiten 

erwirtschaften wollen, und wie diese Sorge 

doch auch Lebensmöglichkeiten nimmt. Es 

gilt, die Macht der Sorge im eigenen Leben 

zu durchbrechen, damit wir wieder zu Gott 

finden können. 

Nachhaltig predigen heißt, Durchblicke 

durch die menschlichen Systeme des Sorgens 

zu verschaffen. Falsches Sorgen baut auf der 

Annahme auf, man könnte – wenn man 

erfolgreich genug sorgt – eine andere Realität 

schaffen, sei es nun ein höheres persönliches 

Wohlbefinden oder sei es eine ökologischer 

gestaltete Umwelt. Richtiges Sorgen setzt 

sich voll für beides Genannte ein. Doch dies 

gelingt kaum ohne den Cantus firmus christlich 

verstandener Nachhaltigkeit: „Es geht 

durch unsere Hände, kommt aber her von 

Gott.“ Und mehr: geht aber zu auf Gott. 

Nachhaltiges Sorgen heißt loslassen lernen. 

Literatur: 

Manfred Köhnlein, Die Bergpredigt. Stuttgart 2005 

Birgit Schönberger, Der Geiz. In: Klaus Hofmeister / 

Lothar Bauerochse, Geil & Geizig. Die Todsünden 

als Gebote der Stunde. Würzburg 2004, S. 26-38 

Wilfried Engemann, Aneignung der Freiheit. 

Essays zur christlichen Lebenskunst. Stuttgart 2007 

Dr. Ilona Nord, Frankfurt am Main 


Der Verfasser betrachtet alle Bibelstellen des Tages. Stichworte zur Nachhaltigkeit: 

Weinen, Warten, zu wissen Meinen – Gestalten mit Klugheit und 

Weisheit (Weish 7, Hebr 4); Verhältnis zu Armen und Armut, unspektakuläre, 

tragfähige Utopien entwickeln (Weish 7, Mk 12); Welt als Gütergemeinschaft 

sehen und in Gerechtigkeit leben und verwirklichen (Mk 10) 

04.10.09 

11.10.09 

ev. Reihe I: Mk 12, 28-34 kath. 1. L.: Weish 7, 7-11 kath. 2. L.: Hebr 4, 12-13 kath. Evang.: Mk 10, 17-30 

oder Mk 10, 17-27 

137

138 


Weish 7, 7-11 

Hebr 4, 12-13 

Mk 10, 17-30 

Mk 12, 28-34 

Um seiner Verantwortung 

gerecht zu werden, benötigt 

der Mensch Klugheit und 

Weisheit, die er sich nicht 

selbst geben, sondern nur 

von Gott erbitten 

und erhalten kann. 

Exegetische Anmerkungen 

Weish 7, 7-11: In 6, 22-25 tritt Salomo 

gegenüber den Königen der Welt als 

Verkündiger auf und spricht sie in seiner 

Existenz als König vor Gott an. Mit derselben 

Haltung versucht er in 7, 1-14, die 

Adressaten zu einem Existenzwandel zu 

bewegen. Denn der König stammt nicht – 

wie in der Vorstellung anderer antiker Kulturen 

– von Gott ab, sondern ist wie alle anderen 

sterblichen Menschen aus der Erde erschaffen. 

Indem Weish so die Gleichheit aller 

Menschen vor Gott betont, dem sie Leben 

und Glück verdanken, unterstreicht sie das 

menschliche Angewiesensein auf die göttliche 

Hilfe. Dies konzentriert sich in Salomos 

Bitte um Weisheit und Klugheit, die an das 

Wortpaar „Weisheit und Wissen” (2 Chr 1, 10) 

erinnert. 

Hebr 4, 12-13: Die beiden Verse beschließen 

den Abschnitt Hebr 3, 7-4,11, der das 

„lebendige Wort Gottes” thematisiert. 

Diesem gegenüber hatte sich das Volk einst 

in der Wüste und hat es sich heute zu verantworten. 

Um die Ernsthaftigkeit der Verantwortung 

zu betonen, hebt Hebr die kritische 

Schärfe des Gottes Wortes hervor und unterstreicht 

die Notwendigkeit menschlicher 

Aufmerksamkeit. 

Mk 10, 17-30: In einer Lehrszene schildert 

Mk Jesu Haltung zu den Themen Berufung 

und Besitz und teilt seine Darstellung in drei 

Abschnitte: die fehlgeschlagene Berufung eines 

Reichen in die Nachfolge, Jesu daran 

anschließende Jüngerbelehrung über den 

Reichtum als Hindernis für den Zugang zum 

Reich Gottes und – nach einer Anfrage des 

Petrus – die Verheißung des Ausgleichs für 

das Verhalten der Jünger im Horizont der 

göttlichen Heilsplans. 

Mk 12, 28-34: Nach verschiedenen Gruppen 

(11, 27 - 12, 27) wendet sich hier ein einzelner 

Schriftgelehrter an Jesu. Er begegnet 

Jesus wegen seiner den Kontrahenten erteilten 

Antwort mit Wohlwollen, so dass es zum offenen 

Gedankenaustausch kommt. Mk schließt 

mit einer Notiz (V. 34), die darauf vorbereitet, 

dass Jesus nach der Befassung mit Fragen 

von Repräsentanten jüdischer Gruppen nun 

seinerseits lehrend aktiv wird (12, 35-40). 

Predigtskizze 

Hebr betont die entlarvende Wirkung von 

Gottes Wort. Es macht alle geschaffene Realität 

transparent, lässt ihr Wesen ans Tageslicht 

treten. Damit wird auch die gegenseitige 

Verwobenheit von Mensch und Schöpfung 

offenbar und erinnert den Menschen an seine 

Verantwortung im Kontext der geschaffenenen 

Wirklichkeit. Wir sind nicht nur eben 

ein Teil des Ganzen und Mitgeschöpf, sondern 

vor allem dazu beauftragt, Gottes 

Schöpfung, belebte und unbelebte Natur zu 

erhalten und zu gestalten. Somit stellt uns 

Gottes Wort mit aller Schärfe und allem 

Nachdruck in einen im wahrsten Sinn des 

Wortes globalen Horizont. 

Um seiner Verantwortung gerecht zu werden, 

benötigt der Mensch Klugheit und 

Weisheit – ratio und sapientia –, die er sich 

nicht selbst geben, sondern nur von Gott 

erbitten und erhalten kann. Dies zeigt Weish 

am Beispiel des Königs Salomo, der bei Gott 

um Hilfe für seine Aufgabe nachsucht. Denn 

er ist sich bewusst, dass nur diese von Gott 

geschenkten Fähigkeiten ihm die notwendige 

Einsicht in Strukturen und Zusammenhänge 

der vorhandenen Welt geben können. 

Sie eröffnen ihm zugleich den Blick für mögliche 

Entwicklungen, ob sie nun Verheißung 

oder Bedrohung bereithalten. Diese Sicht in 

mögliche Zukunft erweitert menschliches 

Wissen, ermöglicht Weisheit und befähigt 

zur guten Regierung, d. h. der Verwaltung, 

Erhaltung und Gestaltung der Welt, in die 

hinein er verwoben ist und die Gott ihm 

anvertraut hat. 

(Mk) Inmitten dieses globalen Horizontes 

der Interdependenz von Mensch und 

Schöpfung schenkt Gott der Menschheit eine 

ganz besondere Perspektive, die sich in der 

Antwort Jesu auf die Frage des Petrus zeigt: 

Gottes Heilsplan zielt ab auf eine Familie, 

die alle Menschen umfasst, die sich ganz von 

dem einen Vater her definiert und in der 

Gütergemeinschaft verwirklicht ist. Damit 

wendet sich Gott nachdrücklich gegen ein 

Denken und Handeln, das um das eigene Ego 

und den eigenen materiellen Besitz kreist 

und dem Menschen nur schadet. Gott stellt 

sich – und den, der ihm nachfolgt, – pointiert 

auf die Seite der Armen und Benachteiligten, 

fordert und fördert Engagement, 

das auf eine immer gerechtere

Verteilung der Güter drängt. Im Kern geht 

es um die Utopie – dies verdeutlicht die provozierende, 

ja schockierende Aufforderung 

Jesu an den reichen Mann –, eigenen Besitz 

vollkommen auf- und abzugeben. 

Mit Blick auf die gegenwärtige Situation 

mag Gottes Utopie, die Jesus präsentiert, als 

Illusion erscheinen. Aber der Schöpfer, der 

allem von ihm Geschaffenen auf den Grund 

sehen kann, für den alles transparent und 

möglich ist, hält an seinem Ziel fest. Gott 

will seine Vision realisieren und uns dazu in 

Anspruch nehmen, damit – allen Zweifeln 

und Zweiflern zum Trotz – sein Traum Wirklichkeit 

wird. 

Bezüge zur Nachhaltigkeit, Beispiele zur 

Umsetzung und weitere Kontexte 

1. Verwobenheit des Menschen in die Schöpfung, 

die er klug und weise gestalten muss und kann 

(Weish, Hebr) 

Hügel sind immer schöner als Häuser aus 

Stein. In der großen Stadt wird das Leben zu 

einem künstlichen Dasein. Viele Menschen 

spüren kaum noch richtige Erde unter den 

Füßen, sie sehen kaum noch Pflanzen wachsen, 

außer in Blumentöpfen, und lassen nur 

selten die Lichter der Straßen hinter sich, um 

den Zauber eines sternenübersäten Nachthimmels 

auf sich wirken zu lassen. Wenn 

Menschen so weit weg von all dem leben, was 

der Große Geist geschaffen hat, dann vergessen 

sie leicht seine Gesetze. 

Tatanga Mani/Walking Buffalo (1871-1967, 

Häuptling der Stoney-Indianer in Kanada; zit. 

nach www.walderlebnisraum.de) 

Kinder weinen 

Narren warten 

Dumme wissen 

Kleine meinen 

Weise gehen in den Garten 

Joachim Ringelnatz (Aus: Ders.: Sämtliche 

Gedichte, 1994) 

2. Hinwendung zu Gott drängt zur Solidarität 

mit dem Armen und Benachteiligten (Weish, Mk 12) 

Sola gratia 

einen Engel 

wünsche ich allen 

die ohne grund 

lächeln: aus 

gottes grazie 

allein 

Kurt Marti (Aus: Ders.: Namenszug mit Mond. 

Gedichte, 1996) 

3. Gerechte Verteilung der Güter (Mk 10) 

„Mit Zorn und Zärtlichkeit an der Seite der 

Armen“ – mit diesem Motto beging das 

Bischöfliche Hilfswerk Misereor 2008 sein 

50-jähriges Bestehen. Die beiden Gegensätze 

„Zorn“ und „Zärtlichkeit“ beschreiben das 

Spannungsfeld, in dem sich die Arbeit eines 

Entwicklungswerkes bewegt: Auf der einen 

Seite steht der „heilige“ Zorn über ungerechte 

Verhältnisse, der zum Handeln antreibt, 

auf der anderen Seite das Mitgefühl mit dem 

Nächsten: Denn Arme, Kranke und Ausgegrenzte 

sind keine anonymen Empfänger 

wohltätiger Hilfe, sondern verdienen Respekt. 

Das ist das Anliegen von Misereor wie 

seiner Partner in aller Welt. Einer dieser 

Partner ist Luís Cappio, Bischof von Barra in 

Brasilien, der in einem Grußwort sehr eindringlich 

begründete, warum es zu diesem 

Engagement keine Alternative gibt: „Für 

Christen ist es ein Gebot, sich an die Seite der 

Armen zu stellen. Es ist die Bedingung für 

die Authentizität und Wahrheit des Glaubens, 

eine Forderung der Treue zum Evangelium. 

Die Nachfolge Jesu findet an der 

Seite der Armen statt oder gar nicht“ 

(www.misereor.de). 

4. Gottes Vision: Menschheit als eine Familie 

mit Gütergemeinschaft (Mk 10) 


Mk 10 

Weish 7, 7-11 

Hebr 4, 12-13 

Arme, Kranke und 

Ausgegrenzte sind keine 

anonymen Empfänger 

wohltätiger Hilfe, sondern 

verdienen Respekt. 

Mk 10 

„Weltweit wichteln” eine Mitmachaktion 

– nicht nur für Kinder. Es handelt sich um 

eine Adventsaktion, die dem Brauch des 

Wichtelns neben der Freude am Schenken 

einen tieferen Sinn gibt: Kinder in Deutschland 

beschenken sich untereinander mit fair 

gehandelten Produkten und machen Kindern 

in aller Welt mit einer selbst gestalteten 

Wichtelpuppe eine freudige Überraschung – Weish 7, 7-11 

worldwide surprise. Der faire Handel sichert Mk 12, 28-34 

den Menschen in armen Ländern einen 

gerechten Lohn für ihre Arbeit, und mit der 

Wichtelpuppe können sich Kinder über 

Kontinente hinweg kennen lernen. So fördert 

die Aktion „Weltweit wichteln” interkultu- 139

140 


18.10.09 

Heute gibt es viele 

Möglichkeiten, Gelähmten 

zu helfen, mit Roboterarmen, 

Implantaten und anderen 

Möglichkeiten. 

relles Lernen und entwicklungspolitisches 

Engagement – und das alles mit Spaß 

(www.weltweit-wichteln.de) 

Es gibt dich 

Dein Ort ist 

wo Augen dich ansehn. 

Wo sich die Augen treffen 

entstehst du. 

Von einem Ruf gehalten, 

immer die gleiche Stimme, 

es scheint nur eine zu geben 

mit der alle rufen. 

Du fielest, 

aber du fällst nicht. 

Augen fangen dich auf. 

Es gibt dich 

weil Augen dich wollen, 

dich ansehn und sagen 

dass es dich gibt. 

Hilde Domin (Aus: Dies.: Es gibt dich, 1987) 


Literatur: 

Eckey, Wilfried: Das Markusevangelium: Orientierung 

am Weg Jesu. Ein Kommentar, 1998 

Engel, Helmut: Das Buch der Weisheit = Neuer 

Stuttgarter Kommentar Altes Testament 16 , 1998 

Gräßer, Erich: An die Hebräer (Hebr 1-6) = Evangelisch-Katholischer 

Kommentar XVII/1, 1990 

Hecking, Detlef u. a.: Sehnsucht nach Gerechtigkeit. 

Denken und Handeln nach dem Buch der 

Weisheit = WerkstattBibel 3, 2002 

Joachim Feldes, Berlin 

ev. Reihe I: Mk 2, 1-12 kath. 1. L.: Jes 53, 10-11 kath. 2. L.: Hebr 4, 14-16 kath. Evang.: Mk 10, 35-45 oder kurz Mk 10, 42-45 

Mk 2, 1-12 


Der Verfasser betrachtet die ev. Predigtperikope und den kath. Evangeliumstext. 

Stichworte zur Nachhaltigkeit: dem Lahmen die Träger sein 

– für eine heilere Welt für alle (Mk 2); Facetten des Gemeinwohls, christliche 

Forderungen und Grenzen des Individuums, Bedingungen eines 

globalen Gemeinwohls (Mk 10) 

Ausarbeitung: Lahme heilen (ev. Reihe 

I Mk 2, 1-12) 

Jesus heilt den Gelähmten auf sein Wort 

hin. Der Lahme im Evangelium nimmt auf 

das Wort Jesus sein Bett und geht weg, zuvor 

hatte Jesus Anstoß erregt, weil er dem Lahmen 

die Sünden vergeben hatte. Er hatte aber 

den Glauben der Träger gesehen, die den 

Kranken durch das Dach zu ihm herabgelassen 

hatten. Zur Verkündigung der Botschaft 

vom messianischen Reich gehört es auch wie 

bei Jesaja 35 steht: „6 Dann springt der 

Lahme wie ein Hirsch, / die Zunge des 

Stummen jauchzt auf. In der Wüste brechen 

Quellen hervor / und Bäche fließen in der 

Steppe.“ 

Heute gibt es viele Möglichkeiten, Gelähmten 

zu helfen, mit Roboterarmen, Implantaten 

und anderen Möglichkeiten. Adulte 

Stammzellen werden nach dem Stand der 

Wissenschaften erst in 10-15 Jahren zu 

Einsatz kommen können. Gelähmte sind 

durchaus leistungsfähig. Mit dem gelähmten 

Hermann von Reichenau wurde vor 995 

Jahren ein Gelehrter geboren, dessen Lebenswerk 

großartig ist: Er verfasste eine Weltchronik 

des ersten Jahrtausends unserer Zeitrechnung, 

er machte auch das Astrolabium 

bekannt, mit dem Seefahrer lange Zeit ihre

genaue Position auf dem Ozean bestimmten. 

Der englische Astrophysiker Stephen Hawkings 

ist seit mehr als vier Jahrzehnten gelähmt 

und kann nur mit einigen Gesichtsmuskeln 

über einen Computer kommunizieren. Mit 

32 Jahren wurde er als Mitglied in die „Royal 

Society“ der britischen Wissenschaften berufen. 

Mit 37 Jahren erhielt er in Cambridge 

den herausragenden Lucasischen Lehrstuhl 

für Mathematik, auf dem schon Sir Isaac 

Newton lehrte. 

Wenn wir an das Kommen des Reiches 

Gottes glauben, in dem es eine heile Welt 

gibt, und die Botschaft Jesu ernst nehmen, 

sind uns die Gelähmten in besonderer Weise 

anvertraut. Wir gehören in gewisser Weise zu 

den vier Trägern, die den Gelähmten Zugang 

zu Heilungswegen schaffen. Es geht dabei 

um einen Beitrag zur Schaffung einer heileren 

Welt für alle. 

Thema: Dem Gemeinwohl dienen 

(Evangelium Mk 10, 42-45) 

In der letzten Zeit ist viel von Machtmissbrauch 

zu hören. Da haben leitende 

Persönlichkeiten eines großen Konzerns in 

Deutschland ungeheure Bestechungsgelder 

eingesetzt, Korruption gehört neben der 

Armut zu den größten Problemen für die 

Entwicklung in ärmeren Ländern. Es ist aber 

auch an Machthaber vor allem in Afrika zu 

denken, die ihre Länder brutal terrorisieren 

und ausbeuten. Auch die Kirchen haben mit 

Machtmissbrauch in der Geschichte vor 

allem ihre Erfahrungen. 

Im Evangelium prangert Jesus die Mächtigen 

an, die ihre Macht über die Menschen 

missbrauchen. Große im Reich Gottes sollen 

nach Jesus Diener sein, ja sogar Sklaven aller, 

er geht für sich ja soweit, dass er sein Leben 

für viele als Lösegeld hingibt. 

Es geht im Staat nicht darum, dass die 

Mächtigen ihren Profit machen, sondern um 

das Gemeinwohl für alle. Dabei sind auch 

kommende Generationen und die Bewahrung 

der Schöpfung für diese mit einbezogen. 

Was ist Gemeinwohl? 

Das Konzilsdokument „Gaudium et spes“ 

(1965) sagt dazu: „75. ... Unmenschlich ist 

es, wenn eine Regierung auf totalitäre oder 

diktatorische Formen verfällt, die die Rechte 

der Person und der gesellschaftlichen 

Gruppen verletzen.“ Christen sollen durch 

ihr pflichtbewusstes Handeln für das 

Gemeinwohl beispielgebend sein. Die politischen 

Parteien dürfen ihre Sonderinteressen 

nicht über das Gemeinwohl stellen. Die politische 

Gemeinschaft und die Kirche sind je 

auf ihrem Gebiet autonom, im Dienst am 

gleichen Menschen können sie Besseres leisten, 

wenn sie zusammenwirken.“ 

Gemeinwohl bezieht sich auch auf die 

Wirtschaft. Die US-amerikanischen Bischöfe 

sagten dazu 1996: „Während die Enzyklika 

Demokratie und Marktwirtschaft (Centesimus 

annus 1996) anerkannte, bestand sie darauf, 

dass diese sich an dem Gemeinwohl und an 

dem Dienst für die Menschenwürde und 

Menschenrechte orientieren müssen. ... Der 

Katechismus der katholischen Kirche bestätigt 

die katholische Lehre, dass die Wirtschaft 

den Menschen dienen muss und den 

Grenzen der moralischen Ordnung und den 

Forderungen sozialer Gerechtigkeit unterworfen 

ist.“ Hier sind durchaus die Einkommensdifferenzen 

in der Wirtschaft zu hinterfragen, 

ob sie wirklich gegenüber dem 

Gemeinwohl zu verantworten sind. Machen 

sich die Diener der Wirtschaft nicht selbst zu 

ausbeutenden Herren? 

Auch der Bodenbesitz hat dem Gemeinwohl 

zu dienen und nicht nur dem Interesse 

von z. B. Großgrundbesitzern. „Das Gemeinwohl 

verlangt deshalb manchmal eine Enteignung 

von Grundbesitz, wenn dieser wegen 

seiner Größe, seiner geringen oder überhaupt 

nicht erfolgten Nutzung, wegen des Elends, 

das die Bevölkerung durch ihn erfährt, wegen 

eines beträchtlichen Schadens, den die Interessen 

des Landes erleiden, dem Gemeinwohl 

hemmend im Wege steht. Das Konzil hat das 

ganz klar gesagt“ (Paul VI Enzyklika Populorum 

Progressio (1967). 

Zur Realisierung des Gemeinwohls ist 

Solidarität notwendig. „Die Solidarität ist nicht 

ein Gefühl vagen Mitleids oder oberflächlicher 

Rührung wegen der Leiden so vieler 

Menschen nah oder fern. Im Gegenteil, sie ist 

die feste und beständige Entschlossenheit, 

sich für das „Gemeinwohl“ einzusetzen, das 

heißt, für das Wohl aller und eines jeden, 

weil wir alle für alle verantwortlich sind“ 

(SCR Johannes Paul II. 1987). 

Im 1. Korintherbrief beschreibt Paulus in 

der Aussage über die Kirche als den einen 

Leib, in dem alle Glieder für das Ganze verantwortlich 

sind, sonst geht es ihnen selbst 

18.10.09 

Mk 10, 42-45 

141

142 

18.10.09 

In diesen 

Gemeinwohlgedanken sind 

alle Völker mit einzubezie- 

hen, desgleichen auch die 

kommenden Generationen 

und die Bewahrung der 

Schöpfung. 

25.10.09 

alles andere als gut. „20 So aber gibt es viele 

Glieder und doch nur einen Leib. 21 Das 

Auge kann nicht zur Hand sagen: Ich bin 

nicht auf dich angewiesen. Der Kopf kann 

nicht zu den Füßen sagen: Ich brauche euch 

nicht. 22 Im Gegenteil, gerade die schwächer 

scheinenden Glieder des Leibes sind unentbehrlich.“ 

Das eigentliche Gemeinwohl ist für Höffner 

das Gemeinwohl des Staates. Er definiert das 

wie folgt:“... Es ist das Gesamt der Einrichtungen 

und Zustände, die es dem einzelnen 

Menschen und den kleineren Lebenskreisen 

ermöglichen, im geordneten Zusammenwirken 

ihrer gottgewollten Sinnerfüllung 

(der Entfaltung der Persönlichkeit und dem 

Aufbau der Kulturbereiche) anzustreben“ 

(Höffner, Christliche Gesellschaftslehre Seite 52). 

Insofern das Gemeinwohl allen dient, hat 

sich das Einzelwohl unterzuordnen. Auf der 

anderen Seite darf aber das Gemeinwohl die 

Person und ihre Freiheit und Würde nicht 

missbrauchen. Es ist dazu da, dass alle 

Personen zu ihrer bestmöglichen Entfaltung 

kommen. Auch das Gemeinwohl darf den 

Menschen nicht völlig beschlagnahmen, so 

darf ein Betrieb den Menschen nur als 

Belegschaftsmitglied sehen, aber es darf nicht 

den „totalen“ Betrieb geben. Im Staat ist der 

Mensch Staatsbürger und kann nicht vom 

Staat völlig vereinnahmt werden. Das wäre 

dann der „totale Staat“. Ziel von Sozialität ist 

die volle Entfaltung der Personalität. 

Das Gemeinwohl bedarf zu seiner Realisierung 

einer Autorität. Diese muss sich 

aber auf der verbindlichen Anerkennung der 

Menschenwürde aufbauen. Wenn dies nicht 

anerkannt wird, dann triumphiert die Macht. 


Eine Demokratie, die die Menschenwürde 

nicht anerkennt, verwandelt sich sehr schnell, 

wie die Geschichte es lehrt, in einen hinterhältigen 

Totalitarismus. In einer echten 

Demokratie wird deutlich, dass die Mächtigen 

die Diener des Staates sind. 

Die Autorität in einem Staat ist durch das 

Gemeinwohl begründet und dient dem 

Gemeinwohl. Diese Autorität ist aber nicht 

von Irrtum frei. Deshalb bedarf sie der 

Kontrolle und der Kritik durch die Parlamente, 

die Gerichte und die öffentliche 

Meinung. Dazu gehört auch ganz wesentlich 

das Wahlrecht der Bürger. Am besten ist das 

Gemeinwohl in einer Demokratie aufgehoben. 

Die Autorität hat einzig und allein dem 

Gemeinwohl zu dienen, sonst wird sie zur 

Diktatur, die wir unserem Land ja nicht vor 

all zu langer Zeit erschreckend hatten. Die 

Autorität ist nicht der Souverän, das ist der 

Bürger, die Autorität ist Diener aller Bürger. 

In diesen Gemeinwohlgedanken sind alle 

Völker mit einzubeziehen, desgleichen auch 

die kommenden Generationen und die Bewahrung 

der Schöpfung, denn auch diese leistet 

ihren Beitrag für das Gemeinwohl und 

hat deshalb auch beim Gemeinwohl berücksichtigt 

zu werden. 

„Da rief Jesus sie zu sich und sagte: Ihr 

wisst, dass die, die als Herrscher gelten, ihre 

Völker unterdrücken und die Mächtigen ihre 

Macht über die Menschen missbrauchen. Bei 

euch aber soll es nicht so sein, sondern wer 

bei euch groß sein will, der soll euer Diener 

sein.“ 

ev. Reihe I: Mk 10, 2-9 (10-16) kath. 1. L.: Jer 31, 7-9 kath. 2. L.: Hebr 5, 1-6 kath. Evang.: Mk 10, 46-52 



Der Verfasser betrachtet die Predigtperikope der ev. Reihe I. Stichworte 

zur Nachhaltigkeit: sozialer Aspekt der Nachhaltigkeit, die christlichen 

Grundlagen eines fördernden, für alle Beteiligten gedeihlichen 

Zusammenlebens, Scheinheiligkeit unter Bezug auf das, was Gott wirklich 

sagt, entlarven, Nachhaltigkeit in der Ehe – eine Schöpfungsgrundlage

Mk 10, 2-9 

Wenn die Exegese ihren Fokus auf die Nachhaltigkeit 

legt, dann kann es hier nicht um 

die ökologische Nachhaltigkeit gehen, sondern 

um die soziale Nachhaltigkeit. Mit 

sozialer Nachhaltigkeit ist die Verantwortung 

für ein intaktes und das (Zusammen)-Leben 

förderndes Verhalten gemeint. 

So wie in ökologischer Hinsicht unser Verhalten 

sich darauf ausrichten muss, dass die 

Schöpfung bewahrt wird und wir unsere 

Lebensgrundlage nicht zerstören, so legt die 

soziale Nachhaltigkeit ihr Augenmerk auf 

die Verhaltensweisen der Menschen untereinander, 

so dass Gerechtigkeit und Frieden 

unter den Menschen gefördert wird. Nur so 

kann sich Leben entfalten. Auf diesem 

Hintergrund versteht sich auch die folgende 

Auslegung. 

Nach einer ungenauen und von wenig 

Ortskenntnis zeugenden Einleitung in Vers 1 

beginnt die Perikope, die Markus so vorgefunden 

hat. Der hier auszulegende Teil ist der 

erste Abschnitt einer zusammengehörenden 

zweiteiligen Überlieferung, die sich in eine 

Belehrung an das „viele Volk“ (v 2-9) und 

eine Belehrung an die Jünger aufteilt (v 10-12). 

Die Frage der Pharisäer wird sofort als 

scheinheilig beschrieben, denn die Scheidungspraxis 

war durch Dtn 24, 1-4 geregelt. 

Umstritten war nur, was als Scheidungsgrund 

gelten durfte. So wie dieses Streitgespräch 

formuliert ist, darf man davon ausgehen, 

dass sich hier die Debatte einer judenchristlichen 

Gemeinde wiederspiegelt. Es fällt 

auf, dass die Pharisäer immer von einer Erlaubnis 

reden, während Jesus von einem 

Gebot redet. Die Pharisäer haben ganz offensichtlich 

nicht Belange der sozialen Nachhaltigkeit 

im Blick, sondern eher das, was sie 

für sich innerhalb des Erlaubten herausschlagen 

können. Jesus dagegen fragt nach Gottes 

Willen. Für ihn ist die Ehe schon zerstört, 

wenn jeder nur für sich das Maximum aus der 

Gemeinschaft herausholen will. Daher kommt 

Jesus seinem Gegner auch nicht entgegen, 

wenn er auf die Scheidungsurkunde eingeht, 

sondern unterstreicht sie als widergöttliche 

Menschensatzung. Sie ist Zeugnis für die 

Verstockung der jüdischen Gesetzesausleger 

und bleibt somit eine ständige Anklage. 

Jesus hebt hervor, dass Mann und Frau 

25.10.09 

gegenseitig Verantwortung füreinander über- Mk 10, 2-9 (10-16) 

nommen haben – und das nicht nur für eine 

bestimmte Zeit. Eine Ehe ist für ihn ein 

geschützter Raum, in dem sich Leben entfalten 

kann; in dem Leben gefördert wird. 

Dieser geschützte Raum darf nicht zerstört 

werden. Von Anfang an hat Gott sich das in 

keiner anderen Weise gedacht, als dass Mann 

und Frau in ihrer Zweigeschlechtlichkeit füreinander 

da sind. Sie sind nicht zeitlich 

begrenzt füreinander da – vielleicht nur so 

lange, wie beide einen Nutzen davon haben, 

sondern die Ehe soll nachhaltig sein. Nach- Nachhaltigkeit in einer Ehe 

haltigkeit in einer Ehe umfasst z. B. das gegenseitige 

Bereichern der Partner, Schwierig- umfasst z. B. das gegenseitige 

keiten gemeinsam zu meistern und das Leben 

zu fördern. Es geht darum, gemeinsam zu Bereichern der Partner, 

wachsen; das Füreinander-geschaffen-Sein zu 

gestalten – und das alles nicht mit der Schwierigkeiten gemeinsam 

Einstellung, dass man das tut, solange es gut 

geht oder man selbst einen Vorteil davon hat. zu meistern und das Leben 

Jesus geht es vielmehr darum, dass das 

Füreinander-geschaffen-Sein eine der Grund- zu fördern. 

lagen in der Schöpfung ist, das genauso wenig 

aufgegeben werden darf wie die Achtsamkeit 

für den Lebensraum, in den Gott uns 

Menschen gestellt hat. Nachhaltigkeit ist 

damit niemals nur ökologisch, sondern auch 

immer sozial zu verstehen, weil sonst ein Teil 

der Schöpfungsgrundlagen aufgegeben wird. 

Die enge schöpfungsgemäße Verbindung 

zweier Menschen wird sogar dadurch noch 

unterstrichen, dass der Mann Vater und Mutter 

verlassen wird, um mit seiner Frau zu leben. 

Das griechische Wort meint in diesem 

Zusammenhang mehr als nur „an seiner Frau 

hängen“, sondern „seiner Frau treu ergeben 

sein“. So, wie es eine weitreichende Entscheidung 

ist, die eigene Familie (Sippe) zu 

verlassen, so unterstreicht das griechische Wort 

für „zusammengefügt“ (v 9) die Nachhaltigkeit 

der angestrebten gemeinsamen Lebensbewältigung. 

Gott wird ausdrücklich als das 

Verbindende herausgestellt. 

Wie bei der ökologischen Nachhaltigkeit 

ist es auch bei der sozialen Nachhaltigkeit 

höchst problematisch, wenn Gott nicht in die 

eigenen Überlegungen und Handlungen eingebunden 

wird. Das Verbot der Ehescheidung 

wird von dem Willen des frei verfügenden 

Gottes abgeleitet und bezieht daher seine 

Relevanz. Da Gott kein Gott der Beliebigkeit 

ist, ist auch das Zusammenleben von 

Menschen auf Nachhaltigkeit ausgelegt. 143

144 

25.10.09 

31.10.09 

Freiheit – das ist für die 

meisten Menschen ihre 

eigene Freiheit. 

Literatur: 

Schweitzer, E., Das Evangelium nach Lukas. NTD 

1. Göttingen 1983 6 

Gnilka, J., Das Evangelium nach Markus. EKK 

Reformationstag 

II/2. Zürich, Düsseldorf 1994 4 

ev. Reihe I: Mt 5, 2-10 (11-12) kath. 1. L.: Röm 11, 1-2a.11-12.25-29 kath. Evang.: Lk 14, 1.7-11 

Mt 5, 2-10 (11-12) 

Die Autorin betrachtet den Predigttext der ev. Perikopenordnung u. a. 

unter Bezug auf die Olympischen Spiele, die zum Zeitpunkt der Texterstellung 

gerade in Peking stattfanden. Stichworte zur Nachhaltigkeit: 

Freiheit – wie sie mir und Anderen erscheint, und was sie für mich und 

andere wirklich ist oder sein könnte (Mt 5) 

Die Seligpreisungen als Wegweiser zur 

Freiheit der Kinder Gottes und der Stellenwert 

der Freiheit in der Welt 

Rechtzeitig zu den olympischen Spielen in 

Peking 2008 hatte man aufgeräumt – nicht 

nur den Müll, nicht nur schmutzige Abgase, 

auch die Zeitungen, das Internet, die Bevölkerung, 

die Menschen hat man aufgeräumt. 

Kein schlechtes Bild, kein schlechter Geruch, 

keine schlechte Nachricht, keine schlechte 

Kritik sollte das schöne Gesamtkunstwerk 

Olympia stören. Deshalb waren in Peking die 

Menschen noch ein bisschen unfreier als sonst. 

Und das IOC spielte mit. Auch die Athleten 

gaben auf Anweisung des IOC ihre Freiheit 

am Flughafen in Peking ab. Protest gegen 

Menschenrechtsverletzungen – auch stiller – 

verboten; Protest gegen Tierquälerei (z. B. 

Pelztiere) verboten; Protest gegen Umweltzerstörung 

– unerwünscht. Wer es trotzdem 

tat, riskierte, von den Spielen ausgeschlossen 

zu werden. Ein englischer Journalist wurde 

von Polizisten übel zugerichtet, als er versuchte, 

über eine unerwünschte Veranstaltung 

zu berichten – eine kleine Meldung in 

der Zeitung – von einem Protest irgendeiner 

Regierung oder des IOC ist mir nichts bekannt. 

– Die Freiheit hatte keinen hohen 

Stellenwert in den Tagen von Olympia – 

einen noch geringeren als sonst – und die 

meisten waren zufrieden damit. Sie wollten 

ungestört eintauchen in die Wettkämpfe, 

Hans-Jörg Ott, Birnbach 


wollten baden in den Emotionen der 

Athleten, sich mitreißen lassen von den 

Kommentaren der Sportjournalisten. – Freiheit 

– was ist das überhaupt? Freiheit – ein 

dehnbarer Begriff, unter dem vieles verstanden 

wird; und meistens ist der Blickwinkel 

auf die Freiheit nicht sehr weit und frei, sondern 

eng ausgerichtet auf die eigenen 

Interessen, die eigenen Bedürfnisse. Freiheit 

– das ist für die meisten Menschen ihre eigene 

Freiheit. 

Wir haben 2008 im Kirchenbezirk Germersheim 

ein historisches Spiel aus der Zeit der 

Reformation aufgeführt, in dem es eben 

darum geht. Da sind die aufständischen 

Bauern. Freiheit heißt für sie, ihr Land zu 

besitzen, nicht von Steuern und Abgaben 

erdrückt zu werden, genug zum Leben zu 

haben – die Freiheit der anderen haben sie 

nicht im Blick. Gerne folgen sie üblichen 

Feindbildern. Ohne mit der Wimper zu zucken, 

schreiben sie in Forderungskataloge hinein, 

man solle die Kriegskassen mit Geld füllen, 

das man den Juden abnehme. Da ist der 

Reichsritter Franz von Sickingen. Freiheit heißt 

für ihn, weiterhin frei seinen Geschäften – 

auch seinen kriegerischen Geschäften – nachgehen 

zu können. Freiheit ist für ihn relativ 

und sie ist für ihn käuflich. Er möchte im 

Machtpoker zwischen Kaiser, Papst und Territorialfürsten 

möglichst gut wegkommen; 

und so unterstützt er den, der am besten 

bezahlt, ihn am wenigsten einengt, ihm die

meisten Vorteile zu bringen scheint. Da ist 

der Universitätsgelehrte Paul Fagius aus dem 

pfälzischen Rheinzabern – begabter Hebraist, 

Schüler und Freund Bucers und Capitos – 

nicht reich, aber doch privilegiert. Freiheit 

ist für ihn die Freiheit des Denkens, die Freiheit 

des Forschens, die Freiheit der Bildung. 

Aber auch sein Blick auf die Freiheit war 

begrenzt. Dass nicht jeder Zugang zu Bildung 

hatte, dass Frauen von Schul-, geschweige 

denn Universitätsbildung völlig ausgeschlossen 

waren, das war für ihn überhaupt 

kein Problem, überhaupt keine Frage. 

Ich habe das Drehbuch für das Stück 

geschrieben und hierfür zunächst über die 

Zeit, über die Personen, über die Personengruppen 

recherchiert. Dabei ging mir auf, 

dass uns die Personen aus einer fernen Zeit so 

fern gar nicht sind: In jedem von uns ist ein 

Stück Bauernführer, der nur seine eigene 

Wut, seine eigene Misere, seine eigene Not 

sieht; in jedem von uns ist ein Stück Ritter 

Franz von Sickingen, der sich sein Stück von 

der Freiheit kauft, in jedem von uns ist ein 

Stück Paul Fagius, der sich keine Gedanken 

über ungleiche Bildungschancen macht. 

Welche Freiheit meinen WIR? 

– Die Freiheit, unbegrenzt mobil zu sein, 

jederzeit jeden fernen Winkel dieser Welt 

erreichen zu können und in jedem Winkel 

der Welt erreichbar zu sein; die Freiheit, 

beruflich und privat, global vernetzt zu sein, 

global zu leben. 

– Die Freiheit, kaufen zu können, was uns 

gefällt, ohne zu fragen, unter welchen 

Bedingungen und Begleitumständen es produziert 

wurde. Ein Beispiel: Immer noch 

kaufen wir von Möbeln bis zu Toilettenpapier 

Produkte, die die Wälder dieser Erde und 

somit Lebensräume unzähliger Lebewesen 

zerstören. Nicht überall, wo FSC draufsteht 

ist FSC drin! In Indonesien wird der Lebensraum 

der Orang-Utans weiterhin so gnadenlos 

zerstört, dass diese majestätischen 

Menschenaffen vom Aussterben bedroht sind. 

Und dabei kommt es am Rande der großen 

Verbrechen zu unglaublichen Vorfällen, bei 

denen Opfer zu Gewalttätern werden. In 

Urwaldcamps vergewaltigen Holzfäller für 

umgerechnet 50 Cent ganzkörperrasierte, angekettete 

Orang-Weibchen, weil sie sich 

menschliche Prostituierte nicht leisten kön- 

nen. Unsere Freiheit, billiges Toilettenpapier 

und schicke Gartenmöbel kaufen zu können, 

die Freiheit der Konzerne, Lebensräume zu 

zerstören, um Milliarden zu verdienen, die 

Freiheit der kleinen Arbeiter auf billigen Sex 

mit Menschen- oder Affenfrauen – für die 

ganz weit unten bleibt von der Freiheit 

nichts mehr übrig, weil die weiter oben sich 

alles genommen haben. 

– Wir meinen unsere Freiheit, Kindergärten 

und Schulen, Universitäten, Fachschulen, 

Ausbildungsbetriebe zu besuchen, eine Freiheit, 

die wir für selbstverständlich halten, 

eine Freiheit, die vielen Jugendlichen eine 

lästige Pflicht ist; eine Freiheit der Bildung, 

die manchem in der Wirtschaft zu weit geht. 

Die Jugendlichen sollen lernen, was die 

Wirtschaft braucht; Allgemeinbildung – einfach 

so – halten sie für unrentabel. Deshalb 

haben Geisteswissenschaften an den Universitäten 

im Moment einen schweren Stand; 

deshalb führt man das Abitur nach acht 

Jahren ein, deshalb hat man Diplom- durch 

Bachelor-Master-Studiengänge ersetzt, hat 

man den Handwerksmeister entwertet. 

Freiheit – so die vielerorts verfolgte Devise – 

Freiheit ist das, was MIR nützt, ist MEINE 

Freiheit und somit für jeden etwas anderes. 

Der Predigttext spricht von einer anderen 

Freiheit: 

31.10.09 

– Selig sind, die da geistig arm sind: Das ist 

die Freiheit, sich Gott völlig zu öffnen, seinen 

Willen zu meinem Willen werden zu lassen, 

seine Liebe zu meiner Liebe. 

– Selig sind, die da Leid tragen: Das ist die 

Freiheit, nicht wegzuschauen, wo andere leiden. 

– Selig sind, die Sanftmütigen: Das ist die 

Freiheit, nicht Ellenbogen und Fäuste, keine 

scharfen Waffen, keine bösen Blicke, keine 

verletzenden Worte zu benutzen. 

– Selig sind, die da hungert und dürstet nach 

der Gerechtigkeit: das ist die Freiheit, sich 

den Geschmack der Gerechtigkeit nicht 

abgewöhnen zu lassen, sich nicht abspeisen 

zu lassen mit ideologischem Fastfood und 

künstlichen Geschmacksverstärkern – Werbung 

z. B., die dem chinesischen Bauern und 

uns allen vorspiegelt, Gerechtigkeit sei, wenn 

wir auf einem noch größeren Flachbildschirm 

die Olympiade noch größer sehen können. 

– Selig sind die Barmherzigen: das ist die 145

146 

31.10.09 

Dies ist die Freiheit, von 

der Jesus spricht, eine 

gewaltige Freiheit, die den 

Mächtigen Angst macht. 

01.11.09 

Freiheit, andere mit den Augen der Liebe 

anstatt mit den Augen einer Castingkommission 

anzusehen, nicht nach kalten Erwartungen 

und Leistungen den ganzen Menschen 

zu beurteilen und zu verurteilen (zu 

alt, zu jung, zu unerfahren, zu hässlich, zu 

dick, zu dumm, zu unsportlich ...). 

– Selig sind, die reinen Herzens sind: Das ist 

die Freiheit, ein offener ehrlicher Mensch zu 

sein, die Freiheit, Masken und Verkleidungen 

abzulegen, die Freiheit ICH zu sein 

und nicht die, als die andere mich sehen 

möchten. 

– Selig sind, die Frieden stiften: Das ist 

Freiheit, anderen den Frieden zu erklären, 

ohne zu fragen, ob er ihn verdient hat, die 

Freiheit, sich zu versöhnen, ohne zu fragen, 

ob es nützlich ist. 

Dies ist die Freiheit, von der Jesus spricht, 

eine gewaltige Freiheit, die den Mächtigen 

Angst macht, eine Freiheit, die vielen unrealistisch, 

unerreichbar erscheint. Dennoch, es 

Allerheiligen / 21. Sonntag nach Trinitatis 

ist die Freiheit, die er uns anbietet, die 

Freiheit, zu der er uns einlädt. Es wäre schön, 

wenn wir sie annehmen könnten, wenn wir 

sie spüren könnten, wenn wir sie leben könnten. 

Eine Lebensaufgabe. 

ev. Reihe I: Mt 5, 38-48 kath. 1. L.: Offb 7, 2-4.9-14 kath. 2. L.: 1 Joh 3, 1-3 kath. Evang.: Mt 5, 1-12a 


Der Autor betrachtet die Bibeltexte der kath. Leseordnung. Stichworte 

zur Nachhaltigkeit: biblische Gerechtigkeit hängt zunehmend mit Ökologie 

zusammen, Allerheiligen – Schrei nach Gerechtigkeit – was dient dem 

Leben, nicht: der Effizienz 

Begegnung und Konflikt zweier Welten 

In dem Fest Allerheiligen begegnen sich 

zwei „Welten“: die Welt des Himmels und 

die Welt der Erde. Sie sind nicht nur harmonisch 

durch die Hoffnung auf Vollendung, 

sondern auch konfliktreich durch den Gedanken 

des Gerichts, der einen Widerspruch 

zur Erde markiert, miteinander verbunden. 

Der Himmel steht für die Welt Gottes. Sie 

wird sichtbar in den Bildern eines „neuen 

Himmels und einer neuen Erde“ (Offb 21,1 ff.). 

Diese Bilder flüchten nicht in eine vermeintlich 

„rein geistige“ Welt, sondern bleiben der 

Erde treu. Sie erzählen nicht einfach vom 

Heike Krebs, Bellheim 

Hinweis: 

Wer Interesse an einer Aufführung unseres 

Historienspiels über die Freiheit „Tempora reformanda“ 

hat, kann sich direkt an mich wenden 

(Hintere Str. 4, 76756 Bellheim oder Gemeindepädagogischer 

Dienst, z. Hd. Herrn Schaaf, Hauptstraße 

1, 76726 Germersheim). 

FSC: Forest Stewardship Council (Zertifikat für 

Holz aus nachhaltiger Forstbewirtschaftung) 

Himmel, sondern von einem neuen Himmel, 

der sich mit einer neuen Erde verbindet. So 

ist es kein Zufall, dass „das Wasser des 

Lebens“ (Offb 22, 1), heilende „Bäume des 

Lebens“ (Offb 22, 2) ebenso wie das „Licht“ 

(Offb 22, 5) in den Bildern vom „neuen Himmel 

und der neuen Erde“ eine zentrale Bedeutung 

haben. Die Hoffnung auf den“neuen Himmel 

und die neue Erde“ ist die visionäre Antwort 

auf den Schrei derer, die unter der Ungerechtigkeit 

des römischen Imperiums und 

der Zerstörung ihrer Lebensgrundlagen leiden. 

Sie werden Wirklichkeit, wenn Gott 

durch sein Gericht über Rom der zerstörenden 

Macht des Imperiums das Ende setzt.

Dies im Hintergrund mitzuhören, hilft, die 

Erste Lesung des Festes Offb 7, 2-4.9-14 besser 

zu verstehen. Die geschilderte Vision setzt 

den Gedanken des Gerichts als Untergang 

des Imperiums voraus. Vor diesem Hintergrund 

fragt der Text: Wer kann das überleben? 

Wer kann gerettet werden? 

Unser Text nennt diejenigen „Knechte 

unseres Gottes“, die das „Siegel auf der Stirn“ 

(7, 3) tragen. Das Siegel bezeichnet die 

Zugehörigkeit zu Gott und dem Lamm. Die 

zu ihnen gehören, stehen um Gottes Thron 

und bekennen: „Die Rettung kommt von 

unserem Gott...“ (7, 10). Die Quelle von 

Rettung und Wohlergehen war nach der 

Ideologie des römischen Imperiums der 

Kaiser. Er war der Repräsentant einer Weltordnung, 

die vor allem die Armen und 

Kleinen als zerstörende Macht ihres Lebens 

und ihrer Lebensgrundlagen erlebten. Sie bekennen 

sich zu Gott und dem Lamm, dem 

von der römischen „Ordnung“ hingerichteten 

Messias. In Treue zu Gott und dem Lamm 

wird eine neue Welt möglich. Der Himmel 

steht in Konflikt mit der Erde. Dieser Konflikt 

stellt eine Bekenntnisfrage: Wo gehören 

wir hin? Zu wem bekennen wir uns? 

Auch der Text der zweiten Lesung, 1 Joh 3, 

1-3, markiert den Konflikt zwischen zwei 

Welten. Die Welt erkennt „die Kinder 

Gottes“ (3, 1) nicht, weil sie die Liebe Gottes, 

wie sie sich in Jesus gezeigt hat, nicht erkannt 

hat. Die Aussagen werden deutlicher, 

wenn wir „Welt“ (griechisch: kosmos) mit 

„Weltordnung“ übersetzen und „Liebe“ (griechisch: 

agaph) mit „Solidarität“. Eine „Weltordnung“, 

die auf Über- und Unterordnung 

setzt und ihre Macht durch die Zerstörung 

von Lebensgrundlagen sichert, steht in 

Konflikt mit der Welt Gottes, die in Gottes 

Solidarität mit allen Menschengeschwistern 

gründet und in der Solidarität unter Gleichen 

Gestalt gewinnt. Solidarität verbindet sich 

mit dem Tun der Gerechtigkeit. Ihre Grundlage 

ist das Recht aller Menschen auf Leben 

im Rahmen einer Schöpfung, die Leben und 

Lebensraum zugleich ist. Gerechtigkeit und 

Bewahrung der Schöpfung werden als zwei 

Seiten derselben Medaille sichtbar. Heiligkeit 

heißt dann: Jesus ähnlich werden, „sehen, 

wie er ist“ (1, 2). Wer Jesus ähnlich ist, dem 

ist das heilig, was ihm heilig war: das Leben 

der Menschen in Gottes Schöpfung. Als 

Gemeinde der „Heiligen“, die ihr ‚Heil’ auf 

den Weg der Solidarität setzt, wird die 

Christengemeinde „durchsichtig“ für Gottes 

neue Schöpfung. 

Die Seligpreisungen des Evangelium Mt 5, 

1-12a verbinden Verheißungen und Verhaltensweisen, 

die denen gelten, denen das 

Himmelreich gehört (5, 1). Sie sind eine 

Ermutigung für diejenigen, die in der gegenwärtigen 

Welt unter Armut und Unrecht leiden, 

die traurig und niedergedrückt sind, weil 

sie keine Perspektiven, sprich Alternativen 

mehr sehen. Zugleich eröffnen sie befreiende 

Horizonte, in denen Wege des Reiches 

Gottes und seiner Gerechtigkeit (Mt 6, 35) 

gegangen werden können. Aber auch dazu 

gehört wieder die Erfahrung des Konflikts in 

Gestalt von Beschimpfung, Verleumdung 

und Verfolgung. 

„Nachhaltige“ Zuspitzungen 


Mt 5, 1-12a 

Die Seligpreisungen sind 

eine Ermutigung für 

diejenigen, die in der 

gegenwärtigen Welt unter 

Armut und Unrecht leiden. 

Es wird immer sichtbarer, wie sehr die 

Frage nach Gerechtigkeit, die in den biblischen 

Texten im Vordergrund steht, mit ökologischen 

Fragen zusammenhängt. Bis zum 

Jahr 2025 werden zwei Drittel der afrikanischen 

Agrarfläche verschwunden und weitere 1 Joh 3, 1-3 

135 Millionen Menschen auf der Flucht sein. 

Die knapper werdenden Ressourcen für 

Energie sollen dadurch erweitert werden, 

dass Energie aus Nahrungsmitteln gewonnen 

wird. Die erhöhte Nachfrage führt zu ihrer 

Verteuerung und damit zu Hunger und 

Verelendung. Die Armen sind die ersten 

Opfer ökologischer Zerstörungen, z. B. weil 

ihre Wohngebiete als erstes vernichtet werden, 

wenn die Meeresspiegel steigen. In den 

biblischen Texten zu Allerheiligen begegnet 

uns der Schrei nach Gerechtigkeit und in ihm 

die Hoffnung auf Gottes neue Welt. Zugleich 

ermutigen sie dazu, diese neue Welt jetzt 

schon lebendig werden zu lassen und der Auseinandersetzung 

mit Strukturen von Unrecht 

und Gewalt nicht aus dem Weg zu gehen. 

In der Begegnung der Welten von „Himmel“ 

und „Erde“ wird eine unterschiedliche 

Logik, ein unterschiedlicher Geist deutlich. 

Unrecht und ökologische Zerstörungen sind 

Ausdruck eines Denkens, das auf Nützlichkeit 

und Effektivität ausgerichtet ist. Nützlichkeit 

ist wirtschaftliche Nützlichkeit. Als 

nützlich erscheint das Wachstum der Wirt- 147

148 


„Ich darf sein, weil der 

andere und mit ihm die 

Schöpfung als Lebensraum 

sein darf.“ 

Mk 12, 38-44 


schaft. Sie erscheint heute vielen als Quelle 

der Rettung und des Wohlergehens. Effektiv 

ist das, was wirtschaftliche Interessen möglichst 

schnell verwirklichen hilft. In dieser 

Logik ist die Schöpfung den Gesetzen wirtschaftlichen 

Denkens unterworfen. Je schneller 

und effektiver, je zweckrationaler dies 

geschieht, umso deutlicher wird diese Logik 

als Logik des Todes und der Zerstörung sichtbar. 

Der Blick in Gottes neue Welt macht eine 

andere Logik, einen anderen Geist sichtbar. 

Vor aller Nützlichkeit und Effektivität steht 

die Frage, was dem Leben dient. In der 

Sprache des Festes Allerheiligen: Vor aller 

Nützlichkeit und Effektivität steht die Frage 

nach der Heiligkeit allen Lebens. Sie hat nur 

dann eine Chance, wenn unser Denken und 

Handeln statt auf private Aneignung und 

Unterwerfung auf die Anerkennung des 

anderen in seinem Recht auf Leben ausgerichtet 

ist. Dann tritt an die Stelle der 

Privatisierung des Lebens und der Lebensgrundlagen 

ein Bewusstsein der Zusammengehörigkeit 

aller Menschengeschwister. 

Menschwerden ist solidarisches Menschwerden. 

Statt „Ich denke (und unterwerfe), 

also bin ich“ gilt dann: „Ich darf sein, weil 

der andere und mit ihm die Schöpfung als 

Lebensraum sein darf.“ 

Herbert Böttcher, Koblenz 


32. Sonntag im Jahreskreis / drittletzter Sonntag im Kirchenjahr 

ev. Reihe I: Lk 17, 20-24 (25-30) kath. 1. L.: 1 Kön 17, 10-16 kath. 2. L.: Hebr 9, 24-28 kath. Evang.: Mk 12, 38-44 

Der Verfasser betrachtet alle Predigtperikopen und legt seinen Schwerpunkt 

auf den Markustext. Stichworte zur Nachhaltigkeit: im Hier und 

Jetzt global Zustände schaffen, die dem Lebenswillen Gottes entsprechen 

(Lk 17); mehr teilen in dieser Welt, wer teilt, dem gibt Gott genug, darauf 

vertrauen (1 Kön 17); sich gegen die alltäglichen Zwangsopferungen stellen 

– wir sind bereits erlöst (Hebr 9); Spenden für Schwache in Nah und 

Fern, (Selbst-)Gerechtigkeit und Liebesgebot, Glaubhaftigkeit (Mk 12) 

Stellung im Kirchenjahr: 

Die Texte sind für den drittletzten Sonntag 

im Kirchenjahr vorgeschlagen. Leitbild dieses 

Sonntags im evangelischen Bereich ist 

„Der Tag des Heils“. 

Überlegungen zu Markus 12, 38-44 

Exegetische Überlegungen: 

Aufgrund des Themas dieser Reihe habe 

ich mich, statt für den im evangelischen Bereich 

eigentlich vorgesehenen Predigttext Lk 17, 

20 ff., für den Evangeliumstext Mk 12, 38-44 

entschieden. Nach Berger (Bibelkunde des 

NT, S. 274 f.) steht dieser Abschnitt im größeren 

Zusammenhang der beiden Kapitel 11 

und 12. Jesus zieht nach Jerusalem ein und 

eckt alsbald (Tempelreinigung) beim religiö- 

sen Establishment an. Dies führt zur Frage 

nach seiner Vollmacht, aus der heraus er handelt 

und spricht. Jesus rechnet mit seiner 

Ablehnung, sieht er sich doch in der Tradition 

derer, die vor ihm gekommen waren: 

die Propheten und Johannes der Täufer. Wenig 

schmeichelhaft für seine Gegner fällt das 

Gleichnis von den bösen Weingärtnern aus. 

Eben diese Gegner werden zu Beginn unseres 

Predigttextes heftig kritisiert. Jesus wirft 

ihnen das Auseinanderfallen von religiösem 

Anspruch und praktischem Handeln vor. 

Äußerlich betont Korrektem („sie verrichten 

zum Schein lange Gebete“) steht die Ausbeutung 

der Schwächsten der Gesellschaft 

(Witwen) gegenüber. Dies wird zu Konsequenzen 

führen (Mk 12, 40). Ihnen wird als 

Positivbeispiel die arme Witwe (also eben 

eine von diesen Randgestalten der damaligen

Gesellschaft) gegenübergestellt. Ihr Verhalten 

kann m. E. geradezu als die Erfüllung des 

Doppelgebots der Liebe (Mk 12, 29 ff.) angesehen 

werden. Liebe ist mehr als Opfer, 

zumal dann, wenn diese nur zum Schein dargebracht 

werden oder keine wirklichen Opfer 

sind (vgl. Vers 44). Wer Gott liebt, der muss 

auch seinen Nächsten lieben und das mit aller 

Konsequenz. So könnte man das Resümee 

unseres Predigttextes wohl formulieren. 

Das Handeln der armen Witwe ist in den 

Augen Jesu Beispiel für ein gelungenes 

Miteinander von Gottes- und Nächstenliebe. 

Nicht thematisiert wird die Frage, wie die 

Witwe nach ihrem Opfer weiter lebt, bzw. 

weiter leben kann. Nimmt man die Aussagen 

Jesu ernst, hat sie alles gegeben, was sie zum 

Leben hatte. Es ist wohl aber auch eher der 

krasse Gegensatz zum Handeln der Reichen 

und Frommen, der hier zum Ausdruck kommen 

soll und weniger die Frage, ob 

Nachfolge im Sinne Jesu tatsächlich völligen 

Verzicht auf persönliche Habe beinhaltet. 

Allerdings wird das Ausmaß der Opferbereitschaft 

der jeweils Handelnden sehr ernst 

in den Blick genommen und damit durchaus 

auch heutige Spendenpraxis hinterfragt. 

Zur Predigt: 

Spenden ist immer noch „in“ in Deutschland. 

Überall im Fernsehen, in den verschiedenen 

Hörfunkprogrammen, in der anstehenden 

Adventszeit auch wieder in den Kirchen, 

wird um Spenden gebeten. Wie gesagt, immer 

noch mit großem Erfolg. Wie in unserem 

Textabschnitt wird ganz sicher auch heute 

durchaus in unterschiedlichem Maß – gemessen 

am absoluten Reichtum der einzelnen 

Spender – gespendet. Die kleine Spende eines 

Einzelnen kann diesen auch heute weit mehr 

belasten als die Millionenspende einen Superreichen. 

Von hier aus könnte die Haltung, die 

Motivation, aus der heraus gespendet wird, 

kritisch herausgearbeitet werden. Dient eine 

Spende der Beruhigung des eigenen religiösen 

und sozialen Gewissens (siehe die Gegner 

Jesu), ist aber kein wirklicher Ausdruck wahrer 

Gottes- und Nächstenliebe? Oder kann am 

Maß der Spende und des sonstigen Verhaltens 

gegenüber dem Mitmenschen in Nah und 

Fern – auch in der Zukunft – ein wirkliches 

Verantwortungsbewusstsein erkannt werden? 

Es ist unmöglich, solche Entscheidungen 


von der Kanzel herab zu treffen. Und das sollte 

auch nicht geschehen. Wer kann schon in 

das Herz, den Kopf oder den Geldbeutel 

eines Menschen hineinschauen. Dennoch 

würde ich das Verhältnis zwischen Anspruch 

und Wirklichkeit unseres Verhaltens gegenüber 

den Schwachen in Nah und Fern in den 

Zusammenhang des Doppelgebots der Liebe 

hineinstellen. Wer Gott liebt, der muss auch 

seinen Nächsten lieben – und zwar erkennbar. 

Dem Ernst dieses Anspruchs Jesu ist 

nichts zu nehmen. Ausgeführt werden könnte 

dies an Beispielen aus verschiedenen Bereichen 

der Probleme, die sich uns heute stellen: 

– Ist unsere Spende für „Brot für die Welt“ 

oder „Misereor“ glaubhaft, wenn wir gleichzeitig 

die Verhältnisse, die zu Armut, 

Hunger und eigenem Wohlstand führen, 

einfach weiter bestehen lassen? 

– Ist unsere Spende für die Umweltorganisation, 

ist unser Bekenntnis zur Bewahrung 

der Schöpfung glaubhaft, wenn wir 

gleichzeitig unser persönliches Verhalten 

nicht ändern? 

– Ist die vielbeschworene Verantwortung für 

künftige Generationen glaubwürdig, wenn 

wir bei der ersten Schwierigkeit sofort wieder 

unseren eigenen kleinen Vorteil im Blick 

haben? 

– Ist es mit einer Spende für soziale Zwecke 

eines großen Unternehmens getan, wenn 

die Gewinne, aus denen die Spende finanziert 

wird, selbst aufgrund von ungerechten 

oder unsozialen Verhältnissen erzielt wurden? 

Dies sind nur einige Beispiele, an denen 

wir (auch der Verfasser) uns schmerzlich 

berührt, ertappt fühlen könnten, uns an der 

Seite derer sehen, die Jesus so heftig kritisiert. 

Allein: Diesen Schmerz müssen wir 

wohl aushalten, um die Ernsthaftigkeit unseres 

Textes nicht unerlaubt abzuschwächen. 

Verzicht könnte ein Stichwort sein, das im 

Verlauf der Predigt zu entfalten wäre. Auch, 

dass weniger manchmal durchaus mehr sein 

kann. Denn dass Reichtum alleine nicht 

glücklich macht, zeigen doch die Fälle so vieler 

ganz offensichtlich unglücklicher Menschen 

in den reichen Ländern unserer Erde. Worauf 

es wirklich ankommt ist, eine positive 

Haltung zum bekannten (und überwiegend 

doch auch gewollten) Glauben und zu den 

daraus sich ergebenden Konsequenzen zu gewinnen. 

Dazu sollte der Gemeinde aller Mut 

gemacht werden, auch unter dem Aspekt, 149

150 

Lk 17, 20-24 (25-30) 


Wir Reiche sollen lernen, 

wie die Witwe zu vertrauen 

und erfahren, dass Gott 

genug gibt für alle. 

Genug – nicht zu viel. 

1 Kön 17, 10-16 

Hebr 9, 24-28 

dass sich nötige Veränderungen in einer 

Gemeinschaft, die das miteinander und sich 

gegenseitig trägt, leichter und einfacher erreichen 

lassen als alleine. 

Heil für die Welt und Heil für den einzelnen 

Menschen, das ist das Ziel dessen, was 

wir das Reich Gottes nennen. Dies wird wohl 

erst am Ende der Zeiten vollständig erreicht 

werden. Zugleich ist es aber überall dort schon 

mitten unter uns präsent, wo wir aufrichtig 

nach dem Doppelgebot der Liebe handeln. 

Die arme Witwe ist ein Beispiel dafür. Und 

zugleich ein Stachel in unserem Fleisch, die 

eigene Glaubens- und Lebenspraxis auf ihre 

Glaubwürdigkeit hin zu überprüfen. 

Zur Liturgie: 

Als Psalmlesung schlage ich Psalm 51 (EG 

Baden/Pfalz 733) vor, als Lieder zur Predigt 

„Ein wahrer Glaube …“, EG 413, und „Selig 

seid ihr …“, EG 667 (Regionalteil Baden/Pfalz). 

Zu den weiteren Texten: 

1. Könige 17, 10-16: 

„Teilen macht alle satt“, so möchte ich diese 

Perikope zusammenfassen. Gegen alle Vernunft, 

oder was wir heute darunter verstehen, geht 

die Witwe hin (trotz durchaus vorhandener 

Zweifel) und tut, was Elia sie heißt. Sie stellt 

ihre Zweifel hinter das Vertrauen zurück, das 

sie in Gott und seine Verheißungen – hier 

vermittelt durch den Propheten – hat. Und 

sie wird nicht enttäuscht. 

Vertrauen auf Gott, das ist ein wichtiges 

Thema unserer Tage. Lieber kontrollieren wir 

uns und unser Leben als auf Vertrauen zu 

bauen. Und in manchen Bereichen des 

Lebens ist das ja auch sinnvoll und lebenswichtig. 

Aber es ist eben nicht alles. Ja, die 

wichtigsten Dinge im Leben kann man nicht 

unter Kontrolle bringen: den Glauben, die 

Liebe, Gefühle. Hier ist Vertrauen die unerlässliche 

Grundlage, damit Leben gelingen 

kann, und zwar für alle. Gott schafft das 

Leben und er will Leben in Würde für alle. 

Für uns Reiche bedeutet dieser Text (s. oben), 

dass wir lernen sollen, wie diese Witwe zu 

vertrauen und erfahren, dass Gott genug gibt 

für alle. Genug – nicht viel zu viel. 

Wer auf Gott vertraut und gibt, wird erfahren, 

dass er auch weiter von ihm getragen 

und erhalten wird und das Leben einen neuen, 

tiefen Sinn erhält. Vor dem Hintergrund von 

wachsender Weltbevölkerung, wieder steigender 

Armut, Verknappung von Lebensraum 

und Ressourcen ein lohnender Text, bei dem 

es wichtig ist, die Schöpfung als Ganzes nicht 

aus dem Blick zu verlieren. 

Lukas 17, 20-24 (25-30): 

Ein endzeitlicher Text am Sonntag, der den 

„Tag des Heils“ zum Thema hat. Angesichts 

der Weltsituation auch heute wieder Zeiten 

für Unheilspropheten (vgl. Vers 30), die das 

Ende nahen sehen und Menschen nicht nur 

ängstigen, sondern – was noch schlimmer ist 

– teilweise zu einer Haltung ermutigen, die 

man mit den Worten „Nach uns die Sintflut“ 

zusammenfassen könnte. Doch Ziel des 

Reiches Gottes ist ja nun nicht Zerstörung 

um der Zerstörung willen, sondern die Aufrichtung 

von Zuständen, die dem Lebenswillen 

Gottes entsprechen. Die wiederum ist 

nicht ausschließlich ein zukünftiger, sondern 

zutiefst gegenwärtiger Prozess! „Denn siehe, 

das Reich Gottes ist mitten unter euch.“ Menschen, 

die in der Nachfolge Jesu leben wollen, 

sind Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter 

Gottes am Bau dieses Reiches. Und das nicht 

aus Angst vor Strafe oder in Erwartung von 

künftigen Belohnungen, sondern aus dem 

Wunsch heraus, der Liebe Gottes, die sie 

selbst erfahren haben, eine liebende Antwort 

zu geben. Die letzten Dinge – dazu zählt 

auch das endgültige Kommen des Reiches 

Gottes – sollten wir auch Gott selbst überlassen, 

im Vertrauen darauf, dass wir bis dahin 

mit Freude und Liebe dem Leben auf dieser 

Erde dienen dürfen und sollen und dabei 

immer wieder einen handfesten Vorgeschmack 

von dem bekommen, auf das wir als Christen 

immer noch hoffen. Was es heißt, dass das 

Reich Gottes immer wieder unter uns ist, dort 

wo wir es schaffen, im Sinne Jesu eine Stimme 

zu verleihen, zu ihrem Recht zu verhelfen, die 

Würde des Lebens zu wahren, das lässt sich 

für jede/jeden sicher mit vielen Beispielen 

auch aus dem eigenen Umfeld belegen. 

Hebräer 9, 24-28: 

Mit diesem Text könnte die gegenwärtige 

„Opferpraxis“ unserer modernen Gesellschaft 

problematisiert werden. Opfer gibt es unzählige: 

Opfer von Naturkatastrophen, die unserem 

Umgang mit der Natur (Klima!) geschuldet 

sind. Verkehrsopfer, die wir auf dem 

Altar gedankenloser Mobilität opfern. Opfer

von Hunger und Armut, die unter ungerechten 

Verhältnissen bezüglich der Verteilung von 

Gütern auf dieser Welt sind. Die Schöpfung 

selbst, die nach wie vor kurzfristigen Profitund 

Wohlstandsinteressen geopfert wird. 

Opfer gibt es täglich und unzählige. 

Allerdings sind dies keine Opfer zu Gunsten 

Gottes. Solche sind mit und seit Jesus Christus 

auch gar nicht mehr notwendig. Opfer haben 

sich aus der Sicht Gottes ein für alle Mal erledigt. 

Vielmehr gilt es anzunehmen, was Jesus 

bewirkt hat: Erlösung. Wer sich aber erlöst 

weiß, kann Abstand nehmen von den angeblichen 

äußeren Zwängen und Notwendigkeiten, 

welche die oben genannten Opfer erst 


33. Sonntag im Jahreskreis / vorletzter Sonntag im Kirchenjahr 


ev. Reihe I: Mt 25, 31-46 kath. 1. L.: Dan 12, 1-3 kath. 2. L.: Hebr 10, 11-14.18 kath. Evang.: Mk 13, 24-32 

Der Autor betrachtet keine spezielle Bibelstelle aus den Lese- bzw. 

Perikopenordnungen dieses Sonntags, sondern gibt Anregungen aus dem 

Zusammenwirken der biblischen Impulse des Tages: Stichworte: das 

Reich Gottes bei der Entfaltung unterstützen, Geduld und Leidenschaft, 

ausreichende und soziale Energieversorgung, unhintergehbare Gesetze 

des Reichs Gottes: Einsetzen für Frieden und Gerechtigkeit 

1. Zugang – Situationsbeschreibung 

„Es gibt so viele Orte des Todes. 

Von Golgotha bis Auschwitz, von Tschernobyl 

Bis zum Platz des Himmlischen Friedens. 

Nicht nur im Geschichtsbuch, 

auch auf der Landkarte meines Herzens 

Zellen der Einsamkeit, Folterkammern 

Friedhöfe einer gestorbenen Hoffnung. 

Da suche ich nach Orten des Lebens, 

baue kleine Biotope der Hoffnung. 

Als Gegengewicht gegen all das Bedrohliche, 

Giftige, Tödliche in mir und um mich.“ 

(Hermann Josef Coenenn) 

Die Verkündigungssprache in den 

Gottesdiensten unserer Kirche wird gegen 

Ende des Kirchenjahres düsterer und bedrohlicher. 

Die Schriftlesungen führen hinweg aus 

einem positiven Zukunftsdenken, das eigentlich 

nur von Erfolg wissen will, hin zu einer 

hervorbringen. Diese sind somit als Ausdruck 

einer Welt zu verstehen, die die Erlösung durch 

Gott noch nicht angenommen hat und immer 

noch versucht, selbst Heil zu schaffen. Dies 

aber kommt allein durch Jesus Christus bei 

dessen Wiederkunft für die, die auf ihn warten 

(Vers 28). Hinzufügen könnten man: Die 

wissen, dass sie das von ihm erwarten dürfen. 

Dieser Text will ermutigen, als Menschen 

zu leben, die wissen, dass sie erlöst sind. Und 

das führt dazu, die Umstände, die die Opfer 

unserer Tage provozieren, nicht mehr länger 

einfach hinzunehmen. 

Andreas Gutting, Albersweiler 

krassen und schroffen Betrachtung und 

Deutung der Weltzusammenhänge. Manchmal 

so, dass einem angst und bange wird. Zu 

allen Zeiten gibt es Menschen und Gruppen 

von Christenmenschen, die das, was wir aus 

der Gemeinde des Evangelisten Markus 

hören, sehr wörtlich nehmen und buchstabengetreu 

deuten, um für sich Verhaltensmaßregeln 

zu entwerfen. Sie machen sich und 

ihre Anhänger und Anhängerinnen zu 

Opfern ihrer Interpretation und setzen sich 

über Menschenrechte – um Gottes willen – 

brutal hinweg. 

Aber selbst bei nüchternern Betrachtung 

der Botschaft gerät man als kritischer Mensch 

doch leicht ins Grübeln, betrachtet man die 

Ereignisse und Entwicklungen unserer Umwelt. 

In vielen Bereichen des Zusammenlebens der 

Menschen mit ihrer Welt stoßen wir an 

Grenzen, nicht nur des Wachstums, sondern 

auch der Regelung der nächsten Dinge. Öko- 


In vielen Bereichen des 

Zusammenlebens der 

Menschen mit ihrer Welt 

stoßen wir an Grenzen. 

151

152 


Und welchen Preis sind wir 

bereit zu zahlen, um all das 

zu sichern, was wir zum 

Leben brauchen? 

nomie und Ökologie geraten immer mehr auf 

einen Kollisionskurs, betrachtet man z. B. lokale 

und globale Probleme der ausreichenden 

und sozial erschwinglichen Energieversorgung. 

Diese wird zu einem empfindlichen Katalysator 

oder Bremshebel für die Konjunktur, 

vorausgesetzt Menschen finden nicht in 

rascher Zeit zu einer außergewöhnlichen 

Lösung. 

Und welchen Preis sind wir, ist die zivilisierte 

Menschheit bereit zu zahlen, um all das 

zu sichern, was wir zum Leben brauchen? Die 

Energieressourcen dieser Welt, vor allem Öl 

und Gas, befinden sich mehrheitlich in den 

Ländern mit überkommenen Herrschaftsund 

Gerechtigkeitsstrukturen, in Ländern, in 

denen Armut und Reichtum sich krass voneinander 

abheben, die über die Hautfarbe 

und die Rassenzugehörigkeit moderne Sklaven 

einerseits und über alles erhabene 

Herrschaften andererseits schafft. 

Wir werden uns konfrontieren lassen müssen 

mit solch unangenehmen Fragen in unserem 

Fortschrittsdenken, das auch hier an 

seine Grenzen stößt. Tschernobyl als Ereignis 

auch unbeherrschbarer Technik mit fast apokalyptischen 

Ausmaßen und Plätze des Himmlischen 

Friedens an allen Ecken dieser Welt 

als Synonyme für den Preis ungebremstes 

Wachstums des Wohlstandes und des Fortschritts 

wegen bleiben Wegmarken dieser 

Welt. 

2. Irritationen 

Welche Dünnhäutigkeiten sich bei uns 

Menschen trotz unseres ungebremsten Fortschrittswahns 

entwickelt haben, zeigt sich 

markant, wenn Astronomen und andere wissenschaftlicher 

Forscher Near-Misses von 

Sternen und anderen Planeten mit unserer 

Erde ankündigen, oder wenn Berichte mögliche 

bevorstehende Kometeneinschläge voraussagen. 

Besorgnis über das Ende stellt sich 

ein. Und in einer Art Untergangshumor 

ergehen sich Menschen freizügig in Untergangspartys. 

Menschen suchen nach Orten 

des Lebens, bauen kleine Biotope der 

Hoffnung als Gegengewicht gegen all das 

Bedrohliche, Giftige, Tödliche. 

Das sind gute und verständliche Schritte, 

die Menschen in ihrer Verzweiflung machen, 

um den drohenden Untergang noch ein wenig 

hinauszuschieben oder gar abzuwenden. 

Wie groß war nicht die Hoffnung und 

Erleichterung, als man nach der Explosion 

des Kernreaktors mutige Männer und Frauen 

und eine wirksame Technik gefunden zu 

haben schien, um durch dicke Betonmauern 

das Moloch der offenen Kernstrahlung in die 

Umgebung und in die weite Welt zu besiegen 

und zu beherrschen. Es kann weitergehen. 

Wir haben gesiegt! Wie groß aber die 

Ernüchterung, dass das atomare Feuer dennoch 

weiter frisst und sich wieder einen Weg 

nach außen suchen wird, wenn nicht noch 

dickere Mauern errichtet werden! Und so 

wird sich dieser Wettlauf fortsetzen. Die kleinen 

Biotope können auch zu einer Selbsttäuschung 

geraten, inmitten des Chaos Inseln 

der Ruhe schaffen zu können. 

3. Annäherung 

Jesus spricht sehr deutlich und markant 

vom Ende dieser Welt. Seine Worte könnten 

Angst machen. Er lässt keinen Zweifel daran, 

dass noch irgendetwas nach dem Ende dieser 

Welt beim Alten bleiben könnte. Alles 

Gewohnte fällt in sich zusammen. Da mögen 

wir Menschen uns in den Jahrtausenden noch 

so angestrengt haben, uns diese Welt nach 

und nach zu erobern und unterwürfig zu 

machen, damit wir sie bewohnen können. 

Alles Gewohnte wird in sich zusammenfallen. 

Aus? Vorbei? 

Genießen wir deswegen alle Lust und alles 

Vergnügen, das wir hier und heute erreichen 

können, auf wessen Kosten auch immer! 

Aber Gott lässt nicht zu, dass alles vorbei 

ist. Er sendet seine Engel aus, um die einzusammeln, 

die ihn, Jesus, als den Sohn Gottes 

und den Menschensohn erkannt haben. Am 

Ende der Zeiten wird offenbar werden, dass 

Jesus, der von den Mächtigen der damaligen 

Religion Geschmähte, Gottes Sohn, ja Gott 

selber ist. 

Das konnten die Mächtigen nicht begreifen, 

dass Gott nicht von vornherein auf ihrer 

Seite steht, sondern als begnadeter Prediger 

in einer Schärfe und Radikalität von Gott 

spricht, von seinem Reich der Gerechtigkeit 

und des Friedens, das hier unter den Menschen 

angebrochen ist und nicht erst irgendwann 

beginnen wird. Die Mächtigen im 

Tempel jedoch beharrten auf ihren Posi-

tionen, dass Gott, den sie im Tempel wähnten 

und zu dem sie nur kontrolliert Zugang 

gewährten, so groß sei, dass er es gar nicht 

nötig habe, ganz und gar Mensch zu werden 

oder gar mit den Menschen durch ihr Leben 

unterwegs zu sein. Unverständlich und gefährlich 

war dieser Mann Gottes für sie, der 

als Gottes Sohn ankündigte, dass selbst der 

Tempel in Jerusalem keinen Bestand haben 

werde, wenn Gott als Messias zurückkehre, 

um endgültig das Reich Gottes zu vollenden. 

Sie aber glaubten, dass der Messias mit einem 

„Paukenschlag“ mächtig und majestätisch 

daherkomme und unter großen Donnerhall 

mit einem Schlag das Reich Gottes aufbaue. 

Das haben sie nicht verstanden, diese Männer 

und Frauen, die sich die religiöse Macht 

zugeschrieben haben, aber blind geworden 

sind, den Sohn Gottes und Gott selber zu 

begreifen. Dieses Reich Gottes entfaltet sich 

unter den Menschen, es wächst unter den 

Menschen, wie ein Kind wächst. Da gibt es 

Gesetze, die nicht von uns Menschen gemacht 

sind. Wer das erkennt, wie gerade die 

Armen, wie die Entrechteten, wie die Ausgestoßenen, 

wie die Kranken, wie die Kinder 

auf die Botschaft vom Reiche Gottes, die 

Jesus verkündet, hören, wird zum exponierten 

Mitarbeiter und zur Mitarbeiterin am 

Aufbau dieses Reiches, das letztlich durch 

Gott allein, durch seine Gnade wächst und 

auf höchste menschliche Anstrengungen 

baut. 

Gewiss, Gott hat uns Menschen Fähigkeiten 

und Fertigkeiten geschenkt, zu denen 

er uns einlädt, sie tief und mit Liebe für die 

Menschen und für die Lebenswelt der Menschen 

und der Kreatur und für vom Herzen 

her und mit ganzer Akribie zu entfalten. 

Jedoch müssen wir nicht jeden Erfolg dabei 

erzielen; denn das Reich Gottes ist nicht 

einem ungebremsten Wirtschaftswachstum 

unterworfen oder einer gierigen und ausreichenden 

Sicherung der Energiequellen für 

diejenigen, die eine globale Herrschaft anstreben 

und sichern wollen; das Wachsen des 

Reiches Gottes bedarf nicht des vermeintlichen 

Schutzes durch strategische Raketen- 

Abwehrsysteme und andere Waffen. Dieses 

Reich Gottes wächst von einer anderen Seite 

in unsere Welt hinein, auf die wir Menschen, 

mögen wir uns auch noch so anstrengen wollen, 

keinen Einfluss haben. Wir Menschen 

müssen für das Reich Gottes keinen materiel- 

len Reichtum einsetzen und stehen nicht 

unter einem Erfolgszwang, alles und jenes 

sichern und leisten zu müssen. Wir können 

nicht einmal unser Leben sichern und brauchen 

es auch nicht. Aber wir sind eingeladen, 

uns einzusetzen für das, was Zukunft hat, 

nämlich Frieden und Gerechtigkeit, so wie 

die Botschaft Gottes sie immer wieder 

umschreibt, oder, wie es in der Würzburger 

Synode heißt: „das Reich Gottes ist nicht 

indifferent gegenüber den Welthandelspreisen“. 

4. Verstärkung 

„Mag sein, dass der Jüngste Tag morgen 

anbricht, dann wollen wir gerne die Arbeit 

für eine bessere Zukunft aus der Hand legen, 

vorher aber nicht.“ So formulierte es Dietrich 

Bonhoeffer im Angesicht seines bevorstehenden 

gewaltsamen Todes 1945. 

Wir wissen nicht, wann die bisherigen so 

vielen Orte des Todes und der Ungerechtigkeit 

in der Welt, die von Menschen in 

ihrem Herrschafts- und Anspruchswahn 

errichtet worden sind, sich so ausbreiten, dass 

uns die Luft und der Raum zum Atmen und 

Leben genommen wird. Wir wissen nicht, 

wann und ob die Szenarien von Pandemien 

und Verkettungen von Gewalt und Herrschaft 

sich zum Unheil der Menschen durchsetzen 

werden. Wenn wir nur darauf warten 

und darauf stieren würden, wir würden die 

Möglichkeiten nicht nutzen, mit Ruhe, in 

Besonnenheit und Klugheit und im Gottvertrauen 

Hand anzulegen für eine bessere 

Zukunft, die den Weg weist zum Reich 

Gottes und zu dessen Wachsen unter den 

Bedingungen unserer Zeit und Welt. 

Ferdinand Kerstiens, Pfarrer und Geistlicher 

Beistand in der Friedensbewegung Pax 

Christi, nennt in diesem Zusammenhang 

zwei Qualitäten, in denen wir uns üben und 

beweisen können, da uns am Geschick der 

Welt und des Reiches Gottes liegen: die 

wachsame Geduld und die gelassene Leidenschaft. 

Wie wäre es, wenn wir uns diese 

Qualitäten zu Eigen machen könnten? 

Josef Kolbeck, Gau-Algesheim 


153

154 


Christkönigssonntag / letzter Sonntag im Kirchenjahr 

ev. Reihe I: Mt 25, 1-13 kath. 1. L.: Dan 7, 2a.13b-14 kath. 2. L.: Offb 1, 5b-8 kath. Evang.: Joh 18, 33b-37 

Mt 25, 1-13 

Die Art, wie wir leben und 

mit Energie umgehen, trägt 

dazu bei, dass die 

Lebenslichter ganzer 

Gattungen auf der Erde 

auf immer verlöschen. 

Der Verfasser betrachtet die Predigtperikope der ev. Reihe I. Stichworte 

zur Nachhaltigkeit: Interpretation der verlöschenden Lampen als 

verlöschendes Lebenslicht, kluger und vorausschauender Umgang mit 

Ressourcen, Auslöschen von Arten durch den törichten Umgang mit der 

Schöpfung (Natur- und Pflanzenwelt), sowie unter Punkt 3 kurz die 

Bibelstelle zur kath. 1. Lesung 

Mt 25, 1-13 

Menschen nehmen am Gottesdienst teil, 

die die Endlichkeit irdischen Lebens in den 

letzten Monaten schmerzlich erfahren haben. 

So wie die Lampen der fünf törichten Jungfrauen 

verlöschen, mussten Angehörige das 

Verlöschen eines Lebens erleben. Die Frage 

stellt sich daher, ob Tod und Abschied nur im 

individuellen subjektiven Horizont zu thematisieren 

und auszulegen sind oder darüber 

hinaus auch davon gesprochen werden kann, 

wie der Tod auf diesem Planeten insgesamt 

zurzeit umgeht. Das Bild der brennenden 

bzw. verlöschenden Lampen kann in der 

Predigt auf vielfache Weise entfaltet werden. 

Einige Assoziationen und Anregungen dazu: 

1. Welche Lebenslichter sind in der letzten 

Zeit in meinem Umkreis verloschen? Was 

hat die Person, um die ich trauere, in diese 

Welt gebracht und ausgestrahlt? Welche 

Spuren hat sie in meinem Leben und in der 

Welt im Allgemeinen hinterlassen? Spuren 

des Lichts – oder eher dunkle Schatten? 

2. Den törichten Jungfrauen geht unterwegs 

das Öl aus. Ein für unsere Zeit sehr 

sinnfälliges Bild: Öl, das aufgebraucht ist 

und versiegt. Der biblische Text unterscheidet 

deutlich zwischen den fünf törichten und 

den fünf klugen Jungfrauen. Die Auslegung 

von Eduard Schweizer in seinem Kommentar 

zum Matthäus-Evangelium vor mehr als 30 Jahren 

liest sich wie eine aktuelle Schilderung 

einer Welt, die den Höhepunkt der verfügbaren 

Ölvorräte überschritten hat. „Die Klugen 

sind die, die die Augen offen haben für das, 

was kommt, und nicht einfach in den Tag 

hineinleben. Sie ... denken nicht nur an die 

unmittelbare Gegenwart.“ Die Klugen wissen, 

dass „die Ölvorräte nicht für alle reichen“ 

(305). Ins Allgemeine gewendet: Wie 

gehen wir mit der Begrenztheit der 


Ressourcen und mit der Endlichkeit des 

Lebens um? Ich sehe einen Zusammenhang 

zwischen der mangelnden Einsicht, dass das 

Ende von Öl und Kohle absehbar ist und der 

Tendenz, den Tod verdrängen zu wollen. Was 

heißt heute intelligent Vorsorge zu treffen – 

im Hinblick auf begrenzte Ressourcen als 

auch im Hinblick auf begrenzte Lebenszeit? 

Inzwischen ist schon die Rede davon, dass 

warmes Wasser und eine beheizte Wohnung 

für manch einen in Deutschland nicht mehr 

bezahlbar sein wird. Schon die Verknappung 

des Öls wird dramatische Folgen haben und 

das Versiegen der Ölquellen erst recht – falls 

wir nicht intelligent vorsorgen, rechtzeitig 

und ganz massiv in regenerative Energien 

investieren. Ansonsten werden wir schon 

bald eine Reihe von Kältetoten zu beklagen 

haben. 

3. Das Verlöschen der Lampen ist auch ein 

Sinnbild für Leben, das für immer ausgelöscht 

wird. Am Totensonntag könnte der 

Blick über den individuellen Tod hinaus auch 

auf das geweitet werden, was in der Tier- und 

Pflanzenwelt z. Zt. geschieht. Die Art, wie 

wir leben und mit Energie umgehen, trägt 

dazu bei, dass die Lebenslichter ganzer 

Gattungen auf der Erde auf immer verlöschen. 

Nach Aussage von Wissenschaftlern 

übersteigt die aktuelle Rate des Artensterbens 

die natürliche Aussterberate um das 

100- bis 1000-fache. „Wachet“, heißt es am 

Ende des biblischen Textes, gebt acht, und 

handelt klug und umsichtig. 

In dem in der katholischen Kirche an diesem 

Sonntag vorgesehenen Lesetext heißt es 

in Offenbarung 1 in Vers 6: Jesus Christus 

hat „uns zu Königen und Priestern gemacht“. 

So wie ein König für sein Land zu sorgen hat, 

so haben wir Verantwortung für die Erde zu 

übernehmen. Gerade an einem Tag wie Totensonntag 

müssen wir uns unserer 

Verantwortung für das Leben bewusst wer-

den. Wir dürfen nicht zulassen, dass immer 

mehr Lebensarten auf immer von diesem 

Planeten verschwinden. In den vergangenen 

25 Jahren ist nach Angaben der Umweltorganisation 

WWF die biologische Vielfalt 

um 25 Prozent zurückgegangen. Im Bild des 

biblischen Textes sind das 2,5 von insgesamt 

zehn Fackeln, die durch die Menschheit in 

einer Generation zum Verlöschen gebracht 

wurden. Vogelarten, die auf immer verstummen, 

werden mit ihrem Gesang keinen 

Trauernden mehr wieder Vertrauen in das 

Leben schöpfen lassen, ausgestorbene Pflanzenarten 

können späteren Generationen z. B. 

nicht mehr als Heilmittel dienen. 

4. Das Motiv der zehn Jungfrauen findet sich 

vielfach in der Kunst. Das Brautportal der ev. 

Marienkirche in Osnabrück z. B. zeigt auf der 

linken Seite fünf Jungfrauen mit brennenden 

Ölgefäßen, auf der rechten Seite sind fünf 

Jungfrauen zu sehen, deren Ölgefäße ausgebrannt 

und zum Boden gekehrt sind und 

denen die Enttäuschung ins Gesicht 

geschrieben steht. Das Motiv am Eingangsportal 

einer Kirche ist tiefsinnig: Welche 

Türen öffnen sich mir im Leben, wo stehe ich 

vor verschlossenen Türen, bzw. welche haben 

sich mir durch Abschied und Tod für immer 

geschlossen? Die fünf törichten Jungfrauen 

haben sich selber den Zutritt verbaut bzw. 

durch ihre Lebensweise evt. auch anderen die 

Tür verschlossen. Wir sollten überlegen: 

Schließen wir durch die Art, wie wir heute 

mit der Erde umgehen, schon heute für viele 

Menschen auf der Südhalbkugel die Tür zum 

Leben und die Tür zur Zukunft für kommende 

Generationen auf diesem Planeten insgesamt? 

Die fünf Jungfrauen vor der verschlossenen 

Tür sollten uns eine Mahnung sein: Es 

gibt ein „zu spät“ – auch beim Klimawandel! 

5. Von den zehn Lampen brennt laut biblischer 

Erzählung schließlich nur noch jede 

zweite, fünf verlöschen unterwegs. Wir können 

dies auch auf den Glauben beziehen. Bei 

manch einem ist das Licht der Hoffnung und 

des Glaubens, das innere Licht schon lange 

erloschen. Der Betreffende existiert zwar 

noch, aber ohne Lebensperspektive, ohne 

Hoffnung. Vielleicht ist das auch einer der 

Gründe für die Art, wie mit diesem Planeten 

zurzeit umgegangen wird. Zeitgleich mit 

dem Glauben schwindet auch die Arten- 

vielfalt. Das eine hängt m. E. mit dem anderen 

zusammen, ja das erstere bedingt das 

andere. Das stimmt nachdenklich. Es mangelt 

am Respekt und der Achtung für das 

Leben, und vor allem fehlt es oft am Glauben 

an eine Begegnung mit dem Bräutigam, der 

uns als Auferstandener erwartet. Vielleicht 

wird er eines Tages mit uns gemeinsam die 

Spur betrachten, die wir auf diesem Planeten 

hinterlassen haben. Was werden wir dann 

wahrnehmen: Spuren des Lichts – oder eine 

Schneise der Verwüstung? 

6. Die Metapher des Bräutigams ist in der 

Mystik Sinnbild für die enge, ja die intime 

Verbindung der menschlichen Seele mit Gott 

und für die Freude, die daraus erwächst. Man 

kann an einem Tag wie dem Ewigkeitssonntag 

zu entfalten suchen, wie die 

Erfahrung der Nähe Gottes Menschen Kraft 

gibt und sie befähigt, mit der Endlichkeit 

des Lebens, ja selbst mit dem Tod besser fertig 

zu werden. Der Glaube an eine Begegnung 

mit dem Bräutigam, der gemäß 

Johannes 1, 11 Eigentümer der Welt ist, wird 

uns auch in die Lage versetzen, mit der Erde 

angemessener umzugehen. Dreh- und Angelpunkt 

ist dabei m. E. ein erneuertes Verständnis 

unseres Glaubens. Strahlt das Licht 

des Glaubens in uns auf, dann werden auch 

die Lebenslichter vieler Arten auf der Erde 

weiter leuchten. Daran werden schließlich 

auch jene, die uns vorausgegangen und im 

Himmel mit dem Bräutigam vereint sind, 

ihre helle Freude haben: an einer Erde, die 

nicht abgefackelt wird, sondern gesegneter 

Lebensraum für zahllose Geschöpfe ist – 

Vorzimmer der Ewigkeit. Darum: Wachet, 

dass die Fackel des Glaubens nicht verlöscht. 

Literatur: 

Eduard Schweizer: Das Evangelium nach Matthäus, 

in der Reihe Das Neue Testamant, Göttingen 1976, 

14. Auflage, Seite 304 f. 

Andreas Krone, Waldems-Esch 


Was werden wir dann 

wahrnehmen: Spuren des 

Lichts – oder eine Schneise 

der Verwüstung? 

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90 Dreifaltigkeitssonntag / Trinitatis 07.06.09 nachhaltig predigen 11 ...

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