Bildung in einer Vielfalt von Sprachen.

Hans –Christoph Koller
Clemens Aichmayr
9956863
Bildung in einer Vielfalt von Sprachen.
Zur Aktualität Humboldts für die bildungstheoretische Diskussion unter den
Bedingungen der (Post-) Moderne
Bei diesem Beitrag handelt es sich um die überarbeitete Version eines Referates, das der
Autor im Jahr 1994 in Friedrichroda hielt.
Hierbei unternimmt Koller den Versuch, die bildungstheoretischen Texte Wilhelm von
Humboldts einer kritischen Relektüre zu unterziehen. Er bedient sich dabei einer Perspektive,
die von Jean-Francois Lyotard in seiner Studie über Das postmoderne Wissen (1979) und
seinem Buch Der Widerstreit (1983) eröffnet wurde.
Zunächst skizziert Koller kurz die Perspektive Lyotards, für den der Zustand der westlichen
Gesellschaften insofern postmodern ist, als das Vertrauen in die einheitsstiftenden
geschichtsphilosophischen Konstruktionen zur Legitimation des Wissens weitgehend
geschwunden ist und einem Bewusstsein der radikalen Pluralität und Heterogenität aller
Wissensformen, Sprachspiele oder Diskursarten Platz gemacht hat.
Lyotard versteht Postmoderne jedoch nicht als völligen Bruch mit der Moderne, sondern
vielmehr als Zuspitzung, Radikalisierung und Generalisierung bestimmter Tendenzen der
wissenschaftlichen und künstlerischen Moderne des 20.Jahrhunderts.
Seine These ist, dass der Bildungsgedanke bei Humboldt zur Vereinheitlichung zweier
differenter Sprachspiele diene: des Sprachspiels der wissenschaftlichen Erkenntnis (in dem
es um wahre Aussagen geht) und des Sprachspiels der ethisch-politischen Praxis (von dem
gerechte Aussagen erwartet werden)
Die Herausforderung dieser Konzeption für die bildungstheoretische Diskussion sieht Koller
vor allem in der Frage, ob angesichts dieser Pluralität und Heterogenität der Diskursarten
überhaupt noch ein Bildungsbegriff denkbar ist, der zur Legitimation pädagogischen
Handelns dienen könnte.
Dieser Frage nach einer Reformulierung des Bildungsbegriffes unter den Bedingungen der
(Post)moderne widmet sich Koller im Folgenden und bezieht sich dabei zunächst auf
Humboldts anthropologische bzw. bildungstheoretische Schriften :
Bildung gilt bei Humboldt als die möglichst weitreichende und zugleich möglichst
ausgewogene Entwicklung aller menschlichen Anlagen. Voraussetzung dafür ist die
ihrerseits möglichst umfassende „Wechselwirkung“ des Individuums mit der „Welt“.
In dieser Konzeption klingt für Koller das postmoderne Thema der Pluralität auf doppelte
Weise an: als „Mannigfaltigkeit“ der Kräfte, die es zu entwickeln gilt, und als
„Mannigfaltigkeit“ der Welt, mit der das Ich in Wechselwirkung treten soll.

Humboldt bleibt jedoch nicht bei der Feststellung heterogener Vielfalt stehen, sondern zielt
drauf ab, diese Vielfalt als Ausdruck einer zu Grunde liegenden Einheit zu verstehen
bzw.sie in eine solche Einheit zu überführen. Diese Einheit der Kräfte kann und soll durch
Bildung bewirkt werden.
In weiterer Folge geht Humboldt von der Ebene der Bildung des einzelnen Individuums auf
die Ebene der Bildung der Menschheit als ganzer über.
Koller beschäftigt sich in diesem Zusammenhang mit dessen Werken Das Achtzehnte
Jahrhundert, Theorie der Bildung des Menschen sowie Latinum und Hellas und hält fest, dass
Humboldt immer wieder betont, es komme bei der Bildung des Menschen darauf an, die
besondere Eigentümlichkeit des Individuums zu bedenken.
Zum Problem wird die Pluralität menschlicher Individualitäten für Humboldt durch das
Spannungsverhältnis, in dem die Forderung nach Berücksichtigung individueller
Eigentümlichkeit zu einer anderen zentralen Orientierungskategorie des Bildungsprozesses
steht: dem Ideal menschlicher Vollkommenheit.
Es kann also zu einem Konflikt zwischen diesem idealen Maßstab und der erforderlichen
Rücksicht auf Individualität kommen.
Humboldts Lösung dieses Problems ist für Koller „einfach und bestechend zugleich“. Sie
beruht auf dem Prinzip der gesellschaftlichen Darstellung des Ideals:
„Was der einzelne Mensch für sich nicht vermag, das kann durch die Vereinigung aller
gesellschaftlich bewirkt werden“, zitiert Koller aus dem Werk „Das Achtzehnte
Jahrhundert“.
Für ihn ist diese Lösung aus postmoderner Perspektive interessant, weil sie nachdrücklich auf
der Pluralität und Heterogenität der Charaktere beharrt. So ist das Ideal menschlicher
Vollkommenheit als unerreichbares, aber anzustrebendes Ziel von Bildungsprozessen
nicht als Vereinheitlichung differenter Elemente, sondern vielmehr als deren
Zusammenwirken unter ausdrücklicher Anerkennung ihrer Verschiedenheit zu denken.
Resümierend hält Koller fest, dass Humboldt einerseits die Pluralität und Heterogenität
sowohl der verschiedenen Kräfte innerhalb eines Menschen als auch der individuellen
Charaktere innerhalb der Menschheit hervorhebt und die Wahrung dieser Verschiedenheit
als unverzichtbar für die Bildung des einzelnen Menschen wie des gesamten
Menschengeschlechts erklärt, andererseits jedoch diese Pluralität stets an eine Einheit
oder Ganzheit bindet, die zwar nur unter Anerkennung der jeweiligen Besonderheit aller
verschiedenen Elemente möglich ist, aber dennoch jeden unauflöslichen Gegensatz
ausschließt.
Danach widmet sich Koller Humboldts sprachwissenschaftlichem bzw.
sprachphilosophischem Werk und hält zunächst fest, dass Humboldts Auseinandersetzung mit
Sprache genau dort ansetzt, wo auch der Kern seiner bildungstheoretischen Arbeiten liegt:
bei der Frage nach der Funktion von Sprache für die bildende Wechselwirkung des
Menschen mit der Welt.
Den Kern von Humboldts Sprachphilosophie sieht Koller in dessen Auffassung der Sprache
als einer selbständigen Welt, die sowohl zwischen der inneren Welt des Menschen und der
Welt der äußeren Gegenstände als auch zwischen Ich und Du vermittelt.

Sprache dient nicht nur zum Ausdruck der Gedanken, sondern ist an deren Entstehung auf
entscheidende Weise beteiligt, weshalb Sprache mehr als nur ein Mittel zum Zweck der
Verständigung ist, nämlich eine Weltansicht, die von Sprache zu Sprache verschieden
ist.
Humboldt zu Folge verbindet die Sprache den Menschen jedoch nicht nur mit der Welt,
sondern auch mit anderen Menschen. Die Angewiesenheit des Menschen auf andere ist es, die
neben der Auseinandersetzung mit der Welt Sprache notwendig macht und zugleich deren
Struktur prägt.
Sprache hat für Humboldt dialogischen Charakter, weil jedes Ich nicht nur körperlich oder
gefühlsmäßig, sondern auch intellektuell auf ein Du angewiesen ist, das als Prüfstein für die
Objektivierung des eigenen Denkens benötigt ; daher ist Sprache immer „Wechselrede“,
d.h. auf Erwiderung hin angelegt.
In dieser dialogischen Auffassung der Sprache als Vermittlerin zwischen Ich und Du zeigt
sich für Koller erneut die charakteristische Spannung zwischen Einheit und Pluralität
bzw. Heterogenität. So ist für Humboldt die Verbindung der voneinander getrennten
Individuen nur möglich, weil jedes einzelne bereits das Bedürfnis nach „Vervollständigung“
und Zugehörigkeit zu einer Ganzheit in sich trägt. Auf der anderen Seite betont Humboldt,
dass die Sprache, gerade indem sie jeweils eine besondere Weltansicht darstellt,
notwendigerweise die Verschiedenheit solcher Weltansichten mit sich bringt.
Den Höhepunkt dieses Spannungsverhältnisses sieht Koller in Humboldts
Auseinandersetzung mit der Verschiedenheit nationaler Einzelsprachen, die einen
Schwerpunkt in dessen sprachwissenschaftlichen Studien bildet:
Humboldt tendiert einerseits dazu, die Verschiedenheit der Sprachen auf eine ursprüngliche
Einheit aller Menschen zurückzuführen, die den Ausgangspunkt der Sprachentwicklung
darstellt. Auf der anderen Seite ist er überzeugt, dass man sich dem Wesen der Sprache nur
auf dem Weg des genauen Studiums der Einzelsprachen nähern könne.
So wie die einzelnen Individuen das Ideal menschlicher Vollkommenheit nur gesellschaftlich
darstellen können, können auch die verschiedenen Einzelsprachen dem Ideal einer
vollkommenen Sprache nur gemeinsam näher kommen, indem jede ihre besondere
Eigentümlichkeit ausprägt und weiterentwickelt.
Humboldt betont jedoch nicht nur die prinzipielle Gleichrangigkeit der Sprachen, sondern
weist auch auf die unüberwindlichen Differenzen hin, die zwischen den einzelnen
Sprachen bestehen; so gleicht für ihn kein Wort einer Sprache vollkommen einem in einer
anderen Sprache, darüber hinaus sind Wörter nicht nur Zeichen, sondern stehen auch
untereinander in komplexen Beziehungen, weshalb stets eine unüberwindliche Kluft bestehen
bleibt, die die Sprachen voneinander trennt.
In bildungstheoretischer Hinsicht gilt die Verschiedenheit der Sprachen für Humboldt als
„Bildungsmittel der Nationen“, indem sie eine Verbindung unterschiedlicher Nationen
unter wechselseitiger Anerkennung ihrer jeweiligen Individualität ermöglicht.
Da jede Sprache eine besondere Weltansicht darstellt, bereichert die Verschiedenheit der
Sprachen auch die bildende Auseinandersetzung des Menschen mit der Welt und sich selbst.
Eine fremde Sprache zu erlernen bedeutet daher für Humboldt einen neuen Standpunkt in der
bisherigen Weltansicht zu gewinnen.

In genau diesem „Sich-hinein-spinnen in eine fremde Weltansicht“ – wie er Humboldt
zitiert – sieht Koller dessen Aktualität für die bildungstheoretische Diskussion und erkennt
eine Parallele zu Lyotards Forderung nach dem Finden oder Erfinden neuer Diskursarten – ein
Prozess, der für Koller als Bildung bezeichnet werden könnte.
Der innovative Charakter sprachlicher Differenz bzw. Alterität stellt für ihn jene Tendenz in
Humboldts Werk dar, an die ein Versuch der Reformulierung des Bildungsbegriffes unter den
Bedingungen der (Post)-Moderne anknüpfen könnte.