PR 46 PariserCommune

Proletarische
Nr.46
unabhängig
von Staat und Kapital
Revolution
im 141. Jahr
der Pariser Kommune revolutionär-kommunistische Zeitung in Österreich
11. Jg.
Proletarier/innen aller Länder, vereinigt euch!
Juli 2011 Spendenempfehlung: Euro 2,-
140. Jahrestag der Pariser Commune
Referate der Offenen Schulung der IA*RKP
März 2011

Inhalt
Einleitung und Programm
Die Pariser Commune 18. 3. bis 28. 5. 1871:
Historischer Ablauf der Ereignisse
Lehren der Commune
Zur Haltung verschiedener politischer Strömungen
in und gegenüber der Pariser Commune
1. Opportunisten/Revisionisten/ Kautskyaner
2. Anarchisten (Bakunin und Kropotkin)
3. Blanqui und die Blanquisten
4. Trotzki
Einleitung zur Diskussion
... die Gesetze seien künftig nicht beachtet...
Flugblatt vom März 2011
3
4
12
18
38
40

Ich begrüße euch zum
„Tag der Pariser Commune“.
Die IA*RKP hat diese
Veranstaltung zum 140.
Jahrestag organisiert, weil
die Pariser Commune der
erste erfolgreiche Aufstand
von Arbeiter/innen
war, der zur politischen
Machtergreifung geführt
hat, zur Diktatur des Proletariats,
wie der wissenschaftliche
Begriff heißt,
im Gegensatz zur Diktatur
der Bourgeoisie, unter der
wir heute weltweit leiden.
Die Pariser Commune 1871
ist für Revolutionäre Kom-
munist/innen der erste der
drei roten Leitsterne, auf
die wir uns beziehen, sie
dient uns als Vorbild und
wir lernen aus deren Erfahrungen
– auch aus ihren
Fehlern. Die beiden anderen
herausragenden Ereignisse
in der Geschichte der
internationalen Arbeiter/
innenbewegung sind die
Oktoberrevolution in Russland
1917 und die Kulturrevolution
in China 1966.
Jede der nachfolgenden
Erhebungen hat direkt auf
die historischen Erfahrungen
der Pariser Commune
Offene Schulung 26.3.2011
140 Jahre Pariser Commune
Einleitung und Programm
10:00 – 11:00 Historischer Ablauf und Hintergrund
Pause 30 Min.
11:30 – 13:00 Erfahrungen und Lehren: Staat und Revolution
Pause 60 Min.
14:00 – 15:00 Einschätzung durch verschiedene Strömungen
Pause 30 Min.
15:30 – 17:00 Lehren der Commune für heute (Diskussion)
zurückgegriffen und darauf
aufgebaut.
...
Der letzte Block ist vor
allem für die Diskussion
vorgesehen. Dort sollen
eventuell auch Themen
noch einmal aufgegriffen
werden, die aus Zeitmangel
bei den anderen Blöcken
zu kurz gekommen
sind. Der letzte Block soll
allerdings unsere Aufgaben
heute behandeln und
nicht irgendwelche historischen
Spezialdebatten.
Programmablauf
Proletarische Revolution 43
3

Pariser Commune
4
Historischer Ablauf der Ereignisse
Die ökonomisch-soziale
Ausgangslage Mitte
des 19. Jahrhunderts
(1850-60er Jahre)
Die Niederlage der Revolution
von 1848 ermöglicht
der Bourgeoisie eine
hemmungslose Reaktion
als Mittel zum sozialen
Zweck ihrer Herrschaft: in
Westeuropa wird ein beispielloser
Aufschwung der
Profi tmacherei und eine
drastische Beschleunigung
der kapitalistischen Ausbeutung
erreicht, nicht
nur in England und Frankreich,
den für die kapitalistische
Produktionsweise
fortgeschrittensten Ländern;
Kapital dringt auch
in die rückständigeren
Länder ein, zerschlägt die
vorkapitalistischen Produktionsverhältnisse,ruiniert
Massen von Bauern
und des städtischen Kleinbürgertums
und schafft
damit sowohl die Basis für
die Ausbreitung der kapitalistischen
Industrie als
auch für das beschleunigte
Entstehen einer Arbeiter/
innenklasse.
In dieser Konkurrenzschlacht
ist England der
Vorreiter, es überfl ügelt
um 1850 alle anderen und
übt eine unbestrittene
Vormachtstellung unter
den kapitalistischen Ländern
aus.
Ab 1850 jedoch holt Frankreich
massiv auf: das sogenannte
Zweite Kaiserreich
1852-1870 steht für eine
Phase ununterbrochenen
kapitalistischen Wachstums.
Die Zahlen belegen
dies eindringlich:
die Steinkohleförderung
steigt innerhalb von nur 10
Die Pariser Commune 18. 3. bis 28. 5. 1871:
Jahren von 4,9 Mio. t (1852)
auf 10,3 Mio. t (1862), die
Gusseisengewinnung von
522.000 t (1862) auf 1,1
Mio. t (1862).
Das französische Eisenbahnnetz
umfasst 1840
1.832 km; 20 Jahre später
(1860) ist es auf das Fünffache
angestiegen (9.439
km). Gibt es 1840 3.200
Betriebe mit Dampfantrieb,
sind es 12 Jahre später
doppelt so viele (6.500)
und weitere 10 Jahre später
(1862) bereits 15.000.
In einer Zeitspanne von
18 Jahren (1851 – 1869)
kommt es zu einer Verdoppelung
des Nationalvermögens
von 82 auf 162
Mrd. Francs.
Während in den 1860-70er
Jahren in Frankreich somit
eine stark steigende
Zahl von Lohnarbeitern
entsteht, fehlt es dieser
Arbeiter/innenklasse aber
noch an wirklich großen
Kadern von Industrieproletariat:
in Paris beträgt
zunächst die Gesamtzahl
der Industriearbeiter nur
442.000, davon nicht mehr
als 50.000 in der Großindustrie,
im Transport- und
Verkehrswesen; viele der
neuen Lohnarbeiter kommen
aus dem Kleinbürgertum
ideologisch und sozial
nahestehenden Schichten
(siehe weiter unten zum
Stichwort “Proudhonismus“).
Auf der anderen Seite ist
die Großbourgeoisie mit
dem napoleonischen Regime
des Zweiten Kaiserreichs
eng verfl ochten; es
entwickelt sich ein breit
angelegtes Börsenwesen
und Spekulantentum, die
Korruption blüht in ungekanntem
Ausmaß auf und
es konzentrieren sich ungeheure
Kapitalien in den
Händen von immer weniger
Kapitalisten. Folge
dieser verschärften kapitalistischen
Akkumulation
ist die Herausbildung der
Klassenbasis einer zukünftigen
imperialistischen Finanzbourgeoisie.
Anfangs noch auf Bourgeoisie
und Bauernschaft
gestützt, verliert Napoleon
III im Laufe der 1860er
Jahre zunehmend die
Unterstützung auch der
mittleren und industriellen
Bourgeoisie. Zusätzlich
verschärfen sich die
Widersprüche, da eine
massive Steuerlast auf die
Volksmassen abgewälzt
wird, um die enormen Lasten
der zahlreichen Kriege
zu decken, die allesamt
mit Niederlagen geendet
haben. Eine immer krasser
sich gebärdende Bestechlichkeit
des Beamtenapparats
tut ein Übriges, so
dass trotz massiver Repression
oppositionelle und republikanische
Strömungen
immer stärker werden. Das
Ende des Regimes zeichnet
sich 1869 immer klarer ab.
Die politisch-ideologische
Ausgangslage vor
der Pariser Kommune
Das politische Regime des
Zweiten Kaiserreichs heißt
für Arbeiter/innenklasse
und Volksmassen schwärzeste
Reaktion, die Herrschaft
einer Militärclique.
Bürokratie und Geistlichkeit
herrschen uneingeschränkt.

Das Schulwesen ist gänzlich
der Kirche ausgeliefert,
die Presse steht unter
strenger Zensur; Arbeiterstreiks
und –koalitionen
werden mit standrechtlicher
Erschießung beantwortet.
Die sogenannten
„Wahlen zur gesetzgebenden
Versammlung“,
ein Scheinparlament, fi nden
unter massiver Unterdrückung
oppositioneller
Strömungen und mithilfe
„gekaufter“ Stimmabgaben
statt. Trotz all dieser
Machinationen tauchen
1869 bei diesen „Farce“-
Wahlen 3,5 Mio. Stimmen
gegen die Regierung auf,
bei 4,5 Mio. Stimmen „dafür“;
das Ende des Kaiserreichs
scheint unausweichlich.
Die ideologische Situation
ist allerdings verworren.
Die Niederlage der Revolution
von 1848 hat insbesondere
in Frankreich dem
Proletariat schwere Schläge
zugefügt und seine Unterwerfung
unter schärfste
Reaktion zur Folge. Die
tiefgreifende politische
Desorientierung des Proletariats
fi ndet ihren Ausdruck
in der kleinbürgerlichen,
dem Privateigentum
verschriebenen Lehre von
Proudhon, sie wird zur
verbreiteten ideologischen
Strömung. Erst die scharfe
klassenkämpferische Auseinandersetzung
damit,
wie sie am III. Kongress
der I. Internationale 1868
in Brüssel stattfi ndet, hilft
der französischen Arbeiter/innenklasse,
sich von
dieser das Privateigentum
schützenden Ideologie
wieder zu entfernen.
Im Proudhonismus drückt
sich einerseits die soziale
Herkunft eines beträchtlichen
Teils der Arbeiter/innenklasse
aus, d.h. sie entstammt
der immer weiter
zunehmenden Masse von
dem Ruin preisgegebenen
Handwerkern, die ihre
wirtschaftliche Unabhängigkeit
wiedererlangen
wollen, daher ist ihr Ziel
und soziales Ideal die aus
Kleinbesitzern als selbständige
Warenproduzenten
bestehende Gesellschaft,
die von den „Übeln“ des
Kapitalismus nicht betroffen
ist. Nicht verwunderlich
also, dass gesellschaftliches
Staatseigentum an
Produktionsmitteln für
Proudhon eine „Tyrannei“
darstellt, der Kommunismus
für ihn eine „Sklavengesellschaft“.
Was er dagegen
fordert, sind Kleinkredite
und „Volksbanken“,
die Schaffung eines „nationalen
Kreditsystems“
(so u.a. auch nachzulesen
im Forderungskatalog der
proudhonistisch geprägten
Resolution des 2.Kongresses
der Internationale,
1867 in Lausanne).
Dass sich so große Teile
der Arbeiter/innenklasse
dieser Ideologie des Kleinbürgertums
anschließen,
ist neben den Wirkungen
der brutalen Reaktion
und der Auslöschung vieler
bewusster Elemente
mit Kampferfahrung im
Klassenkampf seit 1848
aber im besonderen auch
der Zersplitterung der
Arbeiter/innenklasse geschuldet:
zwischen dem
Lohnarbeiter und dem
Handwerker bestehen in
wichtigen Zweigen der
Industrie wie der relativ
bedeutenden Produktion
von Luxusgegenständen,
in der Kleider- und Mö-
belfabrikation, noch keine
festen Scheidelinien. Hinzu
kommt, dass die Bourgeoise
im napoleonischen
Kaiserreich mit einer Politik
von „Zuckerbrot und
Peitsche“ versucht, die Arbeiter/innenklasse
ruhig
zu halten. Auf der einen
Seite wird sie mittels brutaler
Reaktion und Unterdrückung
niedergehalten,
auf der anderen versucht
die Bourgeoisie, Teile der
Arbeiter/innenklasse mit
kleinen materiellen Zugeständnissen
zum Verzicht
auf den politischen Kampf
zu bestechen.
Es ist letztlich die unvermeidliche
Tatsache und
praktische Erfahrung des
hartnäckig und beständig
zu führenden Klassenkampfs,
die die Arbeiter/
innenklasse zur Erkenntnis
der Untauglichkeit der
proudhonistischen Konzepte
führt. Dazu trägt
auch 1868 der Zusammenbruch
der proudhonistischen
Bank (zur „gegenseitigen
Unterstützung“
und vor allem zu Schutz
und Förderung des Kleineigentums
gegen Großindustrie
und Finanzkapital)
bei, der den utopischen
Charakter dieses untauglichen
Kampfplans gegen
den Kapitalismus entlarvt.
Gegen Ende der 1860er
Jahre steht ein Teil der
Proudhonisten, die den
politischen Kampf bisher
abgelehnt hatten, nicht
mehr auf dem Boden des
friedlichen Ökonomismus
und der Verteidigung des
Privateigentums.
Auf der anderen Seite der
politischen Strömungen
steht schon seit längerem
Proletarische Revolution 46
5

Pariser Commune
6
eine Minderheit, die Blanquisten,
die eine konspirative
Gruppe von Revolutionären
schaffen wollen.
Sie sind die unversöhnlichsten
Gegner des napoleonischen
Kaiserreichs
und planen im günstigen
Augenblick einen Staatsstreich
zum Sturz des Regimes
und zur Errichtung
einer eigenen Diktatur,
befassen sich aber wenig
mit sozialökonomischen
Fragen und halten vor allem
die Massenarbeit für
weniger wichtig.
Die Verschärfung des
Klassenkampfes vor
Ausbruch des deutschfranzösischen
Kriegs
(1864 -70)
Mit der Gründung der I.
Internationale im September
1866 in Genf und
insbesondere der Zurückweisung
der vor allem
von den französischen
Vertretern vorgetragenen
proudhonistischen Konzepte,
wie der Forderung
nach Gründung von „Gesellschaften
zur gegenseitigen
Hilfe“ anstelle von
Gewerkschaftsorganisationen,
die Streiks organisieren
sollen, entwickelt sich
zunehmend das internationalistische
Bewusstsein
der Arbeiter/innenklasse,
maßgeblich aufbauend
auf der „Resolution über
die Gewerkschaften“ des
1. Kongresses der Internationale
und der von Marx
dazu ausgearbeiteten Thesen.
Seine Kernpunkte sind
die Forderung nach Arbeitsschutzgesetzen,
nach
gesetzlicher Beschränkung
des Arbeitstags auf 8
Stunden, nach Verbot von
Frauen- u. Kinderarbeit.
Überall in Westeuropa, so
auch in Frankreich, bilden
sich nun Sektionen der Internationale.
1868 führt in Paris ein großer,
siegreicher Streik der
Bronze-Arbeiter, mit starker
Unterstützung der Internationale,
zur massiven
Verbreitung ihrer Ideen
und Beschlüsse. Napoleonische
Polizei und Gerichte
zerschlagen daraufhin
die Pariser Sektion der Internationale,
was sie aber
in der Arbeiter/innenklasse
nur noch mehr verankert.
Organisatorisch aber
dauert es bis 1870, bis sich
erneut diverse Arbeiterorganisationen
zur „Pariser
Föderation der Internationale”
vereinigen.
Die Bourgeoispresse hält
sich anfangs noch mit
Kritik an der Internationale
zurück, aber mit den
zunehmend härter werdenden
Streiks und den
zunehmend klassenkämpferischen
Beschlüssen der
Kongresse ändert sich
schlagartig ihre Sprache:
nun ist die Internationale
eine „Mordbrennerbande“
aus Leuten, denen „nichts
heilig“ ist, die „Anarchie“
und „Vernichtung der Zivilisation“
anstreben;
der 3. Kongress der I. Internationale
im September
1868 in Brüssel erkennt
den Streik als notwendige
Waffe des Klassenkampfs
der Arbeiter/innenklasse
an, auch die Proudhonisten
stimmen für die Resolution!
Das Hauptthema
dieses Kongresses ist aber
die Kriegsfrage.
Die internationale Lage
vor dem deutsch-französischen
Krieg
Die Schlacht von Königgrätz
1866 besiegelt den
Dauerkonfl ikt Österreichs
mit Preußen um die Vorherrschaft
in Deutschland
durch den Sieg Preußens.
Die internationale Lage
ist weiter äußerst unsicher,
der nächste Krieg
zwischen den großen Konkurrenzmächten
ist von einem
Tag auf den anderen
zu erwarten.
Vor dem Hintergrund eines
mächtigen Anwachsens
der republikanischen
Opposition beginnt Napoleon
III am 19. Juli 1870
den Krieg gegen Preußen.
Seine Hoffnung ist es, damit
die militärische Größe
des angeschlagenen
Kaiserreichs zu erweitern,
anzuknüpfen an seine
„frühere Größe“, so sucht
er den nationalen Chauvinismus
zu nutzen, um die
oppositionelle Bewegung
zu untergraben. Bismarck
auf der Gegenseite will
den Krieg ebenfalls: ein
Sieg über Frankreich soll
die Vollendung der Einigung
Deutschlands unter
preußischer Vorherrschaft
bringen.
2 Monate später, es folgt
Niederlage auf Niederlage
einer schlecht ausgerüsteten,
von innerer Fäulnis
und Zersetzung geprägten
französischen Armee, wird
in der Schlacht bei Sédan
Napoleon III samt Armee
eingeschlossen und muss
kapitulieren. Am 4. September
1870 zerfällt das
Kaiserreich, es folgt die
Proklamation einer bür-

gerlichen Republik, die
bürgerliche Opposition
bildet eine „Regierung der
nationalen Verteidigung“.
Arbeiter/innenklasse und
Kleinbürgertum sind auf
Seiten der bürgerlichen
Regierung und halten
die Befreiung Frankreichs
von den preußischen Okkupationstruppen
für die
Hauptaufgabe des Tages.
Dieser „patriotische Gedanke“
stammt „noch
aus der Zeit der Großen
Französischen Revolution
des 18. Jahrhunderts; er
beherrschte den Geist der
Sozialisten der Kommune,
und Blanqui z.B., ein
unzweifelhafter Revolutionär
und feuriger Anhänger
des Sozialismus, fand
für seine Zeitung keinen
passenderen Namen als
den bürgerlichen Alarmruf
: Das Vaterland in Gefahr!“
(Lenin) „Angesichts
des Feindes darf es keine
Parteien und Meinungsverschiedenheiten
geben“,
schrieb Blanqui.
19. Sept. 1870: preußische
Truppen haben ihren Vormarsch
fortgesetzt und belagern
Paris; dort wird die
Nationalgarde auf 300.000
Mann verstärkt, die Arbeiter/innenklasse
erhält
Waffen. Das Kalkül der
Bourgeoisie dabei spricht
ihr General TROCHU klar
aus: „Wenn in einer großen
Schlacht 20.000 Mann
fallen, kapituliert Paris“,
sprich: hoffentlich werden
sie geschlagen, denn
bewaffnete proletarische
Massen sind wesentlich
gefährlicher als der Feind
vor der Tür! So verwandelt
sich die „Regierung der
nationalen Verteidigung“
in eine des nationalen
Verrats, die geheim die
Auslieferung von Paris vorbereitet.
Ihre verräterische
Politik geht einher mit einer
Flut von Repressalien
gegen die Volksmassen,
die unter anderem die Requirierung/Beschlagnahmung
der Lebensmittelvorräte
verlangen und ihre
Verteilung an die Massen
auf Basis von Lebensmittelkarten.
Die auf Verrat und Destruktion
basierenden militärischen
Niederlagen
lösen am 31. Oktober 1870
und 23. Jänner 1871 Aufstandsversuche
der Jakobiner
und Blanquisten aus,
sie werden aber noch wegen
Fehlens straffer Organisation
niedergeschlagen.
Am 28. Januar 1871 erfolgt
die Kapitulation von
Paris, über die Friedensbedingungen
mit Preußen
soll eine Nationalversammlung
entscheiden. Am
6. Februar 1871 werden
Wahlen zu dieser Nationalversammlung
abgehalten
unter den Losungen: „Für
den Frieden!“ oder „Für
den Krieg!“ Republikaner
und Sozialisten wollen
sich nicht abfi nden mit der
militärischen. Niederlage,
sie fordern stattdessen
Fortsetzung des Krieges.
Daher geben die Bauern
ihre Stimme den Monarchisten,
die als einzige für
einen Friedensschluss mit
Preußen sind. Resultat der
Wahl: von 740 Mitgliedern
der Nationalversammlung,
die übrigens nicht in Paris,
sondern in Bordeaux tagt,
sind 450 Monarchisten
(Marx nennt sie daher die
„Krautjunkerversammlung“).
Die Nationalversammlung
schließt Frieden mit
Preußen. Der Vertrag sieht
Reparationszahlungen
Frankreichs an Preußen
von 5 Mrd. Francs vor;
Elsass-Lothringen muss
an Preußen abgetreten
werden. Aber nun die
Hauptaufgabe der Bourgeoisie:
es geht um die
Niederschlagung und Entwaffnung
der revolutionären
Arbeiterbewegung.
Dazu ist bestens geeignet
die neue reaktionäre
Regierung bestehend aus
ihrem Chef THIERS, dem
General TROCHU sowie
dem Außenminister FA-
VRE. Auch Gouverneur von
Paris und Kommandeur
der Nationalgarde werden
monarchistische Generäle.
Als erstes wird den Nationalgardisten
der Lohn
(1 ½ Francs/Tag) entzogen,
die Stundung ihrer Wohnungsmiet-
und Wechselschulden
(während des
Krieges eingeführt) wird
aufgehoben, damit sind
sie angesichts von Massenarbeitslosigkeit
mit
ihren Familien dem Ruin
preisgegeben.
Am 18. März 1871 kommt
es zum Aufstand der Nationalgarde
- der reaktionäre
Monarchist und
Regierungschef THIERS
hat Befehl zur geheimen
Überrumpelung und Beschlagnahmung
der 250
Geschütze der Nationalgarde
gegeben, was
aber vom Pariser Volk verhindert
wird. Regierung
und reguläre Truppen
fl üchten nach Versailles,
Machtergreifung durch
das Zentralkomitee der
Nationalgarde, das von
der übergroßen Mehrzahl
der Bataillone gewählt
worden ist.
Proletarische Revolution 46
7

Pariser Commune
8
Die Ausgangslage der
Kommune
Der Aufstand vom 18. März
ist spontan erfolgt; revolutionäre
Organisationen
sind darauf in keiner Weise
vorbereitet; in der Arbeiterbewegung
herrschen
vielfältige grundverschiedene
Anschauungen vor
(Proudhon, Blanqui, Bakunin),
die aber alle nicht
wirklich auf die Aufgaben
vorbereitet sind, vor denen
die Arbeiter/innenklasse
historisch nun steht.
Die “Föderation der Internationale“
kann sich noch
nicht entschließen, sich in
die Ereignisse einzumischen.
Das ZK der Nationalgarde,
in seiner Zusammensetzung
proletarisch
und sozialistisch, will die
Macht nicht bei sich behalten,
sondern möglichst
zügig über „Wahlen zur
Kommune“ die Verantwortung,
d.h. alle Macht
abgeben an ein „wirklich
demokratisches“ Organ,
das die gesamte Bevölkerung
repräsentieren soll.
Nach den Wahlen übernimmt
am 28.März 1871
der „Rat der Kommune“
die Macht.
Gleich von Beginn an
bricht die Klassenfront
unter den Mitgliedern der
Kommune auf: da das ZK
auf eine Verständigung
mit der Konterrevolution
in Versailles hofft, hat es
der Bourgeoisie nicht das
Wahlrecht entzogen; dafür
grenzen sich 17 gewählte
Bourgeois-Ratsmitglieder
sogleich vom Proletariat
ab und legen ihr Mandat
nieder, nach Ersatzwahlen
zählt die Kommune
schließlich 77 Mitglieder.
Die Zusammensetzung
der Kommune
Die soziale Zusammensetzung
der Kommune refl ektiert
32% Arbeiter, 15%
kleine Beamte, 15% kleine
Geschäftsleute, 39% Angehörige
der freien Berufe
(Advokaten (Rechtsanwälte),
Lehrer usw.). Sie
stellt damit einen Aktionseinheitsblock
der proletarischen
Massen mit dem
Kleinbürgertum dar, der
während des Krieges auf
dem Boden der Verteidigung
von Paris gegen
den preußischen Angriff
zustandegekommen war.
Politisch-ideologisch
besteht die Mehrheit der
Kommune aus Jakobinern
und Blanquisten sowie
einer proudhonistischen
Minderheit. Die Jakobiner
sind Vertreter eines radikalen
Kleinbürgertums, sie
halten sich für die Träger
der Tradition der Grossen
Französischen Revolution,
sie sind keine Sozialisten,
sie begreifen die historische
Rolle der Arbeiter/
innenklasse nicht und wollen
in der Kommune die
demokratischen Ideale von
1793 verwirklichen, sehen
also die neuen Aufgaben
der neuen Epoche nicht.
Die Proudhonisten sind
in der Minderheit, aber
vielfach uneins mit der
Mehrheit; sie setzen auf
ein „staatenloses Bündnis
autonomer Kommunen“,
sie sind Gegner der Staatsgewalt
und diktatorischer
Maßnahmen (die Minderheit
tritt sogar einmal demonstrativ
aus der Kommune
aus, bezichtigt sie
des „Diktatorentums“ und
veröffentlicht ihren Pro-
test in den Zeitungen, was
in der Arbeiter/innenklasse
in Paris beträchtliche
Verwirrung stiftet).
Schlussfolgerung: die
Kommune hat kein klares
Aktionsprogramm, weist
keine einheitliche Führung
auf, sondern sich
gegenseitig bekämpfende
Richtungen und muss das
Proletariat in einer sehr
schwierigen Lage führen.
Die objektive Lage zur
Zeit der Kommune
Der bürgerliche Staatsapparat
funktioniert nicht
mehr, da hohe und mittlere
Beamte nach Versailles
gefl üchtet sind. Durch
die Ereignisse selbst kann
die Kommune also den
bürgerlichen Staatsapparat
nicht „übernehmen“,
sondern muss ihren eigenen
Staatsapparat vollständig
neu gestalten.
Sie löst diese historische
Aufgabe, wenn auch nur
langsam und teilweise,
aber die von ihr durchgeführten
Maßnahmen
bringen eine radikale Änderung
des Charakters des
Staatsapparats mit sich,
verwandeln ihn aus einem
Werkzeug der Herrschaft
der Bourgeoisie in den
Staat der Arbeiter/innenklasse,
der auf der Unterstützung
der breiten
Massen der Werktätigen
basiert.
Sie löst diese Aufgaben
zudem in einer äußerst
prekären Lage, nämlich
der des Bürgerkriegs, die
sie zu Methoden der Diktatur
und Unterdrückung
des Klassenfeinds und der
Konterrevolution zwingt,

ohne dass aber die Kommune
sich dessen bewusst
ist, dass sie die Diktatur
des Proletariats verwirklicht.
(Zu den Maßnahmen
siehe weiter unten)
Demgegenüber sieht die
Konterrevolution ihr Ziel
ganz klar: THIERS und
Konsorten haben von Anfang
an beschlossen, die
Kommune rücksichtslos
niederzuschlagen, ihnen
zu Hilfe kommt auch die
preußische Regierung, die
bis zu 130.000 (!) französische
Kriegsgefangene
zur Verstärkung der Versailler
Konterrevolution
freilässt und deren Truppen
der Versailler Konterrevolution
den Weg zum
Zangenangriff auf Paris
ebnen zwecks Niederschlagung
der Kommune. Es
geht um die Verteidigung
der kapitalistischen Gesellschaftsordnung
gegen den
Ansturm der revolutionären
Arbeiter/innenklasse!
Die militärische Lage ist
prekär: Paris ist von allen
Seiten umringt, von
den Versaillern und den
preußischen Truppen. Am
21.Mai 1871 dringen Versailler
Landsknechte in
Paris ein. Offener Verrat
sowie auch teilweise militärische
Fehler der Kommune
begünstigen diesen
Durchbruch durch die
Verteidigungslinien. Heroisch
widersetzen sich die
Kommunarden 1 Woche
lang, bis sie unter unglaublichen
Verlusten am
28.5.1971 in der letzten
Schlacht um den Friedhof
Père Lachaise untergehen.
Hier sterben allein am letzten
Tag 6.000 Kämpfer;
die Gesamtbilanz ist ein
Blutbad: 30.000 gefallene
Kommmunarden, 45.000
Inhaftierte, viele davon
später ebenfalls hingerichtet
bzw. nach Neu-Kaledonien
(französische Kolonie
östlich von Australien)
deportiert und dort an
Fieberanfällen durch tropische
Krankheiten und
Unterernährung gestorben;
Tausende Emigranten
(meist nach London); Gesamtverlust
der Bevölkerung
von Paris: ca. 100.000.
85% der Gefallenen und
Hingerichteten sind nach
offi zieller Statistik „ouvriers
manuels“ (Handarbeiter).
Unter den Gefallenen
ist das Verhältnis der Kommunarden
zu Versaillern
20:1: Die Konterrevolutionäre
töten nämlich alle
Kriegsgefangenen, Geiseln
etc, massakrieren und morden
mit MGs und durch
Anzünden ganzer Häuser-
und Straßenzüge, bei
Versperren der Hausausgänge.....
Die Kommune hat ihre
politische Unklarheit, mangelnde
Einheit und Führung,
Unentschlossenheit
und Zögerlichkeit im Ausmerzen
der ideologischen
Bindung an das Privateigentum
bitter bezahlen
müssen:
- anstatt am 18. März
unverzüglich gegen Versailles
zu marschieren und
die Feinde zu vernichten,
zögert sie, in der Hoffnung,
auf die Versailler Konterrevolution
moralisch einwirken
zu können
- anstatt sofort die Bank
von Frankreich zu verstaatlichen
(sich so mit einem
Schlag Werte von über 3
Mrd. Francs zu sichern)
und die Bourgeoisie zu expropriieren,
ist sie noch in
der Ideologie des Schutzes
des Privateigentums gefangen
und ihre Maßnahmen
rühren daher noch
nicht wirklich an die Grundlagen
der kapitalistischen
Gesellschaftsordnung
- anstatt sich mit den
Provinzen zu verbinden –
in etlichen Städten (Lyon,
Marseille, St. Etienne, etc)
kommt es zu Aufständen,
die aber vereinzelt bleiben
und leicht wieder unterdrückt
werden können
– versucht sie, allein auf
sich gestellt Paris zu verteidigen
- anstatt den militärischen
Fragen der Aufstandsbewegung
und ihrer Verteidigung
für den Erhalt der
Staatsmacht erste Bedeutung
beizumessen, kümmert
sie sich vorrangig um
überstürzt beschleunigte
Wahlen und entmachtet
zu schnell das zentrale Instrument
ihrer Macht, das
ZK, das unabhängig von
der Kommunalkörperschaft
die Ereignisse zielgerichtet
und zentralisiert
hätte zu leiten vermocht,
schließlich war die Kommune
ja gezwungen, zu
scharfen diktatorischen
Maßnahmen gegen eine
Konterrevolution zu greifen!
Für ihr Scheitern ganz
wichtig war auch der Fehler,
dass die Kommune
nicht versucht hat, sich bewusst
und nachhaltig mit
der Masse der Bauern zu
verbünden.
Bei all dem gilt es aber
festzuhalten, dass es nicht
das Versäumnis der Kom-
Proletarische Revolution 46
9

Pariser Commune
10
mune ist, sondern ein Verhängnis
des französischen
Proletariats, dass es keine
revolutionäre Partei
besaß, die fähig gewesen
wäre, die entscheidenden
historischen Aufgaben zu
begreifen und das Proletariat
zu führen.
Nichtsdestotrotz sind die
von der Kommune ergriffenen
Maßnahmen der
große Schatz der ersten
praktischen Erfahrung der
revolutionären Arbeiter/
innenklasse in Bezug auf
die zu errichtende Diktatur
des Proletariats und er gilt
als solches auch gewürdigt
zu werden. Daher würdigen
wir auch die Maßnahmen
der Kommune nun
zum Schluss.
Die revolutionären
Maßnahmen der Kommune
28.3.1871: Abschaffung
der Sittenpolizei, Freilassung
der politischen Gefangenen,
die teilweise
schon unter Napoleon
III seit über 1 Jahr ohne
Anklage und gerichtliche
Untersuchung eingekerkert
sind
29.3.1871: Abschaffung
der Konskription (Zwangsaushebung)
und des Stehenden
Heeres, stattdessen
allgemeine Volksbewaffnung
Detto: Wegfall der Mietzahlungsverpfl
ichtung für
die Periode Oktober 1870
bis April 1871 (sowie Anrechnung
bereits gezahlter
Mieten auf die zukünftige
Periode); alle von Hausbe-
sitzern ergangenen Kündigungen
sind um 3 Monate
hinausgeschoben
Detto: Verfall von Wechseln;
alle Verfahren wegen
Nichtbezahlung fälliger
Wechsel werden
eingestellt; Verbot der
Pfandleihe durch Pfandhäuser
Detto: Bestätigung aller
gewählten ausländischen
Mitglieder der Kommune
(die Kommune ist „Weltrepublik“!),
später Wahl
des deutschen Mitglieds
der Internationale, Frankel,
in die Exekutivkommission
der Kommune (21.4.),
Schutz aller Ausländer vor
Requisitionen
1.4.1871: Abschaffung
der gesamten Bürokratie,
Wählbarkeit und Abwählbarkeit
aller
Beamten, Beschränkung
ihres Gehalts auf maximal
6000 Francs
2.4.1871: Trennung von
Kirche und Staat; Nationalisierung
des Kircheneigentums;
Streichung aller staatlichen
Subventionen an die
Kirche; 8.4.1871: Verbannung
der Religion aus den
Schulen
Detto: jegliches Glücksspiel
wird untersagt
5.4.1871: Dekret über Repressalien
und die Ergreifung
von Geiseln durch die
Kommune (als Antwort
auf die brutale Ermordung
von Gefangenen durch
die Versailler Konterrevolution;
das Dekret führte
zu kurzem Nachlassen der
Massenmorde, sie stiegen
in der Folge aber sogleich
wieder an, weil das
Dekret von der Kommune
nicht konsequent durchgeführt
wurde; so wurden
der Erzbischof und hohe
kirchliche Verschwörer, die
Vermögen auf die Seite
bringen wollten, lediglich
verhaftet, während auf
der anderen Seite alle
gefangen genommenen
Nationalgardisten sofort
erschossen, Verwundete
nicht behandelt, sondern
ermordet wurden und
selbst auf Ambulanzen gefeuert
wurde)
6.4.1871: Verbot und Verbrennung
der alten und
der neuen (von Thiers extra
in Auftrag gegebenen)
Guillotine
12.4./16.4.1871: Abriss
der Säule auf der Place
Vendôme (zu Ehren Napoleons,
1809 gebaut), „ein
Denkmal der Barbarei,
Sinnbild roher Gewalt und
falschen Ruhms, Bestätigung
des Militarismus und
der Leugnung des internationalen
Rechts“
16.4.1871: Erfassung aller
stillgelegten bzw. verlassenen
Fabriken und ihre
Übergabe (teilweise gegen
eine geringe Entschädigung)
an Arbeiterproduktivgenossenschaften
sowie
deren Organisierung als
Gesamtverband
20.4.1871: Verbot der
Nachtarbeit für Bäckergesellen
27.4.1871: Verbot der „privaten
Gerichtsbarkeit“ der

Fabrikherren, derzufolge
sie Arbeitern jederzeit
Geldbussen und als Strafen
getarnte Lohnabzüge
auferlegen konnten, das
Verbot gilt in öffentlichen
und privaten Werkstätten;
solcherart Lohnraub,
wo seit 18.3.1871 erfolgt,
muss unverzüglich zurückgezahlt
werden
28.4.1871: Einrichtung
einer Kommission zur Organisierung
des allgemeinen
elementaren und des
berufl ichen Unterrichts,
kostenlose Ausgabe der
Lehrmittel wie Bücher,
Landkarten, Papier durch
die Mairien (Kommunalen
Räte) an die Lehrer zwecks
Weiterverteilung an die
Schüler
29.4.1871: Endgültige
Aussetzung von Verkauf
von Pfandgütern in Leihhäusern;
Pfandbriefe ausgestellt
vor dem 25.4.1871
über Kleidung, Möbel,
Wäsche, Bücher, Bettzeug
und Arbeitswerkzeuge,
sofern nicht 20 Francs
übersteigend, können ab
12.5.1871 unentgeltlich
eingelöst werden
7.5.1871: Schleifen des
„Büßerkapelle Louis XVI“
genannten Denkmals zum
Andenken an dessen Exekution
in der Grossen Französischen
Revolution
Detto: Sicherstellung der
Versorgung von Witwen
und Waisen der im Kampf
gegen die Versailler Konterrevolution
gefallenen
Nationalgardisten, dabei
Gleichstellung der „legitimen“
mit den „illegitimen“
Frauen, gleiche Unterhaltszahlung
an alle
von 75 Centimes.
Schlussfolgerungen
Bereits zwei Tage nach
dem Fall der Kommune
schrieb Marx seine Denkschrift
über den „Bürgerkrieg
in Frankreich“ als
geniale Beurteilung der
Bedeutung der Kommune
und zugleich Analyse ihrer
Erfahrungen und ihrer Fehler.
Die welthistorische Bedeutung
der Kommune
bestand für Marx wie für
Engels darin, dass „sie we-
sentlich eine Regierung der
Arbeiter/innenklasse war,
das Resultat des Kampfes
der hervorbringenden gegen
die aneignende Klasse,
die endlich entdeckte politische
Form, unter der die
ökonomische Befreiung
der Arbeit sich vollziehen
konnte“.
Marx betont eindringlich,
dass die Kommune nichts
gemeinsam hatte mit der
bürgerlich-parlamentarischen
Republik: „Die
Kommune sollte nicht eine
parlamentarische, sondern
eine arbeitende Körperschaft
sein, vollziehend
und gesetzgebend zu gleicher
Zeit ...Statt einmal in
drei oder sechs Jahren zu
entscheiden, welches Mitglied
der herrschenden
Klasse das Volk im Parlament
ver- und zertreten
soll, sollte das allgemeine
Stimmrecht dem in Kommunen
konstituierten Volk
dienen, wie das individuelle
Stimmrecht jedem anderen
Arbeitsgeber dazu
dient, Arbeiter, Aufseher
und Buchhalter in seinem
Geschäft auszusuchen...“
Proletarische Revolution 46
11

Pariser Commune
12
Lehren der Commune
Die Pariser Commune war
wie wir gehört haben historisch
der erste Versuch,
einen proletarischen Staat
aufzubauen. Ihr verblieben
nur zwei Monate, aber die
Pariser Kommunard/innen
haben der internationalen
Arbeiter/innenbewegung
einige sehr wichtige Erkenntnisse
hinterlassen,
die von Marx, Engels und
Lenin analysiert und zusammengefasst
wurden.
Auf zwei Komplexe möchte
ich in meinem Referat
eingehen:
- zum einen betrifft das
die Frage des Staates.
- zum anderen die Organisationsformen
des Proletariats.
Zunächst zum Staat.
Hier ist zuerst zu klären: -
Was ist ein Staat, was sind
seine Funktionen?
Und dazu muss ich kurz
ausholen.
Entstanden sind Staaten
mit der Teilung der Gesellschaft
in Klassen, als die
Arbeitsteilung unter den
Menschen schon so weit
fortgeschritten war, dass es
solche gab, die arbeiteten
und solche, die herrschten,
verwalteten oder beteten
(bzw. spezielles Wissen
hatten – zB Priester), also
keine eigentlichen Handarbeiten
verrichteten.
Die Gesellschaft war an
diesem Punkt ihrer Entwicklung
fähig, ein Mehrprodukt
zu produzieren,
das ausreichte auch diese
Unproduktiven zu versorgen.
Diese Wenigen
konzentrierten nach und
nach immer mehr Macht
in ihren Händen. Bald
schon war für die Vielen
nicht mehr klar ersichtlich,
warum die Wenigen vom
Nichtstun leben konnten,
woher sie ihre Macht hatten.
An der Oberfl äche
wird ein verzerrtes Bild
der wirklichen Verhältnisse
sichtbar, und das ist
auch einer der Gründe für
die Ohnmacht mit der der
Staatsgewalt bis heute oft
begegnet wird:
Aber die Wenigen mussten
ihre Herrschaft legitimieren,
erhalten, absichern
und durchsetzen
und brauchten dazu Werkzeuge,
einen Apparat.
Und dieser Apparat ist der
Staat. Es ist ein Gewaltapparat,
mit dessen Hilfe
die herrschende Klasse
ihre Herrschaft über die
andere(n) aufrechterhält
und durchsetzt.
Ein Staat ist also eine Unterdrückungsmaschine,
ein
diktatorisches Instrument.
Was sind nun die Mittel,
die der staatlichen Unterdrückung
dienen?
Es sind das die Polizei und
das Heer, („besondere bewaffnete
Formationen“)
die Richter und Beamten,
und im weiteren Sinn auch
die Gesetze (die stets Sinne
der Aufrechterhaltung der
Herrschaft der herrschenden
Klasse verfasst sind
– so sehr auch die bürgerliche
Propaganda tönt, dass
in ihrem Staat die Justiz
unabhängig seien. Auch in
bürgerlichen Demokratien
ist die Justiz Klassenjustiz
im Sinne der herrschenden
Klasse - und das ist die
Bourgeoisie).
Staaten haben im Laufe
der Jahrtausendealten
Geschichte der Klassenherrschaft
recht viele un-
terschiedliche Formen angenommen.
Doch unabhängig davon
ist das Phänomen zu nennen,
dass der Staatsapparat
als solcher eine gewisse
Verselbständigung erfahren
hat, sodass auch
hier nicht ohne weiteres
und an der Oberfl äche sichtbar
und durchschaubar
ist, dass die staatlichen
Organe wirklich im Dienste
und in der Hand der
Herrschenden stehen. Die
weit verbreitete und tief
in den Köpfen Vieler sitzende
Irrmeinung, der Staat
stünde über den Klassen,
hätte neutrale oder
ausgleichende, zwischen
den Klassen vermittelnde
Funktion, usw. rührt aus
dieser sehr kurz skizzierten
Entwicklung des Staates
und seiner Mittel.
Ein Staat ist dazu da, die
Klassenherrschaft einer
Klasse diktatorisch aufrechtzuerhalten.
„Diktatur“
bedeutet eine „durch kein
Gesetz beschränkte und
sich auf Gewalt stützende
Macht“. Der Staat und die
Klassenherrschaft gehören
untrennbar zusammen.
Und wichtig ist, wie bei
jeder Art der HERRschaft,
auch beim Staat die Frage
nach seinem Klassencharakter
zu stellen, also nach
dem eigentlichen Inhalt
der Diktatur:
Wer übt die Diktatur gegen
wen aus: ist es eine
feudale, eine bürgerliche
oder eine proletarische
Diktatur?
Ich komme jetzt zu einem
Fehler und Versäumnis und
gleichzeitig eine der wichtigsten
Lehren der Pariser
Commune:

Das Proletariat kann nicht
die alte Staatsmaschinerie
einfach übernehmen, es
muss in der Revolution die
gesamte Staatsmaschine
von oben bis unten zerbrechen,
zerschlagen.
Ein proletarischer Staat, ist
seinem ganzen Charakter
nach etwas ganz neues,
etwas ganz anderes, ist
ein radikaler Bruch mit der
Klassengesellschaft und
kann aus diesem Grund
den alten Staatsapparat
nicht für die eigenen Interessen
gebrauchen oder
irgendwie ummodeln. Die
bürgerliche Herrschaft und
davor die feudale und andere
Klassenherrschaften
sind zu sehr mit dem Staatsapparat
verschmolzen
und verwoben, ihm eingeschweißt.
Die Diktatur des Proletariats
ist zwar noch eine Klassengesellschaft,
aber erstmals
in der Geschichte der
Klassengesellschaft unterdrückt
jetzt die übergroße
Mehrheit eine übergroße
Mehrheit die Minderheit
der Gesellschaft, die alten
Ausbeuterklassen, und
nicht umgekehrt.
So ist die Diktatur des Proletariats
auf neue Art diktatorisch.
Zweitens ist die Diktatur
des Proletariats zwar keine
Demokratie für alle,
für die Mehrheit der Proletarier/innen
und Besitzlosen
ist sie aber auf neue
Art demokratisch.
Und diese beiden Charakteristika
zu verstehen ist
ganz wesentlich. Mit der
proletarischen Revolution
wird eine neue Art von
Staat geschaffen, ein Staat,
der darauf ausgerichtet
sein muss, sich mehr und
mehr selbst überfl üssig
zu machen, abzusterben.
Dieser neue Staat muss
ganz andere Funktionen
erfüllen als alle Staatsmaschinerien
davor. Er ist kein
Staat im eigentlichen Sinn
mehr, wie Engels sagt.
Unser Ziel, das Ziel der
Kommunist/innen ist eine
klassenlose Gesellschaft,
ohne Ausbeutung und
Unterdrückung, das heißt
auch ohne Staat, ein solcher
wird dann nicht mehr
gebraucht. In diesem Ziel
unterscheiden wir uns
nicht von Anarchisten: Wir
wollen den Staat nicht.
Aber wir Kommunist/innen
sind davon überzeugt,
dass nach der Revolution
der Staat nicht sofort abgeschafft
werden kann,
sondern dass das Proletariat
nach der Machtübernahme
einen Staat braucht,
der die Funktion hat, die
proletarische Diktatur gegen
die alten Ausbeuter
auszuüben und gleichzeitig
den sozialistischen
Aufbau voranzutreiben.
Marx sagt dazu: „Zwischen
der kapitalistischen
und der kommunistischen
Gesellschaft liegt die Periode
der revolutionären
Umwandlung der einen in
die andre. Der entspricht
auch eine politische Übergangsperiode,
deren Staat
nichts andres sein kann als
die revolutionäre Diktatur
des Proletariats.“ (MEW
Bd. 19, S. 28)
Diese Diktatur des Proletariats
wird errichtet in
Folge einer gewaltsamen
sozialen Revolution, die
die alten Ausbeuter enteignet,
die Produktion
vergesellschaftet und die
alte Staatsmaschine und
ihre Organe (die Polizei,
den Beamtenapparat usw.)
zerschlagen hat.
An Stelle des alten Staates
tritt ein neuer, und das ist
die revolutionäre Diktatur
des Proletariats. Dieser
Staat wird das Instrument
des Proletariats sein für
die Zeit des Überganges
von einer Klassengesellschaft
in eine klassenlose
Gesellschaft.
In dieser Zeit gilt, es
alle Überreste der Jahrtausende
währenden Klassenherrschaft
nach und
nach zu beseitigen.
Diese Reste sind auf allen
Ebenen zu fi nden – in der
materiellen (ökonomischen)
Basis der Gesellschaft,
im Überbau und klarerweise
in den Köpfen der
Menschen.
Dazu ein Zitat von Lenin.
„Die Diktatur setzt die
schonungslose, harte,
schnelle und entschiedene
Gewaltanwendung voraus,
um den Widerstand der
Ausbeuter, der Kapitalisten,
Gutsbesitzer und ihrer
Handlanger zu brechen.
Wer das nicht verstanden
hat, der ist kein Revolutionär,
den muß man
seines Postens als Führer
oder Ratgeber des Proletariats
entheben. Aber
nicht in der Gewalt allein
und nicht hauptsächlich
in der Gewalt besteht das
Wesen der proletarischen
Diktatur. Ihr Hauptwesen
besteht in der Organisation
und Disziplin der fortgeschrittensten
Abteilung
der Werktätigen, ihrer
Avantgarde, ihres einzigen
Führers, des Proletariats.
Ziel der Diktatur des
Proletariats ist es, den Sozialismus
zu schaffen, die
Teilung der Gesellschaft
in Klassen aufzuheben,
alle Mitglieder der Gesellschaft
zu Werktätigen zu
Proletarische Revolution 46
13

Pariser Commune
14
machen, jeglicher Ausbeutung
des Menschen durch
den Menschen den Boden
zu entziehen. Dieses Ziel
kann nicht auf einmal verwirklicht
werden, es erfordert
eine ziemlich lange
Übergangsperiode vom
Kapitalismus zum Sozialismus.
Einerseits deshalb,
weil die Neuorganisation
der Produktion eine
schwierige Sache ist, andererseits
auch deshalb, weil
man für radikale Änderungen
auf allen Gebieten
des Lebens Zeit braucht.
Und schließlich auch deshalb,
weil die gewaltige
Macht der Gewöhnung
an kleinbürgerliches und
bürgerliches Wirtschaften
nur in langem, beharrlichem
Kampfe überwunden
werden kann...“ (LW
29, S. 377)
Die Aufgaben des Staates
der Diktatur des Proletariats
sind also vielseitig und
sehr kompliziert.
Der sozialistische Aufbau
muss vorangetrieben
werden, und zwar unter
weitest möglicher Einbeziehung
der werktätigen
Massen selbst.
Gleichzeitig müssen die
alten Ausbeutern unterdrückt
und dafür Sorge
getragen werden, dass sie
nicht mehr ans Ruder kommen.
Die Diktatur des Proletariats
muss von Anfang an
gegen Bürokratismus im
neuen Staat kämpfen und
Sorge tragen, dass keine
neue Ausbeuterklasse entsteht.
Die Diktatur des Proletariats
muss auf allen Ebenen
mit Formen der alten Gesellschaft
fertig werden.
Daher ist auch der Klassenkampf
des Proletariats
nach der Machtübernahme
nicht vorüber, im Gegenteil
folgt eine Zeit der härtesten
Klassenkämpfe.
„Die Diktatur des Proletariats
ist ein hartnäckiger,
blutiger und unblutiger,
gewaltsamer und friedlicher,
militärischer und
wirtschaftlicher, erzieherischer
und administrativer
Kampf gegen die Mächte
und Überlieferungen der
alten Gesellschaft.“ (aus:
Programm der Kommunistischen
Internationale,
Nachdruck Wien 1997)
Eine weitere Lehre aus der
Pariser Commune bezieht
sich auf die Formen, in der
sich die Kämpfenden organisieren:
Wenn sich die unterdrückten
Klassen einmal erheben
gegen Ausbeutung
und Unterdrückung, lernen
sie vieles im Kampf.
Sie lernen auch und das
ist eine der fundamentalen
Erfahrungen in jedem
Kampf, dass wer etwas erreichen
will sich organisieren
muss. In den Kämpfen
selbst entstehen politische
Strukturen und Formen;
Das sind Formen, die sich
aus den Notwendigkeiten
und Forderungen der
Selbst-Organisierung der
Massen ergeben – diese
Formen ergeben sich logisch
und sind praktisch.
Doch wie sehen diese „Formen“
aus?
Marx sagt über die Pariser
Kommune: „Ihr wahres Geheimnis
war dies: Sie war
wesentlich eine Regierung
der Arbeiterklasse, das
Resultat des Kampfs der
hervorbringenden gegen
die aneignende Klasse, die
endlich entdeckte politische
Form, unter der die
ökonomische Befreiung
der Arbeit sich vollziehen
konnte“. (K. Marx; „Der
Bürgerkrieg in Frankreich“
MEW Bd. 17, S. 342)
Und diese Lehre zogen
in der Sowjetunion die
Bolschewiki.
Die Kommune von Paris
hat sich Organe geschaffen,
die ermöglicht
haben, die Arbeiter/innen
direkt an der Leitung des
„Staates“ zu beteiligen
- in einem weit höheren
und demokratischeren
Maß als das bis heute jede
bürgerliche Demokratie
getan hat.
„Die Kommune bildete
sich aus den durch allgemeines
Stimmrecht in
den verschiedenen Bezirken
von Paris gewählten
Stadträten. Sie waren verantwortlich
und jederzeit
absetzbar. Ihre Mehrzahl
bestand selbstredend aus
Arbeitern oder anerkannten
Vertretern der Arbeiterklasse.
Die Kommune
sollte nicht eine parlamentarische,
sondern eine
arbeitende Körperschaft
sein, vollziehend und gesetzgebend
zu gleicher
Zeit. Die Polizei, bisher
das Werkzeug der Staatsregierung,
wurde sofort
aller ihrer politischen Eigenschaften
entkleidet
und in das verantwortliche
und jederzeit absetzbare
Werkzeug der Kommune
verwandelt. Ebenso die
Beamten aller andern Verwaltungszweige.
Von den
Mitgliedern der Kommune
an abwärts, mußte der öffentliche
Dienst für Arbeiterlohn
besorgt werden.“
(MEW Bd. 17, S. 339)
Ein Kreis von Leuten,
z.B. in einer Fabrik oder

aus einem Stadtviertel
wählt eine/n Delegierte/n.
Gewählt wird direkt, wahlberechtigt
sind alle die
arbeiten (die gestürzten
Ausbeuter und Reaktionäre
sind vom Wahlrecht
ausgeschlossen). Die delegierte
Person ist jederzeit
abwählbar und rechenschaftspfl
ichtig und auch
dafür verantwortlich, dass
die Aufträge der Belegschaft
umgesetzt werden.
Sie wird auch entlohnt,
bekommt aber nicht mehr
als ein/e Facharbeiter/in.
Der „neue Staat“ muss so
aufgebaut sein, dass er es
immer mehr ermöglicht,
die werktätigen Massen
direkt an der Verwaltung
des Staates zu beteiligen.
Nur so kann er eine Übergangsform
zum Kommunismus
sein, nur so kann
der Staat, nach harten und
langen Kämpfen während
der Übergangsperiode
des Sozialismus auf unterschiedlichsten
Ebenen,
irgendwann „absterben“.
Nach der Revolution
braucht das Proletariat
den Staat, wie wir gehört
haben, denn noch sind
die alten Ausbeuter nicht
wirklich besiegt, noch
ist das Kapitalverhältnis,
das auf Ausbeutung des
Menschen durch den Menschen
beruht, nicht vollständig
abgeschafft. Noch
kann die Entwicklung aus
ganz vielen unterschiedlichen
Gründen wieder in
Richtung Kapitalismus umschlagen.
So stellt sich die Frage:
wie kommt die Macht in
die Hand des Volkes? Und
eine weitere wesentliche
Frage ist in diesem Zusam-
menhang ist: Wie soll der
Staat organisiert sein, der
so eine Entwicklung in
Richtung Kommunismus
ermöglicht?
In Russland hat sich das
Proletariat in den Kämpfen
von 1905 und 1917
Organe geschaffen, die zu
Trägern der Oktoberrevolution
und der Diktatur
des Proletariats wurden:
die Sowjets - als neue Formen
der Organisation.
Lenin sagte nach der Revolution:
„Hätte die schöpferische
Volkskraft der revolutionären
Klassen nicht
die Sowjets hervorgebracht,
so wäre die proletarische
Revolution in Rußland
eine hoffnungslose
Sache; denn mit dem alten
Apparat würde das Proletariat
die Macht zweifellos
nicht behaupten können,
ein neuer Apparat aber
kann nicht sofort geschaffen
werden.“ (LW Bd. 26,
S. 87)
Die Sowjets sind Organe,
die ermöglichen sollten,
dass sich dieser Klassenstaat
auf sein Absterben
zubewegt. Denn in ihnen
waren das gesamte Proletariat
und alle Unterdrückten
organisiert. Die
Sowjets waren die Organe
des revolutionären
Massenkampfes, direkt in
diesem entstanden und
daher auch praktisch für
den Kampf. Sie waren die
bewaffnete Macht der Arbeiter/innen
und Bäuer/innen
und mit ihnen war die
allgemeine Volksbewaffnung
statt dem stehenden
Heer verwirklicht. Sie waren
als Formen der direkten
Demokratie unmittelbare
Organisationen, die die
Beteiligung der Volksmas-
sen am Aufbau des neuen
Staates und an seiner
Verwaltung ermöglichen
sollten. Die Sowjets lösten
(historisch und praktisch)
den bürgerlichen Parlamentarismus
ab, und bestanden
nicht neben diesem,
sondern stattdessen,
sie stellten die Demokratie
auf eine höhere Stufe.
Die Sowjets waren zugleich
gesetzgebende und ausübende
Macht, vereinigt
in einer Staatsorganisation.
Territoriale Wahlkreise
wurden, zumindest teilweise
durch Produktionseinheiten
ersetzt - auch
das sollte ermöglichen,
dass die Proletarier/innen
sich an der Verwaltung des
Staates und am Aufbau
des Sozialismus direkt beteiligen
und an den Entscheidungsprozessen
Anteil
haben konnten. Unnötiger
bürokratischer Aufwand
sollte durch die direkte
Beteiligung verhindert
werden.
Solche Entscheidungen,
die die kommunale Ebene
betreffen, sollten von
den betroffenen Personen
selbst – über die örtlichen
Sowjets - getroffen
werden.
Gleichzeitig erfordert aber
der Aufbau eines proletarischen
Staates auch
Zentralismus, verkörpert
durch die revolutionäre
Partei des Proletariats
– wesentlich auch für die
zentrale Planung und Organisation
der Wirtschaft.
Ein proletarischer Staat
muss aufgebaut sein von
unten nach oben – breitest
mögliche Demokratie
– und von oben nach unten
– zentrale Leitung.
Trotz der Sowjets, die um
so vieles demokratisch-
Proletarische Revolution 46
15

Pariser Commune
16
er waren, war eine der
größten Schwierigkeiten,
mit der die junge Sowjetunion
und die kommunistische
Partei konfrontiert
waren, die Einbeziehung
der Massen in das gesamte
politische Leben. Denn in
der Sowjetunion war das
Bildungsniveau der Massen
im Vergleich zu anderen
europäischen Ländern
sehr niedrig und jene
„Köchin, die den Staat
lenken“ sollte, musste zuerst
lesen und schreiben
lernen. Immer wieder betont
Lenin die Tragik, dass
die Massen gleich nach der
Revolution vielfach gerade
nicht in der Lage waren,
die Verwaltungsaufgaben
des Staates selbst in die
Hand zu nehmen und dass
dafür Beamte aus dem
Zarenreich herangezogen
werden mussten, die
natürlich andere Klasseninteressen
vertraten und
Bürokratismus beförderten.
Auch für den wirtschaftlichen
Aufbau mussten Spezialisten
aus dem imperialistischen
Ausland geholt
werden. Diese Beamten
und Spezialisten bekamen
höhere Löhne als „die einfachen
Arbeiter“. Eine der
wesentlichen Forderungen
der Kommune war also
in der Sowjetunion nicht
gleich einzulösen.
„Wir müssen jetzt zu dem
alten, bürgerlichen Mitteln
greifen und uns mit
einer sehr hohen Bezahlung
der „Dienste“ der
bedeutendsten bürgerlichen
Schichten einverstanden
erklären. Alle, die die
Dinge kennen sehen das,
aber nicht alle überlegen
sich die Bedeutung einer
derartigen Maßnahme
des proletarischen Sta-
ates. Es ist klar, dass eine
solche Maßnahme ein
Kompromiß, eine Abweichung
von den Prinzipien
der Pariser Kommune
und jeder proletarischen
Macht ist, die fordern, daß
die Gehälter dem Lohn
des Durchschnittsarbeiters
angeglichen werden
und dass man den Kampf
gegen den Karrierismus
mit Taten und nicht mit
Worten führe. Noch mehr.
Es ist klar, daß eine solche
Maßnahme nicht nur eine
Unterbrechung auf einem
gewissen Gebiet und in einem
gewissen Grade – der
Offensive des Kapitals bedeutet
(denn Kapital ist
nicht eine Summe Geldes,
sondern ein bestimmtes
gesellschaftliches Verhältnis),
sondern auch einen
Schritt zurück für unsere
sozialistische sowjetische
Staatsmacht.“ (LW Bd. 27,
S. 239)
Ein anderes Problem war
das der delegierten Personen.
Schon 1918 warnte
Lenin sowohl vor der Gefahr
der Verwandlung der
Mitglieder der Sowjets in
„Parlamentarier“, als auch
vor der Gefahr ihrer Verwandlung
in „Bürokraten“
(ebd. S. 264) Lenin spricht
hier die Schwierigkeit bei
der Überwindung der Trennung
von gesetzgebender
und vollziehender Macht
an. Parlamentarier nämlich
beschließen zwar Gesetze,
kümmern sich aber nicht
um deren Ausführung, sie
haben nicht wirklich die
Verpfl ichtung, die Verwaltung
zu kontrollieren und
an der Durchführung der
Beschlüsse teilzunehmen.
Die Sowjets hingegen haben
diese Aufgaben, denn
sie sind sowohl gesetzge-
bende als auch ausführende
Organe.
Das heißt nicht, dass in
einem Staat der Sowjets
keine Aufteilung
von Kompetenzen erfolgen
müsste, aber die
Aufteilung wird anders.
Anstelle der bürgerlichen
Gewaltenteilung,
die vorgaukelt, dass alle
gleichermaßen und unabhängig
von ihrer Klassenlage
die gleichen Rechte
hätten, verwirklicht der
proletarische Staat durch
die jederzeitige Abwählbarkeit
der Delegierten
eine direkte Kontrolle
durch die Massen.
Mit der Gefahr der Verwandlung
in Bürokraten
meinte Lenin, dass die Delegierte
der Sowjets mit der
Verwaltung verschmelzen
und sie somit ebenfalls
nicht im Interesse ihrer
Wähler/innen kontrollieren,
sondern in ihrem eigenen.
„Die Abteilungen
der Sowjets verwandeln
sich an vielen Orten in Organe,
die nach und nach
mit den Kommissariaten
verschmelzen“.
Dagegen muss erreicht
werden, dass alle Mitglieder
der Sowjets zur praktischen
Teilnahme an der
Verwaltung herangezogen
werden. Denn der Kampf
gegen Bürokratismus kann
nur von den Massen selbst
geführt werden, die sich
bewusst am sozialistischen
Aufbau beteiligen, die bewusst
ihre demokratischen
Rechte wahrnehmen, die
den Sozialismus wollen.
Ohne diese Beteiligung
der Arbeiter/innenklasse
und ihrer Bündnispartner
kann der Aufbau nicht gelingen.

Eine Lehre aus der Rätebewegung
ist, dass die Massen,
wenn sie kämpfen,
sich selbst geeignete Organe
schaffen – Räte oder
(auf russisch) Sowjets. Das
bedeutet jedoch nicht,
dass die spontanen Formen,
eine revolutionäre
Partei überfl üssig machen
– im Gegenteil.
Kein bisheriger Versuch
eines Rätesystems hat
bisher den vollständigen
Aufbau geschafft, nicht
in der Pariser Kommune,
nicht in Bayern oder Ungarn,
und auch nicht in der
Sowjetunion. Doch sind
die Räte eine Weiterentwicklung
der Demokratie
und der demokratischste
Ansatz, den bisher die
Arbeiter/innenklasse hervorgebracht
hat. Daher
müssen wir diesen Ansatz
weiter verfolgen und lernen
aus den Versuchen und
Fehlern!
„Proletarische Revolutionen
dagegen ... kritisieren
beständig sich
selbst, unterbrechen sich
fortwährend in ihrem
eignen Lauf, kommen auf
das scheinbar Vollbrachte
zurück, um es wieder
von neuem anzufangen,
verhöhnen grausamgründlich
die Halbheiten,
Schwächen und Erbärm-
lichkeiten ihrer ersten
Versuche, scheinen ihren
Gegner nur niederzuwerfen,
damit er neue Kräfte
aus der Erde sauge und
sich riesenhafter ihnen gegenüber
wieder aufrichte,
schrecken stets von neuem
zurück vor der unbestimmten
Ungeheuerlichkeit
ihrer eignen Zwecke, bis
die Situation geschaffen
ist, die jede Umkehr unmöglich
macht...“ (MEW
Bd. 8, S. 118)
Eine weitere grundlegende
Lehre aus der Niederlage
der Pariser Commune
wurde ebenfalls in Russland
gezogen.
Das als Avantgarde organisierte
Proletariat braucht
eine Partei, eine „Partei
neuen Typs“, wie Lenin
formuliert hat.
„Das Proletariat besitzt
keine andere Wafe im
Kampf um die Macht als
die Organisation. Durch
die Herrschaft der anarchischen
Konkurrenz in
der bürgerlichen Welt
gespalten, durch die unfreie
Arbeit für das Kapital
niedergedrückt, ständig in
den „Abgrund“ völliger
Verelendung der Verwilderung
und Degradation
hinabgestoßen, kann und
wird das Proletariariat
unbedingt nur dadurch
eine unbesiegbare Kraft
werden, dass seine ideologische
Vereinigung auf
Grund der Prinzipien des
Marxismus gefestigt wird
durch die materielle Einheit
der Organisatione,
die Millionen Werktätiger
zur Armee der Arbeiterklasse
zusammenschweißt“.
(LW 7, S.419, Ein Schritt
vorwärts…)
Sie muss eine Avantgardepartei
sein, die demokratisch
zentralistisch
aufgebaut ist: das heißt
in ihr gilt die „Einheit der
Aktion und die Freiheit der
Diskussion und Kritik“.
und sie muss verfolgen
was die Maoisten „Massenlinie“
nennen, also die
engste, auch inhaltliche
Verbindung mit den Massen.
„Die Avantgarde erfüllt
nur dann die Aufgaben
einer Avantgarde, wenn
sie es versteht, sich von
der unter ihrer Führung
stehenden Masse nicht loszulösen,
sondern die ganze
Masse wirklich vorwärts
zu führen.“ LW 33 S. 213
Soweit meine kurze
Zusammenfassung.
Proletarische Revolution 46
17

Pariser Commune
Fußnoten stehen am
Ende des Artikels
18
Zur Haltung verschiedener politischer Strömungen in und
gegenüber der Pariser Commune
1. Opportunisten/Revisionisten/
Kautskyaner
Bezüglich der Commune
(und ihrer Vorgeschichte,
dem „Deutsch-französischen
Krieg“) gab es in der
Arbeiterbewegung schon
1870/71 viele „Möglichkeiten“,
in opportunistische
oder direkt reaktionäre Positionen
abzurutschen. Ebenso
natürlich in der Folgezeit,
als die „Lehren der Commune“
zu ziehen waren.
Da gab es einmal schon
bei bzw. seit Kriegsbeginn
Sozialpatriotismus, preußischen
Chauvinismus, positive
Kriegshysterie nicht nur
in der deutschen Bourgeoisie,
sondern auch in den
Reihen der deutschen Arbeiterbewegung.
Die Lage
war äußerst kompliziert
und wechselte rasch und
mit ihr die Anforderungen
an eine revolutionäre Linie
der Arbeiterbewegung. Der
Krieg begann objektiv in
der Hauptseite als Verteidigungskrieg
Deutschlands
gegen die Annexionspläne
des Kriegsabenteurers Napoleon
III, war zugleich aber
auch von Bismarck gewollt
und provoziert und von Anfang
an mit räuberischen
preußischen Ambitionen
verbunden. Die revolutionäre
Politik musste sich daher
zuerst in der Hauptseite
gegen die französische Aggression
und für die Verteidigung
der Herausbildung
eines deutschen Nationalstaats,
zugleich aber sich
von vornherein auch gegen
die „preußisch-dynastische
Prägung“ des Kriegs von
deutscher Seite richten und
auf das internationale Klassenbündnis
der deutschen
und französischen Arbeiter
zielen. Nach der französischen
Niederlage bei Sedan
bzw. nach dem Sturz des
Zweiten Kaiserreichs und
der Proklamation der französischen
Republik hingegen
drehte der Charakter
des Kriegs. Es ging jetzt
um den Kampf gegen ein
Umschlagen des Krieges in
einen preußischen Eroberungskrieg
gegen Frankreich
bzw., als dieser schon
in vollem Gange war, für
die sofortige Beendigung
dieses Kriegs auf deutscher,
um die Organisation der
nationalen Verteidigung
der französischen Republik
(bzw. dann der Commune)
und den nationalen
Unabhängigkeitskampf
gegen den preußischen Eroberungskrieg
auf französischer
Seite.
Der revolutionäre Flügel
der deutschen Arbeiterbewegung
um W.Liebknecht
und Bebel, die sog. „Eisenacher“
(1869 gegründet!),
blieben in allen Phasen der
Entwicklung auf der revolutionären
Linie des Generalrats
der Internationalen
Arbeiterassoziation, organisiertenMassendemonstrationen
der deutschen
Arbeiter/innenklasse - und
wanderten ins Gefängnis.
Der opportunistische und
von Anfang an preußischstaatstragendangekränkelte
Flügel, die Lassalleaner
dagegen stimmten in den
preußischen Chauvinismus
ein (preußisch-dynastischer
Weg der Einigung Deutschlands
von oben!), stimmten
für die Kriegskredite und
hielten an dieser Linie fest,
bis es offensichtlich wirklich
nur mehr um den vereinten
Krieg der französischen und
deutschen Reaktion gegen
die „Commune“ ging; erst
dann konnten auch sie sich
entschließen, gegen weitere
Kriegstreiberei aufzutreten.
Eine weitere Erscheinungsform
von reaktionärem
Opportunismus war das
Lamentieren über den Aufstand,
als er schon ausgebrochen
war. „Man hätte
nicht so weit gehen sollen“,
„Warnungen“, Abwiegelei
und Kapitulantentum...
Marx hatte ursprünglich -
angesichts der preußischen
Truppen vor der Stadt - von
einem Aufstand und vom
Kampf um die Macht abgeraten
(„verzweifelte Torheit“)
und auch mit dem
Commune-Aufstand nicht
gerechnet. Seine Linie war
vor Sedan der Kampf gegen
den Krieg und die französischen
Kriegspläne, nach
Sedan der Kampf gegen die
preußische Bestrebungen
eines Eroberungskriegs,
Unterstützung der jungen
französischen Republik,
Nutzung der soeben errungenen
bürgerlichen Demokratie
zur Entwicklung der
Kräfte der Arbeiterbewegung.
Als der Arbeiteraufstand
aber ausgebrochen
war, wurde er selbstverständlich
vom Generalrat
begeistert begrüßt und
mit aller Kraft unterstützt,
wurde alles zum Vorantreiben
der Massenbewegung
und der Revolution und zugleich
zum Lernen aus der
revolutionären Bewegung
getan und wurden das Herumgejammere
über „Fehlentscheidung“
und das Kapitulantentum
energisch
kritisiert.
Marx: „Die Weltgeschichte
wäre allerdings sehr be-

quem zu machen, wenn der
Kampf nur unter der Bedingung
unfehlbar günstiger
Chancen aufgenommen
würde.“ (Brief an Kugelmann
vom 17.4.1871).
Und Lenin ergänzt: „Marx
vermochte auch zu erkennen,
dass es Augenblicke
in der Geschichte gibt, wo
ein verzweifelter Kampf
der Massen sogar für eine
aussichtslose Sache notwendig
ist um der weiteren
Erziehung dieser Massen
und ihrer Vorbereitung
zum nächsten Kampf
willen.“ Und nochmals
Marx: „Die bürgerlichen
Kanaillen von Versailles
stellten die Pariser in die
Alternative, den Kampf
aufzunehmen oder ohne
Kampf zu unterliegen. Die
Demoralisation der Arbeiterklasse
in dem letzteren
Fall wäre ein viel größres
Unglück gewesen als der
Untergang einer beliebigen
Anzahl von ‚Führern’.“
„Marx, der im September
1870 den Aufstand
eine Torheit genannt hat,
bringt im April 1871, da er
eine Volksbewegung, eine
Massenbewegung sieht,
dieser die größte Aufmerksamkeit
eines Teilnehmers
an gewaltigen
Ereignissen entgegen, die
in der weltgeschichtlichen
revolutionären Bewegung
einen Schritt vorwärts bedeuten…
‚Welche Elastizität,
schreibt er, welche historische
Initiative, welche
Aufopferungsfähigkeit in
diesen Parisern!... Die Geschichte
hat kein ähnliches
Beispiel ähnlicher Größe!’
Marx stellt die historische
Initiative der Massen über
alles.“ (Lenin: „Vorwort
zur russischen Übersetzung
der Briefe von Marx
an Kugelmann“)
Dem Lamentieren des
Zeitgenossen entsprechen
- mit einiger zeitlicher Distanz
- das nachträgliche
Heruntermachen des Aufstands
und „gute Ratschläge“
an die französische
Arbeiterklasse. Vollmar:
„Die französischen Arbeiter
hätten ihrer Sache
wohl kaum schlechter gedient,
wenn sie diese Zeit
verschlafen hätten.“ Ganz
ähnlich übrigens Plechanow
angesichts der russischen
Revolution 1905:
„Man hätte nicht zu den
Waffen greifen dürfen.“
Viel gefährlicher allerdings
war der Opportunismus,
der nicht offen
gegen die Commune auftrat,
sondern „nur“ falsche
oder (gegenüber der
Marx’schen Analyse) verfälschte
und verfälschende
„Lehren der Commune“
in der Staatsfrage, der
Aufstandsfrage und der
Klassen- und Bündnisfrage
zog. Hier sind historisch
v.a. die Positionen Kautskys
von Interesse, der
ja nicht offen gegen die
Commune auftrat. Lenin
hat den Kampf gegen die
Kautsky’schen Positionen
in vielen Schriften geführt
(„Staat und Revolution“,
„Der Renegat Kautsky…“,
einige Schriften über die
Pariser Commune).
Zunächst Kautskys Räsonnements
über die Commune:
In seinem Buch 1
stellt er die Oktoberrevolution
der Commune und
- personalisiert - die bösen
Bolschewiki den zwar etwas
dummen, aber guten
Communards gegenüber.
Angesichts der Lobeshymnen
von Marx und Engels
über die Commune kann
er natürlich - als „Marxist“
- sich nicht wie ein Vollmar
offen gegen die Commune
stellen. Also muss auch er
sie loben. Entlarvend ist
aber, was er lobt, wie er es
lobt und wie er dabei die
Commune und ihre Lehren
völlig entstellt.
Er sagt zunächst, dass die
Commune spontan „ausbrach“,
nicht vorbereitet
und nicht organisiert war,
dass sie kein Programm
und keine starke Führung
hatte, dass sie zögerte und
schwankte. Er sagt nicht
direkt, dass er das alles für
supergut fi ndet, er lässt es
- sagen wir - offen. Die Oktoberrevolution
war demgegenüber
ein „wohlvorbereiteter
Staatsstreich,
der ihnen (den Bolschewiki)
mit einem Schlage die
gesamte Staatsmaschinerie
auslieferte, die sie sofort
aufs energischste und
rücksichtsloseste zur politischen
und ökonomischen
Enteignung der Gegner …
ausnutzten.“ Gut ist also,
was spontan ausbricht
und nicht zum revolutionären
Ziel führt, schlecht
ist eine energisch durchgeführte
und womöglich
noch erfolgreiche Revolution.
Die Bolschewiki sind
für ihn „gewaltbereite“
Putschisten, während die
Communards unschuldig
in die Geschichte verwickelt
wurden: „Durch die
Erhebung der Commune
wurde dagegen niemand
mehr überrascht als die
Revolutionäre selbst. Und
einem großen Teil unter
ihnen kam der Konfl ikt
äußerst unerwünscht.“
Daran stimmt nur, dass
die Commune für alle unerwartet
kam, allerdings
keineswegs unerwünscht,
Proletarische Revolution 46
19

Pariser Commune
20
die Communards politisch
schlecht bis gar nicht auf
sie vorbereitet waren, sogar
die in der Internationale
organisierten Revolutionäre
keine politische
Einheit darstellten. Die
Communards wurden in
die Revolution hineingeworfen
und haben sich in
deren Verlauf unter dem
Zwang der Ereignisse radikalisiert.
Sie schreckten zu
Beginn sehr und auch später
noch ziemlich vor der
Offensive gegen die Reaktion
zurück, scheuten sich,
Kapital und Eigentum anzutasten,
wollten den Bürgerkrieg
eher vermeiden
oder abmildern. Aber der
Gang der Dinge zwang sie
zu einer immer radikalen
konsequenteren Gangart.
Kautsky jedoch lobt gerade
die Schwächen. Für
Kautsky ist das unschuldige
Verwickeltwerden
in einen unvermeidbaren
Aufstand verzeihbar, dessen
planmäßige Vorbereitung
und „rücksichtsloseste“
Durchführung aber
schrecklich. So konstruiert
er - denn darum geht es
ihm ja eigentlich - einen
angeblichen Widerspruch
zwischen dem Vorgehen
der Bolschewiki und dem,
was angeblich so schön an
der Commune gewesen
sei. Und das soll selbstredend
einen Widerspruch
zwischen Marx und Lenin
nahe legen.
Kautsky freut sich auch
und lobt die (anfängliche)
„Humanität“ und Milde
der Commune ihren
Gegnern gegenüber und
wünscht sich, dass das so
geblieben wäre. Es ist das
eine häufi g anzutreffende
Erscheinung am Beginn
einer Revolution ist, bis
die Kämpfenden merken,
dass sie auf diese Weise,
mit Nachsicht, Schonung
etc. untergehen und abgeschlachtet
werden, und ihren
Kurs ändern. Kautsky
zitiert begeistert eine sehr
frühe der Sache nach völlig
richtige, aber sehr defensive
Erklärung der Nationalgarde
vom 19.3. („Niemals
wurde von uns eine Exekution
beschlossen, niemals
haben wir an der Ausübung
eines Verbrechens
teilgenommen.“) und
vergisst völlig die nachfolgenden
Maßnahmen der
Commune, namentlich die
Einrichtung eines „Wohlfahrtsausschusses“,
der
den „Gegenterror“ gegen
Spione der Versailler Reaktion
in Paris, Saboteure,
Verräter, Geiselnahmen
etc. organisierte. Darüber
zu berichten, würde natürlich
das Bild der Commune
als „Deckchensticken“ 2
befl ecken. Lavrov 3 dazu:
„Gerade die Menschen,
die Menschenleben, Menschenblut
schätzen, müssen
… möglichst schnell
und energisch handeln,
um die Feinde zu unterdrücken,
da nur auf diesem
Wege das Minimum
an Blutvergießen erreicht
werden kann.“
Auch die bürgerliche
„Rechtsstaatlichkeit“ darf
bei Kautsky nicht fehlen.
Schon während der Commune
und genauso nachher
liefen überall die Vollmars
und Kautskys herum
und betonten, dass der
Sieg der Commune und
überhaupt der Sieg jeder
Revolution in allererster
Linie ein „moralischer
Sieg“ sein müsse, dass man
alle Welt „überzeugen“
müsse, als ob es keine
Klasseninteressen gäbe,.
Er muss aber in allererster
Linie und kann auch nur
ein militärischer sein. Wer
den militärischen Kampf
und Sieg nicht will, ihn
nicht vorbereitet, wer seine
Notwendigkeit und Unvermeidlichkeit
wegredet
oder sogar kritisiert, ist
eben gegen jede wirkliche
Revolution. Kautsky hebt
auch die „moralische“
Kraft und Bedeutung der
Commune hervor und
verdreht und vertuscht
zugleich ihre wirkliche historische
Bedeutung und
ihre Lehren, wie sie Marx
herausgearbeitet hat.
Kautsky kommt dann zur
bürgerlichen „repräsentativen
Demokratie“ und
behandelt das Verhältnis
zwischen der Nationalgarde
(und ihrem ZK) und
der gewählten Commune:
„Das ZK versuchte nie, das
Prinzip anzutasten, dass
den Erwählten des allgemeinen
Stimmrechts die
oberste Macht gebühre. In
diesem Punkte war die Pariser
Commune das gerade
Gegenteil der russischen
Sowjetrepublik.“ Abgesehen
davon, dass das bezüglich
der Commune so
nicht stimmt und es viel
Unstimmigkeit, Doppelgleisigkeit,
Kontroverse
und Widerspruch in der
Praxis (z.B. der Ausfallversuch
der Nationalgarde in
Richtung Versailles vom
3.April 1871) zwischen ZK
der Nationalgarde und der
Commune, teilweise direkt
eine Art Doppelherrschaft
gab, geht es hier weniger
um historische Fakten,
sondern darum, dass Kautsky
hier die parlamentarisch-bürgerlicheDemokratie
verherrlicht und das

Ziel der Arbeiterklasse,
die proletarische Revolution,
dahinter verschwinden
lässt. Zuerst wird fein
gewählt, wenn man dann
eine parlamentarische
Mehrheit hat, darf man
handeln. Dazu kommt
es natürlich nie. Kautsky
liegt am meisten, um nicht
zu sagen ausschließlich am
Herzen, dass das bürgerliche
Recht eingehalten
wird, dass brav und ordentlich
gewählt wird, dass der
Parlamentarismus funktioniert,
dass der Kandidatur
von Konterrevolutionären
nichts in den Weg gelegt
wird, dass niemandem das
Wahlrecht entzogen wird,
dass die „Freiheit der Persönlichkeit“
nicht angetastet
wird, dass alles friedlich
abgeht, kurzum dass
es keine (durch seinesgleichen)
unbeherrschbare
und unkontrollierbare Insurrektion,
dass es keinen
Kampf um Befestigung
und volle Durchsetzung
der proletarischen Macht,
kurz dass es keine Revolution
gibt. Die Fiktion der
bürgerlichen Demokratie
ist sein Kriterium, wie die
Aufrechterhaltung der
Bourgeoismacht sein Ziel
ist.
Arnould 4 (ein anarchistischer
Teilnehmer und
Geschichtsschreiber der
Commune) schreibt zu den
Wahlen am 26.3.1871 ganz
richtig: „(Es) war schon
kein Sinn für Abstimmung
vorhanden …Alle, die der
Commune ergeben waren,
befanden sich auf den Befestigungen,
in den Forts,
in den vordersten Reihen
der Truppen … das Volk
legte den Wahlen gar keine
Bedeutung bei… Die
Wahlen waren eigentlich
nur Parlamentarismus.
Man hätte nicht die Wähler
zählen, sondern Soldaten
haben müssen; man
hätte nicht ermitteln sollen,
ob wir in der Meinung
von Paris gestiegen oder
gefallen, sondern Paris vor
den Versaillern schützen
sollen.“
Und Lavrov: „Diese Predigt
(über bürgerliche Rechte
und bürgerlichen Parlamentarismus)
entwaffnete
die Feinde des Proletariats
… durchaus nicht, beraubte
aber das Proletariat der
Energie und verblendete
es gleichsam vorsätzlich
angesichts der unversöhnlichen
Feinde.“
Es geht nicht um formale
bürgerliche Demokratie,
um parlamentarische
Wahlen und Abstimmungen,
sondern darum, die
Interessen der Arbeiter/
innenklasse und des Volkes
mit Unterstützung
der Mehrheit der Arbeiter/innenklasse
und des
Volkes durchzusetzen.
Diese Mehrheit ergibt sich
nicht aus Wahlen, sondern
bildet sich im Kampf. In
revolutionären Zeiten ändern
sich die Verhältnisse
täglich oder stündlich. Ob
die revolutionäre Partei
sich schon auf eine ausreichende
Basis in der Arbeiter/innenklasse
und im
Volk stützen kann, ändert
sich ebenso schnell mit
dem Fortgang des Klassenkampfes.
Sobald sie sich
der faktischen Mehrheit,
zumindest in den entscheidenden
Teilen der Klasse,
nähert, muss sie losschlagen.
Diese heutige revolutionäre
Mehrheit drückt
sich aber natürlich nicht
im Ergebnis der letzten
Wahlen von z.B. vor einigen
Wochen oder Monaten
aus und sie würde sich
auch nicht bei eventuellen
nächsten Wahlen ausdrücken,
denn bis dahin kann
man nicht warten, bis dahin
wäre es schon zu spät,
man hätte schon eine Niederlage
eingesteckt und
wäre liquidiert worden.
Jede Wahl hinkt immer
hinter der wirklichen,
praktischen Entwicklung
des Klassenbewusstseins
weit zurück.
In den kautskyschen Zitaten
steckt aber auch die
Anbetung des Parlamentarismus
und der bürgerlichen
Demokratie, der
bürgerlichen „Gleichheit“,
der bürgerlichen „Freiheit“,
sprich: Freiheit für
die Bourgeoisie. Uns geht
es aber um die materielle
Demokratie für Arbeiter/
innenklasse und Volk, um
die Zertrümmerung der
Formen und Institutionen
der bürgerlichen Demokratie
sowie die Schaffung
neuer Formen der revolutionären
demokratischen
Diktatur der Arbeiterklasse.
Lenin hat darauf
hingewiesen, dass der
Kautsky’sche Versuch, die
Commune als Ausdruck
und Vorbild der formalen
bürgerlichen Demokratie
hinzustellen, ein glattes
Betrugsmanöver ist. Die
Commune war vielmehr
bzw. wurde von ihren führenden
Repräsentanten
(Blanquisten, revolutionäre
Sozialisten…) verstanden
als Ausdruck der unmittelbaren
(nicht durch
bürgerlich-demokratische
Phantasmagorien beschränkten)
Diktatur des
Proletariats und speziell
des revolutionären Paris.
Proletarische Revolution 46
21

Pariser Commune
22
In Russland hatten die
Bolschewiki losgeschlagen,
als sie faktisch eine
Mehrheit in den Sowjets
von Moskau und Petrograd
hatten, was kurz
danach bei Wahlen auch
bestätigt wurde, und von
dort aus das ganze Land
aufgerollt. Eine Volksbefragung
in der ganzen
russischen Provinz konnte
man nicht abwarten.
Auch die Commune war
nur in Paris gewählt worden,
bloß kam es zur Aufrollung
des ganzen Landes
nicht mehr. Damit wurde
der Commune ja von der
Versailler Regierung die
„demokratische Legitimität“
abgesprochen. Diese
Regierung stützte sich auf
die in Bordeaux tagende
sogenannte „Nationalversammlung“,
die fast nur
aus extremen Reaktionären,
lauter feudalen und
großbourgeoisen Kräften
bestand, aber auch
irgendwie, wenn auch
höchst undurchsichtig unter
der geistigen Knute
der Pfaffen und unter dem
Soldatenstiefel, gewählt
worden war. Für die Reaktion
war war diese „Nationalversammlung“
das eigentliche
gesamtnationale
„demokratische“ Repräsentativorgan
schlechthin.
Auch bei Kautsky klingt
überall durch, dass die
Commune sozusagen nicht
gesamtstaatlich legitimiert
gewesen sei. Zu Recht sagt
Trotzki: „Um den großen
Demokraten Kautsky zu
befriedigen, hätten die
Revolutionäre der Commune
erst durch allgemeine
Abstimmung die ganze
Bevölkerung Frankreichs
befragen sollen, ob sie ihnen
gestatte, gegen Thiers
zu kämpfen.“ (p.116)
Das wirft das Problem
auf, dass die Entwicklung
in der Provinz der in Paris
und den anderen großen
Städten (Marseille, Lyon,
Toulouse, St.Etienne…)
nachhinkte. Auch in der
Großen Revolution war
es mehrfach so gewesen.
Die Revolution hatte immer
ihren Ausgang in den
großen proletarischen
Zentren genommen und
namentlich von Paris. „Auf
dem fl achen Land“ hatten
sich dagegen regelmäßig
konterrevolutionäre Kräfte
festgesetzt, von dort
waren konterrevolutionäre
Truppen rekrutiert
worden etc. Besonders die
Bretagne und Acquitaine
(rund um Bordeaux) taten
sich regelmäßig dadurch
hervor. Marx weist nach,
dass es massives Interesse
der Bauern gab, das Joch
des Zweiten Kaiserreichs
abzuschütteln. Die Commune
hätte dafür einige
Monate Zeit gebraucht,
in denen man die Provinz
hätte gewinnen können.
Zuerst aber musste die
Revolution in den großen
Zentren in Angriff genommen
werden, um sie dann
aufs Land zu tragen.
Kautsky scheut auch nicht
vor offener Lügerei zurück.
Er hat nämlich das
Problem, dass die Analysen
von Marx und Engels
überhaupt nicht zu seiner
antirevolutionären Haltung
passen. Zum Beispiel
ihre Kritik an zuviel Zaudern
und Zögern und zuwenig
revolutionärer Entschlossenheit
und Gewalt.
Das kann er nicht einfach
wegwischen, also zieht er
sich aus der Affäre, indem
er sagt, er verstünde nicht
genau, was Marx da ei-
gentlich meinte, denn man
hätte doch 1871 dies nicht
machen können und auch
jenes nicht …. Tatsächlich
besteht aber ein direkter
Zusammenhang zwischen
Fehlern der Commune wie
vor allem denen, die Reaktion
unbehelligt aus Paris
abziehen zu lassen, nicht
sofort nach Versailles zu
marschieren, der Reaktion
in Paris zu lange und zu
viel Bewegungsraum zu
geben, zu viel Nachsicht
und „Großmut“ zu üben
etc. und ihrer politischen
Unklarheit und ihrer anfänglichen
Angst vor dem
Bürgerkrieg. Diese Fehler,
deren Kritik durch Marx
Kautsky angeblich nicht
versteht, resultieren aber
genau aus der zugleich
von ihm so positiv betonten
Unvorbereitetheit und
Unentschlossenheit der
Commune. Das Argument
ist also total verlogen.
Kautsky resümiert seine
„Analyse“ der Commune,
neben der Glorifi zierung
von Parlamentarismus
und Bourgeoisdemokratie,
mit dem vielsagenden
Satz: „Das Kriegsführen
ist eben nicht die starke
Seite des Proletariats.“
Ebenso hatte er während
des Zweiten Weltkriegs,
als die II. Internationale
zusammengebrochen war,
erklärt, dass dieselbe während
des Kriegs nicht tätig
sein könnte, das sie ihrem
Wesen nach ein „Friedensinstrument“
sei. Also, weil
sie ein Friedensinstrument
ist, darf sie sich dem Krieg
nicht entgegenstellen.
Was für eine heuchlerische
Entstellung der banalen
Tatsache, dass fast alle führenden
Sozialdemokraten
1914 ins Lager des Chauvi-

nismus und Imperialismus
übergingen.
Kautsky hat seine Erkenntnisse
aus der Commune
wie auch aus der Oktoberrevolution
auch theoretisch
„verallgemeinert“:
„So haben wir allen
Grund, auf den Gebrauch
des Schlagwortes von der
Diktatur des Proletariats
zu verzichten, die stets
missverständlich war und
bis zum Jahr 1917 nur in
der polemischen, nicht in
der agitatorischen Literatur
des Marxismus eine
Rolle spielte…. Sie (die
Bolschewiki) berufen sich
auf Marx und Engels, die
von der Diktatur des Proletariats
sprachen. Leider
haben sie diese ihre Worte
nie näher erläutert. Sie gebrauchten
sie eben nur in
gelegentlichen Bemerkungen.
Für die Bolschewiki
ist es aber zum Programm
geworden.“ (Kautsky:
„Von der Demokratie zur
Staatssklaverei“)
„Die Vorstellungen, die
Marx und Engels zur Zeit
der Abfassung des Kommunistischen
Manifests
über die Wirkungen der
Demokratie hegten, unterscheiden
sich sehr von
denen, die heute in unseren
Reihen vorherrschen.“
(Kautsky: Vorwort zum
„Manifest“, 1928)
Zur Äußerung von Marx,
die Arbeiterklasse hätte
„15, 20, 50 Jahre Bürgerkriege
und Völkerkämpfe
durchzumachen…“, sagt
Kautsky: „Auch in diesen
Sätzen steckt eine falsche
Voraussicht. Sie enthielten
einen Irrtum…. auch über
die Methoden, das Prole-
tariat zur Herrschaft zu befähigen.
Marx nennt 1850
als solche: ‚Bürgerkriege
und Völkerkämpfe’. Die
erzieherischen Wirkungen
der Völkerkämpfe weisen
wir nach den gemachten
Erfahrungen schaudernd
zurück… Die Bürgerkriege
… haben auch nirgends
dazu beigetragen, das
Proletariat intellektuell
und moralisch zu heben.“
(Kautsky in „Die Gesellschaft“,
1928)
„Die Entwicklung des
Staates hat demnach eine
andere Entwicklung genommen,
wie Marx und
Engels in ihrer Beeinfl ussung
durch liberal-anarchistische
Zeitströmungen
glaubten.“ (Cunow: „Die
Marxistische Geschichts-,
Gesellschafts- und Staatstheorie“,
1923)
Fazit: Von der Fälschung
bzw. vom Totschweigen
der Commune gelangte
man Schritt für Schritt zur
direkten Hetze gegen die
Commune - und die Bolschwewiki.
Die Entwicklung
der Rezeption der
Commune widerspiegelt
exakt die Entwicklung der
Sozialdemokratie zum Revisionismus
und zur Konterrevolution
ab 1918.
2. Anarchisten (Bakunin
und Kropotkin)
Bakunin 5 lebte 1870/71 in
Lyon und hatte dort am
28.9.1870 an einem noch
am selben Tag niedergeschlagenenAufstandversuch
teilgenommen („Proklamation
der revolutionären
Föderation der Kommunen“).
Am 18.3.1871
(wohlgemerkt nach der
Volkserhebung, als es
nicht mehr darum ging,
sich den Kopf über ihre
Erfolgsaussichten zu zerbrechen)
äußerste er sich
sehr pessimistisch über die
Chancen der Commune:
„Aller Wahrscheinlichkeit
nach werden die Pariser
zugrunde gehen, aber umsonst
werden sie es nicht,
sie werden dadurch die Sache
fördern, sie sollen wenigstens
halb Paris in Asche
legen.“ („Das knoutogermanische
Kaiserreich und
die soziale Revolution“).
Zugleich beäugte er die
Commune mit Misstrauen,
nämlich Misstrauen gegen
Paris als Inbegriff des französischen
Zentralismus:
„(Wenn die Bewegung in
Paris beginnt), darf sich
eine revolutionäre Pariser
Commune nicht das Recht
anmaßen, Frankreich regieren
zu wollen, sondern
muss an die Provinz appellieren,
ihrem Beispiel zu
folgen und bei sich eine
ebenso radikal staatszerstörende,
das juridische
Recht und das privilegierte
Eigentum zerstörende Revolution
zu machen und
sich hierauf zu föderalisieren.“
(Brief an Richard,
1.4.1870).
Bakunin war der Hauptexponent
des Anarchismus
im Linienkampf in der Internationale,
der seinen
Höhepunkt nach der Pariser
Commune und bis zum
Haager Kongress der Internationale
im Juni 1872
erreichte, bei dem die Anarchisten
ausgeschlossen
wurden.
Kropotkin 6 kam mit der
Commune und überhaupt
mit der Arbeiterbewegung
erst in „Berührung“
Proletarische Revolution 46
23

Pariser Commune
24
bei einer Reise nach Genf
im Sommer 1871, wo er
einen früheren Commune-Kämpfer
(Malon) traf,
der ihm von der Commune
erzählte. Unter diesen
Eindrücken wurde Kropotkin
politischer Aktivist,
Anarchist und „Anhänger
der Commune“. Ab 1986
Privatgelehrter und Menschenfreund
in London;
1914 Rückkehr nach Russland
und Übergang ins
Lager des Sozialchauvinismus;
1917 wollte Kerenski
ihn in die „provisorische
Regierung“ holen, was er
aber ablehnte; ab der Oktoberrevolution„Leninkritiker“
(Brief an Lenin wegen
„Geiselfrage“ 1920);
Tod 1921.
Man kann die Haltung des
Anarchismus zur Commune
so charakterisieren:
1. Die Commune wird (als
Abstraktion) in Worten
gerühmt, aber gleich darauf
(in concreto) in der
Luft zerrissen.
2. Die Fehler und Schwächen
der Commune werden
gefeiert; kritisiert
wird an ihr, diese Fehler
nicht noch gesteigert oder
vertieft zu haben.
3. Die Stärken der Commune
werden kritisiert oder
jedenfalls mit Mißtrauen
beäugt.
4. Die Schuld an der Niederlage
wird Marx/den
„deutschen Sozialisten“/
den „autoritären Kommunisten“
gegeben.
Die Commune wird gemessen
nicht an den Aufgaben
und Möglichkeiten
der ersten proletarischen
Revolution und unter den
gegebenen Bedingungen,
sondern an der völlig ab-
strakten und völlig sinnentleerten
Phrase von der
„sofortigen Abschaffung
der Kirche und des Staates“.
Die „sittliche Idee des
Staates“, die man aus der
klassischen Philosophie
kennt, lebt hier fort, bloß
auf den Kopf gestellt, so
wie der Luzifer aus einem
Erzengel zum Teufel wurde.
In Lyon hatte Bakunin
proklamiert: „Art.1: Die
Verwaltungs- und Regierungsmaschinerie
des Staates
ist machtlos geworden
(!) und wird abgeschafft.
Das französische Volk erhält
sein uneingeschränktesSelbstbestimmungsrecht.“
Wenige Stunden
später spazierte die Polizei
des soeben abgeschafften
Staates bei der Tür herein
und verhaftete alle, die
nicht rechtzeitig fl üchten
konnten. Art.2 bis 4
handelt von den sozialen
Hauptanliegen der Anarchisten:
Beseitigung von
Wucher, Zins, Hypotheken
und Steuern, alles, was
eben den untergehenden
Kleinbürger bedrückt.
Über Ausbeutung und Kapitalverhältnis
fi ndet man
nichts.
An diesem Ereignis, dass
nämlich der „abgeschaffte“
Staat (wozu eigentlich,
wenn er eh schon machtlos
geworden war?) zurückschlägt,
etwas, was sich
1873 in Spanien wiederholte
und Bakunin selbst
einen Gefängnisaufenthalt
bescherte, sieht man
deutlich, was der Unterschied
zwischen dem anarchistischen
„Abschaffen
des Staates“ und der marxistischen
„Zerschlagung
des bürgerlichen Staatsapparats“
ist.
Die Commune wird völlig
fehlinterpretiert. Bakunin:
„Ich bin ein Anhänger der
Commune vor allem, weil
sie eine kühne, sehr ausgesprochene
Verneinung
des Staats war.“ (p.11) Alles
was die Commune war
und alles, was sie nachfolgende
Generationen lehrte,
gibt’s für die Anarchisten
gar nicht. Sie hat nicht
etwa zwar den bürgerlichen
Staatsapparat über
den Haufen geworfen und
sich einen neuen, revolutionären,
proletarischen
Staatsapparat gegeben
und dadurch die historisch
erste Diktatur des Proletariats
errichtet, sondern
sie habe „den Staat verneint“.
Die Anarchisten „verneinen“
nicht nur den Staat,
sondern sind für die „sofortige
Abschaffung des
Staates“, was sie auch bei
(fast) jeder Gelegenheit,
die sich ihnen bietet, mit
dem allerersten Federstrich
tun, während die
Kommunisten der Auffassung
sind, dass es auch
im Sozialismus für einen
gewissen Zeitraum noch
einer Staatsmacht bedarf.
Und zwar einer starken
Staatsmacht, allein schon,
weil die Revolution mit
großer Sicherheit sofort
von allen Seiten militärisch
angegriffen werden wird,
abgesehen davon, dass sie
den inneren Widerstand
der Reaktion niederkämpfen
muss. Allerdings eine
proletarische Staatsmacht,
die nach Zerschlagung des
alten bürgerlichen Staatsapparats
auf Basis der
Rätedemokratie errichtet
wird. Für die Anarchisten
ist der Staat an und für
sich, also eigentlich die
„Idee“ des Staates, böse.

Marx an die Adresse der
Anarchisten: „Wenn die
Arbeiter an Stelle der Diktatur
der Bourgeoisie ihre
revolutionäre Diktatur setzen,
dann begehen sie das
schreckliche Verbrechen
der Prinzipienbeleidigung,
denn um ihre kläglichen
profanen Tagesbedürfnisse
zu befriedigen, um den
Widerstand der Bourgeoisie
zu brechen, geben sie
dem Staat eine revolutionäre
und vorübergehende
Form, statt die Waffen niederzulegen
und den Staat
abzuschaffen.“ (MEW 18,
p.299-308)
Die Anarchisten verwechseln
auch ständig die
Existenz eines Staates
überhaupt mit einer bestimmten
Staatsmacht mit
einem bestimmten politischen
und Klassencharakter.
Dass die Commune
selbstverständlich die von
der Reaktion ins Leben
gerufene „Nationalversammlung“
in Bordeaux
nicht anerkannte, sondern
bekämpfte, hat mit deren
Klassencharakter zu tun,
aber nicht damit, dass sie
sich Nationalversammlung
nannte und eine „zentralstaatliche
Institution“
war. Kropotkin, für den
sich alles nur abspielt als
Widerspruch zwischen
„föderalistischem dezentralen
Volk“ und „zentraler
Staatsmacht“, ohne Rücksicht
auf deren Klasseninhalt,
ist ganz begeistert
darüber. „Wenn es (das
revolutionäre Paris) seine
Unabhängigkeit (Anm.:
nämlich von der „Krautjunkerversammlung“
in
Bordeaux!) forderte, wenn
es die Einmischung der
Zentralgewalt in seine Angelegenheiten
abwehren
wollte…“, legt Kropotkin
das als „anti-staatliche
Haltung“ der Commune,
als „Verneinung des Staates“
und als Verneinung
einer Zentralmacht durch
die Commune aus. Es war
aber die Verneinung und
Bekämpfung der Reaktion,
dies sich als „legitimer
Staat“ ausgab.
Kropotkin lobt die Commune
nicht etwa wegen
ihrer Taten, sondern nur
wegen ihres Mutes und ihrer
Opferbereitschaft und
angesichts ihrer Schlächter.
Die Kommunisten ehren
die Commune darüber
hinaus dafür, dass sie
erstmals in der Geschichte
die Aufgaben der Diktatur
des Proletariats in Angriff
nahm und Maßnahmen in
diesem Sinne setzte. Dass
sie die „endlich entdeckte
politische Form, unter der
die ökonomische Befreiung
der Arbeit sich vollziehen
konnte“ (Marx) war,
also der endlich gefundene
Form der Diktatur des Proletariats,
vor deren grundsätzlicher
Notwendigkeit
Marx bereits nach der Revolution
von 1848 (im „18.
Brumaire“) gesprochen
hatte. Über das alles kann
sich ein Kropotkin nur abfällig
äußern: „Sie wagte
es nicht, sich vollständig
auf das ökonomische Gebiet
zu werfen… Sie brach
nicht einmal mit der Tradition
des Staates.“ (p.25)
Statt vom gewonnenen
Pariser Stützpunkt aus
die Revolution im ganzen
Land zu entfachen, „die
Provinz zu erobern“, wie
es mehrfach während der
Großen Revolution geschehen
war und was damals
sicher noch jeder im
Kopf hatte, und der Revolution
eine gesamtnationale
Perspektive zu geben
(wozu der Commune
im konkreten Fall die Zeit
nicht blieb, was sie aber
wohl unterschätzte und
vernachlässigte), hatten
die Anarchisten im Auge
eine „freie und spontane
Föderation unabhängiger
Gemeinden“.
Marx zu solchen „reaktionären“Interpretationen
der Commune: „Es ist
das gewöhnliche Schicksal
neuer geschichtlicher
Schöpfungen, für das Seitenstück
älterer und selbst
verlebter Formen des gesellschaftlichen
Lebens
versehn zu werden, denen
sie einigermaßen ähnlich
sehen. So diese neue Commune,
die die moderne
Staatsmacht bricht, für
eine Wiederbelebung der
mittelalterlichen Kommunen,
welche jener Staatsmacht
erst vorausgingen
und dann ihre Grundlage
bildeten. … Die Kommunlaverfassung
ist versehn
worden für einen Versuch,
einen Bund kleiner Staaten
an die Stelle (der) Einheit
großer Völker zu setzen…
Der Gegensatz der Commune
gegen die Staatsmacht
ist versehn worden
für eine übertriebene Form
des alten Kampfes gegen
Überzentralisation…
Die Kommunalverfassung
würde im Gegenteil dem
gesellschaftlichen Körper
alle die Kräfte zurückgegeben
haben, die bisher
der Schmarotzerauswuchs
‚Staat’, der von der Gesellschaft
sich nährt und ihre
freie Bewegung hemmt,
aufgezehrt hat.“ Und: „Die
Einheit der Nation sollte
nicht gebrochen, sondern
Proletarische Revolution 46
25

Pariser Commune
26
im Gegenteil organisiert
werden durch die Kommunalverfassung;
sie sollte
eine Wirklichkeit werden
durch Vernichtung jener
Staatsmacht, welche sich
für die Verkörperung dieser
Einheit ausgab, aber …
doch nur ein Schmarotzerauswuchs
war.“ Und: „Das
bloße Bestehn der Commune
führte, als etwas
Selbstverständliches, die
lokale Selbstregierung mit
sich, aber nun nicht mehr
als Gegengewicht gegen
die, jetzt überfl üssig gemachte,
(Anm.: bürgerliche
zentralistische) Staatsmacht.“
(„Der Bürgerkrieg
in Frankreich“, MEW 17,
p.340ff.)
Die Anarchisten (und nicht
nur sie) verwechseln den
Widerspruch zwischen
bürgerlicher und proletarischer
Staatsmacht, bürgerlichem
und proletarischem
Staat einerseits mit dem
Widerspruch zwischen
Volk und Staat überhaupt
(also eigentlich der „Idee
des Staates“) und andererseits
mit dem Widerspruch
zwischen Zentralismus und
Föderalismus.
Wie man sieht, lag es Marx
fern, Zentralismus und Föderalismus
in der Manier
der Anarchisten einander
entgegenzustellen. Die
wirkliche Fragestellung
ist die Notwendigkeit der
Zerschlagung des bürgerlichen
Staatsapparats und
dessen Ersatz durch den
proletarischen Staat, der
so organisiert sein muss,
dass das Proletariat seine
Diktatur tatsächlich ausüben
kann, also demokratisch
und in Gestalt von
Räten, wie sie die Commune
erstmals in Keim-
formen hervorgebracht
hatte, aber zugleich bei
aller notwendigen zentralen
Zusammenfassung
der Klassen- und Volkskräfte.
Notwendig nach
dem siegreichen Aufstand
ist nicht die Schwächung,
sondern die Stärkung der
proletarischen Staatsmacht
(z.B. Aufbau einer
Roten Armee), aber eben
nicht die Stärkung eines
vom Volk abgehobenen
und es unterdrückenden
Staatsapparats, sondern
einer Staatsmacht auf rätedemokratischerGrundlage.
Paris durfte sich - nach
den Anarchisten - keinesfalls
zum „Herren über die
Provinz“ aufschwingen. Es
sollte im Zug der Revolution
auch gar nicht tätig
werden gegenüber der
Provinz. Jede Stadt, jede
Gemeinde sollte ihre eigene
„Revolution“ machen.
Es war aber gerade ein
(allerdings angesichts der
militärischen Lage und der
Kürze der zur Verfügung
stehenden Zeit unvermeidlicher)
Fehler der Commune,
praktisch nichts getan
zu haben, um die Revolution
auch in der (außer
einer Skizze einer auf eine
kommunale Organisation
gestützten Staatsgliederung)
zu befördern. In ihrem
Aberglauben über die
Bösartigkeit und Schädlichkeit
jeder politischen und
ergo staatlichen Organisation,
in ihrem Horror vor
dem Geistwesen „Staat“
und jeder bösen „Zentralgewalt“,
treten die Anarchisten
für die Vertiefung
dieses verhängnisvollen
Fehlers ein, der an der Niederlage
mitschuldig war.
Die Anarchisten stellen
sich vor, man müsste einfach
die Macht ergreifen
(und dies am ehesten in
einer blanquistischen Art)
und sofort per feierlicher
Deklaration Kirche und
Staat für abgeschafft erklären.
Dann bräuchte man
sich um diese, da ja abgeschafft,
nicht mehr weiter
kümmern, politisch wäre
nicht mehr viel zu tun und
man könne und müsse sich
sofort auf die „soziale Revolution“
werfen. (Schönes
Beispiel dafür Art.4
der Lyoner Programms,
wobei einige Skepsis über
die eigenen Maßnahmen
mitschwingt: „Nachdem
(!) der Staat abgeschafft
ist, wird er keine Privatschulden
mehr eintreiben
können.“) Ganz anders
die Commune. „Stattdessen,
so Kropotkin, suchte
(man) erst die Commune
sicherzustellen (Anm.:
also schon wieder eine
Staatsmacht befestigen!),
um später auf die soziale
Revolution zurückzukommen,
während der einzige
richtige Weg gewesen
wäre, die Commune durch
die soziale Revolution zu
sichern.“ (p.29) Tatsächlich
aber hatte die Commune
keine Zeit zu verlieren, um
sich die notwendige staatliche
und militärische Organisation
zu geben. Das
war weit wichtiger, als ein
paar anarchistische Phrasen
zu deklamieren.
„Ganz ebenso, schreibt
er weiter, stand es um
das Herrschaftsprinzip.
Mit der freien Kommune
proklamierte das Volk
von Paris ein wesentlich
anarchistisches Prinzip...“
Doch oje! „… aber nachdem
in jener Epoche die

anarchistischen Ideen nur
sehr spärlich in die Geister
eingedrungen waren,
blieb man auf halbem
Wege stehen und leistete
im Inneren der Kommune
noch dem autoritären
Prinzip Vorschub…“ Wie
das? „… indem man sich
einen Kommunalrat gab.“
Also, indem man sich organisiert,
leistet man dem
„autoritären Prinzip“ Vorschub.
Man sollte sich also
nicht organisieren und der
spontanen Föderierung
und Selbstentfaltung von
unten freien Lauf lassen.
Man kann darüber diskutieren,
ob die Commune
nicht - in der gegebenen
Situation - Zeit verloren
hat damit, Wahlen abzuhalten
und die politische
Macht von der Nationalgarde
auf die Commune zu
übertragen, man hätte das
vielleicht auch verschieben
können, aber man kann
nicht dagegen auftreten,
dass überhaupt eine - über
das Militärische hinausgehende
- politische Räteorganisation
ins Leben
gerufen wird. Kropotkin
und Bakunin sind erbitterte
Kritiker der Wahlen zur
Commune, aber nicht aus
solchen taktischen Überlegungen,
sondern weil
sie überhaupt gegen jede
politische Organisation
sind. „Im Gegensatz zur
Idee der autoritären Kommunisten,
die ich für ganz
irrig halte, dass eine soziale
Revolution von einer
Diktatur oder einer aus einer
politischen Revolution
hervorgegangenen konstituierenden
Versammlung
(Anm.: wie der Commune)
dekretiert und organisiert
werden könnte“ setzt
Bakunin mehr auf „die
spontane und fortgesetz-
te Aktion der Massen, der
Volksgruppen und Volksvereinigungen“.
Es sei
auch theoretisch ganz unmöglich,
dass sich die Arbeiterklasse
oder das Volk
politisch organisieren,
denn es sei unmöglich,
„die unendliche Vielfältigkeit
und Verschiedenheit
der wirklichen Interessen,
Aspirationen, Wünsche
und Bedürfnisse zu umfassen,
deren Summe den
gemeinsamen Willen eines
Volkes bildet, und eine soziale
Organisation zu erfi
nden, die imstande wäre,
alle zu befriedigen“ (p.15).
Daher geht’s nur in „freier
Föderierung und Assoziierung“.
Wieso es dort im
Kleinen allerdings anders
sein soll als im Ganzen, sei
dahingestellt. Bemerkenswert,
wie hier der „Idee
des Staates“ die „Idee des
Volkes“ gegenübergestellt
wird, wieder ganz ohne
Klassen und ohne Geschichte.
Ganz schlecht ist es auch,
wenn eine Massenbewegung
eine Führung hat.
Wo es gerade ein Mangel
war, dass die Commune
aus einer spontanen Massenbewegung
entstanden
war, ohne über eine gut
organisierte, entsprechend
vorbereitete Führung und
halbwegs klare programmatische
Vorstellungen zu
verfügen, fi ndet Bakunin
das als das eigentlich Gute
an der Commune: „Die
einzelnen konnten nichts
anderes tun, als dem Volksinstinkt
entsprechende
Ideen auszuarbeiten, klarzulegen
und zu verbreiten,
und ferner beständig
bemüht zu sein, die natürliche
(?) Macht der Massen
revolutionär zu organisie-
ren - nicht aber darüber hinauszugehen;
alles übrige
könne und solle nur durch
das Volk selbst gemacht
werden. Sonst gelange
man zur politischen Diktatur,
d.h. zur Wiederbildung
des Staates…“ (p.14)
Außerdem sei es gut, dass
man sehr „gegen die fortgesetzte
Initiative derselben
Personen voreingenommen“
gewesen sei,
„gegen die von superioren
Individualitäten ausgeübte
Herrschaft“. Letzteres wird
einem der bedeutendsten
Revolutionäre der Commune,
Eugène Varlin, in den
Mund gelegt, Mitglied der
Internationale, Mitglied
des ZK der Nationalgarde,
eine der hervorragendsten
„superioren Individualitäten“.
„1871 machte das Volk
von Paris … den ersten
Versuch, gegen das Regierungssystem
als solches zu
revoltieren.“ Das ist richtig
in dem Sinn, als nicht
nur irgendeine bestimmte
Regierung, sondern das
bürgerliche „Regierungssystem“,
die bürgerliche
Staatsmacht gestürzt wurde
und eine neue proletarische
Staatsmacht errichtet
wurde. Kropotkin
ist aber auch gegen diese
neue Staatsmacht, er ist
gegen jede Staatsmacht,
er ist dagegen, dass das im
Aufstand siegreiche Proletariat
sich als neue Staatsmacht
organisiert. „Es ließ
sich aber leicht wieder
vom Regierungs-Aberglauben
hinreißen und gab
sich selbst eine Regierung.
Die Konsequenzen sind
sattsam bekannt… “ Die
Commune hätte, indem
sie sich organisierte, die
Volksinitiative von unten
Proletarische Revolution 46
27

Pariser Commune
28
gelähmt. Auf keinen Fall
dürfe es irgendeine Initiative
von oben geben, alles
müsse spontan von unten
kommen. „Und nachdem
es (das Volk) mit Privateigentum,
Staat und Regierung
vollständig aufgeräumt
haben wird, muss es
sich frei organisieren, nur
jener Notwendigkeit gehorchend,
die das Leben
selbst diktiert.“ Sinnloses
Geschwätz, aber auf die
Unterminierung der proletarischen
Staatsmacht
gerichtet.
Als sich die Commune als
Staatsmacht neuen Typs
organisierte, vornehmlich
im militärischen Bereich in
Gestalt der Nationalgarde,
konnten die Bakunisten
nicht offen dagegen
auftreten, aber Bakunin
kann später eben dies denunzieren
als Zugeständnis
an das „autoritäre
Prinzip“: „Sie mussten
der Regierung und Armee
von Versailles eine revolutionäre
Regierung und
Armee gegenüberstellen,
d.h. zur Bekämpfung der
monarchistischen und klerikalen
Reaktion mussten
sie selbst die Hauptbedingungen
des revolutionären
Sozialismus außer acht
lassen und aufgeben und
sich als jakobinische Reaktion
organisieren.“ Also:
Eine neue Staatsmacht zu
bilden, eine revolutionäre
Armee aufzustellen - ist eigentlich
reaktionär. Aber,
wird konzediert, unter
den konkreten Umständen
ging’s nicht anders. Erstens
geht es nie anders und
zweitens kann man sich
vorstellen, mit welchem
Eifer jemand mit so einer
Einstellung bei der Sache
ist, obwohl er sich doch
viel lieber mit der „Abschaffung
des Staates“,
mit der „Zerstörung des
juridischen Rechts“ und
mit Maßnahmen im Zins-,
Hypotheken- und Steuerbereich
befassen würde.
Für die nächste zukünftige
Revolution gibt uns
Kropotkin - als seine Lehre
der Commune - noch eine
gefährliche Drohung mit
auf den Weg: „Wir wissen
nun, dass an dem Tage, an
welchem in Frankreich die
Kommunen revoltieren
werden, sich das Volk keine
Regierung wird wählen
dürfen, um von derselben
die Anordnung revolutionärer
Maßnahmen zu
erwarten.“ Natürlich darf
sich das Volk nichts passiv
von einer Regierung, auch
nicht von „seiner“ „erwarten“,
aber es wird eine revolutionäre
proletarische
Regierung brauchen.
Wo es darum geht, dass
die staatliche Organisierung
des Proletariats noch
zu langsam und halbherzig
erfolgte, loben die
Anarchisten diese Mängel
und Versäumnisse und
verlangen sie, von jeder
staatlichen Organisierung
des Proletariats nach der
Eroberung der Macht
überhaupt Abstand zu
nehmen. Das Proletariat
möge Staat, Religion und
Eigentum unverzüglich
für abgeschafft erklären
und sich an seiner „freien
Assoziierung und Föderierung
von unten nach
oben“ erbauen und „die
wahre und lebengebende
Ordnung der Freiheit und
des allgemeinen Glücks
verwirklichen“ (p.16). Wo
es um die entschlossene
militärische Aktion gegen
Versailles gegangen wäre,
jammern die Anarchisten
darüber, dass eine Armee,
da Staat, an und für sehr
problematisch, zwar unvermeidlich,
aber eigentlich
doch reaktionär sei.
Die Anarchisten beschuldigen
die Kommunisten,
nur den politischen Umsturz
im Auge zu haben
und auf die soziale Revolution
zu vergessen. Tatsächlich
führen aber sie
die soziale Revolution nur
im Munde und treiben sie
sich rein im politischen
Überbau herum. Ihre „soziale
Revolution“ besteht
aus der „Abschaffung der
Religion und des Staates“,
aus der „Föderalisierung“
etc. Die paar Brocken an
sozialen oder ökonomischen
Maßnahmen drehen
sich hauptsächlich
um die Kernthemen des
Kleinbürgertums: Steuern,
Schulden, Wucher - siehe
die Lyoner „Proklamation“.
Marx wies hingegen
darauf hin, dass „ohne
(die soziale Befreiung der
Arbeiterklasse) war die
Kommunalverfassung eine
Unmöglichkeit und eine
Täuschung. Die politische
Herrschaft des Produzenten
kann nicht bestehen
neben der Verewigung
seiner gesellschaftlichen
Knechtschaft.“ Die politische
Diktatur des Proletariats
ist das Mittel zur sozialen
Befreiung der Arbeiterklasse.
Die Commune war nicht
nur ihrem sozialen Inhalt,
sondern auch dem Charakter
der Bewegung nach
eine Arbeiter/innenrevolution.
Die Arbeiterklasse
bildete den Kern der
Volksrevolution und als
sich das Blatt zugunsten

der Versailler neigte, blieb
nur der proletarische Kern
übrig. Marx betont gerade
diesen proletarischen
Charakter der Bewegung,
sowohl der Zusammensetzung
als auch den Maßnahmen
nach. Ganz anders
die Anarchisten. Bakunin
polemisiert: „… bilden
sich die Kommunisten ein,
dieses Ziel (der sozialistischen
Umgestaltung) erreichen
zu können durch
die Entwicklung und Organisation
der politischen
Macht der arbeitenden
Klassen und besonders
des städtischen Proletariats…“,
während die Anarchisten
„im Gegenteil
denken, dass sie dieses Ziel
nur durch die Entwicklung
und Organisation der nicht
politischen, sondern sozialen
und folglich antipolitischen,
der städtischen und
ländlichen Arbeitermassen,
erreichen können mit
Einschluss aller Männer guten
Willens aus den höheren
Klassen, die, mit ihrer
Vergangenheit brechend,
sich ihnen offen anschließen…“
Kropotkin begeistert
sich gerade darüber,
dass die Commune keinen
ausgeprägten Klassencharakter
gehabt hätte: „Woher
stammt jene unwiderstehliche
Kraft (der Commune)…?
… Die Antwort
ist leicht. Die Revolution
von 1871 war in hervorragendem
Maß eine volkstümliche
Bewegung… Das
war die Revolution des
‚niederträchtigen’ Volkes.“
So weit so gut, aber
man kann die Entwicklung
nicht verstehen ohne
Analyse der Klassenbeziehungen
in ihrem Inneren.
Bei den Anarchisten gibt
es alles Mögliche, „Volkskräfte“,
„Volksgruppen“,
„Volksvereinigungen“,
„Menschen“ (unfreie oder
freie), „Produzenten und
Konsumenten“, Assoziationen
und Föderationen,
nur Klassen gibt es nicht.
Auch am Beispiel der Commune
sieht man, wie die
Anarchisten, wo sie ausreichenden
Einfl uss haben,
zum Sargnagel einer revolutionären
Bewegung werden
können. In Paris 1871
hatten sie diesen Einfl uss
nicht, aber kurz darauf, im
Sommer 1873, in Spanien
schon und sie fuhren den
Karren politisch, militärisch
etc. in den Dreck (siehe
Engels: „Die Bakunisten
an der Arbeit“).
Dessen ungeachtet muss
man freilich hinzufügen,
dass der Anarchismus sozusagen
eine gewisse Berechtigung
hatte gegenüber
der Staatsgläubigkeit,
die nicht nur bei einem
Lassalle, sondern generell
in weiten Teilen der Sozialdemokratie
verbreitet war.
Die absolute Bekämpfung
der „Idee des Staates“ und
die „Abschaffung des Staates“
sind jedenfalls auch
nicht schlimmer als diese
Staats- und Obrigkeitsgläubigkeit.
Lenin, der
sich ja nicht mehr mit Bakunin,
sondern mit Kautsky
herumschlagen musste,
hätte vielleicht - in Anlehnung
an seine Äußerung
zu d’Anunzio - gesagt, der
aufgebrachte Blödsinn eines
Bakunin sei ihm immer
noch lieber als das preußische
Philistertum eines
Vollmar oder das widerliche
Renegatentum eines
Kautsky. Allerdings: In der
Praxis läuft auch der Anarchismus
auch auf nichts
anderes hinaus, er ist Zwil-
lingsbruder des Opportunismus,
wie sich in jeder
ernsten oder gar revolutionären
Situation zeigt.
Der Hass der Anarchisten
gegen Kirche und Religion
war ebenfalls völlig
berechtigt, allerdings war
es damals schon Unsinn,
die Bourgeoisie und den
bürgerlichen Staat mit
der Kirche auf eine Stufe
zu stellen oder die „Abschaffung
der Religion“ zu
verlangen. Die Commune
realisierte die konsequente
Trennung von Kirche
und Staat, proklamierte
aber nicht ein Verbot oder
eine „Abschaffung“ der
Religion. „Wir sind überzeugt,
dass das Schädlichste
für die Menschheit,
für die Wahrheit und den
Fortschritt, die Kirche ist.“
(p.22) Das ist wohl ein bisschen
einseitig, denn es
benutzt nicht die Kirche
die Bourgeoisie, sondern
es benutzt umgekehrt die
Bourgeoisie die Kirche.
Wobei damals in concreto
die Verhältnisse noch
etwas anders waren als
heute, was diesen - heute
vielleicht zwar berechtigt,
aber etwas exzessiv und
einseitig erscheinenden -
Hass auf die Kirche erklärt.
Man fi ndet ihn genauso
bei einem Blanqui („Ni
dieu ni maître“, 1880).
Auch seine Tiraden sind
mit Genuss zu lesen, aber
es hat seinen Grund, dass
sich Marx und Engels mehr
mit Politischer Ökonomie
als mit der Anatomie der
Kirche und des Christentums
befasst haben.
Nett jedenfalls das folgende
Bonmot Bakunins: In
Abwandlung der Worte
Dantons, der nämlich 1792
Proletarische Revolution 46
29

Pariser Commune
30
davon ausging, dass das
„gemeine Volk“ einen Gott
brauche („Selbst wenn es
Gott nicht gäbe, müsste
man ihn erfi nden.“), meinte
Bakunin: „Selbst wenn
es Gott gäbe, müsste man
sich seiner entledigen.“
Die irreleitende und zersetzende
Wirkung der
Tätigkeit der Anarchisten
wurde nach der Pariser
Commune zum Hauptproblem
der Revolution in Europa
und daher der Internationale.
Warum?
Der eigentliche Proudhonismus
mit seiner Politikfeindlichkeit,
seinem Pazifi
smus, seinem Fetischismus
des Eigentums (nämlich
des vorkapitalistischen
Kleineigentums des einfachen
Warenproduzenten),
seiner Vermutung der
Quelle der Ausbeutung
in der Zirkulationssphäre
(„ungleicher Tausch“),
seiner kleinbürgerlichen
Plänemacherei (z.B. seine
Microkredite-Bank) hatte
sich schon vor der Commune
(Zusammenbruch seiner
Bank 1869) diskreditiert.
1870 gab es schon Proudhonisten
(speziell die in
der Internationale), die
eher schon sozialistische
Auffassungen vertraten,
quasi Neo-Proudhonisten.
Erst recht aber wurde er
durch die Commune diskreditiert,
denn die Commune
(bei führender Rolle
der Proudhonisten bei den
ökonomischen Maßnahmen)
hatte ökonomische
Maßnahmen gesetzt, die
dem proudhonistischen
Programm total zuwiderliefen.
Nach 1871 spielte
der Proudhonismus daher
keinerlei Rolle mehr. Die
Reste dieser Strömung
verliefen sich im anarchistischen
Lager. Der Proudhonismus
war letztlich nur
eine Form und ein Vorläufer
des Anarchismus. Marx
bezeichnete einmal den
Anarchismus als „karikierte
Form des Proudhonismus“.
Aber auch der Blanquismus,
bis dahin die entscheidenderevolutionärkommunistische
Strömung
in der französischen Arbeiterbewegung,
hatte sich
als nicht auf der Höhe der
Aufgaben der Zeit erwiesen
und war von der Commune
sozusagen überholt
worden. Die Massenbewegung
der Klasse hatte die
verknöcherten und sektiererischen
„Instruktionen
für den Aufstand“ beiseite
geschoben (als Strategie,
nicht als wertvolles Handwerkszeug
für den - damaligen
- Barrikadenbau!)
Lassalleanismus, rechter
Chartismus schienen an
Kraft zu verlieren und traten
in den 1870er Jahren
gegenüber dem wissenschaftlichen
Sozialismus
- jedenfalls zeitweilig, vielleicht
(muss man aus späterer
Sicht sagen) auch nur
scheinbar - in den Hintergrund.
Der Anarchismus dagegen
ging zum Angriff auf den
revolutionären Sozialismus
über und entfaltete
eine bösartige Wühltätigkeit
in und gegen die
Internationale. So wurde
der Anarchismus zum inneren
Hauptproblem der
Internationale. 1872 wurden
die Anarchisten aus
der Internationale ausgeschlossen.
3. Blanqui und die Blanquisten
Louis-Auguste Blanqui
(1805-1881) war einer der
größten proletarisch-kommunistischenRevolutionäre
des 19. Jhdts. Er nahm
teil bzw. leitete ein halbes
Dutzend Aufstände bzw.
Aufstandsversuche, wurde
zweimal zum Tode verurteilt
(und wieder begnadigt)
und verbrachte 37
Jahre seines Lebens in Gefängnissen.
Sein Name ist
untrennbar mit den drei
wichtigsten Revolutionen
des Jahrhunderts, 1830,
1848 und 1871, verbunden.
„Jede Konterrevolution erbleicht
bei einem einzigen
Namen- Blanqui“, musste
sogar Proudhon zugeben.
Erste Teilnahme an einem
Aufstand 1827, wo er
gleich drei Säbelhiebe und
eine Schussverletzung am
Hals abbekam. Dann Teilnahme
am großen Aufstand
1830, der zum Sturz
der Bourbonen und zur Errichtung
der Julimonarchie
(bis 1848) führte. Weitere
Aufstandversuche überall
in Frankreich 1834, 1835,
1839, 1840. Blanqui wird
wegen des von ihm geleiteten
Pariser Aufstands
1839 zum Tod verurteilt,
aber später begnadigt.
Dann kam die Revolution
1848, die zum Sturz des
Regimes des „Bürgerkönigs“
Louis Philippe und
zur Republik (und zum
anschließenden Staatsstreich
Napoleon III) führt.
Wegen der Teilnahme am
Aufstand 1848 Verhaftung
und 1850 Verurteilung zu
10 Jahren Haft.

1850: Bündnis der Blanquisten
mit dem „Bund
der Kommunisten“: „Weltgesellschaft
der revolutionären
Kommunisten“
(unterzeichnet von Marx,
Engels, Willich für den
„Bund“ und Vidal für die
Blanquisten), welche nach
Abdriften von Willich etc.
von der „Diktatur der Proletarier“
und wegen des
Lavierens der Blanquisten
zerbricht.
1870: August und Oktober:
Aufstandsversuche
niedergeschlagen/neuerlich
verhaftet/neuerlich
zum Tode verurteilt, aber
wieder begnadigt (Angst
der Reaktion!)
1871: Verhandlungen der
Commune mit Versailles,
Blanqui gegen 67 Geiseln,
darunter den Erzbischof
von Paris auszutauschen,
scheitern
1872 (noch immer im Gefängnis):
Verurteilung zur
Deportation nach Neukaledonien
(Kanakien, französische
Kolonie in Ozeanien),
aber diese wird wegen
des angeschlagenen
Gesundheitszustands und
aus Angst vor dadurch
evt. ausgelösten neuen
Arbeiter„unruhen“ ausgesetzt
1878: Kampagne für Freilassung/1879:Abgeordneter
von Bordeaux (obwohl
im Gefängnis!)/Wahl wird
annulliert/Juni 1879 Begnadigung
1881: Herzinfarkt bei einer
Versammlung und kurz
darauf Tod. Begräbnis in
Paris mit 200.000 Teilnehmern.
Blanqui fi el nicht vom Himmel,
sondern steht in einer
langen Reihe von französischen
Revolutionären:
- J.Roux, Th.Leclerc,
J.F.Varlet und auch schon
eine Frau, Claire Lacombe
während der Großen Revolution
(« Les enragés »,
auf deutsch in etwa „die
Wütenden“)
- G. Babeuf („Die Verschwörung
der Gleichen“):
Aufstand 1796 war der
Höhepunkt der Revolution
und Babeuf , bereits weit
über die Enragés hinausgehend,
war ein Bindeglied
zur modernen kommunistischen
Bewegung
- F.Buonarotti, Schüler Babeufs,
der die Lehren Babeufs
in seiner „Geschichte
der Gesellschaft der Jahreszeiten“
der Nachwelt
übermittelte.
Wenn man von Vorläufern
der revolutionär-kommunistischen
Bewegung, also
vor der Begründung des
wissenschaftlichen Sozialismus
durch Marx und Engels,
spricht, spricht man
mit Recht von den theoretischen
Vorläufer des wissenschaftlichenSozialismus,
von den utopischen
Sozialisten (St.Simon, Fourier,
Owen und einige andere
7 ). Zugleich muss man
aber unbedingt auch auf
die praktisch-politischen
Vorkämpfer verweisen,
auf die kämpfenden Revolutionäre
von Roux über
Babeuf bis Blanqui.
Blanqui knüpft an das
revolutionäre politische
Erbe der Jakobiner an,
aber auch an die Agitation
der Enragés für die soziale
Revolution und an Babeuf
an, ist aber natürlich schon
ein gutes Stück weiter. Die
Revolution kann für ihn
nur eine sozialistische sein,
die Bewegung daher nur
eine kommunistische. Der
Weg der Revolution geht
nur über bewaffnete Aufstände,
organisiert und
ausgelöst von einer illegalen
revolutionären Kaderorganisation
(von Berufsrevolutionären),
die die
Massen mitreißen und zur
Eroberung der politischen
Macht und zur Errichtung
einer „Diktatur der Proletarier“
führen. Er ist strikt
gegen utopische Plänemacherei,
gegen Vorstellung
eines friedlichen Wegs
zum Sozialismus, gegen
die „Genossenschaftsbewegung“
(Lassalle, Proudhon)
bzw. Gewerkschaftskretinismus.
Keinesfalls
aber war er nur ein „Verschwörer“,
Putschist oder
Abenteurer, wie ihn die
Opportunisten aller Schattierungen
(von Proudhon
bis Kautsky beschimpften),
weder von den Zielsetzungen,
noch von den strategischen
Einschätzungen
her. Schwergewicht und
Stärken liegen in Fragen
der Strategie und Taktik
des Aufstandes, incl. der
Militärfrage, Schwächen
v.a. in der Kapitalismusanalyse
und in der Frage
der Verbindung der Partei
mit den Massen. Heftiges
Wirrwarr in der Politischen
Ökonomie, vormarxische
Unklarheit über Kapital
und Mehrwert, Überbetonung
von Zins, Wucher,
Steuern gegenüber der
eigentlichen Ausbeutung
in der Produktion, daher
Mängel in der Klassenanalyse,
Elemente eines utopistisch-egalitärenVerteilungskommunismus
(wo
ein Produktionskommunismus
notwendig wäre),
idealistisch-voluntaristische
Einschläge in der Revolutions-
und Aufstandstheorie.
Proletarische Revolution 46
31

Pariser Commune
32
Seine Vorstellungen sind
eben bis zuletzt stark gefärbt
von Vorstellungen
aus der ersten Hälfte des
19. Jhdts., als es noch keinen
voll entwickelten Kapitalismus
und noch kein
wirklich entwickeltes Proletariat
in Frankreich gab.
Ein anderer Fehler waren
zeitweise „nationalistische“
Töne, z.B. 1870 („La
patrie en danger“), der
Versuch, ungebrochen an
1792 anzuknüpfen, und
eine - allerdings aufgrund
der Geschichte verständliche
- Überbewertung der
Rolle der französischen Arbeiterklasse
in der europäischen
Revolution.
Die Blanquisten arbeiteten
in den 1860er Jahren
teilweise, aber eher sporadisch
in der Internationale
mit. Sie hatten schwere
Differenzen mit der Internationale,
insbesondere
wandten sie sich gegen die
in der Internationale organisierten
Proudhonisten,
die sie für Reformisten und
Feiglinge hielten, die eine
„geheime Verständigung
mit dem Klassenfeind anstrebten“
und die man aus
der Internationale hinauswerfen
müsste. Auch in der
Frage des proletarischen
Internationalismus gab es
1870 Differenzen, als bei
den Blanquisten nationalistische
Töne laut wurden.
Nur wenige Blanquisten
waren, nach Engels’ Worten,
Kommunisten nicht
nur aus revolutionärem
proletarischem Instinkt,
sondern hatten auch eine
gewisse theoretische Klarheit
erreicht. Zu letzteren
gehörte insbesondere
Vaillant, der sich den wissenschaftlichenSozialismus
von Marx und Engels
in gewissem Umfang angeeignet
hatte. Blanqui
selbst hatte sich zwar mit
dem wissenschaftlichen
Sozialismus befasst, kam
aber dabei nicht sehr weit,
wie die „Schriften zur Nationalökonomie
und Sozialethik“
(1867-69) zeigen.
Wahrscheinlich interessierte
ihn das auch nicht wirklich.
In der Commune bildeten
die Blanquisten eine Mehrheit,
die Proudhonisten
eine Minderheit. Revolutionäre
Sozialisten waren
1870 noch absolut in der
Minderzahl (laut Lavrov
23 bzw. fester Kern von
18 von insgesamt 78) Delegierten
der Commune,
davon 13 in Kommissionen
mit Exekutivfunktionen).
In der Commune kämpften
die Blanquisten in
vorderster Reihe. Sie waren
ein radikales und vorwärtstreibendes
Element
der Commune. Ohne diese
Rolle der Blanquisten
wäre die Geschichte der
Commune sicher anders
verlaufen. Die relativ kleine
Zahl revolutionärer Sozialisten
alleine wäre dafür
zu schwach gewesen.
Ohne Blanquisten wären
sie mit einem Übergewicht
an Neo-Jakobinern und
Neo-Proudhonisten konfrontiert
gewesen. Das
gilt in positivem Sinn für
die Stärken der Commune,
aber auch in negativem
Sinn für einige Schwächen
(Überbetonung der reinen
Militärorganisation bei
Unterschätzung der Wichtigkeit
der rätedemokratischen
Organisation der
Massen/Vernachlässigung
der sozialen Maßnahmen)
Blanqui selbst wurde
1870 zum Kommandanten
des 165.Bataillons der
Nationalgarde gewählt,
allerdings noch vor dem
18.3.1871 verhaftet. Angesichts
der objektiven
„Führungsschwäche“ der
Commune hielt Marx Blanqui
für den einzigen, der
- aufgrund seiner Autorität,
des „Erzklangs seines
Namens“ (Benjamin) 8 -
imstande gewesen wäre,
sich an die Spitze der Bewegung
zu stellen, sie zu
organisieren und zusammenzuschließen
und ein
entschlosseneres Vorgehen
(Sturm auf Versailles, Aufgabe
des „Großmuts“…)
zu erreichen.
Mit der Commune und
ihrer Niederschlagung
traten die Differenzen gegenüber
den Blanquisten
in den Hintergrund. Die
Commune war von vornherein
weit über die doch
ziemlich engen, doktrinären
und sektiererischen
„Prinzipien“ des blanquistischen
Geheimbundes
(„Instruktionen für den
Aufstand“, 1868/69) hinausgegangen
und hatte
faktisch den historischen
Blanquismus überholt.
Die Blanquisten fanden
in ihren „Lehren“ nur beschränkt
eine Basis für
ihre praktische Politik. An
etlichen Punkten machten
sie das Gegenteil von
dem, was die Doktrin vorsah:
Statt strengster diktatorischer
Leitung durch
das revolutionäre Hauptquartier
in Paris (mit der
traditionellen blanquistischen
gehörigen Portion
Misstrauen gegen alle
Provinz) entschied sich die
Commune für einen föderalen
Aufbau des Staates.

Nach der Niederlage der
Commune war es auch mit
dem Blanquismus im eigentlichen
Sinn vorbei, er
hatte sich historisch überholt.
Man vergleiche nur
die „Instruktionen für den
Aufstand“ von 1868/69
mit dem tatsächlichen Vorgehen
der Commune ab
März 1871.
Die Trümmer der blanquistischen
Bewegung (in der
Londoner Emigration) traten
Ende 1872 aus der Internationale
aus, aber nur
wegen Differenzen in Bezug
auf die alte „Frage des
Aufstands“, und bildeten
eine Gruppierung „La commune
révolutionnaire“,
die zwar in Bezug auf die
Taktik der Revolution an
den geheimbündlerischen
und voluntaristischen Traditionen
festhielt, aber
sich ansonsten im theoretischen
Programm weitgehend
auf den Boden des
wissenschaftlichen Sozialismus
stellte, was einen
bedeutenden Schritt vorwärts
bedeutete. Engels
schreibt, sie hätten jetzt
erkannt die „Notwendigkeit
der politischen Aktion
des Proletariats und seiner
Diktatur als Übergang zur
Abschaffung der Klassen
und, mit ihnen, des Staates“
(siehe Engels zum
„Programm der blanquistischen
Kommunefl üchtlinge“,
MEW 18, p.528ff.,
wo er Vaillant, den neuen
Führer der Blanquisten,
sehr positiv einschätzt).
Der Name Blanqui blieb
auch nach seinem Tod Gegenstand
heftigster Kontroversen
in der revolutionären
Arbeiterbewegung.
Blanqui wurde von allen
Opportunisten, Revisionis-
ten, Menschewiken und
Halbmenschewiken bis
über seinen Tod hinaus mit
wütendem Hass verfolgt.
In diesen Polemiken wurde
die richtige Engels’sche
Kritik an den Fehlern und
an der historischen Überlebtheit
des Blanquismus
„ausgedehnt“ auf jegliches
entschlossene revolutionäre
Handeln und
auf jegliche revolutionäre
„Partei neuen Typs“. Blanqui
war für diese reformistisch-parlamentarisch-gewerkschaftlich-genossenschaftlichen
Kretins ein
immer noch umgehendes
Gespenst, dessen Erinnerung
man auslöschen
musste. Aber nicht nur das.
Dass Blanqui einem Bernstein
und später einem
Kautsky noch jahrzehntelang
als grimmigster Feind
galt, dass „Blanquist“ zum
bösesten Schimpfwort dieser
Leute für jede revolutionäre
Gesinnung wurde,
versteht sich von selbst.
Ebenso, dass die meisten
Führer der II. Internationale,
z.B. auch unser Victor
Adler, Reformist, Versöhnler,
zuerst verdeckter, ab
1914 offener Kriegsanhänger
und Sozialchauvinist,
nichts mit einem Blanqui
anfangen konnten.
Aber auch unter den revolutionären
Kommunisten
war Blanqui nicht unumstritten,
vor allem, dann
und dort, wo sie rechte
Fehler machten. Von
Seiten Rosa Luxemburgs
wurde in den „Organisationsfragen
der russischen
Sozialdemokratie“ (1904),
ihrer Polemik gegen „Was
tun?“, Lenin vorgeworfen,
er orientiere sich in seiner
Parteikonzeption zu sehr
an Blanqui. Russische und
polnische Organisationen,
die sich auf Blanqui beriefen
und den Blanquismus
tatsächlich zu einer abenteuerlichen
Sauce aus Voluntarismus
und Putschismus
„weiterentwickelt“
hatten, wurden von ihr
zwar zu Recht kritisiert,
aber leider teilweise von
rechten Positionen aus
als „Dreschfl egel-Sozialismus“
denunziert. In den
„Organisationsfragen …“
gibt es halt viel Menschewismus.
Auch der frühe
Trotzki, damals in den Reihen
der Menschewiki gegen
die Bolschewiki, argumentierte
in „Unsere politischen
Aufgaben“ (einer
politischen Kampfschrift
gegen das „Jakobinertum
Lenins“ und gegen „Was
tun?“ aus 1904) noch in
dieselbe Richtung (um ab
1917 in diesen Fragen einen
völlig entgegengesetzten
Standpunkt einzunehmen).
Tatsache ist, dass Lenin
nicht in den Sumpf, in den
die II. Internationale immer
mehr geriet, mitmarschierte,
sondern - ausgehend
vom wissenschaftlichen
Kommunismus- auch an
den richtigen Elementen
des Blanquismus, ja sogar
des revolutionären Jakobinertums
anknüpfte. Jeder
wirkliche Revolutionär
könne stolz darauf sein, als
Jakobiner oder Blanquist
beschimpft zu werden.
Lenins Position, dass die
Bolschewiki die positiven
Traditionen des Blanquismus
und der Jakobiner
- Kampfentschlossenheit,
politische Zuspitzung des
Kampfes, Kampf um die
Macht und nicht nur um
irgendwelche Reformen,
entschlossene Vorhutpar-
Proletarische Revolution 46
33

Pariser Commune
34
tei - fortführen müssten,
wird von Trotzki 1904 noch
in einer sehr menschewistischen
und sehr weinerlichen
Weise kritisiert.
Seine Position zum Blanquismus
hat Lenin in „Marxismus
und Aufstand“ klar
dargelegt. „Zu den böswilligsten
und wohl verbreitetsten
Entstellungen
des Marxismus durch die
‚herrschenden’ sozialistischen
Parteien gehört die
opportunistische Lüge,
die Vorbereitung des Aufstands,
überhaupt die Betrachtung
des Aufstands
als eine Kunst, sei ‚Blanquismus’.
Um erfolgreich
zu sein, darf sich der Aufstand
nicht auf eine Verschwörung,
nicht auf eine
Partei stützen, er muss sich
auf die fortgeschrittenste
Klasse stützen. Dies zum
ersten. Der Aufstand muss
sich auf den revolutionären
Aufschwung des Volkes
stützen. Dies zum zweiten.
Der Aufstand muss sich
auf einen solchen Wendepunkt
in der Geschichte der
anwachsenden Revolution
stützen, wo die Aktivität
der vordersten Reihen des
Volkes am größten ist, wo
die Schwankungen in den
Reihen der Feinde und in
den Reihen der schwachen,
halben, unentschlossenen
Freunde der Revolution
am stärksten ist. Dies
zum dritten. Durch diese
drei Bedingungen eben
unterscheidet sich der
Marxismus in der Frage
der Behandlung des Aufstands
vom Blanquismus.“
(LW 26, p.4f.) Durch diese
drei Bedingungen für den
Aufstand, aber nicht dadurch,
ob man überhaupt
für oder gegen die Machtergreifung
durch den Aufstand
ist.
Hinter der Kritik der Reformisten
und Halbreformisten
am Blanquismus
versteckte sich in vielen
Fällen, und je wütender,
desto mehr, der Kampf
gegen die revolutionäre
Linie in der Arbeiterbewegung.
Überall, wo die
Orientierung auf Aufbau
einer Partei Lenin’schen
Typs, auf wirkliche Durchführung
der Revolution,
auf revolutionären Aufstand
und Machtergreifung,
gerichtet ist, wird
dagegen der „Name eines
Blanqui, dessen Erzklang
das 19.Jhdt. erschütterte“
(Benjamin), trotz seiner
Fehler, hochgehalten.
4. Trotzki 9
Trotzki verteidigt in seinem
„Anti-Kautsky“ den
revolutionären Kommunismus
gegen Kautsky und
Konsorten von einem revolutionär-kommunistischen
Standpunkt aus. Er zertrümmert
die bourgeoisen
Auffassungen Kautskys: in
Fragen der revolutionären
proletarischen Diktatur, im
Verhältnis dieser Diktatur
zur formalen Demokratie,
in Fragen formal-demokratischer
und parlamentarischer
Spiegelfechterei
und deren Bedeutung als
Instrument der Konterrevolution,
in der Bedeutung
der militärischen Seite des
Aufstands, in Fragen Terror
und bürgerliche „Freiheit“
etc. Alles in der Hauptsache
richtig.
Dabei sind allerdings einige
Akzentsetzungen
bemerkenswert, die sich
von den Marx’schen unterscheiden.
Diese sind interessant
vor allem im Lichte dessen,
dass Trotzki in den
1920er Jahren Vertreter
eines bürokrato-militaristischen
Kurses in der Sowjetunion
wurde. Er trat
für die Militarisierung der
Gesellschaft ein, die Gewerkschaften
sollten paramilitärisch
organisiert
und in den Staatsapparat
integriert werden, er war
Vertreter einer streng hierarchischen
und überhaupt
nicht rätedemokratischen
Organisation der Gesellschaft.
Für ihn war der
Rätedemokratismus nur
ein Beiwerk der Revolution.
Die von Lenin forcierte
Arbeiter- und Bauernkontrolle
hielt er für absurd,
da ja der Staat ohnedies
proletarisch sei und sich ja
nicht das Proletariat selbst
kontrollieren müsse. Lenin
hatte demgegenüber darauf
hingewiesen, dass der
sowjetische Staatsapparat
in der Praxis, ungeachtet
seines Anspruchs, immer
noch starke, aus früherer
Zeit übernommene bürgerliche
Elemente trüge
und es Bürokratie gäbe,
die ebenfalls die Herausbildung
neuer bürgerlicher
Elemente begünstige.
Dies müsse auch durch
permanente Mobilisierung
der Arbeiter- und Bauernmassen
bekämpft werden.
Kurz bevor Lenin den
Kampf gegen die „linke“
„Arbeiteropposition“ führen
musste, hatte er den
bürokrato-militaristischen
Kurs Trotzkis abzuwehren.
Trotzki hatte eine eigenwillige
Vorstellung von
Rätedemokratie: „Die
Diktatur des Proletariats
kommt in der Aufhebung
des Privateigentums an

den Produktionsmitteln,
in der Herrschaft des Kollektivwillens
der Werktätigen
über den ganzen Sowjetmechanismus
zum Ausdruck,
keinesfalls aber in
der Form der Verwaltung
der einzelnen Wirtschaftsunternehmen.“Keineswegs
ist das so. Die Rätedemokratie
muss in eine
zentralisierte proletarische
Staatsmacht eingebettet
sein, aber sie beginnt
sehr wohl „unten“, in der
Fabrik oder im Wohnviertel.
Keinesfalls darf es so
sein, dass der Proletarier
sich „nach oben“ hin seine
Räte wählt, aber „unten“,
in seinem ureigensten Arbeits-
und Lebensraum
nichts mehr zu reden hat.
Zur Commune: Trotzki kritisiert
die Entscheidung, in
Paris am 26.3.1871 Wahlen
zur Commune abzuhalten
und anschließend
seitens der Nationalgarde
die Macht an die Commune
abzugeben, aber nicht
unter dem taktischen Gesichtspunkt
von Marx, dass
man die Zeit in dieser Lage
für etwas anderes besser
verwenden und Versailles
angreifen hätte sollen,
sondern prinzipiell: „Nach
Marx hätte ein reines
Kampforgan, der Mittelpunkt
des Aufstandes und
der Kriegshandlungen gegen
die Versailler, auf den
ersten Platz treten müssen,
nicht aber eine Organisation
der Selbstverwaltung
der Arbeiterdemokratie.
Letztere sollte erst später
an die Reihe kommen.“
Es geht ihm also nicht um
eine taktische Frage, sondern
eher um eine prinzipielle.
Das ist falsch. Natürlich
musste in diesem
Moment die militärische
Führung jederzeit gewährleistet
sein, natürlich stand
zu einem bestimmten Zeitpunkt
rein praktisch der
militärische Kampf im Mittelpunkt,
natürlich muss
man nicht im feindlichen
Gewehr- und Artilleriefeuer
die Zeit (10 Tage vom 18.
bis 28.3.!) mit Wahlen vergurken,
natürlich war die
sofortige Machtübergabe
des ZK der Nationalgarde
an die gewählte Commune
eine falsche Entscheidung.
Aber das war kein
grundsätzlicher Fehler,
sondern ein taktischer. Die
Commune reduzierte sich
ja nicht auf die „Kriegshandlungen“,
sondern
setzte auch eine Reihe von
sozialen und politischen
Maßnahmen, sie hatte sich
um die Verbindungen zur
Provinz zu kümmern, sie
musste die Bauernfrage
behandeln usw. Sie musste
sich rasch ein rätedemokratisches
Organ schaffen.
Vielleicht war der Zeitpunkt
der Wahlen nicht
der Beste, vielleicht erfolgte
die Übergabe des Oberkommandos
von der Nationalgarde
zur Commune
zur Unzeit, sicher war die
darauf folgende Parallelherrschaft
(z.B. der nicht
mit der Commune koordinierte
Ausfallsversuch der
Nationalgarde vom 3.4.)
, die sich aus dem Zögern
der Commune ergab, verhängnisvoll.
Aber dass der
Angriff auf die Versailler
nicht erfolgte, lag nicht
am „Demokratismus“ und
an den Wahlen, sondern
an der generellen politischen
Unklarheit und Unsicherheit.
Dieses Problem
wäre auch dadurch nicht
gelöst worden, dass das
ZK der Nationalgarde die
Macht nicht an die Com-
mune übergeben hätte.
Auch kann man nicht die
Auffassung vertreten, dass
- gegenüber den militärischen
Strukturen - die Arbeiterdemokratie
erst irgendwann
in der Zukunft
„später an die Reihe“
käme.
In den „Lehren der Commune“
bringt Trotzki zum
Ausdruck, dass die - seiner
Meinung nach übertriebenen
- rätedemokratischen
Ambitionen der
Commune nur Ausdruck
von Passivität und Unentschlossenheit,
eigentlich
ein Zeichen der Schwäche
waren. Überhaupt sei Demokratie
nur ein Mittel
zum Zweck und nur eins
unter vielen Mitteln. Das
stimmt, die proletarische
Demokratie ist nur Mittel
zum Zweck der sozialen
Revolution, aber sie ist
ein unabdingbares Mittel.
Ohne sie geht’s nicht. Die
Volksmassen müssen sich
politisch organisieren und
das geht eben nur in Form
der proletarischen Demokratie.
Alles andere führt
rasch zur Bürokratisierung
und zum „Embourgeoisement“
der Gesellschaft.
Trotzki sagt gegen Kautsky
über Marx: „Nirgends
und mit keinem einzigen
Worte hebt er das Prinzip
der Demokratie hervor
als ein Prinzip, das über
dem Klassenkampf steht.“
Völlig richtig, aber ohne
proletarische Demokratie
kann die Arbeiterklasse
ihre politische Macht
nicht organisieren. Trotzki
vermischt die formale
bürgerliche Demokratie
mit der revolutionären
proletarischen Demokratie.
Er spricht auch immer
nur von „Demokratie“
Proletarische Revolution 46
35

Pariser Commune
36
und „Demokratismus“ im
allgemeinen, während es
doch so ist, dass man seine
Kritik am bürgerlichen
parlamentarischen Demokratismus
100% teilen,
aber seine Unterschätzung
der Bedeutung eines revolutionär-demokratischen
Regimes als lebenswichtig
für die Diktatur des Proletariats
ablehnen muss.
Was man später Stalin
vorwarf und was Stalin
gerade vermeiden wollte
(allerdings nicht immer
konnte), fi ndet man in den
1920er Jahren bei Trotzki.
Gegen Lenin’s „Was tun?“
hatte der damals noch
menschewistische Trotzki
1904 geschrieben: „Zuerst
tritt die Parteiorganisation
an die Stelle der ganzen
Partei, dann nimmt das ZK
die Stelle der Organisation
ein, und schließlich ersetzt
ein einziger Diktator das
ZK.“ Lenin kämpfte sein
leben lang, insbesondere
nach der Oktoberrevolution,
mit aller Kraft gegen
solche Erscheinungen, er
wies auf Fehlentwicklungen
in dieser Richtung hin,
er arbeitete an der Intensi-
vierung der Rätedemokratie.
Demgegenüber war es
aber gerade Trotzki, der
nach 1917 genau den Kurs
der Bürokratisierung und
Militarisierung der Gesellschaft
fuhr. In etlichen Passagen
seiner Arbeiten über
die Commune kommt das
deutlich zum Ausdruck.
Bei Trotzki stehen einseitig
im Vordergrund nur die
militärische Seite der Commune,
nur der Aufstand
und die revolutionäre Entschlossenheit,
während ihn
das, was die Commune als
„endlich entdeckte Form
der Diktatur des Proletariats“
ausmachte, eben die
rätedemokratische Selbstorganisation
des Volkes,
nicht so sehr interessierte.
Das ändert aber natürlich
nichts daran, dass die
hauptsächliche Stoßrichtung
der Polemik Trotzkis
gegen Kautsky richtig ist,
einen Kautsky, der Klassenkampf
und Revolution
völlig verraten hat, der
die Commune unter der
Fahne der bürgerlichen
„Demokratie“, des Parlamentarismus,
der feigen
„humanistischen“ Zurückhaltung
und Kompromissbereitschaft
kritisiert und
denunziert und frontal gegen
den revolutionären,
insbesondere den militärischen
Kampf auftritt, dies
alles gepaart mit gespieltem
Bedauern und Verständnis
über die Fehler
und Schicksale der Commune.
Kautsky hetzt in
derselben Schrift, das ist ja
auch ihr eigentlicher Sinn
und Zweck, gegen das Sowjetsystem
und versteigt
sich dabei zu den absonderlichstenspießbürgerlichen
Verrenkungen. Als in
der Sowjetunion im Bürgerkrieg
den Bourgeois
zeitweilig das Wahlrecht
entzogen wurde, erklärte
er die Sowjets für „illegal“;
sie hätten keine „legitime
Vertretungsbefugnis“, da
„es keine juristische Abgrenzung
zwischen Proletariat
und Bourgeoisie
gibt“. Das ist wahr: Vom
Standpunkt des bürgerlichen
Wahlrechts aus kann
man Bourgeoisie und Proletariat
nicht unterscheiden.

Endnoten
1 Kautsky: „Terrorismus und Kommunismus“ (1919)
Proletarische Revolution 46
2 Nach einem Wort von Mao im „Untersuchungsbericht über die Bauernbewegung in Hunan“ (1927)
3 Lavrov: „Die Pariser Commune vom 18.März 1871. Geschehnisse - Einfl üsse -Lehren“
4 Arnould: „Histoire populaire et parlementaire de la Commune de Paris”, 3 Bände, 1878
(leider nur auf französisch)
5 Bakunin: „Die Commune von Paris“ (Juni 1871)
6 Kropotkin: „Die Pariser Commune“ (1891)
7 Darunter auch einige „vergessene“, z.B. der sehr frühe Jean Meslier (1664-1729). Von diesem Mann,
atheistisch und frühkommunistisch gewordener Priester, stammt übrigens der bekannte Satz aus seinem
Testament: „Ich möchte, und dies sei der letzte und sehnlichste meiner Wünsche, dass der letzte der Könige
erwürgt werde mit den Gedärmen des letzten Priesters.“ Bei den Revolten und dem Generalstreik 1968 wurde
das - in Frankreich allgemein sehr bekannte - Zitat aufgegriffen und man konnte auf Hausmauern in Paris
lesen: „Die Menschheit wird erst frei sein, wenn der letzte Kapitalist mit den Gedärmen des letzten Staatsbürokraten
erhängt worden ist.“ Das ist selbstredend nur eine historische Anekdote, nicht etwa eine prägnante
Zusammenfassung revolutionär-kommunistischer Strategie und Taktik.
8 W.Benjamin: „Über den Begriff der Geschichte“ (1940), These XII: „Das Subjekt historischer Erkenntnis
ist die kämpfende, unterdrückte Klasse selbst. Bei Marx tritt sie als die letzte geknechtete, als die rächende
Klasse auf, die das Werk der Befreiung im Namen von Generationen Geschlagener zu Ende führt. Dieses
Bewusstsein …, war der Sozialdemokratie seit jeher anstößig. Im Lauf von drei Jahrzehnten gelang es ihr, den
Namen eines Blanqui fast auszulöschen, dessen Erzklang das vorige Jahrhundert erschüttert hat. Sie gefi el
sich darin, der Arbeiterklasse die Rolle der Erlöserin künftiger Generationen zuzuspielen. Sie durchschnitt ihr
damit die Sehne des besten Kraft. Die Klasse verlernte in dieser Schule gleich sehr den Hass wie den Opferwillen.
Denn beide nähren sich am Bild der geknechteten Vorfahren, nicht am Ideal der befreiten Enkel.“
9 Trotzki: „Terrorismus und Kommunismus. Anti-Kautsky“ (1920), „Die Lehren der Commune“ (1921)
37

Pariser Commune
38
Lehren der Commune
und die Frage der Staatsmacht heute
Ich möchte einleitend zur
Schlussdiskussion, bevor
ich die wichtigsten offen
gebliebenen Themen noch
einmal in Erinnerung rufe,
kurz Stellung nehmen zu
ein paar Punkten, die mir
besonders wichtig vorkommen.
Das erste ist die Frage:
Was ist eine proletarische
Revolution aus heutiger
Sicht?
Unserer Meinung nach ist
das eine vollständige gesellschaftliche
Umwälzung
im politischen, wirtschaftlichen
und kulturellen Bereich,
die unter Führung
des organisierten Proletariats
stattfi ndet. Es ist ein
permanenter revolutionärer
Prozess über mehrere
Jahrzehnte, der mit
einem bewaffneten Aufstand
und der politischen
Machtergreifung durch
die bewusstesten Teile der
Arbeiter/innenklasse eingeleitet
wird.
Auf politischer Ebene wird
die Diktatur der Bourgeoisie
gestürzt und die Diktatur
der Arbeiter/innenklasse
errichtet. Im wirtschaftlichen
Bereich wird
das System der Profi tmaximierung
durch eine Planwirtschaft
zur Befriedigung
der wachsenden Bedürfnisse
der Volksmassen
ersetzt – Voraussetzung
dafür ist die Enteignung
und Vergesellschaftung
der Produktionsmittel. Im
kulturellen Bereich wird
die bürgerliche, frauendiskriminierende,nationalistische
und religiös-obskurantistische
Kultur durch
eine auf dem dialektischen
Materialismus basierende
und dem Volk dienende
Kultur abgelöst.
In allen drei Bereichen müssen
von der neuen proletarischen
Staatsmacht die
ersten Schritte rasch gesetzt
werden. Aber damit
ist die soziale Revolution
keineswegs abgeschlossen.
Sie muss in revolutionären
Kampagnen unter Einbeziehung
der Volksmassen
fortgeführt werden; sonst
droht ein Erlahmen der
revolutionären Bewegung
und eine schrittweise oder
rasche Rückkehr zum Kapitalismus.
Das sind auch
unsere Erfahrungen aus
den Niederlagen der ersten
Welle der sozialistischen
Revolutionen im 20.
Jahrhundert.
Das zweite worauf ich kurz
eingehen möchte sind:
Die Bedingungen für eine
proletarische Revolution
Eine Grundvoraussetzung
für eine proletarische Revolution
in einem imperialistischen
Land ist eine
revolutionäre Krise, in
der die Kapitalistenklasse
nicht mehr so weiter herrschen
kann wie bisher und
die Arbeiter/innenklasse
und die unterdrückten
Volksmassen nicht mehr so
weiter leben möchten wie
bisher.
Damit daraus auch eine
Revolution wird, ist nach
Lenin folgendes notwendig:
„Erstens, dass die Mehrheit
der Arbeiter (oder jedenfalls
die Mehrheit der
klassenbewussten, den-
Einleitung zur Diskussion
kenden, politisch aktiven
Arbeiter) die Notwendigkeit
des Umsturz völlig
begreift und bereit ist,
seinetwegen in den Tod zu
gehen;
zweitens, dass die herrschenden
Klassen eine
Regierungskrise durchmachen,
die sogar die rückständigsten
Massen in die
Politik hineinzieht (das
Merkmal einer jeden wirklichen
Revolution ist die
schnelle Verzehnfachung,
ja Verhundertfachung der
Zahl der zum politischen
Kampf fähigen Vertreter
der werktätigen und ausgebeuteten
Masse, die bis
dahin apathisch war), die
Regierung kraftlos macht
und es den Revolutionären
ermöglicht, diese Regierung
schnell zu stürzen.“
(Lenin, „Linker Radikalismus“,
LW 31, S.71f.)
Notwendig ist dazu jedenfalls
eine gut organisierte
und in allen Teilen der Arbeiter/innenklasseverankerterevolutionär-kommunistische
Kampfpartei,
die durch ihre Aktivitäten
die politische Krise verschärft,
indem sie den Unmut
und die Revolutionierung
der Arbeiter/innenklasse
und unterdrückten
Volksmassen vorantreibt.
Dazu muss die revolutionäre
kommunistische Kampfpartei
in der Lage sein, den
wissenschaftlichen Kommunismus
verstehen und
weiterentwickeln, um die
revolutionäre Bewegung
ideologisch und praktisch
anleiten zu können.

Für die Orientierung in der
heutigen Situation möchte
ich noch folgendes in die
Diskussion werfen:
Es wird viel von Gegenmacht
geredet, aber was
bedeutet das? Die meisten
verstehen darunter
eine organisierte Opposition
gegen die Regierung,
die die Rolle eines politischen
Korrekturorgans zur
Durchsetzung bestimmter
Interessen der Volksmassen
spielt. Sehr oft ist einfach
so etwas wie eine radikale
Bürgerinitiative damit gemeint,
die sozialpolitische
Interessen durchsetzen
soll. Diese Vorstellung ist
durchaus kompatibel mit
dem System der Sozialpartnerschaft,
man könnte
es auch als zivilgesellschaftliche
Variante der
Sozialpartnerschaft bezeichnen.
Das bestehende
System wird nicht in Frage
gestellt, sondern es geht
um seine Verbesserung
im Sinn der Interessen der
Arbeiter/innen und Volksmassen.
Wenn wir von
Gegenmacht oder Aufbau
von Gegenmachtorganen
sprechen meinen wir etwas
anderes, nämlich den
Aufbau von Organen, die
den bürgerlichen Staat
in Frage stellen – sowohl
hinsichtlich der Verwaltungs-
und Entscheidungsbefugnisse
als noch viel
mehr im Sinn des von ihm
beanspruchten Gewaltmonopols.
Viele fortschrittliche Menschen
verzweifeln heute
an der scheinbar uner-
schütterlichen Allmacht
des bürgerlichen Staates.
Als Folge davon beschränken
sie sich von vornherein
auf Teilforderungen, au
Verbesserungen im Kleinen.
Tatsächlich erscheint
der Unterdrückerstaat nur
so allmächtig, weil wir so
schwach sind und viel zu
wenig daran arbeiten,
wirkliche Stärke aufzubauen
– ideologisch, politisch
und dann auch militärisch
– im Sinn einer wirklichen
Gegenmacht. Weil wir uns
zu wenig darauf konzentrieren,
wie das ganze kapitalistische
System gekippt
werden kann.
So und jetzt möchte ich
die Diskussion eröffnen.
Proletarische Revolution 46
39

Pariser Commune
40
... die Gesetze seien künftig nicht beachtet,
in Erwägung dass wir nicht mehr Knecht sein woll ´ n!
Flugblatt der IA*RKP vom 1. März 2011
Die Bourgeoisie befi ndet
sich derzeit in der Offensive
gegenüber der Arbeiter/innenklasse
und den
Volksmassen. Auch wenn
sie, wenn auch freilich
nicht in großen Sprüngen
sondern schön langsam,
aus der die letzten Jahre
prägenden Weltwirtschafts
krise herauskommt,
versucht sie natürlich alles,
die Lasten dieser Krise weiterhin
auf die Ausgebeuteten
abzuladen und das
mit weiteren Vorstößen
zu verknüpfen. In der Tat,
die Ent wicklung im Abbau
der wirtschaftlichen und
demokratischen Rechte
der Arbeiter/innenklasse
beschleunigt sich, die
Ausplünderung der Volksmassen
in den Neokolonien
wird durch die Imperialisten
an allerlei Fronten
verschärft. Zwischen den
imperialistischen Staaten,
verschärft sich die Konkurrenz
um Vormachtstellungen
in den Regio nen des
Trikonts (Afrika, Asien und
Lateinameri ka) und anderer
unter dem Stiefel des
Imperialis mus stehender
Weltgegenden (wie z.B.
Balkan/ Ost europa). Diese
Entwicklung lässt das Kapital
zu immer kühneren,
weitergehenden Aktionen
und Mitteln greifen, bis
hin zum letzten Weg die
Wi der sprüche untereinander
zu lösen: Krieg, imperialistischer
Krieg. Sehen
wir uns die Entwicklung
der EU, Russlands, der USA
und teilweise wohl auch
Chinas an, so treten die
massiven Widersprü che
unter ihnen, auch wenn sie
immer wieder zeit weilige
Bündnisse und Abkommen
untereinan der schließen,
recht klar zu Tage. Es
ist somit alles an dere als
vermessen, die steigende
Kriegsgefahr klar zu benennen.
Für die Arbeiter/innenklasse
stellt sich dieser Situa tion
gegenüber die Frage: Was
tun? Wie können wir der
Ausbeutungsoffensive des
Kapitals, der steigenden
Kriegsgefahr, dem Imperialismus
ent gegentreten?
Auf was sollten wir unsere
Kämpfe ausrichten, und
wie diese überhaupt anpacken?
Lauter gute Fragen.
Die Arbeiter/innenklasse
hat dabei schon eine lange
Geschichte der Kämpfe,
Sie ge und Niederlagen,
und bei Fragestellungen
solcher Art, empfi ehlt es
sich immer wieder, einen
Schritt zurückzutreten und
die Erfahrungen unserer
Vorkämpfer/innen genau
zu studieren. Nicht um zu
einem Historikerclub zu
werden oder aus Freu de
an der schönen Schrift,
sondern schlicht deshalb,
weil schon vieles im
Kampf errungen wurde,
was auch für unsere heutigen
Klassenausein andersetzungen
wichtig ist zu
verstehen und zu kennen
– und so wie das Rad kein
zweites Mal erfunden werden
muss, wohl aber entwickelt
werden kann (es
z.B. stabiler machen), verhält
es sich auch mit den
Kämpfen des Proletariats;
auch hier gilt, dass wir im
Sinne einer Entwicklung,
die nur möglich ist, wenn
wir den Gegenstand der
Entwicklung auch kennen,
an bisher gemachte
Erfahrungen an knüpfen
sollten.
Einer der ganz großen
Punkte, ist dabei die Pari-
ser Commune, erste Diktatur
des Proletariats, vor 140
Jahren. Die Gute mag alt
sein, sicherlich, doch steckt
sie so sehr voller grundsätzlicher,
wegwei sen der
Lehren, dass es für das
revolutionäre Pro letariat
ganz und gar zwingend
notwendig ist, sich mit ihr
auseinanderzusetzen und
das positive Erbe der Commune
in seine heutigen
Kämpfe aufzuneh men! Es
geht dabei nicht nur darum,
anhand eines praktischen
Beispiels zu sehen,
zu welchen großen Taten
die kämpfende Arbeiter/innenklasse
fähig ist,
sondern auch darum die
Lehren für die höchste poli
tische Organisationsform
des Proletariats im Klassenkampf
zu ziehen: die
Kommunistische Par tei.
„Der sozialdemokratische
Philister ist neuerdings
wieder in heilsamen
Schrecken geraten bei
dem Wort: Diktatur des
Proletariats. Nun gut meine
Herren, wollt ihr wissen
wie diese Diktatur aussieht?
Seht euch die Pariser
Kommune an. Das war
die Diktatur des Proletariats“
(Friedrich Engels)
Während des deutschfranzösischen
Krieges im
19. Jahrhundert (ab Juli
1870), schufen sich die Pariser
ArbeiterInnen ihre
eigenen bewaffneten
Formatio nen, Nationalgarde
genannt. Die herrschende
Klas se, die Bourgeoisie,
sah sich davon
bedroht, doch aufgrund
des Umstands, dass sie einerseits
mit Deutschland
im Krieg lag, und andererseits
die Natio nalgarde

300.000 Prole tarier/innen
unter Waffen umfasste, sah
sie für sich nicht den nötigen
Handlungsspielraum,
um der Nationalgarde offen
entgegenzutreten. Die
Bourgeoisie war sich da rüber
klar, dass dieses ArbeiterInnenheer
im eigenen
Hinterland eine Gefahr
darstellte, gleichzeitig aber
auch darüber, dass eine offene
Konfrontation zur Eskalation
führen würde. Um
in dieser Situation die Zügel
in der Hand zu behalten
und die Natio nal garde für
größere Kampfeinsätze unfähig
zu machen, beschloss
sie, ihr durch Agenten
zumin dest die Geschütze zu
stehlen. Die Agenten der
Bour geoisie wurden jedoch
entdeckt, der Versuch scheiterte
und für die ArbeiterInnen
in der Natio nal garde
war nun endgültig klar,
dass sie sich von der „eigenen“
Bourgeoisie nichts zu
erwarten brau che.
Die Empörung war groß
und heizte die ohnehin
schon aufgeladene (und
von mehreren vorgegangenen
Emeuten und Aufständen
gekennzeichnete)
Stimmung weiter an – die
bewaffneten Arbeiter/innen
wagten den Aufstand
und fegten die Herr schenden
am 18. März 1871, vor
140 Jahren, aus Paris hinaus.
Während die Bourgeoisie
aus Paris hinaus gejagt
wurde, übernahmen schon
die Arbei ter/innen selbst
die Macht; in einer historischen
Pioniertat schufen sie
als erstes eine Regie rungsform
der unumschränkten
Herrschaft der Arbeiter/innenklasse,
die als „Diktatur
des Proleta riats“ bezeichnet
wird.
Manch eineR mag bei dem
Wort Diktatur in „heilsamen
Schrecken“ geraten,
doch sehen wir uns diese
Diktatur des Proletariats
an, so erkennen wir rasch,
dass es sich um die Diktatur
über die Ver hält nisse der
kapitalistischen Ausbeutung
der Mas sen handelt
– es sich aber viel mehr um
eine Form der Organisation
handelt, die dazu bestimmt
ist, die Befreiung der Arbeiter/innenklasse
und ihrer
Bündnispartner voranzutreiben
und den Weg zu
einer klassen- und staatenlosen
Gesellschaft zu ebenen.
Die ersten, umgehend
getroffenen Maß nahmen
der Commune, waren in
der bisherigen Geschichte
beispiellos: Sie beschloss die
jeder zeitige Abwählbarkeit
von politischen Repräsentanten,
Beamten,… wenn
diese über ihre Tätigkeit
nicht immer Rechenschaft
im Sinne des Proleta riats
ablegen können. Bürgerliche
Gerichte wurden durch
Volksgerichte ersetzt, in denen
das Prole ta riat selbst
Recht sprach. Der Lohn von
Abgeord ne ten durfte den
eines durchschnittlich qualifi
zierten Arbeiters nicht
übersteigen, das stehende
Heer der Bourgeoisie wurde
aufgelöst und durch
allgemeine Volksbewaffnung
ersetzt – ein Schritt
der deutlich zeigt, dass die
Commune die Herrschaft
der Arbeiter/innenklasse
selbst war und sich deshalb
nicht davor zu fürchten
brauchte, dass das Volk
von Paris nun bewaffnet
war. Diese und viele andere
Maßnahmen brachten
der Pariser Commune viel
Ansehen im internationalen
Proletariat und eine
feste Verankerung in Paris
selbst. Dennoch dauerte
sie nur 72 Tage (!) an. Die
Maßnahmen der Com mune
mögen zwar, bedenkt man
die kurze Zeit die sie hatte,
in diesem Kontext noch viel
beeindru cken der wirken,
doch um tat sächlich Lehren
zie hen zu können, müssen
wir auch danach fragen,
warum sie nur so kurz Bestand
hatte?!
„Die Waffe der Kritik kann
allerdings die Kritik der
Waffen nicht ersetzen, die
materielle Gewalt muss
gestürzt werden durch materielle
Gewalt, allein auch
die Theorie wird zur materiellen
Ge walt, sobald sie
die Massen ergreift (…)“
(Karl Marx)
Erstens hatte die Commune
keine geeinte proleta rischrevolutionäre
Führung. In
der Nationalver samm lung
(dem Ersatz des Parlaments)
saßen ne ben konsequenten
Revolutionär/innen auch
viele Vertreter verschiedener
kleinbürgerlicher Strömun
gen und Gruppen. Sie
sabotierten teilweise offen
die Beschlüsse der Com mune
und gaben Manifeste
heraus, in denen sie die
revolutionäre Linie angriffen.
So ermöglichten diese
Strömungen innerhalb
der Commune es den offenen
bürgerlichen Kräften
außerhalb von Paris, die
Schwächen der Com mune
in ihrem Sinne auszunutzen
und Macht der Ar beiterInnen
niederzuschlagen.
Das Fehlen einer wirk lichen
Kom mu nistischen Partei
und der falsch geführte
Linien kampf innerhalb der
Commune sind bittere Lehren,
die jede revolutionäre
Proletarische Revolution 46
41

Pariser Commune
42
Organisation heute genau
studieren muss, denn sie
berühren durch wegs den
Lebensnerv der proletarischen
Macht.
Zweitens hatten kleinbürgerliche
Vorstellungen in
der Commune so weitgehenden
Einfl uss, dass das
die notwendige Allseitigkeit
der Diktatur über die
Bourgeoisie untergrub
und verhinderte. Die Vertre
ter der kleinbürgerlichen
Linie begriffen nicht,
dass es nicht damit getan
sein konnte, die alten
Herrscher einfach fortzujagen
und Paris zu neh men,
sondern dass der bewaffnete
Aufstand des Proletariats
ausgeweitet werden
muss, die Vertre ter der alten
Ordnung niedergehalten
werden müs sen und
das Proletariat im Bündnis
mit den Volks massen
deshalb zu diktatorischen
Mitteln gegen das Kapital
greifen muss, um in seiner
eigenen Befreiung voranzuschreiten
und damit die
Demo kra tie für die Massen
zu verwirk lichen. Deshalb
konnten sich die früheren
Herrscher, Bourgeoisie
und Adel, in Versailles
verschanzen, neu konstituieren
und mit Deutsch land
die Kriegshandlungen einstellen
um gemein sam auf
die Pariser Com mu ne loszuschlagen.
Die Lehre von der Notwendigkeit
der allseitigen Diktatur
über die Bourgeoisie,
wurde durch die Commune
mit den Strömen von Blut,
die bei ihrer Niederschlagung
fl ossen (über 100.000
Kämpfe r/innen wurden bei
der Einnahme von Paris
durch die deutsch/französischen
Truppen niederge-
me tzelt) teuer erkauft. Die
Commune bewies, dass
sich das Proletariat, will es
die Macht erringen, seine
eigenen bewaffneten Einheiten
schaffen muss.
Ein dritter, wesentlicher
Punkt, ist die Frage der
Bündnisse, die die Revolutionäre
eingehen.
Ver s t and es die Commune
ausgezeichnet, auch
die nicht-proletarischen
Schichten in Paris für sich
zu gewinnen, so versagte
sie in der Gewinnung der
Bauernschaft außerhalb
von Paris - ein Fehler, der
den deutsch/französischen
Truppen den Vor marsch
auf Paris erleichterte und
wesentlich dazu beitrug,
dass die Commune auf Paris
beschränkt blieb. Auch
wenn die Frage des Bündnisses
mit der Bau ernschaft
heute in Österreich für
die Revolutio när/innen
weniger Relevanz besitzt
als 1871 in Frankreich, so
ist es doch die nicht zu
unter schä tzende Frage
der Bündnisse, die über Erfolg
oder Misserfolg einer
Revolution entscheiden
kann. Ebenso kann darüber
hinaus gesagt werden,
dass wir heute in den imperialistischen
Ländern
keine Revolution zustande
bringen werden, wenn
wir es nicht verstehen, mit
den Volkskämpfen in den
aus gebeuteten, neokolonial
abhängigen Ländern
ein festes Bündnis einzugehen
und unsere Kämpfe
aufs Engste miteinander
zu verbinden.
Gehen wir über eine Bewunderung
der Commune
für ihre großartigen Pioniertaten
hinaus und nehmen
die notwendige Ana-
lyse ihrer Schwächen und
Fehler vor, so erkennen
wir erst in vollem Um fang,
was für ein leuchtendes
Vorbild sie selbst 140 Jahre
nach ihrem Bestehen
ist. Die Lehren der Pariser
Commune sind unentbehrliche
Werkzeuge in der Frage,
wie die kapitalistische
Ausbeuterord nung heute
zu Fall gebracht werden
kann. Die Pa riser Commune
ist der erste rote Stern
in einer Rei he, die durch
die sozialistische Oktoberrevolution
in Russland und
die Große Proletarische
Kultur revo lution in China
weitergeführt wurde.
Auf die sen drei praktischen
Ereignissen und den
dazuge hörigen Theorien
ruht heute das Verständnis
eines proletarischen,
revolu tio nären Kommunismus
– ohne die Lehren
dieser drei Ereignisse,
ohne sie voll und ganz in
die eige ne politische Linie
aufzu nehmen, werden
wir nicht dazu in der Lage
sein, den Kapitalismus zu
zer schlagen, die Diktatur
des Proletariats zu er richten
und den Weg zu einer
klassen- und staaten losen
Gesellschaft, dem Kommunismus,
zu beschreiten.
„Das Paris der Arbeiter,
mit seiner Kommune, wird
ewig gefeiert werden als
der ruhmvolle Vor b ote
einer neuen Gesellschaft.
Seine Märtyrer sind eingeschreint
in dem großen
Herzen der Ar be i terklasse.
Seine Vertilger hat die Geschichte
schon jetzt an den
Schandpfahl genagelt,
von dem sie zu erlösen
alle Gebete ihrer Pfaffen
ohn mächtig sind“
(Karl Marx, Bürgerkrieg in
Frankreich)

Lest,
studiert und
diskutiert:
Zeitungen, Sachbücher,
Romane und vieles mehr
MARXER LESESTUBE
Vereinslokal des
MARXER Literatur-
und Studienklubs
A-1030 Wien, Marxergasse 18
(Ecke Gärtnergasse,
5 Minunten von U3/U4 Landstraße)
Tel: 0681 / 10278815
jeden Freitag von 16 bis 20 Uhr
und wenn wer da ist
Nr.44
unabhängig
Proletarische von Staat und Kapital
Revolution
im 141. Jahr
der Pariser Kommune
11. Jg.
Nr.45
Proletarische
Revolution
im 141. Jahr
der Pariser Kommune
12. Jg.
Proletarier/innen aller Länder, vereinigt euch!
Juni 2011 Spendenempfehlung: Euro 2,-
China -
ein imperialistisches Land
auf dem Weg
zu einer globalen Hegemonialmacht
„Der Imperialismus und alle Reaktionäre sind Papiertiger“
- Auch der chinesische!
Proletarier/innen aller Länder, vereinigt euch!
März 2011 Spendenempfehlung: Euro 2,-
Im Abo kostet die PR für 1 Jahr
(4-6 Ausgaben + extra Aussendungen)
Inland: 20,- (Sozialabo: 15,-)
Ausland: 30,- Euro

Impressum:
Medieninhaber, Herausgeber,
für den Inhalt verantwortlich
Kollektiv Proletarische Revolution
c/o Stiftgasse 8, 1070 Wien
www.prolrevol.wordpress.com
Die Proletarische Revolution liegt in folgenden
Buchhandlungen / Vereinslokalen auf
(und ist dort auch käufl ich zu erwerben):
- Buchhandlung Frick, 1010 Wien, Schulerstraße 1-3
- Buchhandlung Südwind, 1090 Wien, Schwarzspanierstrr. 15
- Buchhandlung Winter, 1010 Wien, Rathausstraße 18
- Buchhandlung des ÖGB, 1010 Wien,
Rathausstraße 21/Ecke Universitätsstraße
- Literaturcafe Buchhandlung Lhotsky, 1020 Wien,
Rotensterngasse 4/Ecke Taborstraße
- Marxer Lesestube, 1030 Wien, Marxergasse 18
- Buchhandlung Alex, 4020 Linz, Hauptplatz 21
- Buchhandlung Hacek, 9020 Klagenfurt, Paulitschgasse 5-7
- Rotes Antiquariat, Rungestraße 20, D-10179 Berlin
- Buchladen Georgi Dimitroff, Speyerer Straße 23,
D-60327 Frankfurt/Main
- M 99, Manteuffelstraße 99, D-10997 Berlin