Leanne Payne, Real Presence, Anhang Liebe Freunde

Christus vor mir, Christus hinter mir,
Christus zu meiner Seite.
Christus über mir, Christus unter mir,
Christus in mir.
Christus zu meiner Rechten,
Christus zu meiner Linken,
Christus wenn ich liege, sitze, mich erhebe.
Christus im Herzen aller, die mich kennen,
Christus im Munde aller, die mir begegnen,
Christus im Auge aller, die mich sehen,
Christus im Ohr aller, die mich hören.
Liebe Freunde
es ist mir eine große Freude, alle Leser aus
den deutschsprachigen Ländern auf diesem
Weg zu grüßen. Ich bin sehr dankbar dafür,
dass das deutsche Team Ihnen den Anhang
aus meinem Buch „Real Presence“ zugänglich
macht.
Gott segne Sie!
Leanne Payne
Pastoral Care
Ministries
Leanne Payne, Real Presence, Anhang
„W
er den Unterschied zwischen
Gut und Böse nicht
sehr ernst nimmt, kann leicht
sagen, alles auf dieser Welt sei
ein Teil von Gott. Wer aber manche Dinge für
wirklich schlecht hält, Gott dagegen für wirklich
gut, muß anderer Meinung sein. Er muß glauben,
daß Gott von der Welt zu unterscheiden ist
und daß vieles in dieser Welt seinem Willen
widerspricht.
Stellt man einen Pantheisten vor einen Krebskranken
oder in ein Elendsviertel, so sagt er
unter Umständen: »Wenn Sie das nur aus der
göttlichen Perspektive sehen könnten, so würden
Sie begreifen, auch dies ist Gott.« Worauf ihm
der Christ antwortet: »Reden Sie keinen solch
verdammten Unsinn!« Denn das Christentum
ist eine kämpferische Religion. Es glaubt, daß
Gott die Welt geschaffen hat, daß Raum und
Zeit, Hitze und Kälte, alle Farben und Düfte, alle
Tiere und Pflanzen Dinge sind, die Gott »aus
seinem Geist schuf«, so wie ein Künstler ein
Kunstwerk schafft. Es glaubt aber auch, daß sich
vieles in dieser von Gott erschaffenen Welt
falsch entwickelt hat und daß Gott darauf besteht,
und zwar mit Nachdruck darauf besteht,
daß diese Dinge wieder in Ordnung gebracht
werden.«
– C.S. Lewis, Pardon, ich bin Christ –
Die Gegenwart – und den potentiellen
Triumph – Gottes in allen Dingen zu erkennen,
und zu erleben wie die Inkarnation Gottes auf
die Erlösung der ganzen Schöpfung hinwirkt,
PCM
Rundbrief
Sommer 2005
Die große
Scheidung
bedeutet zugleich das Gespür für das, was
Paulus „das Geheimnis der Ungerechtigkeit“
nennt: das Problem des Bösen. Insbesondere
bedeutet es, die Bösartigkeit des Bösen und
seine unversöhnliche Verneinung des Guten
bewusst wahrzunehmen (ohne sich davon
einschüchtern zu lassen). Lewis gibt denjenigen,
die in irgendeiner Weise Gut und Böse zu
versöhnen suchen, folgende Antwort:
Blake schrieb Die Hochzeit von Himmel
und Hölle. Wenn ich von ihrer Scheidung
geschrieben habe, so nicht in der Meinung,
ich sei ein ebenbürtiger Gegenspieler für
ein so großes Genie, noch auch als wäre
ich überhaupt gewiß, ich wüßte, was er
gemeint hat. Aber in dem einen oder
andern Sinn ist der Versuch, diese Hochzeit
zu vollziehen, ein nie veraltendes Anliegen.
Der Versuch gründet sich auf den Glauben,
daß die Wirklichkeit uns niemals vor ein
absolut unausweichliches „Entweder-Oder“
stellt; daß, mit Geschick, Geduld und (vor
allem) genügender Zeit, ein solcher Weg
zur gleichzeitigen Umfassung beider Möglichkeiten
immer gefunden werden kann;
daß Entwicklung oder Anpassung oder
Verfeinerung genügt, um irgendwie Böses
in Gut zu verkehren, ohne daß wir je zu
einer endgültigen und gänzlichen Verwerfung
von irgend etwas, was wir gern behalten
möchten, aufgefordert würden.
Diesen Glauben halte ich für einen verhängnisvollen
Irrtum.“ 1

Die Erkenntnis, dass das Böse in dieser
Welt aktiv, machtvoll und auf höchst intelligente
Weise bösartig ist, heißt nicht unbedingt,
Gottes letzte Autorität in Frage zu stellen oder
die Einheit und das letztendlich Gute Seiner
Schöpfung zu verneinen. Vielmehr bedeutet
es, wie Paulus schreibt, die Erkenntnis, dass
„wir nicht mit Fleisch und Blut zu kämpfen
haben, sondern mit Mächtigen und Gewaltigen,
nämlich mit den Herren der Welt, die
in dieser Finsternis herrschen, mit den bösen
Geistern unter dem Himmel.“ 3
Die Erkenntnis, dass das Böse in dieser
Welt aktiv, machtvoll und auf höchst intelligente
Weise bösartig ist, heißt nicht unbedingt,
Gottes letzte Autorität in Frage zu stellen oder
die Einheit und das letztendlich Gute Seiner
Schöpfung zu verneinen. Vielmehr bedeutet
es, wie Paulus schreibt, die Erkenntnis, dass
„wir nicht mit Fleisch und Blut zu kämpfen
haben, sondern mit Mächtigen und Gewaltigen,
nämlich mit den Herren der Welt, die
in dieser Finsternis herrschen, mit den bösen
Geistern unter dem Himmel.“ 3
An Satan oder den Teufel zu glauben
ist keine Voraussetzung, um in den
Himmel zu kommen; es nicht zu tun
macht einen allerdings nicht nur blind
für das Toben des Feindes, der Geist,
Seele und Leib zur Not auch scheibchenweise
verschlingen will, sondern
kann auch zu einem Gottesbild führen,
das das Böse in sich einschließt.
Die Gestalt des Heiligen Geistes beinhaltet
dann für die, die Gut und Böse versöhnen
wollen, gewiss auch etwas Dunkles. Und das
ist, wie Christus mit Nachdruck verkündet4 ,
Gotteslästerung. Lewis nennt dies „verdammten
Unsinn“ – der „unter dem Fluch Gottes
steht, und all jene, die ihn glauben, in den
ewigen Tod führen wird (wenn Gottes Gnade
nicht eingreift).“ 5
Die Gestalt des Heiligen Geistes beinhaltet
dann für die, die Gut und Böse versöhnen
wollen, gewiss auch etwas Dunkles. Und das
ist, wie Christus mit Nachdruck verkündet4 ,
Gotteslästerung. Lewis nennt dies „verdammten
Unsinn“ – der „unter dem Fluch Gottes
steht, und all jene, die ihn glauben, in den
ewigen Tod führen wird (wenn Gottes Gnade
nicht eingreift).“ 5
Und heutzutage geht eine
Menge solchen Unsinns um,
selbst unter christlichen Gelehrten
und Theologen. Ein halbes
Jahrhundert der „Entmythologisierung“
der Schrift in Verbindung
mit dem Naturalismus
und einer Konzentration auf
wissenschaftliche Psychologie
hat es vielen christlichen Priestern
und Pfarrern unmöglich gemacht,
die Notwendigkeit einer Befreiung
der Seele von dem gefallenen
Selbst und dem Teufel zu
erkennen, geschweige denn das
dazu Notwendige zu tun. Somit
bleibt die Person, die an Depression
oder geistlicher Bedrückung
leidet, um gar nicht von echter
Besessenheit zu reden, weiterhin
in ihrer Opferrolle und wird in
einem ermüdenden Kreislauf
vom Pfarrer über den Arzt zum
Psychologen und dann zum
Psychiater weitergereicht, um
schließlich wieder beim Pfarrer
zu landen. Das gleiche gilt auch
auf anderer Ebene: christliche
Gemeinden leiden schweren
Schaden durch ihren Mangel an
Erkenntnis und Autorität gegenüber
der unheiligen Macht,
die sie von einem gemeinsamen
Leben der Liebe und Kraft abhalten
will.
Andererseits existiert ein ebenso gefährlicher
Fehler, den es zu vermeiden gilt:
Es gibt zwei Irrtümer über die Teufel, in
die das Menschengeschlecht leicht verfällt.
Sie widersprechen sich und haben doch
dieselbe Auswirkung. Der eine ist, ihre
Existenz überhaupt zu leugnen. Der andere
besteht darin, an sie zu glauben und sich
in übermäßiger und ungesunder Weise
mit ihnen zu beschäftigen. Die Teufel selbst
freuen sich über beide Irrtümer gleichmäßig.
Sie begrüßen den Materialisten wie
den Anhänger der schwarzen Magie mit
demselben Vergnügen. 6
Es gibt zwei Irrtümer über die Teufel, in
die das Menschengeschlecht leicht verfällt.
Sie widersprechen sich und haben doch
dieselbe Auswirkung. Der eine ist, ihre
Existenz überhaupt zu leugnen. Der andere
besteht darin, an sie zu glauben und sich
in übermäßiger und ungesunder Weise
mit ihnen zu beschäftigen. Die Teufel selbst
freuen sich über beide Irrtümer gleichmäßig.
Sie begrüßen den Materialisten wie
den Anhänger der schwarzen Magie mit
demselben Vergnügen. 6
Ich habe erlebt, dass nicht wenige, nachdem
sie ihre Blindheit gegenüber der Existenz und
der Verschlagenheit des Teufels bereut haben,
anfingen, ihn so gut wie überall sehen; im
Grunde „praktizieren“ sie damit nur seine
Anwesenheit. Bald beginnen sie mit „Befreiungsdienst“
und „Exorzismus“, um dann als
„Zauberer“ zu enden. Lewis macht plastisch
deutlich, wie begeistert die Teufel von diesem
Fortschritt sind, die diesen gefallenen Planeten
auf der Suche nach Seelen durchstreifen um
sie zu verschlingen. Das ist die Gefahr, wenn
man in dieser Zeit des Naturalismus die
„Qualität des Unglaubens“ entfernt, die zwar
nicht die Teufel ausgetrieben hat, uns aber
zumindest vor dem „Aberglauben“ hinsichtlich
ihrer Existenz, und vor dem Praktizieren schwarzer
wie weißer Magie bewahrt hat. Allerdings
zer wie weißer Magie bewahrt hat. Allerdings
2
Liebe Le
in Wheaton bei Chicago ist gerade die
alljährliche PCM-Konferenz mit 750
Teilnehmern zu Ende gegangen. Leanne
Payne konzentrierte sich vorher auf ihr
neues Buch, ihre Autobiografie, und hat
daher keinen englischen Sommer-
Rundbrief herausgegeben. Wir wollten
Sie nicht bis zum Ende des Jahres warten
lassen und haben uns entschlossen,
Ihnen eine gehaltvolle Urlaubslektüre
anzubieten.
Der Artikel „Die große Scheidung“
stammt aus Leanne Paynes erstem Buch,
das uns leider in deutscher Sprache
nicht vorliegt. „Real Presence“ erschien
im Jahr 1979 mit dem Untertitel „Der
Heilige Geist in den Werken von C.S.
Lewis“. Es geht um „die Herrlichkeit des
Christus in uns und mit uns“, so der
Untertitel der Neuauflage von 1995.
Der Roman von C.S. Lewis „Die große
Scheidung oder Zwischen Himmel und
Hölle“ ist seit langem in deutscher Sprache
erhältlich und Ihnen vielleicht bekannt.
Das Thema des gleichnamigen Anhangs
von Leanne Payne, die notwendige
Scheidung zwischen Gut und Böse, hat
nichts an seiner Bedeutung verloren.
Im Gegenteil, wir sind täglich damit
konfrontiert, sehr oft sogar ohne es zu
merken! Wir wünschen uns, dass dieser
Text für Sie zu einer wirksamen Orientierungshilfe
wird. Am besten lesen Sie
dazu noch einmal – oder zum ersten
Mal – die kurze, spannende Erzählung,
die Lewis verfasst hat.
Auf den letzten Seiten dieses Rundbriefs
wollen wir Ihnen einen Eindruck von
muss dieses Risiko im Interesse der Wahrheit
eingegangen werden, denn
das Böse kann weder geleugnet noch
Gott zugeschrieben werden.
Ebenso ist es notwendig, dass die Kirche die
Wahrheit über das Böse und seine Herkunft weiß,
wenn sie zu einer wahrhaft christlichen Psychologie
des Menschen gelangen und die Verantwortung
für die Heilung bedrückter und irregeführter
Herzen aufs Neue übernehmen will.

ser,
dem diesjährigen Seminar „Unterwegs
zum neuen Menschen“ vermitteln. Conlee
und Signa Bodishbaugh nahmen diesmal
200 Personen auf eine solche „Reise“ mit.
Als Veranstalter freuten wir uns über die
wachsende geistliche Dichte und die
Dynamik sowohl im Team als auch unter
den Teilnehmern. Die positive Resonanz
hielt nach dem unvergesslichen Abschlussgottesdienst
noch an. Viele haben
von nachhaltigen Veränderungen berichtet
und wollen ihre Ehepartner oder
Freunde zur nächsten Reise mitbringen
bzw. schicken. Voraussichtlich gibt es
schon im März 2006 dazu Gelegenheit.
Der bereits geplante Termin musste verschoben
werden. In den nächsten Tagen
(Juli 2005) wird die Entscheidung fallen.
Sie werden auf jeden Fall die ersten
Einladungen erhalten.
Herzliche Grüße und Segenswünsche
Im Namen des Redaktionsteams
Christiane Mack
Kein anderer Psychologe oder Philosoph
hat das Unterbewusstsein und seine Art und
Weise des Erkennens besser verstanden als C.
G. Jung. Er wusste auch darum, dass es diabolische
wie göttliche Offenbarungen gibt –
solche, die verdammen und zum Zerfall der
Persönlichkeit führen, und solche, die informieren
und zur „Individuation“ oder „Integration“
der Persönlichkeit führen. Jung selbst war von
frühester Kindheit an empfänglich für diabolische
Offenbarungen gewesen. Es ist sehr schade,
dass dieser große Denker trotz seiner Einsichten
Gut und Böse versöhnt hat und somit Gott
zum „dunkeln auctor rerum creatarum, dem
Einzigen, der wirklich für das Leid der Welt
verantwortlich ist“ 9 machte. Wie der Dichter
Blake vermählte er Himmel und Hölle; er
brachte, in seinen eigenen Worten, Oben und
Unten zusammen. Interessanterweise empfing
er – wiederum wie Blake – diese Versöhnung
von Gut und Böse in Form einer Offenbarung.
Dies brachte ihn dazu, dem psychischen
Leben zwei Pole zuzuschreiben, Gut und Böse,
und so in ähnlicher Weise Jahwe und Satan
als zwei Pole eines Wesens zu sehen. Dieses
Argument ist identisch mit der Argumentation
Westons gegenüber Ransom in Lewis’ Science
Fiction Buch Perelandra.
Im Alter von drei oder vier Jahren hatte Jung
einen angsteinflößenden Traum, in dem er in
die Unterwelt zu dem Gott des „Unten“, einem
schrecklichen Wesen in Gestalt eines rituellen
Phallus auf einem Thron, gebracht wurde.
Der Phallus dieses Traumes scheint auf
alle Fälle ein unterirdischer und nicht zu
erwähnender Gott zu sein. Als solcher ist
er mir durch meine ganze Jugend geblieben
und hat jeweils angeklungen, wenn
vom Herrn Jesus Christus etwas zu empathisch
die Rede war. Der „hêr Jesus“ ist
mir nie ganz wirklich, nie ganz akzeptabel,
nie ganz liebenswert geworden, denn
immer wieder dachte ich an seinen unterirdischen
Gegenspieler als an eine von
mir nicht gesuchte, schreckliche Offenbarung.
10
Dieser Traumphallus wurde ihm als der
„Menschenfresser“ vorgestellt, ein Horrorbild,
das sich von Menschenfleisch ernährte. Dieses
Bild verfolgte Jung jahrelang; erst später erkannte
er, dass es sich um einen rituellen
Phallus handelte. Diese und weitere solcher
dunklen Offenbarungen prägten sein Leben
und Denken und führten dazu, dass er glaubte
und lehrte, dass „der dunkle Herr Jesus“, oder
die dunkle Seite Gottes, und der Phallusgott
ein und derselbe sind. Beide sind potentiell
destruktiv. Es ist interessant zu sehen, dass
diese dunkle Macht, die sich die schöpferischen
Funktionen des Menschen tatsächlich
so schnell zu Nutzen macht und pervertiert,
sich gleichzeitig als Phallus auf dem Thron
darstellt, der Anbetung fordert. So wird in
primitiven und heidnischen Riten ebenso wie
in der heutigen Zeit die Sexualität auf den
Thron erhoben und „vergöttlicht“. 11
Aufgrund seiner Beschäftigung mit der
antiken Mythologie und der mittelalterlichen
Alchemie nennt Jung diesen Gott den
„chthonischen“ oder „unterirdischen“ Geist und
sieht ihn als ein Numinosum (eine göttliche
Kraft) im Leben und in den Werken Freuds.
Laut Jung war es „unverkennbar, dass die Sexualtheorie
Freud in ungewöhnlichem Maße am
Herzen lag. Wenn er davon sprach, wurde sein
Ton dringlich, fast ängstlich, und von seiner
kritischen, skeptischen Art war nichts mehr zu
bemerken. Ein seltsam bewegter Ausdruck,
3
dessen Ursache ich mir nicht erklären konnte,
belebte dabei sein Gesicht.“ 12 Später sagte
Freud zu Jung: „…versprechen Sie mir, nie die
Sexualtheorie aufzugeben. Das ist das Allerwesentlichste.
Sehen Sie, wir müssen daraus ein
Dogma machen, ein unerschütterliches Bollwerk.“
13 Freud, der sich selbst als gänzlich
unreligiös betrachtete, hatte zwar Jahwe aufgegeben,
kam dadurch aber nach Jungs Interpretation
nur in die Gewalt der Kehrseite Jahwes,
des Gottes der Unterwelt oder chthonischen
Geistes: „Freud hat sich nie gefragt, warum er
ständig über den Sexus reden musste, warum
ihn dieser Gedanke so ergriffen hat … eben
darum sehe ich in ihm eine tragische Gestalt;
denn er war ein großer Mann und, was noch
mehr ist, ein Ergriffener.“ 14 Über Sexualität sagt
Jung „Als Ausdruck eines chtonischen Geistes
ist die Sexualität von größter Bedeutung. Denn
jener Geist ist „das andere Gesicht Gottes“, die
dunkle Seite des Gottesbildes.“ 15
Die dunkle Macht hat auch noch andere
Seiten als die sexuelle, aber Jung weist darauf
hin, dass sie oft die sexuelle Maske trägt. Seine
Beobachtung erklärt, wieso Sexualität häufig
sowohl in der Kunst als auch in der Religion
zu einem Numinosum wird, wenn sich die
intuitive Seite des Menschen ohne den Einfluss
des Heiligen Geistes und/oder der Vernunft
entwickelt. Sexueller Götzendienst verschiedenster
Art ist die Folge. 16 In der Kunst wie in der
Religion konzentriert sich die dunkle Macht
oft zuerst auf die schöpferischen Fähigkeiten
des Menschen (sei es in der Fantasie oder in
der Tat) und unterwirft ihn sich damit. Die
Macht, die nie erschaffen sondern nur zerstören
kann, will genau dort den Tod beginnen lassen,
wo Gott dem Menschen Leben schenken will.
Aufgrund seiner Theorie von Gut und Böse
lehnte Jung die christliche Offenbarung eines
Gottes ab, der ausschließlich gut ist, bei dem
es keine Dunkelheit und keinen Schatten der
Veränderung gibt. Obwohl er nie dem Materialismus
das Wort redete, führt Jungs Sicht der
Wirklichkeit zur Anthropozentrizität (den Menschen
in den Mittelpunkt setzend, Anm. d.
Red.). Er gelangte zu dem, was Lewis die
„Zwischensicht“ nennt: Gott ist eine Macht
ohne Bewusstsein. Während diese Macht eine
objektive Gegebenheit außerhalb des Menschen
ist, wird sie in Jungs Terminologie gleichzeitig
zum Unterbewusstsein. Jungs wichtiges
Konzept der Individuation gibt vor, dass „das
Unbewusste ein Prozess ist, und dass die Beziehung
des Ich zu den Inhalten des Unbewussten
eine eigentliche Wandlung oder Entwicklung
der Psyche auslöst.“ 17
Jung machte dann eine einschneidende
Erfahrung, die „die kosmische Bedeutung des
Bewusstseins überwältigend klar“ 18 machte.
Diese Erfahrung brachte ihn zu der Überzeugung,
seine Sicht des Bewusstseins sei das
Wichtigste, was er zu bieten hätte. Er kam
nämlich zu dem Schluss, dass der Mensch
durch sein Bewusstsein der Welt ihre objektive
Existenz verleihe und somit zum „Zweit-schöpfer“
der Welt werde: „Menschliches Bewusstsein
erst hat objektives Sein und den Sinn geschaffen,

Die Große
Scheidung
und dadurch hat der Mensch seine im großen
Seinsprozess unerlässliche Stellung gefunden.“
19 Indem er Gott als die unbewusste Macht
identifiziert, mit der das Bewusstsein des Menschen
in Beziehung treten (und die es zu
kontrollieren lernen) muss, macht Jung den
Menschen letztendlich zu Gott.
Wie wir bereits festgestellt haben, ist für C.S.
Lewis weder der Verstand noch das Bewusstsein
die letzte Instanz; stattdessen hält er daran fest,
dass der göttliche Geist, transzendent wie
immanent (außerhalb und innerhalb des Menschen),
die letzte Realität und zugleich die
Verbindung des Menschen mit dieser höchsten
Realität darstellt. Aus Lewis’ Sicht ist das Bewusstsein
nahezu ein Synonym für die vernunftbegabte
Seele – für die Inkarnation der Vernunft
und anderer spiritueller Elemente in einem
kreatürlichen Körper. Trotzdem bleibt dieses
Bewusstsein, wie übernatürlich es auch sein
mag, immer etwas Erschaffenes – geformt nach
dem Bilde Gottes, aber nicht Gott selbst.
Nicht das Bewusstsein, sondern der
Heilige Geist im Menschen ist das höchste
Gut, dass ein Mensch empfangen
kann; und durch diese Gabe werden
alle anderen Gaben, einschließlich des
Bewusstseins oder der vernunftbegabten
Seele, erleuchtet und geheiligt.
Diejenigen, die Gott mit irgendeiner unbewussten
Macht in Seiner Schöpfung oder
dem menschlichen Bewusstsein selbst gleichsetzen,
sind nicht die Einzigen, die Gut und
Böse in gefährlicher Weise versöhnen wollen.
Selbst unter Christen gibt es problematische
Erklärungsversuche für einen Bereich, den
Paulus als „Geheimnis der Ungerechtigkeit“
Gott überlässt. Wer diese Weisheit ignoriert,
verwischt in gefährlicher Weise den Unterschied
zwischen Gut und Böse und beschädigt
unser Gottesbild. Der Versuch einer eigenmächtigen
Versöhnung von Gut und Böse
verdunkelt den uns längst bekannten grundlegenden
Unterschied zwischen ihnen und
kann unseren Glauben schädigen.
Charles Williams ist ein Beispiel eines
engagierten Christen, der versucht Gut und
Böse zu versöhnen, obgleich sein Ansatz sich
stark von dem Jungs unterscheidet. Für Williams
ist Gott das objektiv Andere und darf nicht mit
dem Menschen oder dem Selbst verwechselt
werden; tatsächlich haben nur wenige besser
über die Hölle des Selbsts und das Wunder
des Sich-Verlierens in der Liebe geschrieben
als Charles Williams. Jung versöhnte Gut und
Böse, weil er glaubte, dass Gott gleichzeitig gut
und böse sei. Wenn Williams das Gleiche
anstrebt, dann nur aus der Überzeugung heraus,
dass Gott gänzlich gut und die einzige übernatürliche
Macht ist. Deshalb ist für ihn das Böse
letztendlich nur eine Illusion (wenn auch eine
wirkmächtige und starke), nur etwas Scheinbares
– ein Schatten des Guten.
Christliche Theologie war stets bemüht, das
Gleichgewicht zwischen zwei gegensätzlichen,
gleichermaßen fehlerhaften Sichtweisen zu
wahren. Die eine Sicht kommt im alten zoroastrischen
Glauben Persiens zum Ausdruck: Gut
und Böse sind zwei reale und gleichwertige
Mächte, die auf ewig im Widerstreit liegen,
ohne daß eine von beiden je triumphiert. Die
andere Sicht geht davon aus, dass alles was
existiert gut ist, und deshalb das Böse nur eine
Art Maske sein kann. Diese Sichtweise findet
sich normalerweise unter Pantheisten jeglicher
Art, und in verschiedenen östlichen Religionen.
Angesichts dieser Positionen hat der christliche
Glaube einen dritten Standpunkt eingenommen;
manchmal wird er als augustinisch
beschrieben, da der Kirchenvater Augustin ihm
die endgültige Formulierung verlieh. Für Augustin
sind Gott und alles, was er erschuf, gänzlich
gut. Alles, was ist, ist heilig, sofern es ist. Selbst
Satan war einmal Luzifer, der Prinz des Lichts,
der höchste der Engel. Als er sich dem Bösen
zuwandte, wandte er sich dem „das nicht war“
zu, dem Nicht-Sein, dem Nichts, dem Un-Sinn.
Sein verkrümmter Wille konnte sich Gott nur
durch das Streben nach Zerstörung und dem
Nichts widersetzen.
Ebenso wählt ein Mensch, der das Böse
wählt, letztendlich das Nichts – das,
was ihn und die Menschen um ihn
herum nur verletzen wird.
Aus diesem Grund werden alle, die dem verkrümmten
Willen des „Vaters der Lügen“ folgen,
zuletzt zu solchen schattenhaften, gegenstandslosen
Geschöpfen der Dunkelheit werden, die
Lewis in seinem Buch Die Große Scheidung
darstellt. In diesem Buch zeigt der himmlische
Führer dem Erzähler, wie die gesamte Hölle
letztlich in einem winzigen Spalt zwischen zwei
Grashalmen im Boden des Himmels Platz findet.
Dante und andere berufen sich auf diese klassische
christliche Sichtweise, wenn sie eine
physische Hölle als eine Art strenger Gnade
darstellen, denn sie verhindert, dass die Verdammten
sich in vollkommenes Nichts auflösen.
Wie auch immer man sich das endgültige
Schicksal derer vorstellt, die sich weigern ihren
Willen Gott dem Vater zu unterwerfen: richtig
ist in jedem Fall,
dass die Beziehung zwischen Böse und
Gut der eines Parasiten zu seinem Wirt
gleicht.
Eben die Kraft, die das Böse hat, stammt von
Dingen, die in sich selbst gut sind. Man denke
nur an die Metallurgie und die Logistik, die bei
der Herstellung eines Gewehres verwendet
werden, und man sieht, wie der böse Wille
4
des Mörders an sich gute Dinge missbraucht.
Satan, der Initiator des Bösen, pervertiert zusammen
mit jedem bösen Willen, der ihm Gefolgschaft
leistet, das Gute, ob wissentlich oder
unwissentlich. Meistens tut der Mensch Böses,
während er nach etwas strebt, was Milton als
„etwas Schönes, das gut erscheint“ bezeichnet.
Mit anderen Worten: Er tut Böses, um etwas
zu erreichen, das an sich gut ist (etwa Macht
oder Vergnügen). Aber seine selbstsüchtigen
Motive und seine verdrehten Handlungen
zerstören letztlich dieses Gute und ihn selbst.
In bestimmter Hinsicht ist das Böse in
höchster Weise unreal, nichtexistent. Aber die
klassisch christliche Sicht verbietet es uns, es
als eine maskierte Gestalt des Guten zu betrachten
– oder es sogar als gottgewollt zu
sehen. Das Böse ist von Dem Bösen – von
Satan – gewollt, und von all denen, die das
Falsche wählen. Es ist wahr, dass Gott am
Ende alle bösen Absichten zunichte machen
wird und Gutes daraus entstehen lässt, das
so gewaltig sein wird, dass wir es uns kaum
vorstellen können. Die klassische christliche
Sicht weiß auch darum, dass Gut und Böse
(im Moment noch) in einen echten Kampf
verwickelt sind, aber dass das Böse mit seinen
Auswirkungen eines Tages völlig beseitigt sein
wird. Dabei war der Triumph Christi am Kreuz
die entscheidende Schlacht in einem Krieg,
den das Böse verlieren muss.
Dieser Blick auf die traditionelle christliche
Lehre über das Böse ist notwendig, um zu
verstehen, wieso Charles Williams’ Sichtweise
zu kritisieren ist. Ich möchte hier zunächst
gleich betonen, dass Williams als Schriftsteller
und Christ tiefe Einsichten in Leben und Lehre
des Christentums hatte; seine Person und sein
Werke übten einen großen, positiven Einfluss
auf so bekannte, unterschiedliche Personen
wie T. S. Eliot und C. S. Lewis aus. Lewis empfahl
ihn einmal einem Freund mit den Worten:
„Sein Gesicht wird fast engelsgleich (wenn er
einen Vortrag hält). Sowohl in der Öffentlichkeit
als auch im Privatleben ist er von allen Menschen,
die ich getroffen habe, derjenige, dessen
Sprechweise am stärksten von Liebe überfließt.
Sie ist einfach unwiderstehlich.“ 21 Williams
verstand die Wirklichkeit der Inkarnation
(Liebe), und seine Antwort darauf entflammte
die Herzen und Fantasie der Menschen, egal
ob groß oder klein. 22
Williams war ein Mann, der zutiefst aus der
Liebe heraus lebte und sich nach einem Austausch
von Liebe zwischen den Menschen
sehnte – dem „alten Wissen“ der Liebe am
Werk. Da ihm dies nicht sehr oft begegnete,
suchte er nach einer Lösung, die ihm helfen
würde, das offensichtliche Böse in der Welt auf
eine neue Weise zu sehen. Trotz allerbester
Motive führte seine Lösung aber zu einer Sichtweise
der Liebe und des Heiligen Geistes, die
Elemente der Finsternis mit einschließt.
Da ihn die Vision von der Einheit aller Dinge
faszinierte, versuchte er darüber hinaus, alle
Gegensätze zu versöhnen, nicht nur Gut und
Böse. Seine Lebensgeschichte scheint mir die

Geschichte seiner unermüdlichen Genialität zu
sein, die von dem Bestreben gekennzeichnet
war, „fremde und entgegengesetzte Erfahrungen
zur Koinhärenz [wechselseitigen Anteilhabe]“ 23
zu bringen. Es existierte für ihn schlussendlich
nur die Liebe, nur sie gäbe es zu erkennen;
deshalb führte er Gegensätze zu einer Synthese,
um eine „neue Erkenntnis“ der Liebe zu finden,
die nicht nur das gesamte Universum als gut
bejahen würde, sondern auch das Böse als eine
Maske dieser Liebe ansähe.
Seiner Meinung nach war genau das die
Leistung aller großen Dichter. „Bei jedem von
ihnen sind widersprüchliche Elemente zu einem
Ganzen vereint.“ 24 Dies ist natürlich eine Binsenwahrheit
literarischer Kritik, aber bei Williams
meint es mehr als nur eine ästhetische Einheit;
es bedeutet die Versöhnung von Gut und Böse
auf einer theologischen Ebene. In seiner Beurteilung
der Dichter und ihrer Poesie wird die
Vorstellung deutlich, dass der Dichter Mut
braucht, um der Muse zu erlauben, ihn in die
Einheit zu führen. Diejenigen, die alle Bilder
bejahen, werden in die Erkenntnis der Liebe
eingeführt. Was bei dieser Sichtweise offensichtlich
fehlt, ist die Erkenntnis, dass die Vorstellungskraft
als solche sowohl zum Perversen und
Zerstörerischen, wie auch zur Erkenntnis der
Liebe führen kann.
Für Williams war Dante der Dichter par
excellence, dem diese Versöhnung in seiner
Göttlichen Komödie 25 gelang. Für die meisten
Leser spiegelt Dantes dreiteilige Vision des
nächsten Lebens die traditionellen, mittelalterlichen
Vorstellungen von Hölle, Fegefeuer und
Himmel wider; ihre Versöhnung erschiene ihnen
eher als eine Idee von Williams als von Dante.
Aber um zu verstehen wie Williams Gut und
Böse in Dante versöhnt, sollten wir kurz dessen
Sicht des Bösen betrachten. Wie für Jung war
für ihn die Vorstellung des Teufels ein Zeitgenosse
des Christentums. Er glaubte, dass der zoroastrische
Gegensatz von Gute und Böse (der bereits
erwähnte ewige Dualismus) das urchristliche
Denken beeinflusst habe. Um seine Schau der
Einheit zu wahren, gibt er in seinen Werken
die Idee von aktiven übernatürlichen Mächten
oder Personen auf, die sich gegen Gott und für
das Böse entscheiden. Allerdings behält er die
mythisch-arche-typische Gestalt des Dämonischen
bei. Satan und seine gefallenen Engel
symbolisieren für ihn aber lediglich Menschen,
die sich entscheiden „das Gute als das Böse zu
erkennen.“ Sie haben okkulte Kräfte und dämonische
Gaben, aber nicht aufgrund der Inkarnation
eines bösen Geistes oder durch die Zusammenarbeit
mit einem solchen, sondern
durch den Missbrauch der einzigen übernatürlichen
Macht, die es gibt. Indem sie in ihrem
eigenen Selbst verharren, sind sie von der
„Koinhärenz“, der gegenseitigen Anteilhabe
ausgeschlossen; sie sind somit unzusammenhängend.
Somit war Dantes umfassendes System
ein ideales Symbol für Williams’ Zwecke. Sein
Satan, der auf ewig im untersten Kreis des
Infernos fest gefroren ist, kann sehr wohl auch
als der letzte Zustand des unzusammenhängenden
Menschen interpretiert werden, anstatt als
eine eigenständige, wirksame Macht.
In Williams’ Sprechweise ist die Hölle ein
Bild für einen unveränderlichen Zustand, der
das Werden nicht mehr erträgt;
im entfremdeten Selbst zu leben heißt,
in der Hölle zu leben.
Diese Einsicht ist natürlich richtig, und jeder,
der Williams gelesen hat, weiß, wie genial er
diese schreckliche Wahrheit lebendig werden
lässt. 26 Nichtsdestotrotz ist dies nur ein Teil der
Wahrheit. Mit Sicherheit ist das Böse für Dante
– wie auch für Lewis, die Lehre der heiligen
Schrift und der Kirche – mehr als lediglich der
Missbrauch der einen übernatürlichen Macht
durch eine einzelne menschliche Seele.
[…]
In der Bibel ist Satan der große Fälscher, der
„Gott“ dieser Welt; von ihm stammen die diabolischen
Offenbarungen, die das Denken des
Menschen heimsuchen und in seinen Mythen,
Philosophien, Theologien und Psychologien
sichtbar werden. Der Glaube an die Existenz
Satans, schreibt Lewis, „scheint mir einige Dinge
zu erklären. Es stimmt überein mit dem einfachen
Sinn der Schrift, mit den Traditionen des
Christentums und dem Glauben der meisten
Menschen. Und er widerspricht in nichts dem,
was die Wissenschaften als wahr erwiesen
haben.“ 27 Er ist der unheilige Dunkle Geist, der
Eine, der sich die gesamte Schöpfung unterwerfen
will, um sie in die Dunkelheit und das
Nichts zu stürzen. Er war es, der zuerst die
Menschen dazu verführte, ihr Selbst an die
erste Stelle zu setzen, Gott sein zu wollen und
Böses zu tun. Er ist es, der die Anbetung ohne
Ende verlangt, die nur Gott gebührt. Durch die
Versöhnung von Gut und Böse erreicht er auf
raffinierte Weise zumindest teilweise sein Ziel.
Es ist Gotteslästerung, wenn man die
Finsternis Satans oder irgendeines Geschöpfs
einer der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit
zuschreibt. Christus hat mit Nachdruck verkündet,
„dass jegliche Sünde des Menschen vergeben
werden kann, selbst die Lästerung gegen
mich, aber die Lästerung gegen den Heiligen
Geist kann niemals vergeben werden. Es ist
eine ewige Sünde.“ 28
Wo Gut und Böse versöhnt werden,
wird das Wesen des Heiligen Geistes
als gleichermaßen göttlich wie dämonisch
dargestellt, und Er, der Tröster, der
gesandt wurde, um die Herzen der Menschen
auf Gott hinzulenken, wird zu
einer zweideutigen und angstbesetzten
Gestalt.
Das ist, wie selbst Jung zugibt, Gotteslästerung.
Gottes Liebe ist ewig; Er selbst ist Die Liebe,
auf eine Art und Weise, die unser Verstehen
übersteigt. Er will nicht einfach das Gute für
uns, Er gibt sich selbst als das Gute für uns. „Die
Welt ist ein Tanz, in welchem das Gute, das
von Gott herkommt, durch das Böse von den
5
Geschöpfen her gestört wird; und der daraus
sich ergebende Konflikt wird dadurch gelöst,
dass Gott selber Mensch wird und diese leidende
Natur annahm, die durch das Böse
hervorgebracht wurde.“ 29
Die Liebe Gottes in uns, man könnte
auch sagen: Sein Heiliger Geist in uns,
ist die göttliche Energie, die das Böse
oder die Dunkelheit in jedem einzelnen
Leben überwindet.
Lewis formulierte: „Die Einheit zwischen dem
Vater und dem Sohn ist etwas so Wirkliches
und Lebendiges, dass noch diese Einheit selbst
Person ist.“ 30 Die Lästerung des Heiligen Geistes
heißt, Die Liebe selbst zu lästern, und damit
Gottes Weg zur Erlösung der Menschheit. Gott
ist Die Liebe, und Die Liebe ist schon „seit
Ewigkeit die eine Liebe, die zwischen dem
Vater und dem Sohn herrscht.“ 31 Den Heiligen
Geist zu fürchten (wie es viele tun) heißt Die
Liebe zu fürchten, die die gefallenen Geschöpfe
neu machen würde. „Wer Freude, Kraft, Frieden,
oder das ewige Leben haben will, muss nahe
herantreten oder hineingehen in das, bei dem
sie sind. Denn sie sind nicht wie ausgesetzte
Preise, die Gott beliebig austeilen kann, an wen
Er will. Sie sind eine gewaltige Quelle der Kraft
und der Schönheit, die aus der eigentlichen
Mitte der Wirklichkeit entspringt.“ 32 Den Heiligen
Geist zu fürchten und ihn dadurch auszuschließen,
heißt Die Liebe zu fürchten und dadurch
in die Trennung zurückzukehren.
Die außerordentliche Ehrfurcht, die das
Geschöpf in der Gegenwart des Ungeschaffenen
verspürt ist eine Art von Furcht:
Wie sollte ich, von trübem Sinn
Und Dunkelheit bestimmt
Vor’s Unsagbare treten hin
Und nackten Geists erblicken denn
Das ungeschaffne Licht? 33
Aber diese Furcht ist etwas ganz anderes als
das Erschrecken vor Gott, das in den Bösen
hervorgerufen wird. Die Dunkelheit kann das
absolut Gute, das Licht, nicht ertragen. Das
Erschrecken wird nicht durch die Person Gottes
als solcher hervorgerufen, sondern durch die
Tatsache, dass wir als Sünder unserem alten,
falschen, besitzergreifenden Selbst sterben
müssen, indem wir uns wie Eustace Aslans
Krallen ausliefern 34 . Wir fürchten uns davor, weil
wir wissen, dass unsere schuppige Drachenhaut
heruntergerissen werden muss, bevor wir in
das Wasser der Heilung geworfen werden
können, um gereinigt vor Ihn treten zu können.
Erst dann sind wir bereit dafür, dass Seine
Gegenwart uns ganz erfüllt und wir unsere
eigenen Werke aufgeben. Dann erst kann ein
Anderer die Herrschaft in uns übernehmen
und durch uns lieben.
Der Versuch, Gut und Böse zu vereinen,
ist meiner Meinung nach heute
eine der größten Bedrohungen nicht
nur für das Christentum, sondern für

die gesamte Menschheit. Die Freiheit
und das Wohlergehen aller Menschen
stehen dabei auf dem Spiel.
Die christliche Sicht des dreieinigen Gottes wie
auch des Menschen sind in unterschiedlichster
Weise durch eine starke intellektuelle Strömung
in Richtung einer solchen Synthese gefährdet
– besonders da dies oft raffiniert und unbemerkt
geschieht und die Psychologie des Menschen
tief beeinflusst. Eines der wenigen großen
Bollwerke gegen diese ideologische Strömung,
die uns auf allen Ebenen beeinflusst (geistlich,
psychologisch, intellektuell, politisch), ist das
Denken von C. S. Lewis. 35 Seine Bücher haben
in diesem Jahrhundert eine einzigartige Stellung.
Gott ist gut. Aber der moderne Mensch
scheint oft nur das Gegenteil wahrhaben zu
wollen. Seine Motive dafür finden sich vielleicht
in Oruals Bekenntnis in Du selbst bist die Antwort:
„Glaubt ihr, dass wir Sterblichen euch Götter
1
C.S. Lewis, Die Große Scheidung, Einsiedeln 1996[9], S.7.
2
Lewis, Great Divorce, S.5
3
Epheser 6,12, Lutherbibel.
4
Markus 3,28-29
5
C.S. Lewis, Pardon, ich bin Christ, S.45, Anmerkung.
6
C.S. Lewis, Dienstanweisung an einen Unterteufel, Freiburg
1997[17] S.7.
7
Lewis, Screwtape, zweites Vorwort
8
Ein Ausdruck, den Charles Williams zitiert und benutzt.
Siehe auch Williams Witchcraft: A History of Black Magic
in Christian Times (New York: World Publishing Co., 1971),
S.70-75.
9
A. Jaffé (Hrsg.), Erinnerungen, Träume, Gedanken von
C.G. Jung, Zürich 1962, S.98.
10
Ibid, S.19.
11
Phalluskult: die Anbetung der Zeugungskraft in der Natur,
dargestellt durch phallische Kunst wie in den dionysischen
Festen des antiken Griechenlands.
12
A. Jaffé (Hrsg.), Erinnerungen, Träume, Gedanken von
C.G. Jung, Zürich 1962, S.154.
13
Ibid, S. 154f.
14
Ibid, S.157.
15
Ibid, S.172.
16
Die Romane von D.H. Lawrence sind exzellente Beispiele.
17
A. Jaffé (Hrsg.), Erinnerungen, Träume, Gedanken von
C.G. Jung, Zürich 1962, S.212f.
18
Ibid, S.259.
19
Ibid, S.259f.
20
C.S. Lewis drückt sein Staunen über die Gabe des
Bewußtseins aus, aber interpretiert sie anders. In den
folgenden Zeilen sieht er diese Gabe aus der Sicht der
Natur und des Körpers: „Und wäre der Leib nicht, es
bliebe ein ganzer Bereich der göttlichen Herrlichkeit –
alles, was wir durch die Sinne aufnehmen – ungepriesen.“
In: C.S. Lewis Du fragst mich wie ich bete, Einsiedeln 1976,
S. 23.
21
C.S. Lewis, Letters of Lewis, S. 196.
22
Ich weiß, dass dieses Buch über Lewis niemals geschrieben
worden wäre, hätte ich nicht zuerst Charles Williams
gelesen und wäre von dem, was H. V. Dyson „die verdichtete
Herrlichkeit von Charles“ nannte, überwältigt
worden, Lewis, Letters of Lewis, S. 197. Williams bildhafte
Ausdrucksweise, seine „verdichtete Herrlichkeit“, lösten
einen solchen Sturm von Reaktionen und Ideen in mir
aus, dass ich gar nicht anders konnte, als mich mit mit
ihnen und ihm auseinanderzusetzen. Ich glaube, er hatte
den gleichen Effekt auf C.S. Lewis und Dorothy Sayers;
und ich habe den selben Effekt auch bei Dutzenden
der scharfsinnigsten Studenten beobachtet. Wir verdanken
ihm alle sehr viel.
23
Charles Williams, Descent of the Dove, S. 212. „Coinherence“
(Koinhärenz) ist einer der Zentralbegriffe in
Charles Williams’ Weltanschauung. Er bedeutet soviel
erträglicher finden, wenn ihr schön seid? ... Wir
wollen unser eigen sein.“ 36 Die Dunkelheit in
dieser Welt hat das Licht, das menschgeworden
in diese Welt kam, nicht überwunden. Und es
ist dieses Licht, das die erfüllt, die an Ihn glauben.
Die völlige Reinheit dieses Lichts wird keiner
in Frage stellen, der es kennt. Die ganze Last
von Lewis’ Schriften, und von diesem Buch, ist,
dass wir so werden müssen
... wie klares Glas …
durchlässig sein dem reinen, flammenlosen
Licht, dem Vater
Und das ist der Schrecken, und das ist die
Herrlichkeit.
(Copyright by Leanne Payne, 1979 veröffentlicht
als Anhang des Buches „Real Presence“ von
Crossway Books, 1995 neu aufgelegt von Hamewith
Books, an imprint of Baker Book House
Company, Grand Rapids, Michigan)
wie „gegenseitig Anteil aneinander haben, wechselseitige
Einwohnung, gegenseitige Durchdringung. Der Grundgedanke
ist, dass nichts auf dieser Welt unabhängig
von allem anderen besteht. [Anm. d. Ü.]
24
Charles Williams, The English Poetic Mind (New York:
Russell and Russell, 1963), S. 15.
25
Williams deutete Dantes Inferno als unterschiedliche
Zustände des Menschen in sich selbst und das Purgatorio
als Ebenen der Reinigung der selbstsüchtigen Bilder
des Menschen. Siehe Poetry at Present und The English
Poetic Mind, beide von Charles Williams.
26
Die Figur des Wentworth in Williams Descent Into Hell
ist eine unglaubliche künstlerische Darstellung eines
unveränderlichen Bildes, das das Werden nicht mehr
erträgt und deshalb in die Hölle des Selbst hinabsteigt.
Viele Menschen, vornehmlich Studenten, erkennen sich
selbst darin wieder, nachdem sie Descent Into Hell
gelesen haben. Ihr Leben ändert sich nach einer solchen
Offenbarung.
27
C.S. Lewis, Screwtape, S. vii.
28
Markus 3,28.
29
C.S. Lewis, Über den Schmerz, Gießen 2005[5], S.83.
30
Lewis, Pardon, ich bin Christ, S. 156.
31
Ibid. S. 157
32
Ibid, S. 153; (zitiert nach der älteren deutschen Fassung
C.S. Lewis, Christentum schlechthin, Basel 1959, S.149.
33
Thomas Binney, Kirchenlied „Eternal Light“, ca. 1826, in
The Hymnal of the Protestant Episcopal Church in The
United States of America (New York: Church pension
Fund, 1940), Nr. 478.
34
In C.S. Lewis’ Narnia-Märchen The Voyage of the Dawn
Treader (neuer deutscher Titel: Die Reise auf der Morgenröte)
hatte sich der selbstsüchtige Eustace in einen
Drachen verwandelt. Nach seinem Sinneswandel konnte
er von dieser Gestalt nur erlöst werden, indem er sich
von den Tatzen des großen Löwen Aslan seine vielschichtige
Drachenhaut abziehen ließ. [Anm. d. Ü.]
35
Der andere große Prophet des 20. Jahrhunderts ist
Alexander Solschenizyn, der seine Stimme in einem
Zeitalter erhebt, das Gut und Böse versöhnt hat und
deshalb nicht mehr in der Lage ist, moralische Kriterien
auf eine Situation anzuwenden, sei sie politisch oder
privat. Das Wissen um die unüberbrückbare Kluft, die
zwischen gut und Böse existiert, ist bei ihm der Schlüsselgedanke
wie auch schon bei Lewis.
36
Lewis, Du selbst bist die Antwort, S. 294f.
37
C.S. Lewis, Flucht aus Puritanien, Gießen 1985[2], S. 232f.
6
Mitarbeiter im Gespräch, Pfr. Martin Spindler
und Br. Riccieri
Manfred Schmidt übersetzt Signa Bodishbaugh
Im Theatersaal in der Evangelischen Tagungsstätte
Wildbad Rothenburg

„Die vier Musketiere”
HEILWERDEN IN
GOTTES GEGENWART
Bilder und Teilnehmerauswertungen zum Seminar „Unterwegs
zum neuen Menschen“ mit Conlee und Signa Bodishbaugh in
Rothenburg, Februar 2005 veranstaltet von CON VITA, Fürth
„Sobald ich den Tagungsraum betrat spürte ich die Nähe Gottes in
einer ungewöhnlichen Stärke, und das blieb während des ganzen
Seminars auch so.“
„Besonders die Authentizität der Beispiele, mit denen die Bodishbaughs
anhand ihrer eigenen Lebensläufe die Thesen untermauerten, die
launigen Anekdoten, ließen keinen Raum für Zweifel.“
„Ich bin froh, hier gewesen zu sein, weil mir viele Bereiche zugänglich
wurden, die ich nicht gekannt habe.“
„Ein gut strukturiertes Seminar mit viel Raum für das Wirken Gottes.“
„Vielleicht sollte ich noch erwähnen, daß ich eigentlich nicht der
Ansicht war, Heilung zu benötigen. Im Rahmen des Seminars wurde
ich eines Besseren belehrt.“
„Ich habe eine Menge gelernt und stark und anhaltend Gottes
Gegenwart gespürt.“
„Sehr guter Rahmen, um Erfahrungen mit Gottes Handeln zu machen.“
„Ich muß anerkennen, daß die besonderen Themen Frauenhaß und
Pornographie mit sehr viel Liebe und Sanftheit behandelt wurden.“
„Ein sicherer Ort zum Heilwerden – bitte wiederholen!“
„Ich habe wieder neuen Mut bekommen, mich Gott dienend zur
Verfügung zu stellen.“
Das Mitarbeiterteam nach Abschluß der Woche
7
Simon Martens hat sich als Organisator und
Moderator das silberne Mikro verdient
Conlee Bodishbaugh bringt es auf den Punkt
Deby und Kirk Dearman, begnadete Musiker und
Lobpreisleiter

Was ist »Pastoral Care
Ministries«? (PCM)
Pastoral Care Ministries ist ein Lehr- und Heilungsdienst
mit der Absicht, eine auf biblischen Grundsätzen
aufbauende Sicht des Menschen und seiner
Identität wiederherzustellen. Außerdem geht es
darum, Christen zur Reife zu führen. Dieses Ziel
wird hauptsächlich mit den PCM-Konferenzen
(Pastoral Care Ministry School) und dem Rundbrief
verfolgt. Konferenzen werden in USA und in Westeuropa
abgehalten, wo die Moderne verheerende
Auswirkungen auf Christen - und auf andere -
hatte.
Die 5tägigen Schulungen zum Thema „Restoring
Personal Wholeness through Healing Prayer” werden
von Leanne Payne, unterstützt von PCM-
Teammitgliedern, geleitet. Diese Konferenz ist der
Prototyp für die in Deutschland entstandene Reihe
„Heilwerden in Gottes Gegenwart”. Die Zielgruppe
sind geistliche Leiter, Seelsorger oder Fachleute
aus helfenden Berufen, die sich in ihrem Dienst
nach Gottes Gegenwart sehnen und erleben
möchten, daß Menschen durch heilendes Gebet
an Leib, Seele und Geist wiederhergestellt werden.
Wer für sich persönlich nach geistlicher und
emotionaler Gesundheit sucht, ist ebenfalls willkommen.
Durch Vorträge, Gebet und Lobpreis
gewinnen die Teilnehmer ein tieferes Verständnis
von Gebet und dessen Wirkung auf die Erneuerung
des ganzen Menschen. Sie lernen, die wahren
Gründe von Identitätskonflikten und Beziehungsproblemen
zu erkennen und beginnen, die Freude
der fortwährenden Gegenwart Christi zu erfahren.
Folgende Themen werden behandelt:
Leben in Gottes Gegenwart
Trennung von Seiner Gegenwart
Die Kluft zwischen Kopf und Herz
Der gekrümmte Mensch
Inkarnatorische Realität:
die Einheit des Christen mit Gott
Wiederherstellung der Symbolik der Seele
Imagination und unsichtbare Wirklichkeit
Hörendes Gebet: das heilende Wort empfangen
Gehorsam und Heilung des Willens
Lösung aus sexuellen Abhängigkeiten
Das Gefühl für die eigene Daseinsberechtigung
„Maskulin“ und „Feminin“ verstehen
Die Krankheit der Selbstbespiegelung
Übertragung, emotionale Abhängigkeit und
Koabhängigkeit
Homosexuelle und lesbische Empfindungen
Selbstannahme und Vergebung
Eltern-Kind-Beziehungen verstehen
Heilung der Erinnerungen
Die Tugend der Hoffnung
Termine
PCM- Konferenzen
mit Leanne Payne und
Team:
Juni 2006 (genaues Datum noch nicht
bekannt) in Wheaton (bei Chicago),
Illinois, USA
Kontaktadresse:
Pastoral Care Ministries, P.O. Box 1313
Wheaton, IL 60189, USA
Fon: (001) 630 510 0487
Fax: (001) 630 510 7659
E-Mail: info@pcmschool.com
Information und Anmeldung auch über
www.pcmschool.com
Informationen über Seminarangebote
der Reihe „Heilwerden
in Gottes Gegenwart“
bei:
CON VITA, Christiane Mack
Jakob-Henle-Straße 14
90766 Fürth
www.convita-dienst.de
„eikon“, Christa Bernitz
Postfach 11
87444 Waltenhofen
www.wuestenstrom.de
Herausgeber: Leanne Payne
Pastoral Care Ministries Inc., P.O. Box 1313
Wheaton, IL 60189-1313, USA
www.leannepayne.org
Redaktionsteam für die deutsche Ausgabe
PCM-Rundbrief:
Christiane Mack (verantwortlich), Christa Bernitz
Manfred Schmidt (Übersetzungen), Martin Spindler
deutsche Website: www.LeannePayne.de
Zuschriften an die Herausgeber, Bestellungen
und Adressänderungen:
Ch. Mack, CON VITA, Jakob-Henle-Straße 14
90766 Fürth
PCM-Rundbrief@gmx.de
Fax: (0911) 9 77 39 77
Gestaltung: Jero Grafik-Design, Nürnberg
8
Bücher
von Leanne Payne:
Heilende Gegenwart
Verändernde Gegenwart
Krise der Männlichkeit
von Valerie McIntyre:
Wie Schafe im Wolfspelz
von Signa Bodishbaugh:
Unterwegs zum neuen Menschen
Die große Illusion (NEU!)
Diese Titel sind alle beim ASAPH-Verlag
in Lüdenscheid erschienen.
Neue Taschenbuchauflage von
Leanne Payne:
Dich will ich hören, Herr
bei Gerth Medien, Asslar
Die deutsche Ausgabe von „Broken
Image“ – „Du kannst heil werden“ ist
leider vergriffen. Gerth Medien hat bisher
keine Neuauflage geplant. Viel bewegen
könnten Anfragen an den Verlag, am
besten direkt an leuchtmann@gerth.de
(Herr Leuchtmann), mit der Bitte, den
Titel als Taschenbuch herauszubringen.
Die englischen Bücher sind in der Reihe
„Hamewith Books“ bei Baker House erschienen.
Auf der PCM-website können die Titel
in Erfahrung gebracht und über das Internet
bestellt werden.
Tonaufnahmen
PCM-Konferenz 2004
mit Leanne Payne und Team
Alle Vorträge Englisch/Deutsch
Der ganze Satz im CD oder MP3-Format
kostet 95,-- EUR, als Audio-Kassetten-Satz
80,-- EUR plus Porto und Verpackung.
Bestellung und Information zu Tonaufnahmen
von Seminaren mit anderen, von PCM
geprägten Referenten bei:
„eikon” - Kassettendienst
Postfach 11, 87444 Waltenhofen
Tel.: (0 83 03) 9 23 94 02
Fax: (0 83 03) 9 23 94 06
ChristaBernitz@t-online.de
Erscheinungsweise: zweimal jährlich
Bankverbindung
Verein für GMS, PCM-Rundbrief, 91598 Colmberg
Kto.Nr. 210 200 044
Sparkasse Ansbach
BLZ 765 500 00
Für Auslandsüberweisungen:
BIC: BYLADEM1ANS
IBAN: DE77765500000210200044
Die Finanzierung von Produktion und Versand des
PCM-Rundbriefs ist von Spenden abhängig. Der
„Verein zur Förderung von geistlichem Gemeindeaufbau,
Mission und Sozialwesen e.V." hat zu diesem
Zweck ein eigenes Konto eingerichtet. Darauf
eingehende Spenden sind im Rahmen der gesetzlichen
Bestimmungen steuerlich abzugsfähig. Die
Quittungen werden nach Jahresende versandt.
Impressum: