PHILOSOPHIE - Association internationale des professeurs de ...

AIPPh Documentation Leusden 2009
Sich mit der Welt „versammeln“ ist nichts anderes, als dieses Hegelsche sich selbst in
einem anderen zu finden und sich dort absolut zu finden, es ist nichts anderes als das
Heideggersche Ereignis. Das Ereignis ist also nichts Geheimnisvolles. Es handelt sich nur
um das ursprüngliche griechische logos von λεγειν, was genau diese „Versammlung zu
einer einfachen Einheit“ bedeutet. Das Ereignis als das Auffinden von sich selbst in einem
anderen ist genau das, was Philosophen seit jeher suchen. Es handelt sich um die innige
Beziehung zur Allheit, die nichts anderes bedeutet als die ursprüngliche Form der Liebe,
aus der diese so oft wiederholte Verwunderung und dieses Erstaunen entspringen, aus
denen die ganze Philosophie als Liebe zur Weisheit entstanden ist. Die Sprache ist jenes
Wunder, durch das der „Mensch“ als Mensch entstanden ist. Darum muss die Sprache
gepflegt werden, und nur dank dieser Funktion der Sprache in unserem Leben ist die
Pflege der Sprache der Grundstein der Pflege der Seele (Epimeleia). Nur dank der
Sprache verbinden wir uns mit der Gesamtheit der Welt, mit dem Kosmos, wir werden zu
Wesen mit Persönlichkeit, wir sind Personen. Falls ein Mensch irgendwo ohne Sprache
erzogen wird, übersteigt er seinen Horizont nicht zur Gemeinschaft hin, er kann nicht
„Zoon politikon“ sein. Darum ist jede mechanische Verwendung der Sprache immer ein
Beweis, dass der Mensch seine Beziehung zur grenzenlosen Ganzheit verloren hat. So
ein Mensch sieht in seiner Umgebung nur einzelne Dinge und die Beziehungen zwischen
ihnen, dh. er weiß nichts von der Gesamtheit, er hat kein Arete, wie die alten Griechen
sagen würden. Jede handwerkliche und mechanische Bezugnahme zu Wörtern und
Sätzen ist nur der Beweis über den Verlust der Gesamtheit. Das ist in unserer
kartesianischen Zeit auch geschehen. Wir sind Menschen, die meist nicht von der
Gesamtheit wissen. Darum sind wir in den Sinn der Beschaffung als ausschließliche
Beziehung zu den Sachen in unserer Umgebung vertieft, diese Intention durchdringt alle
unsere einzelnen Tätigkeiten im alltäglichen Leben. Wir wissen nicht, dass wir den Sinn
des Ganzen verloren haben, wir wollen es nicht wissen. Warum? Weil uns das in der
Ausübung unserer Funktionalitäten stört, von denen wir überzeugt sind, dass sie jene
Substanz sind, ohne die unser Leben nicht möglich wäre. Das Wort wird zu einem
flachen Geräusch oder einer flachen Aufschrift. Später geht aus dieser „Flachheit“ ein
einziger Sinn des Wortes hervor, und das ist das Zeichen. Das Wort wird zu einem
Zeichen, einem Sinnbild (Sema). In ihrer Dreieinigkeit durch Semantik, Pragmatik und
Syntax wurde die Semiologie zur Wissenschaft der Wissenschaften. Die Syntax ist dann
die Grundlage von Programmen, in denen statt Wörtern, Sätzen und deren Bedeutungen
Kombinationen von Einsen und Nullen auftreten. Wir befinden uns im Reich der
Mechanisierung, Handwerklichkeit, im Reich der Logik. Das Wort hat seine Tiefe, seine
Höhe verloren, es ist nur ein flaches Zeichen.
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