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itWI lililí
COLECCIÓN<br />
"LOS COMPLEMENTARIOS"<br />
TtrvLoa KDTTMxm:<br />
1. C6sa.r Santos Fonte<strong>la</strong>;<br />
CTfM eupalíol <strong>en</strong> <strong>la</strong> «ntirucijada<br />
(110 pcgeta»)<br />
3. Rafa<strong>el</strong> Pérea <strong>de</strong> <strong>la</strong> D«-<br />
hesa: Política y noc.iedad<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> primer Urmmuno<br />
ílOO ptaaJ.<br />
3. Vic<strong>en</strong>te Aguilera Cerní:<br />
Ortega v O'Ors <strong>en</strong> <strong>la</strong><br />
cultura artística españo<strong>la</strong><br />
(90 ptu.).<br />
4. Valeriano Bossal: <strong>El</strong> malümo<br />
<strong>en</strong>tre <strong>el</strong> <strong>de</strong>tarrollo<br />
V «I «uMe«arroZIo (100<br />
p<strong>en</strong>toB).<br />
5. Femando Ramón: Afíserta<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> i<strong>de</strong>ología nrbaniattea<br />
(70 ptas).<br />
8. Manu<strong>el</strong> Ballestero: Marx<br />
o <strong>la</strong> crítica como fundam<strong>en</strong>to<br />
(90 ptas).<br />
7. Roberto Mesa; <strong>El</strong> colonialismo<br />
<strong>en</strong> <strong>la</strong> crisis <strong>de</strong>l<br />
XIX español (100 ptas).<br />
8. Max Aub: Pruebo» (135<br />
pesetas).<br />
0. Manu<strong>el</strong> Sacristán: Lecturtu<br />
I: Goethe. Heine<br />
(119 <strong>Gustavo</strong> ptaa.). <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
ADVERTENCIA<br />
Este libro fue escrito hace dos años; circunstancias muy<br />
conocidas retrasaron su publicación hasta <strong>la</strong> fecha. En este<br />
intervalo se han producido nuevos hechos y, <strong>en</strong> particu<strong>la</strong>r,<br />
han aparecido algunas publicaciones que alteran muchas <strong>de</strong><br />
sus refer<strong>en</strong>cias y lo hac<strong>en</strong> anacrónico antes <strong>de</strong> nacer. Me refiero,<br />
principalm<strong>en</strong>te, a <strong>la</strong> <strong>en</strong>trevista a Manu<strong>el</strong> Sacristán por<br />
José María M. Fuertes («Cua<strong>de</strong>rnos para <strong>el</strong> diálogo», agostoseptiembre<br />
1969); al folleto <strong>de</strong> L. Althusser, «Lénine et <strong>la</strong> Philosophie»<br />
(París, Maspero, 1969); al libro <strong>de</strong> Tierno Galván,<br />
«Razón mecánica y razón dialéctica» (Madrid, Tecnos, 1969),<br />
y al libro <strong>de</strong> Eug<strong>en</strong>io Trías, «La Filosofía y su sombra» (Barc<strong>el</strong>ona,<br />
Seix-Barral, 1969). Resulta imposible, <strong>en</strong> esta ocasión,<br />
<strong>de</strong>sarrol<strong>la</strong>r <strong>de</strong>bidam<strong>en</strong>te <strong>la</strong>s consecu<strong>en</strong>cias suscitadas por estos<br />
hechos <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> argum<strong>en</strong>tación <strong>de</strong> este libro.<br />
Sale éste, pues, consci<strong>en</strong>te <strong>de</strong> su insufíci<strong>en</strong>cia y <strong>de</strong> <strong>la</strong> necesidad<br />
<strong>de</strong> ser completado <strong>en</strong> su mom<strong>en</strong>to, <strong>de</strong>terminando algunas<br />
<strong>de</strong> sus fórmu<strong>la</strong>s que, <strong>en</strong> su estado actual, resultan excesivam<strong>en</strong>te<br />
programáticas (por ejemplo: filosofía y revolución,<br />
teoría <strong>de</strong> fas contradicciones dialécticas, teoría <strong>de</strong> <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>as<br />
como funciones, etc.).<br />
EL AUTOR<br />
Oviedo, <strong>en</strong>ero <strong>1970</strong>.<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
GUSmUO BUENO ¡EL PñPEL DE IÑ FILOSOFIfí,<br />
MÑRTINEZ / EN EL CONJUNTO DEL SÑBER<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong><br />
Martínez<br />
EDITORIAL CIENCIA NUEVA<br />
Cruz Ver<strong>de</strong>, 22 - Madrid (13)<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
<strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l Saber<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
COLECCIÓN «LOS COMPLEMENTARIOS»<br />
RES ESPAÑOLES CONTEMPORÁNEOS<br />
DE AUTO<br />
MAQUETA: ALBERTO CORAZÓN<br />
©Copyright: <strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>. Oviedo, <strong>1970</strong>.<br />
Depósito legal: M. 2.579.-<strong>1970</strong>.<br />
Talleres <strong>de</strong> ESCEUCER, S. A.-Comandante Azcárraga, í/n.-Madrid<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
PROLOGO<br />
Manu<strong>el</strong> Sacristán Luzón, amigo mío, a qui<strong>en</strong> profeso<br />
singu<strong>la</strong>r estimación, acaba <strong>de</strong> publicar un <strong>en</strong>sayo "Sobre<br />
<strong>el</strong> lugar <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía <strong>en</strong> los estudios superiores", que<br />
hace <strong>el</strong> número 2 <strong>de</strong> <strong>la</strong> colección "Debates universitarios"<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> editorial "Nova Terra". <strong>El</strong> libro que <strong>el</strong> lector<br />
ti<strong>en</strong>e <strong>en</strong>tre sus manos es, <strong>en</strong> bu<strong>en</strong>a medida, una respuesta<br />
al escrito <strong>de</strong> Sacristán.<br />
Este libro mío está escrito muy <strong>de</strong> prisa, y esta prisa<br />
se reflejará, sobre todo, <strong>en</strong> <strong>la</strong> proporción no siempre regu<strong>la</strong>r<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong>s citas, y <strong>en</strong> su s<strong>el</strong>ección —<strong>en</strong> realidad, he<br />
utilizado so<strong>la</strong>m<strong>en</strong>te los libros que t<strong>en</strong>ía a mi alre<strong>de</strong>dor:<br />
quiero <strong>de</strong>cir, por ejemplo, que ni siquiera he t<strong>en</strong>ido tiempo<br />
<strong>de</strong> consultar los que t<strong>en</strong>go <strong>en</strong> <strong>la</strong>s estanterías más altas,<br />
para llegar a <strong>la</strong>s cuales necesito <strong>de</strong> una escalera que no<br />
he t<strong>en</strong>ido a mano. ¿Por qué, <strong>en</strong>tonces, citar libros? Más<br />
que ruida, como un acto simbólico <strong>de</strong>stinado a rrumif estar<br />
mi voluntad <strong>de</strong> no hab<strong>la</strong>r <strong>en</strong> soliloquio, <strong>la</strong> voluntad académica<br />
<strong>de</strong> <strong>en</strong>granar con te termiruAogia <strong>de</strong> los <strong>de</strong>más.<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
aunque "los <strong>de</strong>más" estén aquí repres<strong>en</strong>tados por una<br />
muestra muy exigua. Por <strong>el</strong>lo, a pesar <strong>de</strong> <strong>la</strong>s citas abundantes,<br />
no quisiera que se tomase este libro como un libro<br />
informativo: es un libro más bi<strong>en</strong> polémico, una respuesta<br />
apresurada, y he creído conv<strong>en</strong>i<strong>en</strong>te que salga antes <strong>de</strong><br />
octubre <strong>de</strong> 1968, aunque salga imperfecto —casi puedo<br />
asegurar que no lo he leído <strong>en</strong>tero, ni he podido homog<strong>en</strong>eizar<br />
<strong>la</strong>s citas, que unas veces van traducidas y otras <strong>en</strong><br />
l<strong>en</strong>guaje original, según <strong>el</strong> humor estético <strong>de</strong>l mom<strong>en</strong>to—<br />
a que salga más perfecto <strong>de</strong>ntro, pongamos, <strong>de</strong> veinticinco<br />
años. Sin duda, <strong>la</strong> multitud <strong>de</strong> temas que <strong>en</strong> él se tratan,<br />
<strong>de</strong> un modo <strong>en</strong> exceso sumario —estructura <strong>de</strong> <strong>la</strong>s<br />
contradicciones, conceptos <strong>de</strong> "ci<strong>en</strong>cia", <strong>de</strong> "conci<strong>en</strong>cia",<br />
<strong>de</strong> "organización totalizadora" y otros muchos—,<br />
pue<strong>de</strong>n causar <strong>en</strong> algún lector una impresión <strong>de</strong>sfavorable:<br />
"es mejor no suscitar ciertas cuestiones, cuando no<br />
van a tratarse como es <strong>de</strong>bido". A este lector me permito<br />
recordarle que tales cuestiones aparec<strong>en</strong> <strong>en</strong> este libro<br />
oblicuam<strong>en</strong>te; su tema c<strong>en</strong>tral es <strong>el</strong> corwepto <strong>de</strong> Filosofía,<br />
pero mi priru:ipal <strong>de</strong>signio ha sido llevar al ánimo <strong>de</strong>l lector<br />
<strong>la</strong> evi<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong> que no es posible formarse una opinión<br />
responsable sobre <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> Filosofía sin complicar<br />
a otras muchas opiniones sobre asuntos, a primera<br />
vista, muy heterogéneos. Precisam<strong>en</strong>te, <strong>el</strong> mayor p<strong>el</strong>igro<br />
que <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tro <strong>en</strong> <strong>en</strong>sayos como <strong>el</strong> <strong>de</strong> Sacristán es su capacidad<br />
<strong>de</strong> inducir a muchos lectores, que no ti<strong>en</strong><strong>en</strong> los<br />
presupuestos <strong>de</strong> su autor, a un juicio simplista, a quedar<br />
como hipnotizados por <strong>la</strong> rápida, s<strong>en</strong>cil<strong>la</strong> y vigorosa argum<strong>en</strong>tación<br />
<strong>de</strong> Sacristán. Mi libro quiere ofrecer mo<strong>de</strong>stam<strong>en</strong>te<br />
algún remedio a todo aqu<strong>el</strong> que quiera <strong>de</strong>spertarse.<br />
Por <strong>el</strong>lo, mi principal esfuerzo ha consistido <strong>en</strong><br />
10<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
acuñar una terminología que, basándose <strong>en</strong> <strong>la</strong> tradición<br />
filosófica, pueda utilizarse <strong>de</strong> un modo coher<strong>en</strong>te <strong>en</strong> los<br />
problemas <strong>de</strong>l pres<strong>en</strong>te. Mi esfuerzo ha sido ori<strong>en</strong>tado a<br />
ofrecer fórmu<strong>la</strong>s que sirvan provisionalm<strong>en</strong>te para organizar,<br />
según ciertos axiomas, <strong>el</strong> material discutido. Como<br />
toda fórmu<strong>la</strong>, <strong>el</strong><strong>la</strong>s están <strong>de</strong>stinadas a ser <strong>de</strong>sbordadas por<br />
otras más pot<strong>en</strong>tes. Muchas <strong>de</strong> <strong>el</strong><strong>la</strong>s, incluso podría yo<br />
mismo sustituir<strong>la</strong>s ahora, si no quisiera correr <strong>el</strong> riesgo<br />
<strong>de</strong> que <strong>el</strong> libro no saliese inmediatam<strong>en</strong>te.<br />
<strong>El</strong> objetivo <strong>de</strong> este libro es contribuir a <strong>la</strong> <strong>de</strong>terminación<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong>s coor<strong>de</strong>nadas <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong><br />
<strong>de</strong>l "<strong>saber</strong>". Ahora bi<strong>en</strong>: como este objetivo es <strong>el</strong> tema<br />
<strong>de</strong> muchos otros libros, creo conv<strong>en</strong>i<strong>en</strong>te advertir, <strong>en</strong><br />
dos pa<strong>la</strong>bras, al lector acerca <strong>de</strong>l modo concreto como<br />
se p<strong>la</strong>ntea aquí <strong>la</strong> cuestión.<br />
Mi punto <strong>de</strong> partida es <strong>la</strong> constatación —que quiere<br />
pasar como constatación <strong>de</strong> un hecho cultural— <strong>de</strong> urui<br />
dualidad "estructurar <strong>en</strong> <strong>el</strong> significado <strong>de</strong> <strong>la</strong> pa<strong>la</strong>bra<br />
Filosofía:<br />
a) Por un <strong>la</strong>do, "Filosofía", <strong>en</strong> cuanto conserva su<br />
significado <strong>de</strong> Sabiduría, una sabiduría que consiste precisam<strong>en</strong>te<br />
<strong>en</strong> no aceptarse <strong>en</strong> posesión <strong>de</strong> ningún <strong>saber</strong><br />
<strong>de</strong>finitivo, <strong>de</strong> acuerdo con su misma etimología, lo que,<br />
con pa<strong>la</strong>bra kantiana, su<strong>el</strong>e l<strong>la</strong>marse filosofar. Por tanto,<br />
una sabiduría "mundarui", difícilm<strong>en</strong>te recluible <strong>en</strong><br />
los límites <strong>de</strong> un oficio o <strong>de</strong> una especialidad, puesto<br />
que se ejercita <strong>en</strong> todos <strong>el</strong>los. Un político —al m<strong>en</strong>os,<br />
cuando pronuncia su discurso presi<strong>de</strong>ncial—, un matemático,<br />
un metalúrgico, un músico, filosofan <strong>de</strong>s<strong>de</strong> su<br />
característica situación con <strong>el</strong> mismo <strong>de</strong>recho y, muchas<br />
veces, con más conocimi<strong>en</strong>to <strong>de</strong> causa, que un profesor<br />
<strong>de</strong> Filosofía {"Car il me semb<strong>la</strong>it que je pourrais r<strong>en</strong>con-<br />
11<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
trer beaucoup plus <strong>de</strong> vérité, dans les raisonnem<strong>en</strong>ts que<br />
chacun fait touchant les affaires qui lui imporí<strong>en</strong>t, et<br />
dont l'événem<strong>en</strong>t le doit punir bi<strong>en</strong>tót aprés, i^il a mal<br />
jugé, que dans ceux que fait un homme <strong>de</strong> lettres dans<br />
son cabinet...". Descartes, Discurso <strong>de</strong>l Método, I).<br />
b) Por otro <strong>la</strong>do, <strong>la</strong> Filosofía <strong>de</strong>signa <strong>la</strong> tarea propia<br />
<strong>de</strong> "los filósofos", consi<strong>de</strong>rados como especialistas<br />
<strong>en</strong> un aspecto <strong>de</strong>l <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> cultura, con su propia<br />
tradición gremial (Descartes, Spinoza, Kant...). Como<br />
oficio, <strong>la</strong> filosofía es urm actividad académica; pero difícilm<strong>en</strong>te<br />
<strong>el</strong> filósofo podría l<strong>la</strong>marse ahora "sabio" —<strong>el</strong><br />
filósofo, como especialista, no es ni más ni m<strong>en</strong>os sabio<br />
<strong>de</strong> lo que pueda serlo cualquier profesional <strong>en</strong> su propio<br />
oficio: simplem<strong>en</strong>te ti<strong>en</strong>e conocimi<strong>en</strong>tos característicos,<br />
<strong>en</strong> los cuales alcanza diversos grados, según su<br />
pericia o su g<strong>en</strong>io.<br />
La dificultad específica con <strong>la</strong> que se <strong>en</strong>fr<strong>en</strong>ta este<br />
libro es ésta: ¿Cómo formu<strong>la</strong>r <strong>la</strong> tarea <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía<br />
como oficio, <strong>la</strong> naturaleza <strong>de</strong>l conocimi<strong>en</strong>to filosófico<br />
como especialidad? Si damos por <strong>de</strong>scontado que <strong>el</strong> filósofo<br />
académico no es <strong>el</strong> "repres<strong>en</strong>tante'* <strong>de</strong> <strong>la</strong> sabiduría<br />
—<strong>de</strong> <strong>la</strong> sabiduría filosófica—. si no aceptamos,<br />
<strong>de</strong>s<strong>de</strong> luego, que los Departam<strong>en</strong>tos <strong>de</strong> Filosofía monopolic<strong>en</strong><br />
<strong>la</strong> Filosofía como Sabiduría simpliciter, si no queremos<br />
recaer <strong>en</strong> <strong>la</strong> pedantería filosófica, <strong>en</strong>tonces po<strong>de</strong>mos<br />
compr<strong>en</strong><strong>de</strong>r <strong>el</strong> problema que este libro p<strong>la</strong>ntea con<br />
toda su fuerza: ¿Cuál es <strong>el</strong> puesto <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía académica<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> cultura?<br />
Sin duda, es muy difícil respon<strong>de</strong>r. Incluso una respuesta<br />
positiva pue<strong>de</strong> parecer imposible a priori. Si <strong>la</strong><br />
significación fuerte <strong>de</strong> <strong>la</strong> pa<strong>la</strong>bra "Filosofía" se <strong>de</strong>sp<strong>la</strong>zia<br />
hacia su primera acepción, si Filosofía es, ante todo. Salí<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
iduría, ¿queda algún espacio para <strong>la</strong> filosofía como especialidad?<br />
Si Filosofía es filosofar <strong>de</strong>s<strong>de</strong> cuaquier parte,<br />
¿qué quiere <strong>de</strong>cir <strong>la</strong> especialidad filosófica? <strong>El</strong> Filosofar<br />
será sagesse y no connaissance, vi<strong>en</strong>e a <strong>de</strong>cirnos Piaget<br />
<strong>en</strong> su libro reci<strong>en</strong>te, Sagesse et illusion <strong>de</strong> <strong>la</strong> Philosophie.<br />
Grosso modo esta es también <strong>la</strong> posición <strong>de</strong> Sacristán,<br />
qui<strong>en</strong>, a<strong>de</strong>más, saca audazm<strong>en</strong>te <strong>la</strong>s consecu<strong>en</strong>cias prácticas<br />
que Piaget, más diplomático, no se atreve a sacar:<br />
<strong>la</strong> supresión <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía como especialidad académica.<br />
Porque <strong>la</strong> Filosofía académica no es un oficio, no es<br />
un conocimi<strong>en</strong>to especial. Lo que conoce específicam<strong>en</strong>te<br />
<strong>el</strong> gremio <strong>de</strong> los filósofos es, a lo sumo, <strong>la</strong> "historia<br />
artesanal" <strong>de</strong> su oficio; pero precisam<strong>en</strong>te esto no<br />
sería ya Filosofía, sino Filología. La Filosofía es sólo<br />
un filosofar (sin embargo, me parece <strong>en</strong>teram<strong>en</strong>te discutible<br />
que <strong>la</strong> distinción <strong>en</strong>tre filosofar y filosofía, tal como<br />
su<strong>el</strong>e hoy utilizarse, pueda ponerse bajo <strong>la</strong> autoridad<br />
<strong>de</strong> Kant. Sugiero que <strong>el</strong> "filosofar" kantiano cae <strong>de</strong>l<br />
<strong>la</strong>do <strong>de</strong> lo que él mismo l<strong>la</strong>mó "Metafísica" —metafísica<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> naturaleza y metafísica <strong>de</strong> <strong>la</strong>s costumbres—; pero<br />
no <strong>de</strong>l <strong>la</strong>do <strong>de</strong> <strong>la</strong> "Propedéutica", es <strong>de</strong>cir, <strong>de</strong> <strong>la</strong> Crítica).<br />
<strong>El</strong> propósito <strong>de</strong> este libro es ofrecer fórmu<strong>la</strong>s tales<br />
que, sin incurrir <strong>en</strong> <strong>la</strong> "pedantería filosófica", pero tampoco<br />
sin cortar <strong>la</strong> refer<strong>en</strong>cia interrui que <strong>la</strong> Filosofía académica<br />
guarda siempre a <strong>la</strong> Filosofía como sabiduría<br />
—que es <strong>el</strong> nervio que confiere vida al propio oficio<br />
filosófico—, permitan atribuir un campo positivo al conocimi<strong>en</strong>to<br />
filosófico y <strong>de</strong>limitar <strong>el</strong> propio oficio <strong>de</strong>l filósofo<br />
profesional <strong>en</strong> tanto que no es sólo urui variedad<br />
<strong>de</strong>l oficio filológico. Pue<strong>de</strong> darse <strong>el</strong> caso <strong>de</strong> que muchos<br />
filósofos <strong>de</strong> oficio se adhieran a <strong>la</strong> tesis <strong>de</strong> Piaget, o <strong>de</strong> Sa-<br />
13<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
cristán, no ya por motivos <strong>de</strong> "psicología profunda"<br />
{<strong>el</strong> "sadomasoquismo" <strong>de</strong> que nos hab<strong>la</strong> Marcuse), sino<br />
simplem<strong>en</strong>te porque no <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tran fórmu<strong>la</strong>s a mano para<br />
seña<strong>la</strong>r sus propias coor<strong>de</strong>ruidas ante los <strong>de</strong>más ciudadanos<br />
y porque esta car<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> fórmu<strong>la</strong>s bloquea sus<br />
p<strong>la</strong>nteami<strong>en</strong>tos y los <strong>la</strong>nza hacia los fúnebres p<strong>en</strong>sami<strong>en</strong>tos<br />
sobre <strong>la</strong> "muerte <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía" —que ti<strong>en</strong>e otros<br />
fundam<strong>en</strong>tos, sin duda—, asumi<strong>en</strong>do <strong>el</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>en</strong>terradores.<br />
(Los optimistas acop<strong>la</strong>rán a <strong>la</strong> "muerte <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía"<br />
un mecanismo "dialéctico" <strong>de</strong> resurrecciones<br />
reiteradas. Es <strong>el</strong> esquema <strong>de</strong>l positivismo clásico —<strong>la</strong> ley<br />
<strong>de</strong> los tres estadios, <strong>de</strong> Comte— utilizado cíclicam<strong>en</strong>te:<br />
<strong>la</strong> Filosofía es I<strong>de</strong>ología —es <strong>de</strong>cir. Teología o Metafísica—<br />
y vi<strong>en</strong>e a morir transformada <strong>en</strong> ci<strong>en</strong>cia positiva,<br />
<strong>en</strong> Teoría, dice Althusser. Pero a esta muerte sigue una<br />
resurrección, que dará orig<strong>en</strong> a un nuevo ciclo, <strong>en</strong> un<br />
p<strong>la</strong>no más <strong>el</strong>evado.)<br />
La caracterización g<strong>en</strong>eral que <strong>en</strong> este libro voy a<br />
ofrecer <strong>de</strong>l oficio filosófico —supuesto que es ilusorio<br />
atribuir al conocimi<strong>en</strong>to filosófico <strong>la</strong> misión <strong>de</strong> apreh<strong>en</strong><strong>de</strong>r<br />
"<strong>la</strong>s primeras causas", o los "primeros principios<br />
<strong>de</strong>l ser <strong>en</strong> cuanto ser", <strong>en</strong> <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> los metafísicos—<br />
pue<strong>de</strong> resumirse <strong>en</strong> los sigui<strong>en</strong>tes puntos:<br />
1. <strong>El</strong> oficio filosófico se caracteriza, ante todo, por<br />
sus instrum<strong>en</strong>tos sociales: <strong>el</strong> instrum<strong>en</strong>to <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía<br />
académica es <strong>el</strong> l<strong>en</strong>guaje, <strong>el</strong> l<strong>en</strong>guaje <strong>de</strong> pa<strong>la</strong>bras, es <strong>de</strong>cir,<br />
los l<strong>en</strong>guajes "rmturales" y trozos importantes <strong>de</strong><br />
l<strong>en</strong>guajes "artificiales". Esta característica difer<strong>en</strong>cia a<br />
<strong>la</strong> Filosofía académica <strong>de</strong> otras especialida<strong>de</strong>s, como <strong>la</strong><br />
Química o <strong>la</strong> Música —que utilizan ba<strong>la</strong>nzas o violines—,<br />
y <strong>la</strong> aproxima, por ejemplo, a <strong>la</strong>s Matemáticas<br />
14<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
o a <strong>la</strong> Poesía, <strong>en</strong> tanto que utilizan so<strong>la</strong>m<strong>en</strong>te pa<strong>la</strong>bras,<br />
o signos <strong>de</strong> l<strong>en</strong>guajes algebraicos.<br />
2. Pero si <strong>la</strong> Filosofía es, como especialidad, una<br />
actividad emin<strong>en</strong>tem<strong>en</strong>te verbal y <strong>el</strong> filósofo académico<br />
es, por su instrum<strong>en</strong>to, algo así como un escriba, o un<br />
orador, sin embargo, <strong>la</strong> Filosofía no ti<strong>en</strong>e, como tema<br />
característico, <strong>el</strong> análisis <strong>de</strong>l l<strong>en</strong>guaje. La Filosofía ru><br />
es Filología, y los significantes que utiliza los emplea <strong>en</strong><br />
proceso abierto, abierto no sólo por refer<strong>en</strong>cia a los significados<br />
<strong>de</strong> Saussure, sino también a los objetos materiales,<br />
y a <strong>la</strong>s nuevas construcciones <strong>de</strong> pa<strong>la</strong>bras, tal como<br />
<strong>la</strong>s afronta <strong>la</strong> "gramática g<strong>en</strong>erativa'' <strong>de</strong> Chomsky. En<br />
este punto, <strong>el</strong> filósofo se parece más al químico, para<br />
qui<strong>en</strong> los símbolos <strong>de</strong> su l<strong>en</strong>guaje se refier<strong>en</strong> —<strong>en</strong> <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido<br />
<strong>de</strong> Frege— a objetos <strong>de</strong> <strong>la</strong> realidad exterior.<br />
3. La filosofía académica, <strong>en</strong> tanto que, por medio<br />
<strong>de</strong> pa<strong>la</strong>bras, busca construir otras combinaciones <strong>de</strong> pa<strong>la</strong>bras,<br />
o incluso pa<strong>la</strong>bras nuevas, ti<strong>en</strong>e una practicidad<br />
que no es cerrada, sino abierta a <strong>la</strong>s refer<strong>en</strong>cias <strong>de</strong> estas<br />
pa<strong>la</strong>bras, por tanto, a los <strong>de</strong>más individuos que <strong>en</strong>granan<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> juego verbal. Pero <strong>la</strong> practicidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía<br />
no sería unitaria <strong>en</strong> <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> que no está <strong>de</strong>terminada<br />
a co<strong>la</strong>borar, por medio <strong>de</strong> <strong>la</strong>s pa<strong>la</strong>bras, a <strong>la</strong> instauración<br />
<strong>de</strong> una situación humana <strong>de</strong>finitiva, irrevocable,<br />
que haga superflua a <strong>la</strong> propia actividad filosófica<br />
(por ejemplo, al transformarse <strong>en</strong> comunismo, <strong>en</strong> <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido<br />
<strong>de</strong> Lefebvré). Esto no significa que <strong>la</strong> Filosofía académica<br />
pueda <strong>de</strong>sinteresarse <strong>de</strong> los problemas políticos.<br />
Pero no ya por motivos éticos g<strong>en</strong>erales, sino por motivos<br />
Internos al propio interés <strong>de</strong>l oficio filosófico. La<br />
transformación revoluciormria <strong>de</strong> <strong>la</strong>s condiciones políticas,<br />
culturales, r<strong>el</strong>igiosas, <strong>de</strong> urut sociedad <strong>de</strong>terminada,<br />
15<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
pue<strong>de</strong>n interesar al filósofo <strong>en</strong> cuanto tal —es <strong>de</strong>cir, no<br />
ya <strong>en</strong> cuanto ciudadano, burgués o proletario—, como<br />
hombre <strong>de</strong> oficio obligado a mejorar <strong>la</strong>s condiciones <strong>de</strong><br />
su trabajo y <strong>la</strong>s coruiiciones <strong>de</strong> su "materiar: los objetos<br />
y <strong>la</strong>s conci<strong>en</strong>cias, como condiciones in<strong>el</strong>udibles para<br />
llegar al cambio <strong>de</strong> significaciones <strong>en</strong> <strong>el</strong> que está formalm<strong>en</strong>te<br />
interesado.<br />
4. <strong>El</strong> oficio filosófico no ti<strong>en</strong>e por objeto, sin embargo,<br />
trastornar <strong>la</strong>s "verda<strong>de</strong>s" ofrecidas por cada ci<strong>en</strong>cia<br />
particu<strong>la</strong>r, por cada técnica, por una praxis especializada,<br />
cualquiera que sea. En principio, cada ci<strong>en</strong>cia,<br />
cada técnica, lleva acop<strong>la</strong>da su propia crítica categoriál<br />
a los resultados que establece. En este s<strong>en</strong>tido, podría<br />
incluso <strong>de</strong>cirse que <strong>la</strong> Filosofía, como especialidad, no<br />
ti<strong>en</strong>e una categoría <strong>de</strong> verda<strong>de</strong>s para su explotación especializada<br />
—<strong>la</strong> "Verdad filosófica" ti<strong>en</strong>e otro s<strong>en</strong>tido—.<br />
Pero esto no significa que <strong>la</strong> Filosofía no se interese por<br />
<strong>la</strong>s verda<strong>de</strong>s. So<strong>la</strong>m<strong>en</strong>te que <strong>la</strong>s verda<strong>de</strong>s "categoriales"<br />
son materiales <strong>de</strong> su trabajo específico, que ciframos <strong>en</strong><br />
<strong>la</strong> <strong>de</strong>terminación <strong>de</strong> <strong>la</strong>s I<strong>de</strong>as trasc<strong>en</strong><strong>de</strong>ntales (por modo<br />
distributivo o por modo atributivo) que están "disu<strong>el</strong>tas"<br />
<strong>en</strong> <strong>la</strong>s categorías ci<strong>en</strong>tíficas, técnicas o prácticas <strong>en</strong> g<strong>en</strong>eral,<br />
<strong>en</strong> tanto que <strong>la</strong>s I<strong>de</strong>as constituy<strong>en</strong> <strong>el</strong> tejido <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
misma conci<strong>en</strong>cia. La filosofía, como oficio, trabaja <strong>en</strong><br />
<strong>el</strong> p<strong>la</strong>no trasc<strong>en</strong><strong>de</strong>ntal <strong>de</strong> una conci<strong>en</strong>cia, que no es tanto<br />
conci<strong>en</strong>cia psicológica como conci<strong>en</strong>cia lógica y moral,<br />
conci<strong>en</strong>cia objetiva.<br />
5. La Filosofía, como oficio, es, <strong>en</strong> suma, <strong>la</strong> institucionalización<br />
<strong>de</strong> ese trabajo con I<strong>de</strong>as que l<strong>la</strong>mamos<br />
"reflexión" —es <strong>de</strong>cir, distanciami<strong>en</strong>to, reconsi<strong>de</strong>ración<br />
<strong>en</strong> "segundo grado"—, no sólo analizAndo<strong>la</strong>s, sino también<br />
componiéndo<strong>la</strong>s "geométricam<strong>en</strong>te", <strong>en</strong> <strong>la</strong> medida<br />
16<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
<strong>en</strong> que <strong>el</strong>lo sea posible. La Filosofía académica aspira,<br />
sobre todo, a ser una "Geometría <strong>de</strong> <strong>la</strong>s I<strong>de</strong>as", para<br />
ofrecer un <strong>en</strong>tramado i<strong>de</strong>al, que, por sí mismo, es ya<br />
una realidad cultural, cualquiera que sea <strong>el</strong> alcance que<br />
pueda t<strong>en</strong>er <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong>s realida<strong>de</strong>s culturales.<br />
En tanto que <strong>la</strong>s I<strong>de</strong>as sólo pue<strong>de</strong>n brotar <strong>de</strong>l ser mismo<br />
social e histórico <strong>de</strong>l hombre, <strong>el</strong> material filosófico proce<strong>de</strong><br />
íntegram<strong>en</strong>te <strong>de</strong>l estado cultural <strong>en</strong> que vive, pero<br />
siempre que no se olvi<strong>de</strong> que <strong>la</strong> tradición histórica es<br />
un compon<strong>en</strong>te es<strong>en</strong>cial <strong>de</strong> este estado cultural. <strong>El</strong>lo no<br />
significa que <strong>la</strong> Filosofía sea una I<strong>de</strong>ología', <strong>la</strong>s I<strong>de</strong>ologías<br />
ambi<strong>en</strong>tes son, tanto como <strong>el</strong> caudal <strong>de</strong> verda<strong>de</strong>s<br />
ci<strong>en</strong>tíficas y técnicas coetáneas, materiales para <strong>la</strong> reflexión<br />
filosófica.<br />
6. Por último, y <strong>en</strong> <strong>la</strong> medida <strong>en</strong> que <strong>la</strong> "reflexión"<br />
sobre <strong>la</strong>s I<strong>de</strong>as sea un mecanismo necesariam<strong>en</strong>te interca<strong>la</strong>do<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> proceso dialéctico mismo <strong>de</strong> <strong>la</strong> realidad<br />
<strong>de</strong>l inm<strong>en</strong>so <strong>conjunto</strong> histórico <strong>de</strong> organismos dotados<br />
<strong>de</strong> sistema nervioso, interconectados por códigos <strong>de</strong> señales<br />
sometidos a esquemas <strong>de</strong> <strong>de</strong>s<strong>en</strong>volvimi<strong>en</strong>to (v. gr.:<br />
los esquemas <strong>de</strong> Markov) que pue<strong>de</strong>n ser afectados precisam<strong>en</strong>te<br />
por <strong>la</strong> "reflexión", <strong>la</strong> Filosofía académica será<br />
sólo eso: una especialidad, cuyo vigor sólo pue<strong>de</strong> ser<br />
extraído <strong>de</strong> <strong>la</strong>s fu<strong>en</strong>tes que le dieron orig<strong>en</strong>, y a <strong>la</strong>s cuales,<br />
por estructura, ti<strong>en</strong>e que volver incesantem<strong>en</strong>te.<br />
En todo caso, <strong>el</strong> objetivo que hemos atribuido a <strong>la</strong><br />
Filosofía académica —<strong>la</strong> reflexión sobre <strong>la</strong>s I<strong>de</strong>as— no<br />
excluye, <strong>en</strong> modo alguno, <strong>la</strong> posibilidad <strong>de</strong> uruz consi<strong>de</strong>ración<br />
filosófica <strong>de</strong> <strong>la</strong>s "realida<strong>de</strong>s concretas", que mínimam<strong>en</strong>te<br />
consist<strong>en</strong> <strong>en</strong> ser complejos <strong>de</strong> <strong>el</strong>em<strong>en</strong>tos pert<strong>en</strong>eci<strong>en</strong>tes<br />
a distintas categorías, <strong>en</strong> tanto que empíricam<strong>en</strong>te<br />
asociados <strong>en</strong> una experi<strong>en</strong>cia. <strong>El</strong> aruílisis <strong>de</strong> estos<br />
17<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
concretos empíricos es también, sin duda, una tarea filosófica<br />
—una tarea <strong>de</strong>l filosofar regresivo, mundano—,<br />
aunque pue<strong>de</strong> también constituir <strong>el</strong> tema <strong>de</strong> una tarea<br />
no filosófica, <strong>de</strong> un <strong>en</strong>sayo no filosófico {me permito hacer<br />
aquí una refer<strong>en</strong>cia a mi estudio "Sobre <strong>el</strong> concepto<br />
<strong>de</strong> Ensayo", Symposio Feijoo, Universidad <strong>de</strong> Oviedo,<br />
1966). Pero, <strong>en</strong> cambio, me parece por completo insufici<strong>en</strong>te<br />
tomar estos concretos empíricos para <strong>de</strong>finir <strong>la</strong><br />
tarea <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía <strong>en</strong> g<strong>en</strong>eral —y, por tanto, <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
Filosofía académica <strong>en</strong> particu<strong>la</strong>r—, y <strong>en</strong>teram<strong>en</strong>te erróneo<br />
<strong>el</strong> apoyarse <strong>en</strong> estos concretos empíricos {aunque<br />
sean <strong>de</strong>signados como "totalida<strong>de</strong>s concretas") para <strong>de</strong>finir<br />
<strong>la</strong> dialéctica, como hace, <strong>en</strong> <strong>el</strong> fondo. Sacristán,<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> Prólogo que puso a su exc<strong>el</strong><strong>en</strong>te traducción <strong>de</strong>l<br />
Anti-Dühring {México, Grijalbo, 1964). <strong>El</strong> esquema<br />
con <strong>el</strong> que operaba Sacristán era <strong>el</strong> sigui<strong>en</strong>te {página<br />
XVIII): De un <strong>la</strong>do, hay que poner a <strong>la</strong>s ci<strong>en</strong>cias<br />
positivas, que acotan áreas abstractas <strong>de</strong> <strong>la</strong> realidad y<br />
proce<strong>de</strong>n según un método aruilítico-reductivo; <strong>de</strong> otro<br />
<strong>la</strong>do, habría que poner a <strong>la</strong> Dialéctica {sobre<strong>en</strong>t<strong>en</strong><strong>de</strong>mos<br />
a <strong>la</strong> filosofía), que trabajaría sobre "totalida<strong>de</strong>s concretas".<br />
Este esquema resulta, a mi <strong>en</strong>t<strong>en</strong><strong>de</strong>r, sólo c<strong>la</strong>ro <strong>en</strong><br />
apari<strong>en</strong>cia; pero oscuro <strong>en</strong> <strong>el</strong> fondo {¿qué son <strong>la</strong>s totalida<strong>de</strong>s<br />
concretas, pese al int<strong>en</strong>to <strong>de</strong> Kossik?) y a<strong>de</strong>más<br />
gratuito. Gratuitam<strong>en</strong>te segrega los métodos ci<strong>en</strong>tíficopositivos<br />
<strong>de</strong>l ámbito <strong>de</strong> <strong>la</strong> dialéctica, al subsumirlos <strong>en</strong><br />
un método analítico reductivo que no t<strong>en</strong>dría carácter<br />
dialéctico. Es acaso urui tradición kantiana —precisam<strong>en</strong>te<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> punto <strong>en</strong> <strong>el</strong> que <strong>el</strong> p<strong>en</strong>sami<strong>en</strong>to kantiano<br />
quedó más rezagado—, <strong>de</strong> <strong>la</strong> que se <strong>de</strong>riva una muti<strong>la</strong>ción<br />
profunda <strong>de</strong>l campo <strong>de</strong>l proce<strong>de</strong>r dialéctico. Des<strong>de</strong><br />
nuestras hipótesis, <strong>la</strong>s "totalida<strong>de</strong>s concretas" constan,<br />
18<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
ante todo, como intersección <strong>de</strong> diversas categorías trabajadas<br />
por s<strong>en</strong>das ci<strong>en</strong>cias positivas. Pero o bi<strong>en</strong> esta<br />
intersección es empírica —y <strong>en</strong>tonces no pue<strong>de</strong> ser l<strong>la</strong>mada<br />
dialéctica—, o bi<strong>en</strong> es dialéctica, y <strong>en</strong>tonces <strong>la</strong><br />
síntesis (para utilizar términos kantianos) ti<strong>en</strong>e que realizarse<br />
a través <strong>de</strong> I<strong>de</strong>as, precisam<strong>en</strong>te aqu<strong>el</strong><strong>la</strong>s que constituy<strong>en</strong><br />
<strong>el</strong> objeto <strong>de</strong> <strong>la</strong> reflexión filosófica.<br />
Si prescindimos <strong>de</strong> <strong>la</strong>s I<strong>de</strong>as —por lo <strong>de</strong>más <strong>en</strong> proceso<br />
movido por <strong>el</strong> mismo material <strong>en</strong> <strong>el</strong> que se realizan—<br />
y operamos con un concepto tan ambiguo como<br />
<strong>el</strong> <strong>de</strong> ''totalidad concreta", <strong>la</strong> filosofía, como tarea<br />
académica, se vo<strong>la</strong>tiliza, resolviéndose <strong>en</strong> puro filosofar.<br />
Pero esta vo<strong>la</strong>tilización será <strong>de</strong>bida, no tanto a <strong>la</strong> rmturáleza<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía, cuanto a un concepto ina<strong>de</strong>cuado<br />
<strong>de</strong> <strong>el</strong><strong>la</strong>.<br />
19<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
INTRODUCCIÓN<br />
1. <strong>El</strong> breve <strong>en</strong>sayo <strong>de</strong> Sacristán es, <strong>en</strong> realidad, un<br />
discurso retórico y, <strong>en</strong> él. Sacristán se acredita como<br />
exc<strong>el</strong><strong>en</strong>te conocedor <strong>de</strong>l oficio. ¿Cómo pue<strong>de</strong> causar un<br />
efecto tan gran<strong>de</strong> algo que es tan pequeño? Yo creo que,<br />
sobre todo, por su propia estructura retórica, a <strong>la</strong> cual<br />
se or<strong>de</strong>na su propia brevedad: es <strong>la</strong> brevedad <strong>de</strong> un<br />
"hara-kiri", <strong>de</strong> un "hara-kiri" filosófico. Adquier<strong>en</strong>, <strong>de</strong><br />
este modo, <strong>la</strong>s páginas <strong>de</strong> Sacristán un s<strong>en</strong>tido dramático<br />
incorporado a su propio sistema retórico. Podríamos analizar<br />
<strong>el</strong> caso <strong>de</strong> este modo: Sacristán se apoya sobre un<br />
sistema "sobre<strong>en</strong>t<strong>en</strong>dido" <strong>de</strong> signos, un "código real"<br />
—<strong>el</strong> imperante <strong>en</strong> España, por ejemplo, <strong>en</strong>tre estudiantes<br />
imiversitarios que han apr<strong>en</strong>dido a asociar <strong>la</strong>s pa<strong>la</strong>bras<br />
"filosofía" y "ci<strong>en</strong>cias" a <strong>de</strong>terminadas imág<strong>en</strong>es <strong>de</strong> profesores<br />
o <strong>de</strong> libros <strong>de</strong> texto—, que l<strong>la</strong>maremos <strong>el</strong> sistema<br />
1. <strong>El</strong> sistema 1 consta, por tanto, <strong>de</strong> un <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong><br />
expresiones (Ei) que lo son por refer<strong>en</strong>cia a ciertos cont<strong>en</strong>idos<br />
(Ci). Ahora bi<strong>en</strong>. Sacristán, <strong>en</strong> su librito, se refiere<br />
a este sistema 1 <strong>de</strong> un modo metalingüístico, <strong>en</strong> <strong>el</strong><br />
21<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> Hj<strong>el</strong>mslev, digamos, por medio <strong>de</strong> un sistema<br />
2 (E2, C2) que tuviese como cont<strong>en</strong>ido al propio sistema<br />
1: Sacristán hab<strong>la</strong>, <strong>en</strong> efecto, sobre <strong>el</strong> estado <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
Filosofía "lic<strong>en</strong>ciada" y "burocrática", sobre los "especialistas<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> Ser y <strong>la</strong> Nada". Pero cuanto está dici<strong>en</strong>do<br />
(<strong>el</strong> sistema 1 y 2) está asumido —dado que todo <strong>el</strong> mundo<br />
sabe que Sacristán ha sido un prestigioso profesor <strong>de</strong><br />
Filosofía— <strong>en</strong> un tercer sistema, sistema 3 (E3, Cj) —precisam<strong>en</strong>te<br />
im sistema <strong>de</strong>l tipo <strong>de</strong> los que Ro<strong>la</strong>nd Barthes<br />
l<strong>la</strong>ma "sistemas retóricos"— <strong>de</strong> tal suerte que los sistemas<br />
1 y 2 no son otra cosa sino expresión <strong>de</strong>l sistema 3,<br />
cuyo cont<strong>en</strong>ido (C3) es <strong>el</strong> propio Sacristán. De aquí <strong>la</strong><br />
importancia que, si no me equivoco, ti<strong>en</strong>e <strong>en</strong> <strong>el</strong> alegato<br />
<strong>de</strong> Sacristán su compon<strong>en</strong>te dramático. Es como un hilo<br />
rojo que corre a lo <strong>la</strong>rgo <strong>de</strong> todo <strong>el</strong> discurso. Podríamos<br />
<strong>de</strong>snudarlo y adquiriría más o m<strong>en</strong>os este aspecto: "Si<br />
un gran filósofo, como Sacristán, nos hab<strong>la</strong> seriam<strong>en</strong>te<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> insustanciaüdad <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía, ¿qué más prueba<br />
necesitamos?" Y <strong>en</strong>tonces. Sacristán nos evoca <strong>la</strong> figura<br />
<strong>de</strong> Epiméni<strong>de</strong>s, <strong>el</strong> cret<strong>en</strong>se, aqu<strong>el</strong> que <strong>de</strong>cía que todos<br />
los cret<strong>en</strong>ses mi<strong>en</strong>t<strong>en</strong>. Sacristán, consi<strong>de</strong>rado <strong>en</strong> España<br />
como filósofo "profesional", vi<strong>en</strong>e a <strong>de</strong>cir: "Todos los<br />
filósofos profesionales dic<strong>en</strong> frases insustanciales". Mas<br />
como quiera que, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> los griegos, los filósofos han<br />
v<strong>en</strong>ido, <strong>de</strong> oficio, poni<strong>en</strong>do <strong>en</strong> te<strong>la</strong> <strong>de</strong> juicio su propia<br />
sustancia, <strong>el</strong> "hilo rojo" <strong>de</strong>l libro <strong>de</strong> Sacristán, una vez<br />
neutralizados sus sobretonos dramáticos, sigue si<strong>en</strong>do<br />
una frase profesional, una frase <strong>de</strong> filósofo: si Sacristán<br />
no lo fuera, no habría escrito su libro (1).<br />
(1) Este análisis sigue <strong>de</strong> cerca <strong>el</strong> esquema que Ro<strong>la</strong>nd Barthes<br />
propone <strong>en</strong> su libro, Systéme <strong>de</strong> <strong>la</strong> mo<strong>de</strong> (Aux Editions du Seuil,<br />
22<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
En todo caso, <strong>el</strong> discurso <strong>de</strong> Sacristán es un discurso<br />
bril<strong>la</strong>nte, l<strong>la</strong>mado a <strong>de</strong>sempeñar un importante <strong>pap<strong>el</strong></strong>,<br />
como punto <strong>de</strong> refer<strong>en</strong>cia, <strong>en</strong> <strong>la</strong>s discusiones universitarias<br />
<strong>de</strong> los próximos años. Es un discurso que interesará<br />
a universitarios <strong>de</strong> todas <strong>la</strong>s faculta<strong>de</strong>s, y que conv<strong>en</strong>cerá<br />
a una gran masa <strong>de</strong> <strong>el</strong>los (2).<br />
En efecto, <strong>el</strong> discurso <strong>de</strong> Sacristán, aunque se mueva<br />
sobre un asunto re<strong>la</strong>tivam<strong>en</strong>te muy concreto y casi administrativo<br />
—^un cierto retoque al p<strong>la</strong>n <strong>de</strong> estudios: <strong>la</strong><br />
supresión <strong>de</strong> <strong>la</strong> especialidad <strong>en</strong> Filosofía—, remueve muy<br />
ext<strong>en</strong>sas cuestiones <strong>de</strong> interés g<strong>en</strong>eral para los universitarios<br />
y aim para todo ciudadano: ¿cuál es <strong>la</strong> función <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong>s ci<strong>en</strong>cias, <strong>de</strong> <strong>la</strong> Flosofía, <strong>de</strong> <strong>la</strong> "int<strong>el</strong>lig<strong>en</strong>tsia", <strong>en</strong> <strong>el</strong><br />
proceso <strong>de</strong> <strong>la</strong> producción social?<br />
París, 1967, p. 38 y ss.). Reproducimos, para recordatorio <strong>de</strong>l lector,<br />
los esquemas que trae <strong>el</strong> mismo Barthes, puntuados coa nuestros<br />
subíndices:<br />
Sistema 2<br />
Sistema 1<br />
C.<br />
E, C.<br />
(En <strong>el</strong> primer caso, <strong>el</strong> sistema I correspon<strong>de</strong> al p<strong>la</strong>no <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>de</strong>notación,<br />
y <strong>el</strong> sistema 2, al p<strong>la</strong>no <strong>de</strong> <strong>la</strong> connotación. En <strong>el</strong> segundo<br />
caso, <strong>el</strong> sistema 1 correspon<strong>de</strong> al p<strong>la</strong>no <strong>de</strong>l l<strong>en</strong>guaje-objeto, y <strong>el</strong><br />
sistema 2, al p<strong>la</strong>no <strong>de</strong>l metal<strong>en</strong>guaje.)<br />
Sistema 3: "Systémc rhétorique".<br />
Sistema 2: Sistema terminológico.<br />
Sistema 1: Código real.<br />
ET""'^'!<br />
E, C.<br />
C."<br />
(2) "La Retórica es <strong>la</strong> contrafigura <strong>de</strong> <strong>la</strong> Dialértica: ambas Uatan<br />
sobre cuestiones que son <strong>de</strong> compet<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> todos los hombres,<br />
y que no requier<strong>en</strong> <strong>de</strong> ninguna ci<strong>en</strong>cia especial" (Aristót<strong>el</strong>es, Reí.,<br />
1354 a). "La Retórica es <strong>la</strong> facultad <strong>de</strong> <strong>de</strong>scubrir especu<strong>la</strong>tivam<strong>en</strong>te<br />
aqu<strong>el</strong>lo que, <strong>en</strong> cada caso, es apropiado para persuadir" (ibid., 3S5 b).<br />
23<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
"Tres son los <strong>el</strong>em<strong>en</strong>tos que <strong>en</strong>tran <strong>en</strong> todo discurso:<br />
<strong>el</strong> que hab<strong>la</strong>, <strong>el</strong> tema sobre <strong>el</strong> que se hab<strong>la</strong> y <strong>el</strong> oy<strong>en</strong>te<br />
a qui<strong>en</strong> se hab<strong>la</strong>. Y <strong>el</strong> fin es <strong>el</strong> oy<strong>en</strong>te. Ahora bi<strong>en</strong>, por<br />
necesidad, <strong>el</strong> oy<strong>en</strong>te es espectador, o juez, y juez <strong>de</strong> lo<br />
pasado o <strong>de</strong> lo porv<strong>en</strong>ir. <strong>El</strong> miembro <strong>de</strong> una asamblea<br />
juzga <strong>de</strong> lo porv<strong>en</strong>ir; <strong>el</strong> juez, <strong>en</strong> un tribunal, juzga <strong>de</strong> lo<br />
pasado, y <strong>el</strong> puro espectador juzga <strong>de</strong>l tal<strong>en</strong>to <strong>de</strong>l orador.<br />
Luego, por necesidad, hay tres géneros <strong>de</strong> discurso retórico:<br />
<strong>el</strong> <strong>de</strong>liberativo —ouuPouXsnxd; —, <strong>el</strong> judicial<br />
— Stxavixclí; — y <strong>el</strong> epidíctico —i^ciSstxTixóí; —" (Aristót<strong>el</strong>es<br />
Ret., 1358 b).<br />
<strong>El</strong> discurso <strong>de</strong> Sacristán, si no me equivoco, pert<strong>en</strong>ece<br />
al género epidíctico.<br />
En efecto, <strong>el</strong> discurso se dirige, principahn<strong>en</strong>te, a<br />
espectadores, —es <strong>de</strong>cir, a personas que están, ya <strong>de</strong><br />
antemano, afectadam<strong>en</strong>te <strong>de</strong>sinteresadas <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía—.<br />
Sólo <strong>el</strong> <strong>de</strong>sinterés pue<strong>de</strong> movilizar una actitud especu<strong>la</strong>tiva,<br />
y, a su vez, <strong>el</strong> <strong>de</strong>sinterés afectado por xm<br />
objeto <strong>en</strong>cubre <strong>el</strong> odio hacia otro objeto. Supongo, pues,<br />
que <strong>el</strong> <strong>de</strong>sinterés afectado por <strong>la</strong> Filosofía no es otra cosa<br />
sino <strong>la</strong> sublimación <strong>de</strong>l odio hacia algún filósofo concreto.<br />
A<strong>de</strong>más, <strong>el</strong> discurso <strong>de</strong> Sacristán se apoya principalm<strong>en</strong>te<br />
<strong>en</strong> <strong>la</strong> fuerza <strong>de</strong> los acontecimi<strong>en</strong>tos pres<strong>en</strong>tes<br />
I xa úitapXmvta— que son <strong>la</strong> materia propia <strong>de</strong>l género<br />
epidíctico —^los discursos judiciales se refier<strong>en</strong> al pasado;<br />
los <strong>de</strong>liberativos, al porv<strong>en</strong>ir. Yo diría que Sacristán ti<strong>en</strong>e<br />
a <strong>la</strong> vista, ante todo, como ejemplos, a los filósofos<br />
profesionales españoles <strong>de</strong> <strong>la</strong> actualidad, y que <strong>el</strong>los son<br />
sus más pot<strong>en</strong>tes, aunque implícitos, argum<strong>en</strong>tos —es<br />
cierto que hace refer<strong>en</strong>cias al pasado y al porv<strong>en</strong>ir; pero<br />
24<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
sus ape<strong>la</strong>ciones al pretérito son débiles evocaciones, y<br />
sus indicaciones <strong>de</strong>l futuro, conjeturas utópicas— (3).<br />
Me parece que <strong>el</strong> "principio activo", <strong>la</strong> "hormona" g<strong>en</strong>uina<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> argum<strong>en</strong>tación <strong>de</strong> Sacristán, son los filósofos<br />
españoles <strong>de</strong> <strong>la</strong> actualidad, los profesores <strong>de</strong> Filosofía <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> España <strong>de</strong> <strong>la</strong> postguerra: son los ejemplos, siempre<br />
sobre<strong>en</strong>t<strong>en</strong>didos, y con <strong>el</strong>los, <strong>en</strong> <strong>el</strong> fondo, argum<strong>en</strong>ta Sacristán.<br />
Y argum<strong>en</strong>ta con los recursos propios <strong>de</strong>l género epidíctico:<br />
<strong>el</strong> vituperio y <strong>la</strong> a<strong>la</strong>banza. La reprobación va<br />
dirigida explícitam<strong>en</strong>te, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> luego, contra los filósofos<br />
profesionales, esos eq)ecialistas <strong>en</strong> todo y <strong>en</strong> nada, que,<br />
sin dominar ninguna técnica ci<strong>en</strong>tífica, ti<strong>en</strong><strong>en</strong> <strong>la</strong> insol<strong>en</strong>cia<br />
<strong>de</strong> atreverse a hab<strong>la</strong>r <strong>de</strong> todo lo divino y lo humano.<br />
¿A quién se dirig<strong>en</strong> <strong>la</strong>s a<strong>la</strong>banzas? Acaso a los propios<br />
lectores, precisam<strong>en</strong>te a aqu<strong>el</strong>los lectores que estén dispuestos<br />
a aprobar <strong>la</strong>s opiniones <strong>de</strong>l autor (4). <strong>El</strong> éxito<br />
que, <strong>en</strong> su tiempo, alcanzó <strong>la</strong> "Reb<strong>el</strong>ión <strong>de</strong> <strong>la</strong>s masas"»<br />
<strong>de</strong> Ortega, se explica, <strong>en</strong> gran medida, por un mecanismo<br />
"epidíctico" análogo: <strong>la</strong> adu<strong>la</strong>ción sutil al lector. <strong>El</strong> lector<br />
<strong>de</strong> "La reb<strong>el</strong>ión <strong>de</strong> <strong>la</strong>s masas", con <strong>la</strong> condición <strong>de</strong><br />
adherir a sus tesis, se s<strong>en</strong>tía automáticam<strong>en</strong>te "minoría<br />
s<strong>el</strong>ecta", se s<strong>en</strong>tía liberado <strong>de</strong> <strong>la</strong>s masas, "egregio". <strong>El</strong><br />
lector <strong>de</strong> Sacristán, con <strong>la</strong> condición <strong>de</strong> abominar <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
especialidad <strong>en</strong> Filosofía, es muy probable que se si<strong>en</strong>ta<br />
(3) "<strong>El</strong> pres<strong>en</strong>te pert<strong>en</strong>ece principalm<strong>en</strong>te al género epidfctico:<br />
es con ocasión <strong>de</strong> acontecimi<strong>en</strong>tos contemporáneos por lo que los<br />
oradores c<strong>en</strong>suran o <strong>el</strong>ogian; pero, a m<strong>en</strong>udo, también sacan argum<strong>en</strong>tos<br />
<strong>de</strong>l pasado, evocándolo, o <strong>de</strong>l porv<strong>en</strong>ir, conjeturándolo"<br />
(Aristót<strong>el</strong>es. Ret., 1358 b).<br />
(4) "La persuasión es producida por <strong>la</strong> disposición <strong>de</strong> los oy<strong>en</strong>^<br />
tes, cuando <strong>el</strong> discurso los mueve a experim<strong>en</strong>tar alguna pasión"<br />
(Aristót<strong>el</strong>es, Ret., 1356 a).<br />
25<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
"ci<strong>en</strong>tífico", "sabio". (He pres<strong>en</strong>ciado un espectáculo curioso:<br />
un individuo, muy ignorante <strong>en</strong> su materia, ll<strong>en</strong>aba<br />
su boca con <strong>el</strong> adjetivo "ci<strong>en</strong>tífico", que utilizaba como<br />
sinónimo <strong>de</strong> "antifilosófico". La negación <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía,<br />
<strong>en</strong> su m<strong>en</strong>te poco cultivada, constituía algo así como su<br />
consagración <strong>en</strong> hombre <strong>de</strong> ci<strong>en</strong>cia.)<br />
2. Me parece que <strong>el</strong> discurso <strong>de</strong> Sacristán pue<strong>de</strong><br />
resumirse <strong>en</strong> <strong>la</strong>s sigui<strong>en</strong>tes tres proposiciones:<br />
1) "La Filosofía no es un <strong>saber</strong> sustantivo".<br />
2) "La Filosofía ha pasado a ser un <strong>saber</strong> adjetivo".<br />
3) "La Filosofía <strong>de</strong>be suprimirse como especialidad<br />
universitaria".<br />
En esta introducción ofreceré una paráfrasis <strong>de</strong> cada<br />
una <strong>de</strong> esas proposiciones. La paráfrasis re<strong>la</strong>tiva a <strong>la</strong> primera<br />
proposición será ext<strong>en</strong>sa (págs, 5 a 19), a consecu<strong>en</strong>cia<br />
<strong>de</strong>l excurso que conti<strong>en</strong>e; <strong>la</strong>s paráfrasis re<strong>la</strong>tivas<br />
a <strong>la</strong> segunda y tercera proposiciones podrán ser mucho<br />
más breves (págs. 19 a 19 y 19 a 21).<br />
Primera proposición: "La Filosofía no es un <strong>saber</strong> suS'<br />
tantivó".<br />
Sacristán no es muy explícito <strong>en</strong> cuanto a los contextos<br />
<strong>en</strong> los cuales <strong>de</strong>be <strong>en</strong>t<strong>en</strong><strong>de</strong>rse esta proposición.<br />
Acaso Sacristán, al negar <strong>la</strong> sustantividad <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía,<br />
está simplem<strong>en</strong>te evocando a Wittg<strong>en</strong>stein: "La Filosofía<br />
no es una doctrina, sino ima actividad...; <strong>el</strong> resultado <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> Filosofía no es un número <strong>de</strong> proposiciones filosóficas,<br />
sino <strong>la</strong> ac<strong>la</strong>ración <strong>de</strong> <strong>la</strong>s proposiciones" (Tractatus,<br />
4.112). Acaso Sacristán se remonta a los esquemas<br />
26<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
<strong>de</strong>l positivismo clásico: <strong>la</strong> Filosofía constituye <strong>la</strong> infancia<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong>s ci<strong>en</strong>cias positivas, y está realizada hoy <strong>en</strong> <strong>el</strong><strong>la</strong>s,<br />
que son su madurez. Las ci<strong>en</strong>cias positivas habrían ido<br />
<strong>de</strong>spr<strong>en</strong>diéndose <strong>de</strong>l tronco <strong>de</strong> una Filosofía preci<strong>en</strong>tífica:<br />
<strong>la</strong> Física, <strong>la</strong> Astronomía, <strong>la</strong>s Matemáticas —^y, últimam<strong>en</strong>te,<br />
<strong>la</strong> Psicología y <strong>la</strong> Lógica, que son hoy ya<br />
ci<strong>en</strong>cias positivas—. Los temas que antaño cultivó <strong>la</strong><br />
Filosofía han sido pau<strong>la</strong>tinam<strong>en</strong>te rescatados por <strong>la</strong>s<br />
ci<strong>en</strong>cias particu<strong>la</strong>res. La temática <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía como<br />
ci<strong>en</strong>cia especial ha <strong>de</strong>saparecido. La Filosofía se ha<br />
quedado sin sustancia.<br />
Ahora bi<strong>en</strong>, <strong>saber</strong> lo que significa una proposición<br />
es, <strong>en</strong> gran medida, <strong>saber</strong> contra quién va dirigida. Sobre<br />
todo, cuando <strong>la</strong> proposición es, <strong>el</strong><strong>la</strong> misma, ima negación.<br />
¿Contra quién se dirige <strong>la</strong> proposición primera <strong>de</strong><br />
Sacristán? Parece que contra <strong>la</strong> filosofía escolástica, es<br />
<strong>de</strong>cir, contra <strong>la</strong> filosofía que se pres<strong>en</strong>ta a sí misma como<br />
una "doctrina sustantiva" —susceptible <strong>de</strong> cultivo, <strong>en</strong>señanza<br />
y apr<strong>en</strong>dizaje especial—. Filosofía escolástica es,<br />
<strong>en</strong> este s<strong>en</strong>tido formal, algo parecido a "Filosofía dogmática".<br />
Me permito sospechar que <strong>la</strong> tesis <strong>de</strong> Sacristán<br />
se dirige contra los dos mo<strong>de</strong>los más importantes <strong>de</strong> "dogmatismo<br />
filosófico" que viv<strong>en</strong> <strong>en</strong> <strong>la</strong> actualidad —o vivían<br />
hasta hace poco—: <strong>la</strong> escolástica "cristiana" y <strong>la</strong> escolástica<br />
"marxista" —prácticam<strong>en</strong>te, <strong>el</strong> tomismo y <strong>el</strong> Diatnat—.<br />
Es probable que muchos lectores españoles vean,<br />
sobre todo, <strong>en</strong> <strong>la</strong> tesis primera <strong>de</strong> Sacristáin, un ataque<br />
a <strong>la</strong> filosofía "oficial" <strong>de</strong> <strong>la</strong> Universidad españo<strong>la</strong> (Ley<br />
<strong>de</strong> Or<strong>de</strong>nación <strong>de</strong> 29-vu-43, cap. I, art. 3.°). Pero tampoco<br />
pue<strong>de</strong> <strong>de</strong>sconectarse <strong>la</strong> refer<strong>en</strong>cia a <strong>la</strong> filosofía "oficial"<br />
un tiempo <strong>de</strong> <strong>la</strong> Unión Soviética —<strong>en</strong> publicaciones<br />
oficiales, como <strong>el</strong> "Diccionario filosófico" <strong>de</strong> <strong>la</strong> URSS<br />
27<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
(3.^ ed., Moscú, 1951, Ediciones <strong>de</strong>l Estado), o los manuales<br />
<strong>de</strong> materialismo dialéctico tipo Konstantinov, Ros<strong>en</strong>thal,<br />
Afanasiev, etc.—. En <strong>la</strong>s pa<strong>la</strong>bras <strong>de</strong> Sacristán<br />
contra los dogmáticos creo percibir una actitud muy parecida<br />
a <strong>la</strong> que se <strong>de</strong>scubre <strong>en</strong> <strong>la</strong>s pa<strong>la</strong>bras <strong>de</strong> Havemann<br />
contra FataUev, titu<strong>la</strong>r <strong>en</strong> tiempos <strong>de</strong> <strong>la</strong> cátedra <strong>de</strong> materialismo<br />
dialéctico <strong>en</strong> <strong>la</strong> sección <strong>de</strong> Ci<strong>en</strong>cias Naturales<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> Universidad Lomonosov, <strong>de</strong> Moscú (Robert Havemann:<br />
"Dialektik ohne Dogma?", traducido por <strong>el</strong> propio<br />
Sacristán <strong>en</strong> Ari<strong>el</strong>, Barc<strong>el</strong>ona, 1966).<br />
La tesis primera <strong>de</strong> Sacristán, <strong>en</strong> tanto que es una<br />
negación, resulta ser más o m<strong>en</strong>os terminante <strong>en</strong> lo que<br />
niega, pero es totalm<strong>en</strong>te in<strong>de</strong>terminada <strong>en</strong> lo que afirma.<br />
En efecto, <strong>la</strong>s perspectivas <strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>la</strong>s cuales pue<strong>de</strong> empr<strong>en</strong><strong>de</strong>rse<br />
<strong>el</strong> ataque a una dogmática filosófica son múltiples:<br />
por <strong>el</strong>lo, aunque coincidamos ev<strong>en</strong>tualm<strong>en</strong>te <strong>en</strong><br />
<strong>la</strong> negación, <strong>la</strong>s discrepancias positivas subsist<strong>en</strong> y, como<br />
es sabido, <strong>la</strong>s distancias <strong>en</strong>tre los opon<strong>en</strong>tes a un tercero<br />
pue<strong>de</strong>n ser tan gran<strong>de</strong>s como <strong>la</strong>s que separan a cada uno<br />
<strong>de</strong> ese tercero.<br />
Negar que <strong>la</strong> Filosofía sea un <strong>saber</strong> sustantivo pue<strong>de</strong><br />
hacerse <strong>de</strong>s<strong>de</strong> múltiples perspectivas: por ejemplo, <strong>de</strong>s<strong>de</strong><br />
un escepticismo radical —aunque esta variedad <strong>de</strong> negación<br />
no aparezca <strong>en</strong> <strong>la</strong> literatura: los verda<strong>de</strong>ros escépticos<br />
no escrib<strong>en</strong> libros—. Interesa analizar aquí los casos<br />
<strong>en</strong> los que <strong>la</strong> negación proce<strong>de</strong> <strong>de</strong> algima evi<strong>de</strong>ncia organizada.<br />
La cuestión forma parte, <strong>en</strong>tonces, <strong>de</strong> ima estructura<br />
mucho más vasta, a <strong>saber</strong>: <strong>la</strong> "estructura" constituida<br />
por una organización social totalizadora (r<strong>el</strong>igiosa o<br />
política) que ha sido instituida, <strong>en</strong> parte, <strong>de</strong> acuerdo con<br />
ciertos principios históricam<strong>en</strong>te formu<strong>la</strong>dos <strong>en</strong> textos,<br />
28<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
y <strong>la</strong> función <strong>de</strong> <strong>la</strong> "teoría" —^particu<strong>la</strong>nn<strong>en</strong>te, <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía—<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> marco <strong>de</strong> esa organización.<br />
Excurso.—<strong>El</strong> sistema "organización social totalizadora"-<br />
"Filosofía".<br />
Los términos <strong>de</strong> <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción son, por lo tanto, estos<br />
dos:<br />
a) Una organización social totalizadora, no <strong>de</strong> cualquier<br />
tipo, sino históricam<strong>en</strong>te diseñada <strong>de</strong> acuerdo con<br />
ciertos textos que pert<strong>en</strong>ec<strong>en</strong>, por así <strong>de</strong>cir, al dispositivo<br />
"metaestabilizador" <strong>de</strong>l sistema. Organización totalizadora:<br />
es <strong>de</strong>cir, que incluye <strong>de</strong>s<strong>de</strong> su perspectiva <strong>el</strong> p<strong>la</strong>neami<strong>en</strong>to<br />
prácticam<strong>en</strong>te integral <strong>de</strong> <strong>la</strong> conducta humana.<br />
No se trata <strong>de</strong> un club <strong>de</strong>portivo, ni siquiera <strong>de</strong> xma<br />
orgajoización militar, sino <strong>de</strong> una Iglesia como <strong>la</strong> católica<br />
o <strong>de</strong> un Estado como <strong>el</strong> soviético, <strong>en</strong> ciertos mom<strong>en</strong>tos<br />
<strong>de</strong> su historia.<br />
Nuestro concepto <strong>de</strong> organización totalizadora, precisam<strong>en</strong>te<br />
por sus compon<strong>en</strong>tes lógicos, no <strong>de</strong>be confundirse<br />
con <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> "masa", tal como lo e<strong>la</strong>boró<br />
Freud, <strong>en</strong> su "Psicología <strong>de</strong> <strong>la</strong>s masas y análisis <strong>de</strong>l Yo".<br />
<strong>El</strong> concepto freudiano <strong>de</strong> "masa" —^Freud t<strong>en</strong>ía a <strong>la</strong> vista,<br />
como mo<strong>de</strong>los conv<strong>en</strong>cionales <strong>de</strong> "masas", a <strong>la</strong> Iglesia<br />
y al Ejército— se parece a nuestro concepto <strong>de</strong> "organización<br />
totalizadora" <strong>en</strong> <strong>la</strong> medida <strong>en</strong> que <strong>la</strong> masa es una<br />
estructura <strong>en</strong> <strong>la</strong> cual <strong>el</strong> "ego" se <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tra iimierso <strong>en</strong><br />
su integridad; por tanto, es una estructiura que mol<strong>de</strong>a<br />
los "egos" y los <strong>en</strong><strong>la</strong>za imos con otros a través <strong>de</strong>l "Führer"<br />
("lea<strong>de</strong>r"). Pero los nexos que ligan a estos "egos"<br />
masificados —como subraya Marcuse— son <strong>de</strong> caráotaemin<strong>en</strong>tem<strong>en</strong>te<br />
afectivo, se nutr<strong>en</strong> <strong>de</strong> impulsos inhibidos<br />
29<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
<strong>en</strong> cuanto a su fin {zi<strong>el</strong>gehemmt), y pert<strong>en</strong>ec<strong>en</strong> a un "Yo"<br />
<strong>de</strong>bilitado y empobrecido, constituy<strong>en</strong>do una regresión<br />
al hipotético estado <strong>de</strong> horda primitiva. Marcuse recoge<br />
los rasgos es<strong>en</strong>ciales <strong>de</strong>l concepto <strong>de</strong> "masa" <strong>de</strong> Freud,<br />
<strong>de</strong>sbloqueándolo <strong>de</strong> ciertas <strong>de</strong>terminaciones, <strong>en</strong> particu<strong>la</strong>r<br />
<strong>la</strong> consi<strong>de</strong>ración freudiana <strong>de</strong>l "lí<strong>de</strong>r" como sustitutivo<br />
<strong>de</strong>l padre. Marcuse <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tra, con razón, que los conceptos<br />
freudianos aparec<strong>en</strong> excesivam<strong>en</strong>te adheridos a<br />
mo<strong>de</strong>los sociológicos concretos —^v. gr., <strong>la</strong> familia patriarcal—<br />
y pi<strong>en</strong>sa que <strong>el</strong> "lí<strong>de</strong>r", por ejemplo, no necesita<br />
ser <strong>el</strong> here<strong>de</strong>ro <strong>de</strong>l i<strong>de</strong>al <strong>de</strong>l Yo, <strong>de</strong> orig<strong>en</strong> paterno,<br />
para ejercer sus funciones <strong>de</strong> "super-ego". De este modo,<br />
Marcuse exti<strong>en</strong><strong>de</strong> <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> "lí<strong>de</strong>r" a <strong>la</strong>s <strong>de</strong>mocracias<br />
"totalitarias" —totalitarias <strong>en</strong> <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> que <strong>la</strong><br />
sociedad establecida <strong>el</strong>imina toda oposición eficaz—.<br />
Pero estas <strong>de</strong>mocracias totalitarias, <strong>en</strong> tanto que reduc<strong>en</strong><br />
<strong>el</strong> individuo a <strong>la</strong> condición <strong>de</strong> "hombre tinidim<strong>en</strong>sional"<br />
—que podíamos oponer al "hombre tridim<strong>en</strong>sional"<br />
freudiano ("<strong>El</strong>lo, Ego, Super-ego")— sigu<strong>en</strong> si<strong>en</strong>do "masas".<br />
Con <strong>el</strong>lo, <strong>el</strong> análisis <strong>de</strong>l Ego se muda <strong>en</strong> análisis<br />
político. De este modo, <strong>el</strong> concepto marcusiano <strong>de</strong> "hombre<br />
unidim<strong>en</strong>sional" se aproxima al concqpto orteguiano<br />
<strong>de</strong> "hombre-masa" —incluso <strong>el</strong> trámite <strong>de</strong> <strong>la</strong> "regresión<br />
al estado primitivo" ti<strong>en</strong>e una correspon<strong>de</strong>ncia con <strong>la</strong><br />
tesis <strong>de</strong> Ortega sobre <strong>la</strong> invasión vertical <strong>de</strong> los bárbaros—.<br />
(Véase Le vieillissem<strong>en</strong>t <strong>de</strong> <strong>la</strong> psychoanalyse, <strong>en</strong><br />
"Partisans", núm. 32-33, oct.-noviembre 1966, p. 11 y<br />
sigui<strong>en</strong>tes.) (5).<br />
(5) Al concepto <strong>de</strong> "hombre unidim<strong>en</strong>sional", producto <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
sociedad industrial avanzada (totalitaria) se reduce <strong>la</strong> noción marcusiana<br />
<strong>de</strong> "^osoffa unidim<strong>en</strong>sional", que estaría ori<strong>en</strong>tada a co<strong>la</strong>borar<br />
con los mecanismos <strong>de</strong> perpetuación <strong>de</strong>l sistema. La filosofía analí-<br />
30<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
Fr<strong>en</strong>te a <strong>la</strong> naturaleza afectiva <strong>de</strong> <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones <strong>en</strong>tre<br />
los hombres, consi<strong>de</strong>radas como empobrecedoras <strong>de</strong>l Ego,<br />
y que sigue si<strong>en</strong>do es<strong>en</strong>cial <strong>en</strong> <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> "<strong>de</strong>mocracia<br />
totalitaria", "hombre unidim<strong>en</strong>sional" y "masa", <strong>de</strong><br />
Freud, Marcuse y Ortega, <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> "organización<br />
totalizadora" <strong>de</strong>staca, <strong>en</strong> primer p<strong>la</strong>no, <strong>la</strong> naturaleza lógica<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong>s conexiones socializantes que estas organizaciones<br />
instauran. <strong>El</strong> carácter lógico <strong>de</strong> estas conexiones<br />
se reduce al mismo mecanismo cibernético según <strong>el</strong> cual<br />
tica, por ejemplo, ti<strong>en</strong><strong>de</strong> a pulverizar todo tipo <strong>de</strong> problema filosófico<br />
con objeto <strong>de</strong> adaptarse al "s<strong>en</strong>tido común" —al s<strong>en</strong>tido común<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> sociedad industrial avanzada—. La filosofía "<strong>de</strong>ja todo como está"<br />
(Wittg<strong>en</strong>stein), r<strong>en</strong>uncia a sus antiguas pret<strong>en</strong>siones, se rebaja y<br />
humil<strong>la</strong> y con <strong>el</strong>lo exhibe un sadomasoquismo académico (op. cit. capítulo<br />
7), que podríamos consi<strong>de</strong>rar empar<strong>en</strong>tado con los s<strong>en</strong>timi<strong>en</strong>tos<br />
<strong>de</strong> aversión a <strong>la</strong> filosofía emanados <strong>de</strong> esta sociedad totalitaria.<br />
Ahora bi<strong>en</strong>: que <strong>la</strong> ori<strong>en</strong>tación conservadora y aún reaccionaria <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> filosofía lingüística esté empar<strong>en</strong>tada con los dispositivos <strong>de</strong><br />
tranquilización y adaptación <strong>de</strong> <strong>la</strong> sociedad capitalista parece obvio.<br />
Lo discutible es <strong>el</strong> propio concepto <strong>de</strong> Marcuse: <strong>el</strong> <strong>de</strong> una sociedad<br />
que se hace cada vez más gran<strong>de</strong> y vigorosa a medida que va perpetuando<br />
<strong>el</strong> p<strong>el</strong>igro (por ejemplo, <strong>de</strong> una guerra atómica). <strong>El</strong> crecimi<strong>en</strong>to<br />
<strong>de</strong> esta sociedad no proce<strong>de</strong> tanto <strong>de</strong> <strong>la</strong> "perpetuación <strong>de</strong>l<br />
p<strong>el</strong>igro" cuanto <strong>de</strong> <strong>la</strong> explotación <strong>de</strong> otros países. Por tanto, <strong>el</strong> "sadomasoquismo<br />
académico" resulta ser un concepto psicológico real,<br />
pero abstracto, y sería sumam<strong>en</strong>te p<strong>el</strong>igroso utilizarlo como fórmu<strong>la</strong><br />
explicativa, tanto <strong>de</strong>l sadomasoquismo <strong>de</strong> <strong>la</strong> sociedad totalitaria <strong>de</strong><br />
Marcuse como <strong>de</strong> los casos <strong>de</strong> sadomasoquismo que, sin duda, también<br />
pue<strong>de</strong>n aparecer <strong>en</strong> <strong>la</strong>s organizaciones totalizadoras. Las semejanzas<br />
aparecerán a niv<strong>el</strong> psicológico, pero <strong>la</strong> significación estructural<br />
<strong>de</strong>l "sadomasoquismo" <strong>de</strong> un Wittg<strong>en</strong>stein o <strong>de</strong> un Lefebvre, pongamos<br />
por caso, es muy distinta, salvo qtie utilicemos <strong>la</strong> categoría<br />
"sociedad totalitaria industrial avanzada" <strong>en</strong> <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> Marcuse.<br />
Esta categoría sería, sin duda, un mo<strong>de</strong>lo útil para ciertos propósitos,<br />
pero limidista <strong>en</strong> cuanto borra <strong>la</strong>s difer<strong>en</strong>cias estructurales <strong>en</strong>tre<br />
<strong>la</strong> URSS y USA, por ejemplo —<strong>en</strong> nuestra terminología, <strong>en</strong> cuanto<br />
<strong>de</strong>sconoce <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> "organización totalizadora", que ti<strong>en</strong>e <strong>en</strong> cu<strong>en</strong>ta<br />
<strong>en</strong> su estructura precisam<strong>en</strong>te a <strong>la</strong> filosofía.<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong><br />
31
tí<strong>en</strong>e lugar <strong>la</strong> "i<strong>de</strong>ntificación" <strong>de</strong>l Ego <strong>en</strong> <strong>la</strong>s organizaciones<br />
totalizadoras, <strong>en</strong> tanto utilizan <strong>el</strong> l<strong>en</strong>guaje repres<strong>en</strong>tativo.<br />
Por lo <strong>de</strong>más, estos mecanismos no excluy<strong>en</strong>,<br />
sino que incluy<strong>en</strong>, los compon<strong>en</strong>tes afectivos, pero precisam<strong>en</strong>te<br />
<strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> "organización totalizadora"<br />
subraya los compon<strong>en</strong>tes lógico-cibernéticos —"por <strong>en</strong>cima<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong>s volunta<strong>de</strong>s individuales"— que puedan <strong>en</strong>contrarse<br />
<strong>en</strong> estos procesos (1^ misma noción freudiana<br />
<strong>de</strong> i<strong>de</strong>ntificación afectiva <strong>de</strong>l Ego con <strong>el</strong> "Führer" y, por<br />
su mediación, con los <strong>de</strong>más egos, es ya una noción altam<strong>en</strong>te<br />
saturada <strong>de</strong> s<strong>en</strong>tido lógico, aun cuando este s<strong>en</strong>tido<br />
ha sido precisam<strong>en</strong>te abstraído <strong>en</strong> gran parte, por<br />
<strong>el</strong>lo, <strong>la</strong> noción freudiana <strong>de</strong> "i<strong>de</strong>ntificación" permanece<br />
<strong>en</strong> una ambigua p<strong>en</strong>umbra, y fácilm<strong>en</strong>te se utUiza <strong>en</strong> un<br />
s<strong>en</strong>tido místico). La función que al "U<strong>de</strong>r" se atribuye<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> "masa" correspon<strong>de</strong>, <strong>en</strong> <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong><br />
organización totalizadora, a un dispositivo no individualizado,<br />
SÍQO más bi<strong>en</strong> difuso; a un "sistema reticu<strong>la</strong>r",<br />
más que a un "cereb<strong>el</strong>o", que ti<strong>en</strong>e como misión recoger,<br />
s<strong>el</strong>eccionar, aplicar <strong>la</strong>s informaciones <strong>de</strong>l sistema total,<br />
y que sólo ev<strong>en</strong>tualm<strong>en</strong>te se superpone a una institución<br />
tipo "S<strong>en</strong>ado" o "Consejo". (<strong>El</strong> concepto sociológico <strong>de</strong><br />
"int<strong>el</strong>lig<strong>en</strong>tsia", como su<strong>el</strong>e utilizarse <strong>de</strong>s<strong>de</strong> los tiempos<br />
<strong>de</strong> Boborykin, se correspon<strong>de</strong>, <strong>en</strong> ext<strong>en</strong>sión, con este dispositivo<br />
"reticu<strong>la</strong>r" <strong>de</strong>l que v<strong>en</strong>imos hab<strong>la</strong>ndo.)<br />
Pero, a<strong>de</strong>más, <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> "organización totalizadora"<br />
no quiere mant<strong>en</strong>erse <strong>en</strong> <strong>el</strong> p<strong>la</strong>no sociológico abstracto<br />
—<strong>el</strong> p<strong>la</strong>no <strong>en</strong> <strong>el</strong> que se dibuja <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> i<strong>de</strong>ntificación<br />
lógico-cibernética <strong>en</strong>tre los egos—, sino que<br />
qui^e erigirse <strong>en</strong> un concepto histórico concreto, mediante<br />
<strong>la</strong> incorporación <strong>de</strong> patrones lógico-lingüísticos<br />
32<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
<strong>de</strong>terminados: <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>as filosóficas <strong>de</strong> tradición h<strong>el</strong>énica.<br />
Gracias a <strong>el</strong>lo, nuestro concepto <strong>de</strong> organización totalizadora<br />
pue<strong>de</strong> sos<strong>la</strong>yar, <strong>en</strong> gran medida, <strong>el</strong> concepto tan<br />
oscuro <strong>de</strong> "<strong>en</strong>aj<strong>en</strong>ación" y <strong>el</strong> <strong>de</strong> "empobrecimi<strong>en</strong>to" <strong>de</strong>l<br />
Ego, implícitos <strong>en</strong> <strong>la</strong> noción <strong>de</strong> "masa" (¿por respecto<br />
a qué mismidad hay "<strong>en</strong>aj<strong>en</strong>ación"? ¿Por respecto a qué<br />
riqueza hay "empobrecimi<strong>en</strong>to"?). Una organización totalizadora<br />
pue<strong>de</strong> ser, no tanto una ag<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> empobrecimi<strong>en</strong>to<br />
y <strong>en</strong>aj<strong>en</strong>ación (Marcuse), cuanto <strong>de</strong> <strong>en</strong>riquecimi<strong>en</strong>to<br />
y edificación <strong>de</strong> <strong>la</strong> conci<strong>en</strong>cia lógica, <strong>en</strong> tanto que<br />
estructura histórica.<br />
Por último, no sólo difier<strong>en</strong> los conceptos <strong>de</strong> "masa"<br />
y "organización totalizadora" por su int<strong>en</strong>sión, sino también<br />
por su <strong>de</strong>notación. <strong>El</strong> Ejército, que es ima "masa"<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> Freud, no es una organización totalizadora,<br />
al m<strong>en</strong>os <strong>en</strong> <strong>la</strong> medida <strong>en</strong> que no incluye <strong>la</strong> integridad<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong>s conductas cultiu-ales, pue<strong>de</strong> incluir <strong>la</strong> integridad<br />
<strong>de</strong>l Ego psicológico. Sin duda, exist<strong>en</strong> formaciones<br />
sociológicas que se comportan a veces como "masas"<br />
—cuando <strong>el</strong> culto a <strong>la</strong> personalidad acumu<strong>la</strong> <strong>en</strong> un "lí<strong>de</strong>r"<br />
todas <strong>la</strong>s funciones <strong>de</strong>l sistema reticu<strong>la</strong>r— y otras<br />
veces como organizaciones totaUzadoras. Como ejemplos<br />
típicos <strong>de</strong> lo que <strong>en</strong>t<strong>en</strong><strong>de</strong>mos por "organizaciones totalizadoras",<br />
nos referiremos otra vez a <strong>la</strong> Iglesia católica<br />
y al Estado soviético.<br />
La Iglesia exti<strong>en</strong><strong>de</strong> su interés a los más variados e íntimos<br />
aspectos <strong>de</strong> <strong>la</strong> conducta no sólo <strong>en</strong> <strong>el</strong> templo, sino<br />
<strong>en</strong> <strong>la</strong> familia, <strong>en</strong> <strong>la</strong> vida íntima. <strong>El</strong> Estado soviético pret<strong>en</strong>dió,<br />
a su modo, ori<strong>en</strong>tar según un nuevo estilo <strong>la</strong> totalidad<br />
<strong>de</strong> los aspectos <strong>de</strong> <strong>la</strong> conducta <strong>de</strong>l ciudadano: su<br />
moral, <strong>el</strong> arte, <strong>la</strong> r<strong>el</strong>igión, etc. Lo que se dice <strong>de</strong>l Estado<br />
33<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
soviético pue<strong>de</strong> ext<strong>en</strong><strong>de</strong>rse, acaso aún más, a ciertas organizaciones<br />
políticas —^partidos políticos— cuyos militantes<br />
ti<strong>en</strong><strong>en</strong> <strong>la</strong> impresión <strong>de</strong> estar sujetos no ya a un <strong>conjunto</strong><br />
<strong>de</strong> compromisos parciales, sino a un compromiso<br />
totalizador, <strong>en</strong> cuanto que afecta a todos los aspectos <strong>de</strong><br />
su conducta profesional, privada, estética, moral, etc.<br />
Son estas dos organizaciones sociológicas los ejemplos<br />
más emin<strong>en</strong>tes que conocemos <strong>de</strong> sistemas totalizadores.<br />
Apoyada <strong>la</strong> Iglesia <strong>en</strong> <strong>la</strong>s Sagradas Escrituras, y <strong>el</strong><br />
Estado soviético <strong>en</strong> los textos <strong>de</strong> Marx, Eng<strong>el</strong>s y L<strong>en</strong>in,<br />
y no <strong>de</strong> cualquier manera, sino precisam<strong>en</strong>te con dispositivos<br />
sociológicos instituidos para interpretar y <strong>de</strong>sarrol<strong>la</strong>r<br />
canónicam<strong>en</strong>te <strong>la</strong> doctrina.<br />
Me apresuro a advertir al lector sobre <strong>el</strong> alcance preciso<br />
que quiero dar aquí a <strong>la</strong> comparación <strong>en</strong>tre estas<br />
dos instituciones —Iglesia católica y Estado soviético<br />
clásico—, que ha sido muchas veces transitada, con distintos<br />
efectos, e interpretada y tergiversada <strong>de</strong> modos difer<strong>en</strong>tes:<br />
por ejemplo, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>el</strong> punto <strong>de</strong> vista cristiano,<br />
para <strong>de</strong>mostrar <strong>la</strong> necesidad y t<strong>en</strong>acidad <strong>de</strong>l espíritu r<strong>el</strong>igioso,<br />
que subsiste incluso <strong>en</strong> una organización atea (6);<br />
<strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>el</strong> punto <strong>de</strong> vista liberal, para criticar <strong>el</strong> sistema<br />
dogmático soviético, como una versión <strong>de</strong> los procedi-<br />
(6) Así, NICOLÁS BERDIAEV: Les sources et le s<strong>en</strong>s du cominunisme<br />
russe (París, Gallimard, 1938). A. TOYNBEE: <strong>El</strong> Estudio <strong>de</strong> ¡a<br />
Historia (véase Comp<strong>en</strong>dio, ed. esp., EMECE, t. I, p. 405 ss.). G.<br />
FESSARD: Las estructuras teológicas <strong>en</strong> <strong>el</strong> marxismo (Concilium, junio,<br />
1966). Más <strong>en</strong> concreto, G. WETTER, S. J., tras subrayar <strong>el</strong> par<strong>en</strong>tesco<br />
<strong>en</strong>tre <strong>la</strong> "forma m<strong>en</strong>tís" <strong>de</strong>l Diamat y <strong>el</strong> neotomismo, concluye<br />
que este par<strong>en</strong>tesco se <strong>de</strong>be al "método teológico explícito <strong>de</strong><br />
los filósofos soviéticos" {Materialismo daléctico, trad. esp., Taurus,<br />
página 630).<br />
34<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
mi<strong>en</strong>tos inquisitoriales, <strong>de</strong>l sistema feudal (7). Todas estas<br />
interpretaciones son, a mi juicio, <strong>de</strong>formaciones sectarias,<br />
y, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>el</strong> punto <strong>de</strong> vista lógico, constituy<strong>en</strong> <strong>la</strong> tergiversación,<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> una metonimia, <strong>de</strong> lo que<br />
es un isomorfismo. Las "esferas" o campos <strong>en</strong>tre los cuales<br />
establecemos <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones (<strong>la</strong>s "aplicaciones"), serían<br />
estas organizaciones totalizadoras, <strong>en</strong> <strong>la</strong> medida <strong>en</strong><br />
que lo sean. Estos sistemas, tal como han sido <strong>de</strong>finidos,<br />
t<strong>en</strong>drían ima legalidad típica estructural, fundada <strong>en</strong> conexiones<br />
sociológicas, antropológicas. Las analogías no<br />
<strong>de</strong>b<strong>en</strong> rebasar este niv<strong>el</strong> abstracto. Por tanto, hab<strong>la</strong>r <strong>de</strong><br />
"perviv<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> <strong>la</strong> m<strong>en</strong>talidad r<strong>el</strong>igiosa" <strong>en</strong> <strong>el</strong> militante<br />
comunista es un error lógico. En realidad, <strong>el</strong> militante<br />
comunista no es un apóstol secu<strong>la</strong>rizado: es más bi<strong>en</strong> <strong>el</strong><br />
propio apóstol qui<strong>en</strong> queda secu<strong>la</strong>rizado, <strong>en</strong> <strong>la</strong> medida<br />
<strong>en</strong> que logremos compr<strong>en</strong><strong>de</strong>r sus mecanismos como <strong>de</strong>terminados<br />
por una cierta estructura sociológica formal,<br />
<strong>en</strong> <strong>la</strong> que <strong>el</strong> compon<strong>en</strong>te r<strong>el</strong>igioso figura como "materia<br />
sustituible". Y, por supuesto, nuestro isomorfismo no significa<br />
una crítica al sistema formal. Aun cuando no se<br />
está <strong>de</strong> acuerdo con una materialización <strong>de</strong>terminada <strong>de</strong><br />
esta organización totalizadora, podría estarse <strong>de</strong> acuerdo<br />
con otra. Las críticas más duras contra <strong>el</strong> Estado soviético<br />
se <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tran, <strong>de</strong> hecho, <strong>en</strong> los docum<strong>en</strong>tos <strong>de</strong>l Vaticano.<br />
b) Una "teoría" que, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> otros puntos <strong>de</strong> vista,<br />
conserva cierta in<strong>de</strong>p<strong>en</strong><strong>de</strong>ncia respecto a <strong>la</strong>s organizaciones<br />
totalizadoras —<strong>en</strong> cuanto que, sincrónica o diacróni-<br />
(7) RussELL, POPPBR: Véase <strong>el</strong> cap. XIV <strong>de</strong>l libro <strong>de</strong> MICHBL<br />
VERRET, Lea marxistes et <strong>la</strong> r<strong>el</strong>igión, don<strong>de</strong> se trata <strong>el</strong> tema <strong>de</strong> <strong>la</strong>s<br />
superviv<strong>en</strong>cias r<strong>el</strong>igiosas <strong>de</strong>s<strong>de</strong> un punto <strong>de</strong> vista marxista.<br />
35<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
cam<strong>en</strong>te, está repres<strong>en</strong>tada <strong>en</strong> otras socieda<strong>de</strong>s—, pero,<br />
<strong>en</strong> cambio, <strong>la</strong> organización totalizadora no es in<strong>de</strong>p<strong>en</strong>di<strong>en</strong>te<br />
<strong>de</strong> esa teoría. Adviértase que <strong>la</strong> razón por <strong>la</strong> cual<br />
suponemos que existe esa re<strong>la</strong>ción no es tanto <strong>de</strong> índole<br />
g<strong>en</strong>eral (a <strong>saber</strong>: "<strong>la</strong> praxis política <strong>en</strong> g<strong>en</strong>eral necesita<br />
<strong>de</strong> los int<strong>el</strong>ectuales, <strong>de</strong> <strong>la</strong> teoría política", etc.), sino<br />
histórica, especial al tipo <strong>de</strong> organización que consi<strong>de</strong>ramos:<br />
esta organización está constituida sobre ciertos<br />
"textos" que, <strong>de</strong> hecho, interfier<strong>en</strong> con <strong>la</strong> teoría. Aquí <strong>la</strong><br />
teoría es <strong>la</strong> Filosofía, y concretam<strong>en</strong>te <strong>la</strong> filosofía <strong>de</strong> tradición<br />
h<strong>el</strong>énica (<strong>en</strong> <strong>la</strong> Iglesia católica, ya <strong>el</strong> Evang<strong>el</strong>io<br />
conti<strong>en</strong>e porciones <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>de</strong>l "Logos" griega;<br />
sobre todo <strong>la</strong>s gran<strong>de</strong>s masas <strong>de</strong> íilosofemas p<strong>la</strong>tónicos<br />
y aristotélicos, o estoicos, asimi<strong>la</strong>das <strong>en</strong> los concilios. Por<br />
otra parte, <strong>la</strong> doctrina marxista está inmersa <strong>en</strong> <strong>la</strong> tradición<br />
filosófica alemana —^Kant, Fichte, Feuerbach, Heg<strong>el</strong>—<br />
que, a su vez, pert<strong>en</strong>ece al "área <strong>de</strong> difusión" <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> filosofía griega) (8).<br />
Debo, sin embargo, advertir que los conceptos <strong>de</strong><br />
"organización totalizadora" y "Filosofía", a <strong>la</strong> vez que<br />
son nombres <strong>de</strong>notativos (<strong>de</strong> socieda<strong>de</strong>s reales, históricas),<br />
no quier<strong>en</strong> ser so<strong>la</strong>m<strong>en</strong>te categoriales, sino que están p<strong>en</strong>sados<br />
como I<strong>de</strong>as (9). He aquí <strong>el</strong> alcance que esto ti<strong>en</strong>e:<br />
a) "Organización totalizadora" sería una categoría<br />
(antropológica, etnológica, sociológica) cuando "todo"<br />
significase un <strong>conjunto</strong> ya dado, "cristalizado", <strong>de</strong> partes<br />
o variables —un ergon—, tanto si se cree posible <strong>en</strong>u-<br />
(8) No se trata <strong>de</strong>l "b<strong>en</strong>dito culto por los griegos". Se trata <strong>de</strong><br />
un hecho histórico: sin <strong>la</strong> filosofía griega no podría haberse escrito<br />
"<strong>El</strong> Capital".<br />
(9) Véase infra, sobre <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido que damos a esta distinción.<br />
36<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
merar<strong>la</strong>s (v. gr., <strong>en</strong> 5.236 rasgos o pautas culturales)<br />
como si se pi<strong>en</strong>sa que <strong>el</strong> análiíis <strong>de</strong> partes podría proseguirse<br />
in<strong>de</strong>finidam<strong>en</strong>te. En realidad, <strong>la</strong>s ci<strong>en</strong>cias <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
cultura procuran at<strong>en</strong>erse a un número finito <strong>de</strong> rasgos.<br />
Ahora bi<strong>en</strong>, si se interpreta <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> "organización<br />
totalizadora" categorialm<strong>en</strong>te, <strong>en</strong>contraremos <strong>en</strong> seguida<br />
otros conceptos afines, ante todo <strong>el</strong> concepto mismo <strong>de</strong><br />
"cultura", tal como su<strong>el</strong>e utilizarse por los antropólogos<br />
("<strong>la</strong> cultura regu<strong>la</strong> nuestras vidas <strong>en</strong> todos los instantes",<br />
dice, por ejemplo, C. Kluckhohn, <strong>en</strong> su conocido manual).<br />
Las culturas también son organizaciones totalizadoras,<br />
<strong>en</strong> un s<strong>en</strong>tido categorial: porque regu<strong>la</strong>n todos los<br />
instantes <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida <strong>de</strong> cada individuo, porque pue<strong>de</strong>n ser<br />
cerradas o cuasi-ais<strong>la</strong>das, <strong>de</strong> suerte que todos sus rasgos<br />
sean inter<strong>de</strong>p<strong>en</strong>di<strong>en</strong>tes, como quier<strong>en</strong> los funcionalistas,<br />
y porque incluso <strong>en</strong> esas totalida<strong>de</strong>s cerradas hay dispositivos<br />
<strong>de</strong> metaestabiUdad —custodia, p<strong>la</strong>nificación ori<strong>en</strong>tada<br />
a <strong>la</strong> conservación <strong>de</strong>l sistema—. Ahora bi<strong>en</strong>: <strong>la</strong><br />
principal propiedad, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>el</strong> punto <strong>de</strong> vista lógico, <strong>de</strong><br />
estos conceptos categoriales —^propiedad <strong>de</strong> importancia<br />
principal para formu<strong>la</strong>r <strong>la</strong> naturaleza <strong>de</strong> <strong>la</strong>s ci<strong>en</strong>cias antropológicas<br />
no filosóficas— es, a mi parecer, <strong>la</strong> sigui<strong>en</strong>te:<br />
que funcionan como conceptos-c<strong>la</strong>se, que pue<strong>de</strong>n ser<br />
aplicados a difer<strong>en</strong>tes situaciones ("círculos culturales",<br />
"socieda<strong>de</strong>s") <strong>de</strong> im modo distributivo —sin perjuicio <strong>de</strong><br />
que, posteriorm<strong>en</strong>te, se construyan re<strong>la</strong>ciones <strong>en</strong>tre esos<br />
"círculos"— ("aculturación", "préstamos culturales",<br />
"lucha", pero también "ais<strong>la</strong>mi<strong>en</strong>to mutuo").<br />
Nosotros queremos utilizar <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> "organización<br />
totalizadora" como una I<strong>de</strong>a y no como una "categoría".<br />
Esto significa que <strong>el</strong> tipo <strong>de</strong> totalización es dis-<br />
37<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
tinto. <strong>El</strong> "todo" ya no significará un <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong> pautas<br />
culturales ya dado, un ergon, sino <strong>el</strong> proceso mismo <strong>de</strong><br />
su hacerse —<strong>en</strong>érgeia— y no <strong>de</strong> cualquier modo (pues<br />
también categorialm<strong>en</strong>te pue<strong>de</strong>n estudiarse <strong>la</strong>s culturas<br />
<strong>en</strong> este trance), sino <strong>de</strong> suerte que este "hacerse" t<strong>en</strong>ga<br />
un alcance práctico tal que, <strong>en</strong> él, que<strong>de</strong>mos incorporados<br />
nosotros mismos; es <strong>de</strong>cir, por ejemplo, los que filosofan,<br />
sea <strong>de</strong> un modo académico, sea <strong>de</strong> un modo<br />
mundano (v. gr., <strong>el</strong> poh'tico). Cuando <strong>el</strong> "hacerse" es<br />
estudiado categorialm<strong>en</strong>te, se diría que <strong>el</strong> proceso que se<br />
consi<strong>de</strong>ra se inscribe siempre <strong>en</strong> <strong>el</strong> marco <strong>de</strong>l circulo<br />
cultural ya c<strong>la</strong>usurado, pretérito <strong>en</strong> términos temporales,<br />
lejano y extraño <strong>en</strong> términos espaciales. ¿Por qué esta<br />
prefer<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> los antropólogos por <strong>la</strong>s culturas extrañas<br />
y lejanas? Según mis hipótesis, no tanto formalm<strong>en</strong>te por<br />
<strong>la</strong> lejanía o exotismo —^también <strong>el</strong> etnólogo pue<strong>de</strong> dirigir<br />
su mirada hacia lo más inmediato— cuanto porque aqu<strong>el</strong><strong>la</strong><br />
lejanía o este exotismo hac<strong>en</strong> más probables <strong>la</strong> aplicación<br />
<strong>de</strong>l punto <strong>de</strong> vitsa etnológico: <strong>la</strong> cultura cómo un<br />
ergon, con sus límites ya preestablecidos, límites que no<br />
nos abarcan a nosotros. Des<strong>de</strong> este punto <strong>de</strong> vista, es<br />
aceptabUe <strong>la</strong> caracterización <strong>de</strong>l etnólogo como aqu<strong>el</strong><br />
hombre que se ha acostumbrado a "ver los hombres como<br />
hormigas". Ahora bi<strong>en</strong>: no querer aceptar esta reducción<br />
"zoológica" no significa necesariam<strong>en</strong>te ingresar <strong>en</strong> <strong>la</strong><br />
metafísica {a<strong>de</strong>más <strong>de</strong> lo que <strong>la</strong>s hormigas puedan t<strong>en</strong>er,<br />
<strong>el</strong> hombre ti<strong>en</strong>e "alma", "espíritu", etc.), sino cambiar<br />
<strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones con <strong>el</strong> campo investigado. No se trata <strong>de</strong><br />
ver <strong>en</strong> <strong>la</strong>s socieda<strong>de</strong>s humanas "algo más" <strong>de</strong> lo que<br />
advertimos <strong>en</strong> los hormigueros, sino s<strong>en</strong>cil<strong>la</strong>m<strong>en</strong>te se trata<br />
<strong>de</strong> consi<strong>de</strong>rar <strong>en</strong> <strong>la</strong>s socieda<strong>de</strong>s humanas patrones cul-<br />
38<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
turales <strong>de</strong> conducta que actúan sobre nosotros, como<br />
antropólogos, que nos <strong>en</strong>vu<strong>el</strong>v<strong>en</strong> <strong>en</strong> muy difer<strong>en</strong>tes<br />
grados.<br />
¿Cómo po<strong>de</strong>mos consi<strong>de</strong>rar <strong>el</strong> "hacerse" <strong>de</strong> una cultura<br />
<strong>de</strong> suerte que que<strong>de</strong>mos incorporados nosotros <strong>en</strong><br />
su mismo proceso? Una <strong>de</strong> <strong>la</strong>s vías se abrirá cuando <strong>la</strong><br />
"totalización" <strong>de</strong> esta "organización totalizadora" sea<br />
p<strong>en</strong>sada como una I<strong>de</strong>a, <strong>en</strong> <strong>la</strong> cual no <strong>de</strong>cimos ya refer<strong>en</strong>cia<br />
a un <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong> formas dadas, sino que nos referimos<br />
a <strong>la</strong>s culturas empíricas <strong>en</strong> proceso <strong>de</strong> <strong>de</strong>strucción<br />
y creación sin límites, <strong>en</strong> una totalización-límite. Para<br />
que no se pi<strong>en</strong>se que este concepto es por <strong>en</strong>tero extrínseco<br />
al material cultural, me apresuro a seña<strong>la</strong>r algunas<br />
<strong>de</strong>terminaciones suyas inman<strong>en</strong>tes: "revolución total",<br />
"resurrección <strong>de</strong>l hombre nuevo", "<strong>el</strong>iminación <strong>de</strong> todas<br />
<strong>la</strong>s superestructuras heredadas <strong>de</strong> <strong>la</strong>s antiguas culturas<br />
y creación <strong>de</strong> formas <strong>de</strong>rivadas <strong>de</strong> <strong>la</strong> nueva situación <strong>de</strong><br />
base" (acaso <strong>en</strong>tre estas superestructuras se <strong>en</strong>umera nada<br />
m<strong>en</strong>os que un l<strong>en</strong>guaje nacional. Aludo a <strong>la</strong> polémica<br />
Marr-Stalin). Estas <strong>de</strong>terminaciones <strong>de</strong> <strong>la</strong> I<strong>de</strong>a <strong>de</strong> "organización<br />
totalizadora" son, por <strong>de</strong>cirlo así, "intraculturales".<br />
Pero también hay muchas <strong>de</strong>terminaciones "interculturales"<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> I<strong>de</strong>a: como tales interpreto <strong>el</strong> concito<br />
<strong>de</strong> "ecmn<strong>en</strong>ismo", "imperialismo", "Humanidad" y "revolución<br />
universal". También estas <strong>de</strong>terminacioiies interculturales<br />
pue<strong>de</strong>n consi<strong>de</strong>rarse brotando <strong>de</strong> <strong>la</strong> "voluntad"<br />
<strong>de</strong> contro<strong>la</strong>r <strong>la</strong> totalidad <strong>de</strong> <strong>la</strong>s variables, <strong>de</strong> no<br />
recluirse <strong>en</strong> <strong>el</strong> recinto <strong>de</strong> <strong>la</strong>s propias mural<strong>la</strong>s.<br />
¿Qué efectos, lógicam<strong>en</strong>te difer<strong>en</strong>ciales, pue<strong>de</strong>n <strong>de</strong>rivarse<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> aplicación <strong>de</strong> <strong>la</strong> I<strong>de</strong>a <strong>de</strong> "organización totalizadora"<br />
a <strong>la</strong>s socieda<strong>de</strong>s humanas históricas? ¿Smple-<br />
39<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
m<strong>en</strong>te los que se <strong>de</strong>riv<strong>en</strong> <strong>de</strong> un cambio <strong>de</strong> categoría?<br />
Creo que <strong>la</strong>s consecu<strong>en</strong>cias son <strong>de</strong> mucho mayor alcance:<br />
se alteran <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones distributivas que, categorialm<strong>en</strong>te,<br />
se mant<strong>en</strong>ían <strong>en</strong>tre <strong>la</strong>s culturas —re<strong>la</strong>ciones que,<br />
como hemos dicho, nos parec<strong>en</strong> constitutivas <strong>de</strong>l campo<br />
int<strong>el</strong>igible <strong>de</strong> estudio <strong>de</strong> <strong>la</strong>s ci<strong>en</strong>cias antropológicas— y,<br />
<strong>en</strong> su lugar, se articu<strong>la</strong>n —o ti<strong>en</strong><strong>de</strong>n a articu<strong>la</strong>rse— <strong>en</strong><br />
un todo individual, dotado <strong>de</strong> unicidad, <strong>en</strong> un concepto<br />
filosófico. En efecto, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> una perspectiva sincrónica,<br />
cada "círculo cultural" <strong>de</strong>ja <strong>de</strong> dárs<strong>en</strong>os ais<strong>la</strong>do —o, por<br />
lo m<strong>en</strong>os, re<strong>la</strong>cionado por conceptos <strong>de</strong> segundo grado,<br />
puestas por <strong>el</strong> ci<strong>en</strong>tífico— y aparece <strong>en</strong> primer grado<br />
referido a un círculo <strong>en</strong> tanto <strong>en</strong> cuanto éste se refiere,<br />
a su vez, a él, con intereses "imperialistas" o "pros<strong>el</strong>itistas":<br />
los diversos círculos culturales comi<strong>en</strong>zan, por<br />
ejemplo, a ser "satélites" <strong>de</strong> uno dado, o unos <strong>de</strong> otros,<br />
<strong>en</strong> virtud <strong>de</strong> fuerzas <strong>de</strong> atracción culturalm<strong>en</strong>te explicitadas<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> sistema. Asi, pues, <strong>en</strong> <strong>el</strong> límite, <strong>de</strong>saparece <strong>la</strong><br />
"cultura" como concepto-c<strong>la</strong>se, para ser sustituida por<br />
un individuo, <strong>la</strong> "sociedad universal". Y, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> una perspectiva<br />
diacrónica, cada círculo cultural que pueda ser<br />
incorporado a <strong>la</strong> I<strong>de</strong>a, <strong>de</strong>ja <strong>de</strong> ser un sistema pretérito<br />
perfecto para convertirse <strong>en</strong> una fase <strong>de</strong> un proceso <strong>en</strong><br />
curso <strong>en</strong> <strong>el</strong> que estamos <strong>en</strong>vu<strong>el</strong>tos.<br />
En una pa<strong>la</strong>bra: al aplicar <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> organización<br />
totalizadora estamos pasando <strong>de</strong>l punto <strong>de</strong> vista antropológico-ci<strong>en</strong>tífico<br />
al punto <strong>de</strong> vista filosófico-político,al<br />
punto <strong>de</strong> vista <strong>de</strong> <strong>la</strong> Historia Universal. Sin embargo, no<br />
<strong>de</strong>be p<strong>en</strong>sarse que estos dos puntos <strong>de</strong> vista se excluyan,<br />
o que uno <strong>de</strong> <strong>el</strong>los sea más "profundo" que <strong>el</strong> otro. Ni<br />
siquiera son "complem<strong>en</strong>tarios", como puedan serlo <strong>la</strong>s<br />
40<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
partes <strong>de</strong> un todo aditivo. Más bi<strong>en</strong> son puntos <strong>de</strong> vista<br />
opuestos contradictoriam<strong>en</strong>te, pero internam<strong>en</strong>te indisociables:<br />
uno es <strong>la</strong> negación <strong>de</strong>l otro, pero también uno<br />
se afirma como negación <strong>de</strong>l otro. <strong>El</strong> p<strong>en</strong>sami<strong>en</strong>to categorial<br />
—etnológico, histórico-positivo— sigue <strong>en</strong>granado<br />
fuertem<strong>en</strong>te <strong>en</strong> <strong>el</strong> material mismo <strong>de</strong> <strong>la</strong>s socieda<strong>de</strong>s que<br />
l<strong>la</strong>mamos "organizaciones totalizadoras", <strong>en</strong> <strong>la</strong> medida<br />
<strong>en</strong> que éstas sigu<strong>en</strong> cay<strong>en</strong>do, <strong>en</strong> una proporción mucho<br />
mayor <strong>de</strong> lo que algunos lí<strong>de</strong>res <strong>de</strong>searían, bajo im ámbito<br />
categorial, como estructuras sociales e históricas que<br />
parec<strong>en</strong> irrevocables (10). Pero no por <strong>el</strong>lo <strong>en</strong> <strong>el</strong> tejido<br />
(10) Consi<strong>de</strong>ro utópico interpretar <strong>en</strong> un s<strong>en</strong>tido literal expresiones<br />
como "creación <strong>de</strong>l hombre por <strong>el</strong> hombre", "autoedificación<br />
bumana". Por ambiciosos que sean los objetivos <strong>de</strong> un movimi<strong>en</strong>to<br />
revolucionario, ori<strong>en</strong>tados a <strong>la</strong> reedificación <strong>de</strong> "hombre total", <strong>de</strong>l<br />
"hombre nuevo", libre y causante <strong>de</strong> su propia estructura, lo cierta<br />
es que toda revolución se apoya sobre <strong>el</strong> "or<strong>de</strong>n antiguo" —sobre <strong>la</strong><br />
estructura étnica, social, cultural: instituciones, familia, l<strong>en</strong>guaje etcétera—,<br />
y <strong>la</strong>s más profundas mudanzas revolucionarias ap<strong>en</strong>as significan,<br />
<strong>de</strong>s<strong>de</strong> un punto <strong>de</strong> vista a<strong>de</strong>cuado, sino un arañazo, una ligera<br />
<strong>de</strong>sviación <strong>de</strong> <strong>la</strong> "inercia social" <strong>de</strong> estas socieda<strong>de</strong>s. (Algunas formas<br />
culturales, como <strong>la</strong> R<strong>el</strong>igión, han <strong>de</strong>saparecido prácticam<strong>en</strong>te <strong>en</strong> <strong>la</strong><br />
URSS; otras formas ancestrales, como <strong>la</strong> familia monógama, permanec<strong>en</strong><br />
t<strong>en</strong>azm<strong>en</strong>te.) Proftmdizar este tema es asunto es<strong>en</strong>cial para todo<br />
aqu<strong>el</strong> que no quiera caer <strong>en</strong> <strong>la</strong> utópica consi<strong>de</strong>ración <strong>de</strong> <strong>la</strong>s "revoluciones<br />
universales", <strong>en</strong> tanto <strong>en</strong> cuanto estas revoluciones han sido<br />
<strong>de</strong>s<strong>en</strong>ca<strong>de</strong>nadas <strong>en</strong> ios limites <strong>de</strong> un círculo cultural históricam<strong>en</strong>te<br />
dado. (La noción <strong>de</strong> "c<strong>la</strong>se social", sólo <strong>en</strong> abstracto es una categoría<br />
niversaJ, una I<strong>de</strong>a; <strong>de</strong> hecho, <strong>la</strong> c<strong>la</strong>se social está afectada por <strong>de</strong>terminaciones<br />
culturales, categoriales. Estas serán conceptualizadas como<br />
"superestrcuturas" pero, <strong>en</strong> rigor, muchas veces <strong>el</strong> nombre <strong>de</strong> superestructura<br />
adquiere más bi<strong>en</strong> un s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> índole práctica, a <strong>saber</strong>:<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> proceso revolucionario, <strong>el</strong> punto <strong>de</strong> aplicación son <strong>la</strong>s c<strong>la</strong>ses<br />
sociales, no <strong>el</strong> idioma, o <strong>la</strong> r<strong>el</strong>igión, o <strong>la</strong> moral —^lo <strong>de</strong>más es superestructura.<br />
Pero sería un error colosal <strong>el</strong> inferir que, por tanto, <strong>la</strong> génesis<br />
<strong>de</strong> toda <strong>la</strong> cultura es <strong>la</strong> estructura <strong>de</strong> <strong>la</strong>s c<strong>la</strong>ses (<strong>en</strong> este s<strong>en</strong>tido,<br />
nuestra posición se acerca más a <strong>la</strong> <strong>de</strong> Stalin que a <strong>la</strong> <strong>de</strong> Marr, <strong>en</strong> lo<br />
que se refiere a los l<strong>en</strong>guajes nacionales). Error tan colosal como t\<br />
41<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
mismo imnan<strong>en</strong>te <strong>de</strong> estas socieda<strong>de</strong>s <strong>de</strong>ja <strong>de</strong> existir y<br />
obrar <strong>la</strong> I<strong>de</strong>a total, a <strong>la</strong> manera como <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong>l "Contrato<br />
social" <strong>de</strong> Rousseau se suponía obrando implícitam<strong>en</strong>te,<br />
incluso <strong>en</strong> <strong>la</strong>s socieda<strong>de</strong>s esc<strong>la</strong>vistas.<br />
b) Tampoco "Filosofía" es un simple concepto histórico-categorial<br />
(v. gr., "filosofía griega", como producto<br />
superestructural <strong>de</strong> <strong>la</strong> sociedad esc<strong>la</strong>vista antigua). Des<strong>de</strong><br />
un punto <strong>de</strong> vista categorial, Filosofía es una "ctmcepción<br />
<strong>de</strong>l mundo", una "mitología"; es <strong>de</strong>cir, ejerce sus<br />
mismas funciones categoriales (cuando Lévi-Strauss dice<br />
que <strong>la</strong>s obras <strong>de</strong> Freud son, ante todo, un material etnológico,<br />
al <strong>la</strong>do <strong>de</strong> <strong>la</strong>s tragedias <strong>de</strong> Sófocles, para estudiar<br />
<strong>el</strong> mito <strong>de</strong> Edipo; o analiza un texto <strong>de</strong> Bergsori poniéndolo<br />
<strong>en</strong> pie <strong>de</strong> igualdad con im re<strong>la</strong>to dakota, no hace<br />
sino aplicar legítimam<strong>en</strong>te sus categorías hasta don<strong>de</strong><br />
<strong>el</strong><strong>la</strong>s dan <strong>de</strong> sí). Pero "Filosofía" es también, para nosotros,<br />
una I<strong>de</strong>a, <strong>la</strong> I<strong>de</strong>a <strong>de</strong> una actividad m<strong>en</strong>tal, que<br />
regresa incesantem<strong>en</strong>te, mediante una trituración integral,<br />
hacia un límite (que l<strong>la</strong>maremos <strong>de</strong>spués "materialidad<br />
trasc<strong>en</strong><strong>de</strong>ntal") y que progresa —<strong>en</strong> virtud <strong>de</strong> <strong>la</strong> misma<br />
<strong>en</strong>ergía que le hacía regresar— hacia <strong>la</strong> construcción <strong>de</strong><br />
conexiones <strong>de</strong> i<strong>de</strong>as, constantem<strong>en</strong>te <strong>de</strong>voradas por un<br />
nuevo regreso —no hay "Philosophia per<strong>en</strong>nis"— (11).<br />
inverso, sost<strong>en</strong>ido por algunos estructuralistas: que, puesto qud incluso<br />
<strong>la</strong> c<strong>la</strong>se social es un compon<strong>en</strong>te más <strong>de</strong> <strong>la</strong> estructura social, que<br />
ti<strong>en</strong>e sus leyes propias, <strong>la</strong> revolución es siempre utópica. <strong>El</strong> que los<br />
c<strong>en</strong>tros hipotalámicos sean un simple corte <strong>de</strong> <strong>la</strong> estructura más<br />
amplia <strong>de</strong>l sistema nervioso c<strong>en</strong>tral (no una superestructura suya),<br />
no excluye <strong>el</strong> que <strong>la</strong> acción quirúrgica sobre <strong>el</strong>los pueda repercutir<br />
«obre <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong>.<br />
(11) La negación <strong>de</strong> <strong>la</strong> "philosophia per<strong>en</strong>nis" no significa que,<br />
por tanto, <strong>en</strong> cada mom<strong>en</strong>to, sea preciso crear <strong>la</strong>s propias i<strong>de</strong>as filosóficas<br />
al marg<strong>en</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong>s pretéritas. Por <strong>el</strong> contrario, precisam<strong>en</strong>te<br />
ai po<strong>de</strong>mos t<strong>en</strong>er conci<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> <strong>la</strong> actualidad <strong>de</strong> <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>as, como nues-<br />
42<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
Por tanto, también <strong>la</strong> Filosofía es una "I<strong>de</strong>a" que nos<br />
compromete al m<strong>en</strong>os, nos compromete mucho más que,<br />
pongamos por caso, <strong>el</strong> mito <strong>de</strong> los "padres <strong>de</strong>l mundo".<br />
c) "Filosofía" y "organización totalizadora" no son,<br />
<strong>en</strong> realidad, in<strong>de</strong>p<strong>en</strong>di<strong>en</strong>tes. En efecto:<br />
— Sólo pue<strong>de</strong> haber filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> marco <strong>de</strong> una<br />
organización totalizadora, o <strong>en</strong> los subproductos <strong>de</strong> esta<br />
organización. La Filosofía, como forma <strong>de</strong> conci<strong>en</strong>cia,<br />
no es una ocurr<strong>en</strong>cia "individual", un chispazo <strong>de</strong> Tales<br />
<strong>de</strong> Mileto. Supone convulsiones sociales y políticas y, <strong>en</strong><br />
particu<strong>la</strong>r, choques <strong>en</strong>tre círculos culturales difer<strong>en</strong>tes<br />
—Mileto—, imperios universales que hac<strong>en</strong> posible <strong>la</strong><br />
"trituración" <strong>de</strong> los mitos y <strong>de</strong> <strong>la</strong>s pautas heredadas, que<br />
hac<strong>en</strong> posible <strong>la</strong> trayectoria hacia él "logos".<br />
— Pero <strong>la</strong>s organizaciones totalizadoras, a su vez,<br />
produc<strong>en</strong> necesariam<strong>en</strong>te, casi como una secreción, <strong>la</strong><br />
Filosofía, porque <strong>la</strong> Filosofía es precisam<strong>en</strong>te <strong>la</strong> dirección<br />
que toma <strong>el</strong> p<strong>en</strong>sami<strong>en</strong>to cuando va si<strong>en</strong>do <strong>de</strong>sbloqueado<br />
<strong>de</strong> sus <strong>de</strong>terminaciones mitológicas.<br />
d) En consecu<strong>en</strong>cia, <strong>en</strong> una reducción categorial,<br />
siempre practicable, <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones que median <strong>en</strong>tre <strong>la</strong>s<br />
organizaciones totalizadoras y <strong>la</strong> Filosofía son parecidas<br />
^ras, <strong>la</strong> única refer<strong>en</strong>cia es <strong>la</strong> Historia. Por otra parte, <strong>la</strong>s propias<br />
i<strong>de</strong>as pres<strong>en</strong>tes ti<strong>en</strong>e, como compon<strong>en</strong>te, <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>as pretéritas, heredadas,<br />
que son los únicos medios <strong>de</strong> que disponemos para p<strong>en</strong>sar <strong>la</strong>s<br />
situaciones pres<strong>en</strong>tes (vid. infra, nota 49). Por último, <strong>la</strong> negación<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> "philosophia per<strong>en</strong>nis" es i<strong>de</strong>al —<strong>en</strong> <strong>el</strong> p<strong>la</strong>no <strong>de</strong> <strong>la</strong> "quaestio<br />
iuris"—, más que real, categorial, <strong>en</strong> <strong>el</strong> irfano <strong>de</strong> <strong>la</strong> "quaestio facti".<br />
De hecho, <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>as filosóficas, contadas <strong>de</strong>s<strong>de</strong> P<strong>la</strong>tón (vid. Infra,<br />
página 2S1), ti<strong>en</strong>e una estabilidad mucho mayor <strong>de</strong> lo que algunos<br />
podrían sospechar. Des<strong>de</strong> un punto <strong>de</strong> vista categorial, hay un invariante<br />
que va creando, aunque remol<strong>de</strong>ándose constantem<strong>en</strong>te, y que<br />
correspon<strong>de</strong>ría al cont<strong>en</strong>ido factual <strong>de</strong> <strong>la</strong> "philosophia per<strong>en</strong>nis".<br />
43<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
a <strong>la</strong>s que median, por ejemplo, <strong>en</strong>tre <strong>la</strong> "cultura" y <strong>la</strong><br />
"mitología": son re<strong>la</strong>ciones <strong>de</strong> contin<strong>en</strong>te a cont<strong>en</strong>ido.<br />
Ahora bi<strong>en</strong>, si <strong>el</strong> p<strong>en</strong>sami<strong>en</strong>to categorial pue<strong>de</strong> seguir<br />
<strong>en</strong>granado <strong>en</strong> <strong>el</strong> material <strong>de</strong> <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>as, es <strong>en</strong> <strong>la</strong> medida<br />
<strong>en</strong> que <strong>la</strong>s organizaciones totalizadoras no han llegado<br />
a su límite, <strong>en</strong> <strong>la</strong> medida <strong>en</strong> que <strong>la</strong> Filosofía no se ha<br />
<strong>de</strong>spr<strong>en</strong>dido <strong>de</strong> su fondo mítico.<br />
Esto significa que los mo<strong>de</strong>los históricos <strong>de</strong> organizaciones<br />
totalizadoras y <strong>de</strong> Filosofía nunca lo son pl<strong>en</strong>am<strong>en</strong>te,<br />
categoriahn<strong>en</strong>te: están, literalm<strong>en</strong>te, i<strong>de</strong>alizados.<br />
Pero esta falta, por así <strong>de</strong>cir, <strong>de</strong> pl<strong>en</strong>itud <strong>en</strong> los mo<strong>de</strong>los,<br />
pue<strong>de</strong> ser interna a los mismos; es <strong>de</strong>cir, no es un <strong>de</strong>fecto<br />
<strong>de</strong> nuestro método, un <strong>de</strong>sajuste <strong>en</strong>tre una i<strong>de</strong>a apriorística<br />
y <strong>el</strong> material real <strong>de</strong> <strong>la</strong> experi<strong>en</strong>cia. En <strong>la</strong>s ci<strong>en</strong>cias<br />
culturales, pue<strong>de</strong> <strong>de</strong>cirse lo que no podría <strong>de</strong>cirse <strong>en</strong> <strong>la</strong>s<br />
naturales: "<strong>el</strong> cadáver mi<strong>en</strong>te". Es <strong>el</strong> propio material, <strong>la</strong><br />
propia experi<strong>en</strong>cia, <strong>la</strong> que pue<strong>de</strong> estar <strong>de</strong>sajustada con<br />
una i<strong>de</strong>a que no le es aj<strong>en</strong>a, sino que pert<strong>en</strong>ece a su propio<br />
<strong>en</strong>tramado. Por <strong>el</strong>lo, los resultados <strong>de</strong> aplicar i<strong>de</strong>as<br />
nuestras a i<strong>de</strong>as que, a <strong>la</strong> vez, pert<strong>en</strong>ec<strong>en</strong> a <strong>la</strong> experi<strong>en</strong>cia<br />
social, son siempre críticos.<br />
Esto significa que <strong>la</strong> aplicación <strong>de</strong> <strong>la</strong> I<strong>de</strong>a <strong>de</strong> organización<br />
totalizadora o <strong>de</strong> Filosofía a mo<strong>de</strong>los históricos<br />
concretos es una operación <strong>de</strong> <strong>la</strong> que han <strong>de</strong> brotar <strong>la</strong>s<br />
formu<strong>la</strong>ciones <strong>de</strong> <strong>la</strong>s contradicciones internas <strong>de</strong> los mismos<br />
y no <strong>de</strong> <strong>la</strong>s contradicciones o <strong>de</strong>sajustes con respecto<br />
a nuestras i<strong>de</strong>as. Por <strong>el</strong>lo, es preciso que se <strong>de</strong>n criterios<br />
<strong>de</strong> verificación. Por vía <strong>de</strong> ejemplo: <strong>la</strong> contradicción interna<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> Iglesia romana durante dieciséis siglos podría<br />
exponerse <strong>de</strong> este modo que, habiéndose consi<strong>de</strong>rado a sí<br />
misma como Iglesia "católica", como universal, sin em-<br />
44<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
argo, no podía serlo (hoy lo vemos <strong>de</strong>s<strong>de</strong> nuestra situación<br />
superior): su ecum<strong>en</strong>ismo sólo podía ext<strong>en</strong><strong>de</strong>rse por<br />
los límites <strong>de</strong>l mundo antiguo, porque América estaba<br />
sin <strong>de</strong>scubrir (será muy interesante estudiar, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> esta<br />
perspectiva, <strong>la</strong>s reacciones teológicas ante <strong>el</strong> <strong>de</strong>scubrimi<strong>en</strong>to<br />
<strong>de</strong> América: <strong>la</strong>s unas, t<strong>en</strong><strong>de</strong>ntes a mostrar que<br />
los indios no son hombres —^puesto que, durante dieciséis<br />
siglos, "estuvieron <strong>de</strong>jados <strong>de</strong> <strong>la</strong> mano <strong>de</strong> Dios"—;<br />
otras, t<strong>en</strong><strong>de</strong>ntes a <strong>de</strong>mostrar que, puesto que los indios<br />
eran hombres, algún apóstol tuvo que haberse <strong>de</strong>sp<strong>la</strong>zado<br />
más allá <strong>de</strong>l Atlántico —según <strong>el</strong> canciller Bacon, <strong>en</strong><br />
"La nueva Atlántida", este apóstol fue San Bernabé).<br />
También por vía <strong>de</strong> ejemplo, <strong>la</strong> contradicción interna <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> URSS <strong>en</strong> los tiempos <strong>en</strong> que se concibe como una<br />
república a dos pasos <strong>de</strong>l "estado final", consistirá <strong>en</strong><br />
que, si<strong>en</strong>do <strong>el</strong> comunismo una i<strong>de</strong>a universal, <strong>la</strong> URSS<br />
resulta ser un Estado sometido a <strong>la</strong>s leyes estructurales<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> economía política.<br />
e) En <strong>la</strong> <strong>el</strong>ección <strong>de</strong> mo<strong>de</strong>los históricos, suponemos,<br />
como es obvio, que <strong>la</strong> I<strong>de</strong>a <strong>de</strong> una "organización totalizadora",<br />
como <strong>la</strong> I<strong>de</strong>a <strong>de</strong> Filosofía, pue<strong>de</strong>n empezar a<br />
aplicarse con cierta seguridad a partir <strong>de</strong>l siglo vi antes<br />
<strong>de</strong> Cristo. No parec<strong>en</strong> arrojar sufici<strong>en</strong>te apoyo <strong>la</strong>s culturas<br />
"sincréticas", como pueda serlo <strong>el</strong> Egipto faraónico.<br />
Hay que p<strong>en</strong>sar <strong>en</strong> culturas universales: <strong>en</strong> China, con<br />
<strong>la</strong> dinastía Cheu, <strong>en</strong> los tiempos <strong>de</strong> Confucio, <strong>de</strong>spués<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> imperio <strong>de</strong> Alejandro, más tar<strong>de</strong> <strong>en</strong> <strong>el</strong> imperio romano<br />
—^y <strong>la</strong> filosofía estoica—, posteriorm<strong>en</strong>te, con <strong>la</strong><br />
Iglesia católica, here<strong>de</strong>ra <strong>de</strong>l <strong>de</strong>recho romano y <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
filosofía griega. En nuestros días, <strong>en</strong> los gran<strong>de</strong>s países<br />
45<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
socialistas, y acaso también <strong>en</strong> lo que Marcuse l<strong>la</strong>ma <strong>la</strong><br />
"<strong>de</strong>mocracia totalitaria" (12).<br />
f) Ahora bi<strong>en</strong>: si los difer<strong>en</strong>tes mo<strong>de</strong>los <strong>de</strong> organizaciones<br />
totalizadoras no son, por estructura, in<strong>de</strong>p<strong>en</strong>di<strong>en</strong>tes<br />
<strong>en</strong>tre sí, sino que forman un <strong>en</strong>tramado único<br />
—<strong>en</strong>tramado que no es ninguna armonía, sino, por ejemplo,<br />
<strong>el</strong> conflicto— <strong>en</strong>tre <strong>el</strong> socialismo y <strong>el</strong> capitalismo<br />
universales, como mo<strong>de</strong>los antagónicos <strong>de</strong> <strong>en</strong>t<strong>en</strong><strong>de</strong>r <strong>la</strong> totalización<br />
universal, ¿hasta qué punto po<strong>de</strong>mos tratarlos<br />
como unida<strong>de</strong>s in<strong>de</strong>p<strong>en</strong>di<strong>en</strong>tes, a efectos <strong>de</strong> establecer<br />
isomorfismos <strong>en</strong>tre <strong>el</strong>los? Sólo será posible <strong>en</strong> <strong>la</strong> medida<br />
<strong>en</strong> que sean unida<strong>de</strong>s espacio-temporales, pero esa posibilidad<br />
no <strong>de</strong>be impedir ver <strong>la</strong>s influ<strong>en</strong>cias efectivas, <strong>de</strong><br />
tipo histórico, que se superpon<strong>en</strong> al isomorfismo estructural,<br />
pero que es preciso disociar <strong>en</strong> <strong>el</strong> análisis.<br />
12) Un problema particu<strong>la</strong>r p<strong>la</strong>ntea <strong>el</strong> Imperio <strong>de</strong> los Aquem<strong>en</strong>idas,<br />
<strong>en</strong> cuyo ámbito surgió <strong>la</strong> i<strong>de</strong>ología totalizadora <strong>de</strong>l zoroastrismo.<br />
La intolerancia para con los magos, no se ext<strong>en</strong>dió, al<br />
parecer, a <strong>la</strong> totalidad <strong>de</strong> los restantes aspectos culturales <strong>de</strong> los<br />
pueblos sometidos, sobre los cuales "<strong>la</strong> jurisdicción persa se proyectaba<br />
con orgullosa superioridad" (A. WEBER). Sin embargo, no<br />
ha faltado qui<strong>en</strong> ha percibido <strong>la</strong> semejanza <strong>en</strong>tre <strong>la</strong> conducta totalizada<br />
<strong>de</strong>l "comunista" y <strong>la</strong> <strong>de</strong> <strong>el</strong> <strong>el</strong>egido <strong>de</strong> Zoroastro: "... <strong>El</strong> proletario<br />
<strong>de</strong>be <strong>de</strong>rrotar <strong>el</strong> injusto or<strong>de</strong>n social con<strong>de</strong>nado por <strong>la</strong><br />
ci<strong>en</strong>cia...; <strong>el</strong> hombre no estará <strong>en</strong> paz con su conci<strong>en</strong>cia a m<strong>en</strong>os<br />
que co<strong>la</strong>bore <strong>en</strong> esa <strong>de</strong>strucción. Fuera <strong>de</strong> esa co<strong>la</strong>boración no pue<strong>de</strong><br />
haber sino complicidad con <strong>el</strong> mal. Así comprometido, cada acto,<br />
hasta <strong>en</strong> su vida privada, que esté <strong>de</strong> acuerdo con <strong>la</strong> i<strong>de</strong>ología,<br />
constituye un paso hacia <strong>la</strong> realización <strong>de</strong>l mito. D<strong>el</strong> mismo modo<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> maz<strong>de</strong>ismo, cada bu<strong>en</strong> p<strong>en</strong>sami<strong>en</strong>to, cada pa<strong>la</strong>bra amable,<br />
cada bu<strong>en</strong>a acción, contribuía a <strong>la</strong> victoria cósmica <strong>de</strong> Ahura Mazda<br />
y a <strong>la</strong> <strong>de</strong>rrota <strong>de</strong>l monstruoso Ahra Manyon" (MÁXIME RODINSON:<br />
Comunismo marxista y Nacionalismo árabe. En "Nasserismo y<br />
Marxismo", Bs. Aires, Jorge Alvarez, 1965, pág. 199).<br />
46<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
Tipos <strong>de</strong> re<strong>la</strong>ciones <strong>en</strong>tre <strong>la</strong>s "organizaciones totalizadoras"<br />
y <strong>la</strong> "Filosofía".<br />
Se compr<strong>en</strong><strong>de</strong> que <strong>el</strong> repertorio <strong>de</strong> re<strong>la</strong>ciones típicas<br />
<strong>en</strong>tre estas organizaciones totalizadoras y <strong>la</strong> Filosofía<br />
sean isomorfas, y que <strong>la</strong> analogía pueda perseguirse incluso<br />
abstray<strong>en</strong>do aqu<strong>el</strong>los cont<strong>en</strong>idos que sean comunes<br />
a ambos sistemas, por motivos <strong>de</strong> efectiva influ<strong>en</strong>cia, <strong>de</strong><br />
i<strong>de</strong>ntidad material o causal. <strong>El</strong> isomorfismo pue<strong>de</strong> servir<br />
<strong>de</strong> hilo conductor para <strong>de</strong>scubrir muchos rasgos formales<br />
<strong>en</strong> todos los niv<strong>el</strong>es, incluso <strong>el</strong> estilístico (v. gr., <strong>la</strong> disposición<br />
escolástica —citas y razonami<strong>en</strong>tos— <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
doctrina <strong>en</strong> <strong>la</strong>s "Summas" y <strong>en</strong> los manuales <strong>de</strong> marxismo-l<strong>en</strong>inismo;<br />
<strong>la</strong> t<strong>en</strong><strong>de</strong>ncia a <strong>la</strong> simpliñcación <strong>de</strong> <strong>la</strong>s posiciones<br />
rechazadas, etc.) y, por tanto, para obt<strong>en</strong>er una<br />
taxonomía que pueda preparar <strong>el</strong> terr<strong>en</strong>o para investigaciones<br />
causales más precisas, <strong>en</strong> particu<strong>la</strong>r, para explicar<br />
los motivos por los cuales prevalece un tipo u otro <strong>en</strong><br />
cada circunstancia (me limito aquí a aludir a algunos<br />
fragm<strong>en</strong>tos <strong>de</strong> un estudio más amplio <strong>en</strong> curso <strong>en</strong> <strong>el</strong><br />
Departam<strong>en</strong>to <strong>de</strong> Filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> Universidad <strong>de</strong> Oviedo.<br />
Aquí citamos únicam<strong>en</strong>te los tipos antiíilosófícos: <strong>el</strong><br />
tipo 11, III y IV. <strong>El</strong> tipo I se cita sólo como refer<strong>en</strong>cia).<br />
Los tipos se citan aquí <strong>de</strong> un modo empírico, sin <strong>en</strong>trar<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> estudio <strong>de</strong> su or<strong>de</strong>nación estructural<br />
Tipo I: Tipo Dogmático.—La teoría, a <strong>saber</strong>, <strong>la</strong> Teología<br />
Dogmática o <strong>la</strong> filosofía <strong>de</strong>l Diamat, es oficialm<strong>en</strong>te<br />
valorada <strong>de</strong>l modo más alto. "Sin teoría, no hay<br />
práctica revolucionaria", es una frase que se interpreta<br />
cómodam<strong>en</strong>te <strong>en</strong> este contexto. La teoría se autoconcibe<br />
47<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
como una disciplina racional, y, no obstante, <strong>la</strong> autonomía<br />
que se le reconoce, <strong>de</strong> hecho, aparece <strong>en</strong> régim<strong>en</strong> <strong>de</strong><br />
coordinación con <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong> evi<strong>de</strong>ncias —digamos<br />
"dogmas"— que están <strong>en</strong> <strong>la</strong> base institucional <strong>de</strong> <strong>la</strong> propia<br />
organización. Esta coordinación es interpretada, antes<br />
que como una limitación <strong>de</strong> <strong>la</strong> autonomía teorética,<br />
como su garantía —<strong>la</strong> Fe es "reg<strong>la</strong> negativa" para <strong>la</strong><br />
razón <strong>en</strong> <strong>el</strong> tomismo; <strong>la</strong>s "evi<strong>de</strong>ncias políticas <strong>de</strong>l Estado"<br />
constituy<strong>en</strong> precisam<strong>en</strong>te <strong>la</strong> <strong>de</strong>f<strong>en</strong>sa <strong>de</strong> <strong>la</strong> racionalidad<br />
filosófica. Hay que advertir que, <strong>en</strong> principio, no<br />
pue<strong>de</strong> argüirse que estas fórmu<strong>la</strong>s estén <strong>de</strong>stinadas a <strong>en</strong>cubrir<br />
un uso meram<strong>en</strong>te i<strong>de</strong>ológico <strong>de</strong> <strong>la</strong> teoría: podría<br />
ocurrir que <strong>la</strong> propia Filosofía concluyese <strong>la</strong> necesidad<br />
<strong>de</strong> esas instituciones para po<strong>de</strong>r <strong>de</strong>s<strong>en</strong>volverse autónomam<strong>en</strong>te<br />
(al m<strong>en</strong>os, <strong>en</strong> <strong>el</strong> mo<strong>de</strong>lo marxista, <strong>en</strong> <strong>el</strong> cual no se<br />
hace ape<strong>la</strong>ción a instancias sobr<strong>en</strong>aturales. En <strong>el</strong> mo<strong>de</strong>lo<br />
eclesiástico, a lo más que pue<strong>de</strong> llegarse es a una <strong>de</strong>f<strong>en</strong>sa<br />
<strong>de</strong> los "praeambu<strong>la</strong> fi<strong>de</strong>i"). Sin embargo, es muy probable<br />
que, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> fuera <strong>de</strong> esos sistemas, se pi<strong>en</strong>se que <strong>el</strong><br />
régim<strong>en</strong> <strong>de</strong> coordinación <strong>de</strong>g<strong>en</strong>ere <strong>en</strong> subordinación, y<br />
v<strong>en</strong>ga a parar, cuando transcurre <strong>el</strong> tiempo, <strong>en</strong> un dogmatismo<br />
burocrático. Por estructura, van quedando lejos<br />
los principios "teóricos" <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía, y ésta comi<strong>en</strong>za<br />
a presionar como un dispositivo coactivo exterior (Inquisición,<br />
retractaciones y purgas para mant<strong>en</strong>er <strong>la</strong> "pureza<br />
doctrinal"). En este contexto, cabe repetir aquí <strong>la</strong> comparación<br />
<strong>en</strong>tre <strong>la</strong>s <strong>en</strong>cíclicas <strong>de</strong> Pío XII, <strong>de</strong> índole doctrinal,<br />
y <strong>la</strong>s <strong>de</strong>c<strong>la</strong>raciones e informes <strong>de</strong> Stalin (por ejemplo,<br />
"Materialismo histórico y dialéctico", <strong>de</strong> 1937, y "<strong>El</strong><br />
marxismo y los problemas <strong>de</strong> <strong>la</strong> lingüística", <strong>de</strong> 1950).<br />
Insisto <strong>en</strong> que esta semejanza no excluye <strong>la</strong> racionalidad,<br />
48<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
al m<strong>en</strong>os abstracta, <strong>de</strong> los discursos stalinianos, y su naturaleza<br />
verda<strong>de</strong>ram<strong>en</strong>te filosófica, fr<strong>en</strong>te a <strong>la</strong> teológica<br />
(acaso superior) <strong>de</strong> <strong>la</strong>s <strong>en</strong>cíclicas papales (13). La semejanza<br />
se manti<strong>en</strong>e <strong>en</strong> <strong>el</strong> p<strong>la</strong>no sociológico <strong>de</strong> los mecanismos<br />
<strong>de</strong> administración <strong>de</strong> <strong>la</strong> doctrina, aunque <strong>en</strong> un<br />
<strong>en</strong>t<strong>en</strong>dimi<strong>en</strong>to concreto, y no abstracto, <strong>de</strong>l concepto <strong>de</strong><br />
"racionalidad", estos mecanismos no le son aj<strong>en</strong>os. M<strong>en</strong>os<br />
aún queremos ignorar <strong>la</strong> importancia superestructural<br />
que <strong>la</strong> escolástica burocrática consigue <strong>en</strong> sus, a veces,<br />
impon<strong>en</strong>tes construcciones.<br />
Tipo 11: Tipo Voluntarista.—Por motivos muy diversos,<br />
que aquí no es posible <strong>de</strong>terminar (motivos sociológicos,<br />
psicológicos —"personalidad autoritaria"—, muchas<br />
veces como reacción viol<strong>en</strong>ta al espíritu escolástico),<br />
cristaliza <strong>en</strong> ocasiones, <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l marco <strong>de</strong> <strong>la</strong> organiza-<br />
(13) Como es sabido, tras <strong>el</strong> XXII Congreso <strong>de</strong>l PC <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
URSS, Stalin ha sido profundam<strong>en</strong>te criticado <strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>el</strong> punto <strong>de</strong> vista<br />
filosófico (pue<strong>de</strong> adquirirse una visión global <strong>de</strong>l asunto <strong>en</strong> P.<br />
FEDOSSEYEV, Statine <strong>el</strong> <strong>la</strong> Philosophie —^publicado <strong>en</strong> Recherches<br />
Intemationales, 1962, número 33-34—, y que es un resum<strong>en</strong> <strong>de</strong> su<br />
niforme: "<strong>El</strong> XXII Congreso y <strong>la</strong>s tareas <strong>de</strong>l trabajo <strong>de</strong> <strong>la</strong> investigación<br />
ci<strong>en</strong>tífica <strong>en</strong> <strong>el</strong> dominio <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía). Fedoseiev objeta a<br />
Stalin, <strong>en</strong>tre otras cosas, su "corrimi<strong>en</strong>to hacia <strong>el</strong> nihilismo": "La<br />
thése s<strong>el</strong>on <strong>la</strong>qu<strong>el</strong>le toute l'anci<strong>en</strong>ne superstructure est liquidée avec<br />
l'anci<strong>en</strong>ne base, est sans fon<strong>de</strong>m<strong>en</strong>t. Si on adopte ce point <strong>de</strong> vue,<br />
il <strong>en</strong> resulte, par exemple, que <strong>la</strong> révolution rejette tout lliéritage<br />
cultur<strong>el</strong> du passé comme superstructure <strong>de</strong> l'anci<strong>en</strong>ne société. Ce<br />
n'est pas du marxisme, mais du nihilisme..." (p. 40). Estas acusaciones<br />
<strong>de</strong> Fedosseiev, aparte <strong>la</strong> cuestión <strong>de</strong>l rigor <strong>en</strong> <strong>la</strong>s atribuciones,<br />
están directísimam<strong>en</strong>te vincu<strong>la</strong>das a <strong>la</strong> noción <strong>de</strong> organización totalizadora<br />
y <strong>de</strong> Filosofía. <strong>El</strong> "nihilismo" ti<strong>en</strong>e que ver, <strong>en</strong> este contexto,<br />
con <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> <strong>la</strong> "regresión total hacia <strong>la</strong> materialidad<br />
trasc<strong>en</strong><strong>de</strong>ntal". Si esto es así, ¿trató <strong>el</strong> XXII Congreso <strong>de</strong> fr<strong>en</strong>ar<br />
eit* regresión revolucionaria? Y si lo hizo así, ¿fue por móvilet con-<br />
•ervadores, reaccionarios (por <strong>la</strong> presión <strong>de</strong> ciertas aup<strong>en</strong>etructuras).<br />
49<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
ción totalizadora, una forma típica <strong>de</strong> re<strong>la</strong>ción con <strong>la</strong><br />
teoría, cuya característica más sali<strong>en</strong>te —acaso no es<strong>en</strong>cial—<br />
es <strong>la</strong> negación <strong>de</strong> <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción anterior (<strong>la</strong> seña<strong>la</strong>da<br />
con <strong>el</strong> tipo I) <strong>en</strong> cuanto esta negación se e<strong>la</strong>bora como<br />
voluntarismo. Sin duda, <strong>el</strong> voluntarismo es una actitud<br />
más g<strong>en</strong>eral, que se verifica también al marg<strong>en</strong> <strong>de</strong>l marco<br />
totalizador <strong>de</strong> nuestra refer<strong>en</strong>cia; pero aquí interesa <strong>el</strong><br />
voluntarismo <strong>en</strong> tanto que contraído a este marco, a un<br />
marco que precisam<strong>en</strong>te está tejido, <strong>en</strong> parte, con <strong>el</strong>em<strong>en</strong>tos<br />
teoréticos. Nuestro "voluntarismo" <strong>de</strong>sconfía,<br />
pues, <strong>de</strong> <strong>la</strong> teoría, a partir precisam<strong>en</strong>te <strong>de</strong> <strong>el</strong><strong>la</strong> misma.<br />
Se diría que estamos ante una posición trágica, por contradictoria<br />
—^no por <strong>el</strong>lo m<strong>en</strong>os real; no se trata <strong>de</strong> una<br />
contradicción "formal"—, por cuanto <strong>la</strong> teoría forma<br />
parte <strong>de</strong> <strong>la</strong> propia estructura originaria <strong>de</strong>l sistema, está<br />
incluida <strong>en</strong> su propia tradición. Se ti<strong>en</strong>e conci<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
función teorética <strong>de</strong> los principios. Pero ya no estamos<br />
<strong>en</strong> los principios. Los principios están ya "sobre<strong>en</strong>t<strong>en</strong>didos",<br />
realizados <strong>en</strong> <strong>la</strong> propia organización totalizadora.<br />
Dejemos <strong>de</strong> p<strong>en</strong>sar <strong>en</strong> <strong>el</strong>los y <strong>en</strong> sus consecu<strong>en</strong>cias, y <strong>en</strong>treguémonos<br />
a <strong>la</strong> acción: <strong>la</strong> caridad <strong>en</strong> <strong>el</strong> fi<strong>el</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> Iglesia<br />
militante, <strong>la</strong> praxis <strong>en</strong> <strong>el</strong> activismo misológico. La propia<br />
teoría es <strong>la</strong> que dictamina su auto<strong>el</strong>iminación, incluso <strong>la</strong><br />
"teoría" heg<strong>el</strong>iana: "con <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> Razón como<br />
libertad, <strong>la</strong> Filosofía parece haber alcanzado sus límites:<br />
lo que todavía falta, <strong>la</strong> realización <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón, ya no es<br />
ima tarea filosófica (14). Los problemas teóricos, se dirá.<br />
o fue por móviles revolucionarios, pero dirigidos por otros caminos<br />
estratégicos?<br />
(14) HERBERT MARCUSE: Filosofía y teoría crítica. En "Cultura<br />
y Sociedad", ed. esp., <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>s Aires, Sur, 1967, p. 81. Poco <strong>de</strong>spués,<br />
dice: "La construcción filosófica <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón es <strong>el</strong>iminada mediante<br />
50<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
otan <strong>de</strong> <strong>la</strong> situación real <strong>de</strong> los individuos que todavía<br />
no han realizado <strong>el</strong> sistema: es <strong>el</strong> "status viatoris" <strong>de</strong> los<br />
miembros <strong>de</strong> <strong>la</strong> Iglesia militante, o <strong>la</strong> situación <strong>de</strong> transición<br />
<strong>en</strong> <strong>la</strong> sociedad que marcha hacia <strong>el</strong> comimismo<br />
(los problemas teológicos brotan <strong>de</strong> <strong>la</strong> situación real <strong>de</strong>l<br />
hombre pecador <strong>en</strong> <strong>la</strong> Tierra, y su solución no pue<strong>de</strong> ser<br />
especu<strong>la</strong>tiva, sino que t<strong>en</strong>drá lugar <strong>en</strong> <strong>el</strong> proceso real <strong>de</strong><br />
santificación, <strong>en</strong> <strong>la</strong> visión beatífica, que se nos <strong>de</strong>parará<br />
<strong>en</strong> <strong>la</strong> comunión <strong>de</strong> los santos, <strong>en</strong> <strong>el</strong> paraíso. Los problemas<br />
filosóficos brotan <strong>de</strong> <strong>la</strong> situación real <strong>de</strong>l hombre<br />
<strong>en</strong>aj<strong>en</strong>ado <strong>en</strong> <strong>la</strong> sociedad capitalista, y su solución no<br />
pue<strong>de</strong> ser especu<strong>la</strong>tiva, sino que v<strong>en</strong>drá dada por <strong>la</strong> instauración<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> propia sociedad comunista, <strong>en</strong>t<strong>en</strong>dida<br />
como "paraíso socialista")- La teoría habrá sido necesaria,<br />
como <strong>el</strong> pu<strong>en</strong>te que al pasar se <strong>de</strong>struye, o <strong>la</strong> esca<strong>la</strong><br />
que se aroja una vez utilizada: se pi<strong>de</strong> un "sacrificium<br />
int<strong>el</strong>lectus" por parte <strong>de</strong> los teólogos, o un "hara-kiri"<br />
filosófico por parte <strong>de</strong> los filósofos marxistas. Cierto, <strong>el</strong><br />
estado final no ha sido aún alcanzado, pero ti<strong>en</strong>e un sustituto:<br />
por ejemplo, <strong>la</strong> evi<strong>de</strong>ncia mística, o <strong>la</strong> obedi<strong>en</strong>cia<br />
incondicional a <strong>la</strong> dirección (15).<br />
Por este motivo, <strong>el</strong> voluntarismo misológico, aunque<br />
<strong>la</strong> creación <strong>de</strong> <strong>la</strong> sociedad racional". En <strong>la</strong> medida <strong>en</strong> que <strong>el</strong> <strong>de</strong>sarrollo<br />
previsto por <strong>la</strong> teoría no se produce, ésta toma <strong>la</strong> forma <strong>de</strong><br />
teoría crítica. Se ori<strong>en</strong>ta hacia <strong>el</strong> futuro y cobra apari<strong>en</strong>cias utópicas.<br />
(15) "Nadie se <strong>en</strong>gañe; si alguno <strong>de</strong> <strong>en</strong>tre vosotros cree que es<br />
sabio, según este siglo, hágase necio para llegar a ser sabio" (San<br />
Pablo, I ad Cor., I, 19-25).<br />
"Si <strong>la</strong>s masas juzgan, <strong>en</strong> última instancia, si <strong>la</strong> Filosofía se hace<br />
accesible y se transforma <strong>en</strong> fuerza, si <strong>el</strong> jefe político hab<strong>la</strong> Qegitimám<strong>en</strong>te<br />
cuando alcanza, como L<strong>en</strong>in, <strong>la</strong> auténtica e iRContestaU«<br />
gran<strong>de</strong>za) como filósofo, ¿para qué sirve <strong>la</strong> Filosofía?" dHsmi LBfBBVRE,<br />
Introducción a <strong>la</strong> critica <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida cotidiana, VII, París,<br />
1961. Eú Obras posteriores a 1956, Ed. Pefia LiUo, t. 1, p. 254).<br />
51<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
constituye una viol<strong>en</strong>ta reacción al int<strong>el</strong>ectualismo dogmático,<br />
<strong>en</strong> modo alguno repres<strong>en</strong>ta una posición liberal.<br />
Por <strong>el</strong> contrario, <strong>el</strong> voluntarismo va combinado con <strong>la</strong><br />
más profunda <strong>de</strong>cisión <strong>de</strong> someterse a <strong>la</strong> disciplina —<strong>en</strong><br />
algunas ocasiones, esta <strong>de</strong>cisión constituye <strong>el</strong> recurso psicológico<br />
<strong>de</strong> todo aqu<strong>el</strong> a qui<strong>en</strong> un total escepticismo<br />
estaría a punto <strong>de</strong> <strong>de</strong>smoronar su conci<strong>en</strong>cia, sumergiéndole<br />
<strong>en</strong> <strong>la</strong> <strong>de</strong>sesperación—. Pero r<strong>en</strong>unciar a p<strong>en</strong>sar "<strong>en</strong><br />
los principios" equivale, más o m<strong>en</strong>os tar<strong>de</strong>, a <strong>de</strong>legar<br />
esta función <strong>en</strong> <strong>la</strong> dirección, para que nos los dé ya p<strong>en</strong>sados.<br />
En todo caso, me parece que pue<strong>de</strong> afirmarse que<br />
este voluntarismo misológico, <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l marco <strong>en</strong> que<br />
lo consi<strong>de</strong>ramos, pue<strong>de</strong> aparecer más a niv<strong>el</strong> <strong>de</strong>l militante<br />
que a niv<strong>el</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> dirección. De otro modo, aparece más<br />
a niv<strong>el</strong> psicológico que a niv<strong>el</strong> político. En g<strong>en</strong>eral, los<br />
problemas filosóficospue<strong>de</strong>n parecer poco urg<strong>en</strong>tes y car<strong>en</strong>tes<br />
<strong>de</strong> interés práctico, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> un punto <strong>de</strong> vista individual<br />
(¿qué le importa a un funcionario, <strong>en</strong> cuanto tal,<br />
<strong>el</strong> fundam<strong>en</strong>to filosófico <strong>de</strong> <strong>la</strong> familia, si él vive tranquilo<br />
con su mujer y sus hijos, y percibe los pluses familiares<br />
establecidos?). Pero, a niv<strong>el</strong> político, estos problemas ti<strong>en</strong><strong>en</strong><br />
un interés práctico emin<strong>en</strong>te (¿es posible p<strong>la</strong>near <strong>la</strong>s<br />
líneas <strong>de</strong> <strong>la</strong> organización social, como si <strong>la</strong> familia fuese<br />
una quantité negligeable?).<br />
En <strong>la</strong> tradición eclesiástica, <strong>el</strong> voluntarismo misológico<br />
es bi<strong>en</strong> conocido: Tertuliano, Pedro Damián, Otloh<br />
<strong>de</strong> San Emmeran, Manegold <strong>de</strong> Laut<strong>en</strong>bach... En <strong>la</strong> tradición<br />
política "comunista" -K) <strong>en</strong> tradiciones afines—,<br />
<strong>el</strong> voluntarismo misológico es una o<strong>la</strong> que sube y baja,<br />
pero que ahora acaso está <strong>en</strong> creci<strong>en</strong>te: Max East-<br />
52<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
mann (16), incluso Lukács (17), H<strong>en</strong>ri Lefebvre (18),<br />
Howard S<strong>el</strong>sam (19), Jiirg<strong>en</strong> Habermas (20), etc., etc.<br />
Tipo III: Tipo Marginal.—Incluimos <strong>en</strong> este grupo<br />
a qui<strong>en</strong>es, por estar ocupados <strong>en</strong> trabajos especiales, que<br />
quedan re<strong>la</strong>tivam<strong>en</strong>te al marg<strong>en</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong>s cuestiones teóricas<br />
"<strong>de</strong> principio", se <strong>de</strong>spreocupan <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía, <strong>la</strong><br />
contemp<strong>la</strong>n <strong>en</strong> lejanía y sólo adoptan una posición anti-<br />
(16) MAX EASTMANN: La ci<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> <strong>la</strong> revolución, trad. esp., Barc<strong>el</strong>ona.<br />
Librería Catalonia, s. f.<br />
(17) LUKXCS, Hisloire et consci<strong>en</strong>ce <strong>de</strong> c<strong>la</strong>sse, ed. <strong>de</strong> Minuit.<br />
(18) Op. cit.<br />
(19) "La lógica <strong>de</strong> <strong>la</strong> posición marxista es indiscutible, y está<br />
ya implícita <strong>en</strong> <strong>la</strong> afirmación <strong>de</strong> Eng<strong>el</strong>s <strong>en</strong> torno a que <strong>el</strong> pr(4>lema<br />
fundam<strong>en</strong>tal <strong>de</strong> toda <strong>la</strong> Filosofía resi<strong>de</strong> <strong>en</strong> <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción <strong>en</strong>tre <strong>el</strong> p<strong>en</strong>sami<strong>en</strong>to<br />
y <strong>el</strong> ser... Las condiciones teóricas para <strong>la</strong> <strong>el</strong>iminación o<br />
solución <strong>de</strong> <strong>la</strong>s preguntas tradicionales <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía están al alcance<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> mano. Las condiciones prácticas son éstas: 1), <strong>el</strong> logro <strong>de</strong><br />
una sociedad sin c<strong>la</strong>ses; 2), <strong>la</strong> se
filosófica cuando, por alguna circunstancia, <strong>la</strong> Filosofía<br />
propuesta interfiere con su especialidad —que los especialistas<br />
puedan, a veces, marginarse <strong>de</strong> <strong>la</strong> teoría, no<br />
implica <strong>la</strong> recíproca—, En <strong>la</strong> esfera eclesiástica, incluiríamos<br />
<strong>en</strong> este grupo a los "liturgistas", a los "canonistas",<br />
a los "ecónomos" —¿qué le importa a un administrador,<br />
<strong>en</strong> cuanto tal (salvo que administre una editorial)<br />
<strong>la</strong>s discusiones sobre <strong>la</strong> Trinidad?—. En <strong>la</strong> esfera<br />
civil incluiríamos a los tecnócratas, a los economicistas,<br />
a los ci<strong>en</strong>tíficos positivistas (21).<br />
Se diría que los marginales son espíritus optimistas,<br />
que viv<strong>en</strong> <strong>en</strong> <strong>la</strong> "hipótesis confortable" <strong>de</strong> que <strong>la</strong> sociedad<br />
socialista, una vez insta<strong>la</strong>da <strong>en</strong> <strong>el</strong> espacio tecnológico<br />
socializado, marcha por sí misma, y que <strong>la</strong>s fricciones<br />
ev<strong>en</strong>tuales se comp<strong>en</strong>sarán "mecánicam<strong>en</strong>te", por "rodami<strong>en</strong>ta<br />
parte a parte"; o bi<strong>en</strong> que <strong>la</strong> sociedad, una vez<br />
iluminada por <strong>la</strong> reve<strong>la</strong>ción, pue<strong>de</strong> marchar por bu<strong>en</strong><br />
camino: <strong>el</strong> organismo se <strong>en</strong>tregará a componer, por ejemplo,<br />
fugas a cinco voces, como modo <strong>de</strong> adorar a Dios,<br />
<strong>de</strong>spreocupándose <strong>de</strong> cuestiones g<strong>en</strong>erales, y acordándose<br />
únicam<strong>en</strong>te <strong>de</strong> los teólogos cuando le presion<strong>en</strong> para que,<br />
<strong>en</strong> su lugar, componga sólo fugas a tres voces, <strong>en</strong> honor<br />
al dogma <strong>de</strong> <strong>la</strong> Trinidad.<br />
Tipo IV: Tipo "Galeató".—Con este nombre, uní<br />
poco arcaico, <strong>de</strong>signo <strong>la</strong> actitud antifílosófica mant<strong>en</strong>ida<br />
por escritores <strong>de</strong> temas realm<strong>en</strong>te filosóficos, pero que,<br />
por causas diversas, <strong>de</strong>sean segregarse <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía. Se<br />
(21) Pue<strong>de</strong> servir como punto <strong>de</strong> refer<strong>en</strong>cia <strong>la</strong> posición <strong>de</strong> Lanfiau,<br />
tal Como <strong>la</strong> refiere Havemann (op. cit.) y que es, por lo <strong>de</strong>más,<br />
muy común.<br />
54<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
diría que su <strong>de</strong>seo está <strong>de</strong>stinado a <strong>de</strong>f<strong>en</strong><strong>de</strong>rse <strong>de</strong> <strong>la</strong> probable<br />
c<strong>la</strong>sificación que sus escritos merecerán, como escritos<br />
filosóficos. Acaso se dirig<strong>en</strong> ve<strong>la</strong>dam<strong>en</strong>te a otros<br />
ci<strong>en</strong>tíficos para hacerles llegar <strong>la</strong> impresión <strong>de</strong> que pert<strong>en</strong>ec<strong>en</strong><br />
a su misma raza —hypothesis non jingo—. Es<br />
una actitud característica <strong>de</strong> qui<strong>en</strong> cultiva nuevas disciplinas,<br />
tradicionalm<strong>en</strong>te reservadas a <strong>la</strong> Filosofía —^<strong>la</strong><br />
Psicología, <strong>la</strong> Antropología—. Como ejemplo "galeato"<br />
podrían tomarse algunas manifestaciones <strong>de</strong> Lévi-Strauss,<br />
fr<strong>en</strong>te a Sartre. También hay tecnócratas cristianos que<br />
abominan <strong>de</strong> <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>ologías, para pres<strong>en</strong>tar sus posiciones<br />
políticas como puram<strong>en</strong>te ci<strong>en</strong>tíficas y racionales, y reservándose<br />
<strong>el</strong> <strong>de</strong>recho "intimista" <strong>de</strong> su fe, una vez que se<br />
ha negado a <strong>la</strong> Filosofía sus pret<strong>en</strong>siones "ilustradas"<br />
(22).<br />
D<strong>en</strong>tro <strong>de</strong>l mandsmo, <strong>la</strong> actitud antifilosófica "galeata",<br />
es <strong>de</strong>cir, <strong>de</strong>f<strong>en</strong>siva, reactiva, podría asociarse muchas<br />
veces al "complejo <strong>de</strong> inferioridad" filosófica <strong>de</strong> los<br />
militantes; por tanto, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> nuestro punto <strong>de</strong> vista: <strong>en</strong><br />
conexión con una organización totalizadora que, por vivir<br />
<strong>en</strong> <strong>el</strong> ámbito <strong>de</strong> una sociedad capitalista, están acostumbrados<br />
a ver calificadas sus evi<strong>de</strong>ncias filosóficas<br />
como puram<strong>en</strong>te i<strong>de</strong>ológicas, incluso como puros episodios<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> propaganda política. En este marco podrían<br />
situarse los marxistas a qui<strong>en</strong>es Althusser alu<strong>de</strong> <strong>en</strong> <strong>el</strong><br />
prefacio <strong>de</strong> su Pour Marx (París, Maspero, 1966, página<br />
18), a <strong>saber</strong>, los militantes franceses durante <strong>la</strong> época<br />
"dogmática". Personas que vivían inmersas <strong>en</strong> una sociedad<br />
<strong>de</strong> alto niv<strong>el</strong> <strong>en</strong> cuanto a su refinami<strong>en</strong>to técnico<br />
(22) En español t<strong>en</strong>emos <strong>el</strong> libro <strong>de</strong> FERNÁNDEZ DE LA MORA:<br />
<strong>El</strong> crepúsculo <strong>de</strong> <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>ologías. Madrid, Rialp, 1964.<br />
55<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
y filosófico. "Nous connúmes alors <strong>la</strong> gran<strong>de</strong> et subtile<br />
t<strong>en</strong>tation <strong>de</strong> <strong>la</strong> fin <strong>de</strong> <strong>la</strong> philosophie". O bi<strong>en</strong> —aña<strong>de</strong><br />
Althusser—, <strong>el</strong> fin <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía era concebido como<br />
su realización (su muerte pragmático-r<strong>el</strong>igiosa), o bi<strong>en</strong><br />
se trataba <strong>de</strong> su abdicación <strong>en</strong> <strong>la</strong> ci<strong>en</strong>cia positiva (<strong>la</strong><br />
muerte positivista <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía), o bi<strong>en</strong> "nos ing<strong>en</strong>iábamos<br />
para dar a <strong>la</strong> filosofía una muerte digna <strong>de</strong> <strong>el</strong><strong>la</strong>: una<br />
muerte filosófica, "consist<strong>en</strong>te <strong>en</strong> una transformación <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> pura y simple conci<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> <strong>la</strong> ci<strong>en</strong>cia,<br />
"reduciéndo<strong>la</strong> a <strong>la</strong> letra y al cuerpo <strong>de</strong> <strong>la</strong> ci<strong>en</strong>cia, como<br />
su conci<strong>en</strong>cia vigi<strong>la</strong>nte, su conci<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> un afuera, un<br />
afuera negativo, que <strong>la</strong> reducía a <strong>la</strong> nada" (pág. 19)<br />
—ley<strong>en</strong>do a Sacristán, nos hemos acordado alguna vez<br />
<strong>de</strong> estas fórmu<strong>la</strong>s bril<strong>la</strong>ntes <strong>de</strong> Althusser—. Por lo <strong>de</strong>más,<br />
no es preciso recordar que Althusser ha <strong>de</strong>f<strong>en</strong>dido<br />
<strong>la</strong> posibilidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l marxismo; es<br />
<strong>de</strong>cir, <strong>la</strong> posibilidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía a partir <strong>de</strong> lo que él<br />
l<strong>la</strong>ma <strong>la</strong> Teoría (ci<strong>en</strong>tífica) marxisía <strong>de</strong> <strong>la</strong> Historia, que<br />
habría comportado un "corte epistemológico", instaurando<br />
un nuevo tipo <strong>de</strong> filosofía que está por hacer. Con<br />
este tipo <strong>de</strong> afirmaciones Althusser se alinea <strong>en</strong>tre qui<strong>en</strong>es<br />
consi<strong>de</strong>ran al Diamat —con todos sus compon<strong>en</strong>tes<br />
hegeUanos— como un <strong>de</strong>sarrollo i<strong>de</strong>ológico <strong>de</strong>l marxismo.<br />
Pero Althusser llega a aplicar esta voluntad <strong>de</strong> disociar<br />
<strong>el</strong> marxismo y <strong>el</strong> heg<strong>el</strong>ianismo hasta <strong>el</strong> extremo <strong>de</strong><br />
sost<strong>en</strong>er que "<strong>el</strong> heg<strong>el</strong>ianismo <strong>de</strong> Marx es un mito" (página<br />
27). Nosotros, <strong>en</strong> este libro, también presuponemos<br />
que <strong>el</strong> Diamat —^y, <strong>en</strong> especial, <strong>la</strong> Lógica dialéctica <strong>de</strong>sarrol<strong>la</strong>da<br />
<strong>de</strong>s<strong>de</strong> su perspectiva— es un <strong>de</strong>sarrollo escolástico,<br />
bastante ing<strong>en</strong>uo muchas veces, sólido otras; <strong>en</strong><br />
todo caso, es un <strong>de</strong>sarrollo i<strong>de</strong>ológico, vincu<strong>la</strong>do a <strong>la</strong><br />
56<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
situación <strong>de</strong> los años <strong>de</strong> "c<strong>la</strong>usura" <strong>de</strong> <strong>la</strong> Unión Soviética.<br />
También p<strong>en</strong>samos que <strong>el</strong> proyecto <strong>de</strong> una Lógica<br />
dialéctica necesita una ree<strong>la</strong>boración a fondo, <strong>en</strong> particu<strong>la</strong>r,<br />
<strong>la</strong> doctrina <strong>de</strong> <strong>la</strong> contradicción, y creemos que <strong>el</strong><br />
camino* seguido por Althusser, <strong>en</strong> su doctrina <strong>de</strong> <strong>la</strong> sobre<strong>de</strong>terminación,<br />
está mucho más cerca <strong>de</strong>l estilo <strong>de</strong>l Diamat<br />
<strong>de</strong> lo que algui<strong>en</strong> podría p<strong>en</strong>sar. Pero este juicio<br />
sobre <strong>el</strong> Diamat no me parece que autorice a <strong>de</strong>sconectar<br />
a Heg<strong>el</strong> <strong>de</strong>l proceso hacia <strong>el</strong> marxismo, <strong>en</strong> virtud <strong>de</strong>l<br />
<strong>de</strong>us ex machina <strong>de</strong>l "corte epistemoló^co". Antes bi<strong>en</strong>»<br />
me parece más verda<strong>de</strong>ro ver <strong>en</strong> <strong>el</strong> materialismo histórico<br />
<strong>la</strong> pl<strong>en</strong>itud <strong>de</strong>l proyecto heg<strong>el</strong>iano <strong>de</strong> <strong>la</strong> F<strong>en</strong>om<strong>en</strong>ología<br />
<strong>de</strong>l espíritu consi<strong>de</strong>rada, a su vez, como <strong>de</strong>sarrollo <strong>de</strong>l<br />
proyecto kantiano <strong>de</strong> <strong>la</strong> Critica <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón pura. (Naturalm<strong>en</strong>te,<br />
es imposible aquí fundam<strong>en</strong>tar tales afirmaciones.<br />
Véase <strong>el</strong> capitulo I, págs. 100 y 101 <strong>de</strong> este libro.)<br />
Me limitaré a sugerir que los propios <strong>de</strong>scubrimi<strong>en</strong>tos<br />
que Althusser atribuye, con razón, a Marx, quedan pl<strong>en</strong>am<strong>en</strong>te<br />
recogidos <strong>en</strong> <strong>la</strong> fórmu<strong>la</strong> "instauración <strong>de</strong> <strong>la</strong> crítica<br />
materialista", <strong>en</strong> cuanto crítica <strong>de</strong> <strong>la</strong> conci<strong>en</strong>cia: y<br />
éste sería uno <strong>de</strong> los principales cont<strong>en</strong>idos filosóficos<strong>de</strong>l<br />
materialismo histórico, como pl<strong>en</strong>itud <strong>de</strong>l "giro copernicano".<br />
Althusser:<br />
a) Cuando Marx <strong>de</strong>ci<strong>de</strong> ir a Francia: "<strong>en</strong>tonces se<br />
produce <strong>el</strong> <strong>de</strong>scubrimi<strong>en</strong>to fundam<strong>en</strong>tal: <strong>el</strong> <strong>de</strong>scubrimi<strong>en</strong>to<br />
<strong>de</strong> que Francia e Ing<strong>la</strong>terra no correspon<strong>de</strong>n a su<br />
mito".<br />
Pero este <strong>de</strong>scubrimi<strong>en</strong>to ¿qué otra cosa es sino <strong>el</strong><br />
materialismo como crítica a <strong>la</strong> conci<strong>en</strong>cia ("<strong>la</strong> conci<strong>en</strong>cia<br />
esti <strong>de</strong>terminada por <strong>el</strong> ser social") y qué otra cosa es<br />
<strong>la</strong> "vu<strong>el</strong>ta atrás", sino <strong>la</strong> ejecución <strong>de</strong>l método materia-<br />
57<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
lista? La "vu<strong>el</strong>ta atrás" <strong>de</strong> Marx, por <strong>la</strong> cual, según Althusser,<br />
<strong>el</strong> propio Hegél queda sometido a <strong>la</strong> perspectiva<br />
<strong>de</strong> Maquiav<strong>el</strong>o, Montesquieu o Rousseau (es <strong>de</strong>cir, <strong>de</strong>s<strong>de</strong><br />
nuestro punto <strong>de</strong> vista, a una perspectiva <strong>de</strong> <strong>la</strong> que son<br />
<strong>el</strong>em<strong>en</strong>tos estos p<strong>en</strong>sadores). ¿Qué otra cosa es sino <strong>la</strong><br />
aplicación <strong>de</strong>l método materialista, <strong>en</strong> cuanto negación<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> f<strong>en</strong>om<strong>en</strong>ología <strong>de</strong>l espíritu?<br />
b) Lo que Marx <strong>de</strong>scubrió <strong>en</strong> Francia fue <strong>la</strong> c<strong>la</strong>se<br />
obrera organizada. Otra vez este <strong>de</strong>scubrimi<strong>en</strong>to es un<br />
<strong>de</strong>scubrimi<strong>en</strong>to crítico.<br />
Por supuesto, exist<strong>en</strong> otras formas típicas <strong>de</strong> re<strong>la</strong>ción<br />
<strong>en</strong>tre <strong>la</strong> teoría y <strong>la</strong>s organizaciones totalizadoras. Formas<br />
<strong>de</strong> re<strong>la</strong>ción positiva, sin necesidad <strong>de</strong> ser dogmáticas,<br />
sino dialécticas y críticas. La teoría, por ejemplo, recibirá<br />
<strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> una función esc<strong>la</strong>recedora, crítica y, como<br />
tal, necesaria aunque no sufici<strong>en</strong>te. Pedro Abe<strong>la</strong>rdo o<br />
Guillermo <strong>de</strong> Ockham podrían servir <strong>de</strong> ejemplos <strong>en</strong> <strong>la</strong><br />
sociedad eclesiástica; L<strong>en</strong>in o Gramsci, para <strong>la</strong> sociedad<br />
comunista.<br />
Utilizando estas diversas posiciones típicas, antifilosóficas,<br />
como retícu<strong>la</strong>, po<strong>de</strong>mos preguntar: ¿con qué tipo<br />
está empar<strong>en</strong>tada <strong>la</strong> postura <strong>de</strong> Sacristán? ¿O acaso lá<br />
posición <strong>de</strong> Sacristán no habrá que situar<strong>la</strong> <strong>en</strong> <strong>la</strong>s proximida<strong>de</strong>s<br />
<strong>de</strong>l "nihilismo filosófico", <strong>en</strong> cuanto contrafigura<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía escatológica (véase infra. cap. 3, G, 7)<br />
muy frecu<strong>en</strong>te <strong>en</strong>tre qui<strong>en</strong>es, sin embargo, no viv<strong>en</strong> inmersos<br />
<strong>en</strong> una organización social totalizadora, <strong>en</strong> s<strong>en</strong>tido<br />
institucional (categorial)? Me permito recordar aquí<br />
58<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
<strong>la</strong> posición <strong>de</strong> Fierre Fougeyrol<strong>la</strong>s: "On peut done diré<br />
que <strong>la</strong> philosophie, <strong>en</strong> tant qu'activité spécifique <strong>de</strong> création<br />
doctrinal, a désormais atteint son t<strong>en</strong>ne historique".<br />
(En Contradiction et íotalité, Ed. <strong>de</strong> Minuit, 1964, página<br />
145.) O incluso <strong>la</strong> posición <strong>de</strong> M. Kangrga: "Die<br />
Philosophie ais Philosophie ist nicht und kann in keiner<br />
Hinsicht erfolgraich sein. Ihr einziger und grosster Erfolg<br />
wür<strong>de</strong> und wird ihr Aufheb<strong>en</strong> ais Philosophie sein, das<br />
be<strong>de</strong>utet unter <strong>de</strong>r Voraussetzung <strong>de</strong>s Aufheb<strong>en</strong>s <strong>de</strong>r<br />
wirklich<strong>en</strong> Ungewissheit, die sowohl ihre eig<strong>en</strong>e Ungewissheit<br />
ais auch sich s<strong>el</strong>bst ais Philosophie hervorbringt,<br />
d. h. die Ungewissheit <strong>de</strong>s M<strong>en</strong>schlich<strong>en</strong> in <strong>de</strong>r W<strong>el</strong>t und<br />
im M<strong>en</strong>sch<strong>en</strong> s<strong>el</strong>bst" (Was <strong>de</strong>nkst du. Philosoph?, <strong>en</strong><br />
"Praxis", Zagreb, 1965, núm. 1, pág. 97). No me atrevería<br />
<strong>en</strong> este punto a asegurar nada, ni m<strong>en</strong>os aún a<br />
formu<strong>la</strong>r hipótesis sobre <strong>la</strong>s motivaciones <strong>de</strong> <strong>la</strong> actitud<br />
<strong>de</strong> Sacristán, que pue<strong>de</strong>n ser muy variadas.<br />
Segunda proposición: "La Filosofía ha pasado a ser un<br />
<strong>saber</strong> adjetivó".<br />
Con esta tesis, que le atribuimos interpretativam<strong>en</strong>te<br />
a Sacristán, queda limitado <strong>el</strong> alcance <strong>de</strong> <strong>la</strong> primera. La<br />
<strong>de</strong>saparición <strong>de</strong> <strong>la</strong> temática específica <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía no<br />
implicaría <strong>la</strong> <strong>de</strong>saparición <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía, sino más bi<strong>en</strong><br />
—diríamos— <strong>la</strong> reducción <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía "al estado gaseoso",<br />
a algo así como un modo que acompaña a los<br />
<strong>saber</strong>es <strong>de</strong>ntífícos. Si tomamos como retícu<strong>la</strong> <strong>de</strong> refer<strong>en</strong>cia<br />
<strong>la</strong> c<strong>la</strong>sificación <strong>de</strong> los <strong>saber</strong>es que Foucault ha ofrecido<br />
<strong>en</strong> su "triedro epistemológico" —cuyas aristas serían<br />
<strong>la</strong>s difer<strong>en</strong>tes ci<strong>en</strong>cias "sustantivas": matemáticas,<br />
59<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
lingüísticas y filosóficas, y <strong>en</strong> cuyo interior flotarían <strong>la</strong>s<br />
cuasi-ci<strong>en</strong>cias epistemológicas (23)—, podría <strong>de</strong>cirse que<br />
<strong>la</strong> l<strong>la</strong>mada "segunda proposición" <strong>de</strong> Sacristán equivale<br />
a pedir que se permut<strong>en</strong> los lugares <strong>de</strong> <strong>la</strong> Antropología<br />
y <strong>la</strong> Filosofía: es <strong>la</strong> Filosofía <strong>la</strong> que, según Sacristán,<br />
estaría ya difundida <strong>en</strong> <strong>el</strong> interior <strong>de</strong>l triedro.<br />
Sacristán insiste <strong>en</strong> que <strong>la</strong> Filosofía no es, ni pue<strong>de</strong><br />
ser, una "especialidad" —¿cómo podría haber especialistas<br />
<strong>en</strong> "todo"?—. Serían <strong>en</strong> realidad especialistas <strong>en</strong><br />
nada. Observa que <strong>la</strong> especialidad <strong>en</strong> Filosofía queda<br />
reducida a <strong>la</strong> consi<strong>de</strong>ración <strong>de</strong> su propia historia "artesanal"<br />
(véase <strong>la</strong> parte III, párr. C <strong>de</strong> este trabajo). La<br />
Filosofía <strong>de</strong> hoy no <strong>la</strong> hac<strong>en</strong> los especialistas <strong>en</strong> Filosofía,<br />
sino los ci<strong>en</strong>tíficos —^pongamos, Darwin o Einstein.<br />
Tercera proposición: "La Filosofía <strong>de</strong>be suprimirse como<br />
especialidad universitaria".<br />
Con todas sus consecu<strong>en</strong>cias: supresión <strong>de</strong> cátedras<br />
<strong>de</strong> Filosofía fundam<strong>en</strong>tal <strong>en</strong> <strong>la</strong>s Faculta<strong>de</strong>s <strong>de</strong> Letras, <strong>de</strong><br />
Económicas u otras; supresión <strong>de</strong> <strong>la</strong> sección <strong>de</strong> Filosofía<br />
(<strong>de</strong> <strong>la</strong> lic<strong>en</strong>ciatura <strong>en</strong> Filosofía), y <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>en</strong>señanza <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
Filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> bachillerato.<br />
Como <strong>la</strong> Filosofía, <strong>en</strong> opinión <strong>de</strong> Sacristán, <strong>la</strong> hac<strong>en</strong><br />
sobre todo los ci<strong>en</strong>tíficos, lo más práctico sería constituir<br />
un Instituto suprafacultativo <strong>de</strong> Filosofía, "emanación<br />
<strong>de</strong> todas <strong>la</strong>s Faculta<strong>de</strong>s", <strong>en</strong> <strong>el</strong> cual los sabios aficionados<br />
a <strong>la</strong>s reflexiones metodológicas pudieran cultivar sus aficiones<br />
sin someterse a ningún programa. Este Instituto<br />
(23) FOUCAULT: Les mots et les chosses, París, Oallimard, 1966,<br />
páginas 358-359. (Hay trad. esp., México, Edit. Siglo XXI, 1968.)<br />
60<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
ofrecería cursos libres para todos los interesados, e incluso<br />
un "Doctorado" <strong>en</strong> Filosofía. T<strong>en</strong>dríamos, con <strong>el</strong>lo,<br />
<strong>la</strong> institucionalización más aproximada <strong>de</strong> esa "Filosofía<br />
sin filósofos" <strong>de</strong> <strong>la</strong> que ha hab<strong>la</strong>do Havemann.<br />
3. Los tres capítulos que sigu<strong>en</strong> ti<strong>en</strong><strong>en</strong> por objeto<br />
analizar, una tras otra, cada una <strong>de</strong> <strong>la</strong>s tres proposiciones<br />
a <strong>la</strong>s cuales he reducido <strong>el</strong> alegato <strong>de</strong> Sacristán, y que,<br />
por lo <strong>de</strong>más, pue<strong>de</strong>n ser tratadas in<strong>de</strong>p<strong>en</strong>di<strong>en</strong>tem<strong>en</strong>te<br />
<strong>de</strong> su vincu<strong>la</strong>ción al propio escrito <strong>de</strong> éste.<br />
Ahora bi<strong>en</strong>: es imposible formarse una opinión mínimam<strong>en</strong>te<br />
responsable sobre estos asuntos sin remover<br />
ciertas cuestiones filosóficas que <strong>en</strong> vano podríamos tratar<br />
a<strong>de</strong>cuadam<strong>en</strong>te <strong>en</strong> tan pocas páginas. Mi propósito,<br />
con todo, es suscitar<strong>la</strong>s, <strong>de</strong> un modo más bi<strong>en</strong> programático,<br />
aunque, eso sí, a costa <strong>de</strong> r<strong>en</strong>unciar a <strong>la</strong>s fundam<strong>en</strong>taciones<br />
<strong>de</strong>bidas. A fin <strong>de</strong> cu<strong>en</strong>tas, tampoco Sacristán<br />
ha fundam<strong>en</strong>tado sus opiniones. A un discurso retórico,<br />
sólo con otro discurso retórico proce<strong>de</strong> respon<strong>de</strong>r.<br />
Tan sólo que, <strong>en</strong> lugar <strong>de</strong>l género epidíctico, yo he<br />
escogido <strong>el</strong> género <strong>de</strong>liberativo. Resultará <strong>el</strong> mío un discurso<br />
más <strong>la</strong>rgo y más árido; pero no me dirijo a "dílettantes",<br />
sino a los verda<strong>de</strong>ram<strong>en</strong>te interesados <strong>en</strong> <strong>la</strong> materia,<br />
aunque no sean "especialistas <strong>en</strong> Filosofía".<br />
Mi discurso es —^para usar <strong>el</strong> adjetivo propuesto por<br />
Ferrater Mora— "perifilosófico", es <strong>de</strong>cir, pert<strong>en</strong>ece al<br />
género <strong>de</strong> escritos que se l<strong>la</strong>man "Filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía".<br />
Para algunos —Simm<strong>el</strong>— éste es <strong>el</strong> tema c<strong>en</strong>tral<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía, su tema caracterfetico. Para otros —Sacristán<br />
<strong>en</strong>tre <strong>el</strong>los— <strong>la</strong> proclividad hacia tal género <strong>de</strong><br />
especu<strong>la</strong>ciones es <strong>el</strong> mejor indicio <strong>de</strong> <strong>la</strong> vacuidad <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
61<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
Filosofía, que, car<strong>en</strong>te <strong>de</strong> tema propio, <strong>de</strong> sustantividad,<br />
se refugia <strong>en</strong> un vano narcisismo.<br />
En cualquier caso, es erróneo suponer que sólo <strong>la</strong><br />
Filosofía, <strong>en</strong>tre <strong>la</strong>s <strong>de</strong>más instituciones culturales, ti<strong>en</strong>e<br />
<strong>la</strong> propiedad <strong>de</strong> reflexionar sobre sí misma, <strong>de</strong> "autoconcebirse".<br />
Es cierto que <strong>el</strong> escultor, por ejemplo, cuando<br />
reflexiona sobre su arte, <strong>de</strong>ja <strong>de</strong> hacer estatuas —Goethe<br />
le <strong>de</strong>cía: "Escultor, trabaja y no hables"—, También <strong>el</strong><br />
matemático, cuando reflexiona sobre <strong>la</strong> naturaleza <strong>de</strong> su<br />
oficio, <strong>de</strong>ja <strong>de</strong> ser sólo matemático y se convierte <strong>en</strong> filósofo.<br />
Pero <strong>la</strong> conci<strong>en</strong>cia r<strong>el</strong>igiosa, cuando reflexiona sobre<br />
sí misma, pue<strong>de</strong> seguir <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> su categoría. A <strong>la</strong><br />
conci<strong>en</strong>cia mítica le correspon<strong>de</strong> incluso im trámite <strong>de</strong><br />
"autoconcepción", al m<strong>en</strong>os a partir <strong>de</strong> ciertos estadios<br />
<strong>de</strong> su evolución —^hab<strong>la</strong>ríamos <strong>de</strong> "automitología"—.<br />
A título meram<strong>en</strong>te ilustrativo <strong>de</strong> lo que quiero abarcar<br />
con esta rúbrica —"automitología"— citaré los sigui<strong>en</strong>tes<br />
mitemas, pert<strong>en</strong>eci<strong>en</strong>tes a r<strong>el</strong>igiones superiores:<br />
1) <strong>El</strong> concepto <strong>de</strong> "audición divina" (sruti, literalm<strong>en</strong>te<br />
"oír") <strong>en</strong> los Vedas. Los Vedas conti<strong>en</strong><strong>en</strong> frases<br />
<strong>en</strong> <strong>la</strong>s cuales se pres<strong>en</strong>tan a sí mismos como ofrecidos<br />
por <strong>la</strong> reve<strong>la</strong>ción divina.<br />
2) <strong>El</strong> concepto <strong>de</strong> "inspiración divina", propio <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> Biblia. <strong>El</strong> P<strong>en</strong>tateuco conti<strong>en</strong>e versículos que nos dic<strong>en</strong><br />
que fue <strong>el</strong> mismo Yahvéh qui<strong>en</strong> inspiró a Moisés <strong>el</strong><br />
re<strong>la</strong>to.<br />
3) <strong>El</strong> concepto <strong>de</strong> "reve<strong>la</strong>ción explícita" (wáhy matlu)<br />
—a difer<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> <strong>la</strong> Sunnah, que es <strong>la</strong> implícita—<br />
<strong>en</strong>tre los musulmanes. Es <strong>de</strong> fe que <strong>el</strong> Corán es fruto <strong>de</strong><br />
una reve<strong>la</strong>ción explícita. En <strong>el</strong> Corán se lee: "<strong>El</strong> (Mahoma)<br />
no hab<strong>la</strong> <strong>de</strong> su cosecha" (Luí, 3).<br />
62<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
La "automitología" no sería un sobreañadido a <strong>la</strong><br />
estructura misma <strong>de</strong> ciertos sistemas mitológicos, sino un<br />
"metal<strong>en</strong>guaje operatorio" <strong>en</strong> <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> Ej<strong>el</strong>mslev,<br />
que llegaría a acop<strong>la</strong>rse internam<strong>en</strong>te a los mismos, c<strong>la</strong>usurándolos,<br />
preservándolos <strong>de</strong> los ataques "racionalistas".<br />
Para hab<strong>la</strong>r <strong>en</strong> términos cibernéticos, <strong>la</strong> "automitología"<br />
<strong>de</strong>sempeña <strong>la</strong> función <strong>de</strong> un dispositivo <strong>de</strong><br />
metaestabilidad por respecto al sistema mitológico. Por<br />
ejemplo, <strong>la</strong> explicación r<strong>el</strong>igiosa <strong>de</strong> <strong>la</strong> duda sobre <strong>la</strong><br />
Reve<strong>la</strong>ción como una t<strong>en</strong>tación diabólica.<br />
A <strong>la</strong> Filosofía le correspon<strong>de</strong> también, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> luego,<br />
un trámite <strong>de</strong> autoconcepción. Pero este trámite no es,<br />
<strong>en</strong> ningún caso, un recurso para sost<strong>en</strong>erse "agarrándose<br />
<strong>de</strong> sus propios cab<strong>el</strong>los". Si partimos <strong>de</strong> <strong>la</strong> hipótesis <strong>de</strong><br />
que <strong>la</strong> Filosofía es un <strong>saber</strong> <strong>de</strong> "segundo grado" —es<br />
<strong>de</strong>cir, un <strong>saber</strong> que supone siempre otros <strong>saber</strong>es, que,<br />
<strong>en</strong> cuanto disciplina crítica, es siempre un "<strong>saber</strong> sobre<br />
otros <strong>saber</strong>es"—, concluiremos que <strong>la</strong> expresión "Filosofía<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía" es, <strong>en</strong> cierto modo, redundante —es<br />
una expresión armada sobre otras tales como "Filosofía<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong>s Matemáticas" o "Filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> Física"—. La<br />
"Filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía" no es algo distinto <strong>de</strong> <strong>la</strong> propia<br />
reflexión filosófico sobre los <strong>de</strong>más <strong>saber</strong>es, y esto<br />
explica, <strong>de</strong>l modo más s<strong>en</strong>cillo, <strong>el</strong> porqué <strong>la</strong> "autofilosofía"<br />
no es marginal o periférica —"periíilosotía"— a <strong>la</strong><br />
tarea filosófica, sino c<strong>en</strong>tral y, <strong>en</strong> cierto modo, <strong>la</strong> Filosofía<br />
misma, al m<strong>en</strong>os <strong>la</strong> Filosofía <strong>en</strong> cuanto "crítica <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> razón pura".<br />
63<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
NOTA SOBRE LA PRACTICIDAD<br />
DE LA FILOSOFÍA<br />
<strong>El</strong> tema <strong>de</strong> <strong>la</strong> "muerte filosófica <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía" está<br />
internam<strong>en</strong>te vincu<strong>la</strong>do con <strong>el</strong> tema <strong>de</strong> su naturaleza<br />
práctica. Qui<strong>en</strong>es hab<strong>la</strong>n <strong>de</strong> esa "muerte filosófica" lo<br />
hac<strong>en</strong> <strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>la</strong> consi<strong>de</strong>ración <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía como una<br />
praxis que va ori<strong>en</strong>tada a su propia cance<strong>la</strong>ción. Por<br />
este motivo su<strong>el</strong>e sobre<strong>en</strong>t<strong>en</strong><strong>de</strong>rse siempre una correspon<strong>de</strong>ncia<br />
<strong>en</strong>tre <strong>la</strong> tesis <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía y <strong>la</strong><br />
concepción <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía como filosofía especu<strong>la</strong>tiva.<br />
La Filosofía especu<strong>la</strong>tiva aseguraría a <strong>la</strong> Filosofía una<br />
vida siempre r<strong>en</strong>ovada, porque <strong>la</strong> especu<strong>la</strong>ción no se<br />
resu<strong>el</strong>ve <strong>en</strong> un "término exterior", es un "fin <strong>en</strong> sí mismo",<br />
y un fin sin término , <strong>en</strong> tanto que los problemas<br />
son inagotables. De este modo, <strong>la</strong>s discusiones <strong>de</strong>l pres<strong>en</strong>te<br />
sobre <strong>el</strong> fin <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía <strong>de</strong>b<strong>en</strong> coordinarse<br />
—<strong>de</strong>b<strong>en</strong> ser "ajustadas" geométricam<strong>en</strong>te— con <strong>la</strong>s discusiones<br />
clásicas sobre si <strong>la</strong> Filosofía es especu<strong>la</strong>tiva o<br />
práctica.<br />
Ahora bi<strong>en</strong>: <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> practicidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía<br />
—dado que <strong>la</strong> practicidad atribuida a una conducta<br />
es un concepto <strong>de</strong> re<strong>la</strong>ción, que pone esa conducta<br />
<strong>en</strong> conexión con un término presupuesto como refer<strong>en</strong>cia—<br />
pue<strong>de</strong> ser consi<strong>de</strong>rado <strong>de</strong>s<strong>de</strong> dos perspectivas difer<strong>en</strong>tes.<br />
La primera se refiere a los términos mismos <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> refer<strong>en</strong>cia, consi<strong>de</strong>rados <strong>en</strong> absoluto —es una perspectiva<br />
que po<strong>de</strong>mos l<strong>la</strong>mar material. La segunda se re-<br />
64<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
ñere a <strong>la</strong> misma re<strong>la</strong>ción, <strong>en</strong> tanto que <strong>el</strong><strong>la</strong> pueda ser<br />
analizada —l<strong>la</strong>memos formal a esta perspectiva—. Creo<br />
que pue<strong>de</strong> afirmarse que <strong>la</strong> mayor parte <strong>de</strong> <strong>la</strong>s refleñones<br />
sobre <strong>la</strong> practicidad o no practicidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía,<br />
se muev<strong>en</strong> <strong>en</strong> <strong>la</strong> perspectiva material, y sólo confusam<strong>en</strong>te<br />
rozan <strong>la</strong> perspectiva formal. Por ejemplo, cuando<br />
los epicúreos establec<strong>en</strong> que <strong>la</strong> Filosofía es práctica<br />
por refer<strong>en</strong>cia al p<strong>la</strong>cer, al que, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> luego, se supone<br />
<strong>de</strong>be subordinarse; o cuando los estoicos consi<strong>de</strong>ran <strong>la</strong><br />
virtud como <strong>el</strong> verda<strong>de</strong>ro término <strong>de</strong> refer<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
practicidad filosófica; o los p<strong>la</strong>tónicos <strong>la</strong> instauración<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> justicia y los neop<strong>la</strong>tónicos <strong>la</strong> purificación y <strong>el</strong><br />
éxtasis, <strong>la</strong>s discusiones se manti<strong>en</strong><strong>en</strong>, explícitam<strong>en</strong>te al<br />
m<strong>en</strong>os, <strong>en</strong> <strong>la</strong> perspectiva material. Se presupone un fin,<br />
un valor, —^<strong>la</strong> f<strong>el</strong>icidad, <strong>la</strong> virtud, <strong>la</strong> justicia política o<br />
<strong>la</strong> revolución, <strong>el</strong> éxtasis— y se mi<strong>de</strong> <strong>la</strong> practicidad <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
Filosofía con <strong>el</strong> rasero presupuesto. Asimismo, qui<strong>en</strong>es<br />
niegan <strong>la</strong> practicidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía y <strong>de</strong>c<strong>la</strong>ran su inutilidad,<br />
también lo hac<strong>en</strong> <strong>en</strong> nombre <strong>de</strong> una refer<strong>en</strong>cia<br />
material implícita o explícita. Si se toma como refer<strong>en</strong>cia<br />
<strong>el</strong> conocimi<strong>en</strong>to ci<strong>en</strong>tífico positivo o <strong>el</strong> progreso tecnológico,<br />
es muy probable que <strong>la</strong> Filosofía sea <strong>de</strong>c<strong>la</strong>rada<br />
inútil, car<strong>en</strong>te <strong>de</strong> significación práctica (Sacristán:<br />
'ios filósofos profesionales no sirv<strong>en</strong> para <strong>el</strong> progreso<br />
ci<strong>en</strong>tífico"). Es evi<strong>de</strong>nte, por otra parte, que muchas veces,<br />
aun <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> <strong>la</strong> misma perspectiva material, su<strong>el</strong>e<br />
olvidarse <strong>el</strong> carácter re<strong>la</strong>ciona! <strong>de</strong>l concepto <strong>de</strong> practicidad<br />
y se afronta <strong>la</strong> cuestión <strong>en</strong> términos absolutos, con<br />
notorio sins<strong>en</strong>tido. Preguntar, <strong>en</strong> absoluto: "¿<strong>la</strong> Filosofía<br />
es o no es práctica?" carece <strong>de</strong> s<strong>en</strong>tido absoluto. La<br />
respuesta <strong>de</strong>p<strong>en</strong><strong>de</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong>s refer<strong>en</strong>cias escogidas, y lo que<br />
complica <strong>la</strong> cuestión y <strong>de</strong>ja <strong>de</strong> hacer<strong>la</strong> trival o mera-<br />
65<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
m<strong>en</strong>te empírica, es que <strong>la</strong> <strong>de</strong>terminación <strong>de</strong> esas refer<strong>en</strong>cias<br />
es ya una tarea fílosófíca. (Des<strong>de</strong> los supuestos<br />
i<strong>de</strong>ológicos <strong>de</strong> <strong>la</strong> sociedad medieval cristiana, <strong>la</strong>s "oraciones<br />
m<strong>en</strong>tales" <strong>de</strong> los monjes contemp<strong>la</strong>tivos llevaban<br />
acop<strong>la</strong>da <strong>la</strong> máxima practicidad, <strong>en</strong> cuanto que estas<br />
oraciones eran medios para <strong>la</strong> salvación <strong>de</strong> <strong>la</strong>s almas<br />
<strong>de</strong>l grupo social. Des<strong>de</strong> supuestos no r<strong>el</strong>igiosos, también<br />
es posible reconocer una función práctica importante a<br />
<strong>la</strong> oración aun cuando se le confiera un signo reaccionario<br />
—"<strong>el</strong> opio <strong>de</strong>l pueblo".)<br />
Ahora bi<strong>en</strong>, <strong>la</strong> perspectiva material no agota <strong>el</strong> concepto<br />
<strong>de</strong> practicidad filosófica, y <strong>la</strong>s discusiones actuales<br />
sobre <strong>la</strong> "muerte <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía" me parece que sé muev<strong>en</strong><br />
también <strong>en</strong> <strong>la</strong> perspectiva formal, por lo <strong>de</strong>más casi inconsci<strong>en</strong>te<br />
y muy poco explorada. Lo que sigue es un int<strong>en</strong>to<br />
<strong>de</strong> análisis <strong>de</strong> <strong>la</strong> practicidad filosófica, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>el</strong> punto<br />
<strong>de</strong> vista formal, <strong>en</strong> tanto <strong>en</strong> cuanto contro<strong>la</strong> gran parte<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong>s discusiones <strong>de</strong>l pres<strong>en</strong>te.<br />
Mi análisis se basa <strong>en</strong> <strong>la</strong> consi<strong>de</strong>ración <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía<br />
como un l<strong>en</strong>guaje, como un sistema <strong>de</strong> signos —los filosofemas—<br />
y <strong>de</strong> signos <strong>en</strong> <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> signos físicos, no <strong>de</strong><br />
"signos formales", metafísicos, <strong>en</strong> <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> <strong>la</strong> i<strong>de</strong>ología<br />
escolástica. Así <strong>en</strong>t<strong>en</strong>dido, todo sistema <strong>de</strong> signos es<br />
práctico —es <strong>de</strong>cir, es un instrum<strong>en</strong>to <strong>de</strong> <strong>la</strong> conducta lógica<br />
o praxis humana, que precisam<strong>en</strong>te lo es porque sólo<br />
por medio <strong>de</strong> ciertos signos pue<strong>de</strong> proce<strong>de</strong>r. La practicidad<br />
<strong>de</strong> un sistema <strong>de</strong> signos es <strong>en</strong>t<strong>en</strong>dida aquí <strong>en</strong> <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido<br />
ontológico-biológico <strong>de</strong> <strong>la</strong> conducta misma <strong>de</strong> los organismos:<br />
un sistema <strong>de</strong> signos es práctico por refer<strong>en</strong>cia<br />
a <strong>la</strong> misma conducta ulterior <strong>de</strong>l organismo. Es práctico<br />
no ya tanto <strong>en</strong> <strong>la</strong> medida <strong>en</strong> que sirve para conectar al organi»no<br />
cton términos exteriores a su realidad (aunque esta<br />
66<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
conexión <strong>de</strong>ba, por supuesto, mant<strong>en</strong>erse a través <strong>de</strong> los<br />
signos), sino precisam<strong>en</strong>te y formalm<strong>en</strong>te para "<strong>en</strong>tret<strong>en</strong>er"<br />
su propia vida— <strong>la</strong> vida propia <strong>de</strong> los organismos<br />
dotados <strong>de</strong> sistema nervioso c<strong>en</strong>tral, conectados "<strong>en</strong> batería",<br />
socialm<strong>en</strong>te. Sólo <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> esas coor<strong>de</strong>nadas me parece<br />
posible afrontar <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> practicidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía<br />
<strong>en</strong> términos no puram<strong>en</strong>te empíricos, o, por <strong>el</strong> contrario,<br />
metafísicos (introduci<strong>en</strong>do refer<strong>en</strong>cias sobre "<strong>el</strong> fin<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> Humanidad", etc.). Por <strong>el</strong>lo <strong>el</strong> concepto ontológico<br />
formal <strong>de</strong> practicidad resulta ser a <strong>la</strong> vez un concepto crítico:<br />
por ejemplo, equivale a <strong>la</strong> <strong>el</strong>iminación, como un<br />
pseudoconto, <strong>de</strong> expresiones tales como "conocimi<strong>en</strong>to especu<strong>la</strong>tivo",<br />
ligadas a <strong>la</strong> teoría <strong>de</strong> los signos formales, y<br />
constituye un programa <strong>de</strong> reducción <strong>de</strong> estas expresiones<br />
a otras tal<strong>la</strong>das <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l concepto formal <strong>de</strong> practicidad.<br />
Ahora bi<strong>en</strong>, <strong>la</strong> practicidad ontológica <strong>de</strong> im sistema <strong>de</strong><br />
signos —y <strong>en</strong> particu<strong>la</strong>r <strong>de</strong> los sistemas <strong>de</strong> filosofemas—,<br />
<strong>en</strong> tanto que reducida a <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción con otros términos<br />
compon<strong>en</strong>tes <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida superior, pue<strong>de</strong> someterse a <strong>la</strong>s<br />
sigui<strong>en</strong>tes distinciones es<strong>en</strong>ciales, <strong>de</strong> naturaleza formal:<br />
A) La distinción <strong>en</strong>tre una practicidad cerrada (o interna)<br />
y una practicidad abierta (o extema). Enti<strong>en</strong>do por<br />
practicidad cerrada —por analogía con <strong>la</strong>s l<strong>la</strong>madas operaciones<br />
<strong>en</strong>temas a un <strong>conjunto</strong>, formadoras <strong>de</strong> grupos:<br />
A * A —• A— <strong>la</strong> propia <strong>de</strong> aqu<strong>el</strong>los signos o sistemas <strong>de</strong><br />
signos que ti<strong>en</strong>e <strong>la</strong> capacidad <strong>de</strong> remitimos a otros signos<br />
<strong>de</strong> su mismo niv<strong>el</strong> (<strong>en</strong> tanto que estos signos son, según <strong>la</strong><br />
hipótesis originaria, procesos físicos). En <strong>el</strong> caso <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
practicidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía diremos que ésta seria cerrada<br />
cuando los ñlosofemas t<strong>en</strong>gan <strong>la</strong> capacidad <strong>de</strong> remitimos<br />
a otros filosofemas. (Lo que se <strong>de</strong>nota con <strong>la</strong> expresión<br />
"filosofía especu<strong>la</strong>tiva" acaso pueda reducirse precisana<strong>en</strong>-<br />
67<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
te a esta "practicidad cerrada, que algunos —Sartre, Althusser—<br />
l<strong>la</strong>man inhábilm<strong>en</strong>te práctico-teórica.) En efecto,<br />
una Filosofía a <strong>la</strong> que se le dota <strong>de</strong> una practicidad<br />
cetrada, equivale a un <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong> procesos simbólicos<br />
constituidos <strong>en</strong> un grupo <strong>de</strong> transformaciones internas que<br />
se "autososti<strong>en</strong>e" formalm<strong>en</strong>te, con indifer<strong>en</strong>cia por otro<br />
tipo <strong>de</strong> procesos humanos <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida cotidiana, que únicam<strong>en</strong>te<br />
se incorporan al "metabolismo" filosófico a título<br />
<strong>de</strong> materiales: y esta "vida filosófica cerrada" es obviam<strong>en</strong>te<br />
coordinable con <strong>la</strong> l<strong>la</strong>mada "vida filosófica especu<strong>la</strong>tiva".<br />
Enti<strong>en</strong>do por practicidad abierta —por analogía<br />
con l<strong>la</strong>madas operaciones extemas a un <strong>conjunto</strong> dado:<br />
A * B —• C— <strong>la</strong> que correspon<strong>de</strong> a un sistema <strong>de</strong> signos<br />
que están referidos a términos <strong>de</strong>finidos como exteriores al<br />
propio sistema <strong>de</strong> signos. Por ejemplo, <strong>la</strong> practicidad <strong>de</strong> los<br />
signos musicales que <strong>el</strong> compositor dispone sobre <strong>el</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong><br />
pautado, ti<strong>en</strong>e como refer<strong>en</strong>cia los sonidos producidos por<br />
los instrum<strong>en</strong>tistas; <strong>la</strong> practicidad <strong>de</strong> un Código <strong>de</strong> Circu<strong>la</strong>ción<br />
se refiere a los movimi<strong>en</strong>tos <strong>de</strong> los automóviles o <strong>de</strong><br />
los peatones.<br />
B) La segunda distinción es<strong>en</strong>cial, que creo necesario<br />
introducir, se refiere a <strong>la</strong> unicidad o pluralidad (recurr<strong>en</strong>cia)<br />
<strong>de</strong> los términos refer<strong>en</strong>tes <strong>de</strong>l sistema <strong>de</strong> signos.<br />
Se trata <strong>de</strong> una distinción formal, lógica, pero que juega,<br />
a mi juicio, un <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>en</strong> <strong>la</strong>s discusiones sobre <strong>la</strong> practicidad<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía. L<strong>la</strong>maré unitarios a los términos <strong>de</strong> refer<strong>en</strong>cia<br />
<strong>de</strong> un sistema <strong>de</strong> signos cuando aquéllos son concebidos<br />
como irrepetibles. En cambio, si los términos <strong>de</strong>l<br />
sistema <strong>de</strong> signos se consi<strong>de</strong>ra como repetibles, hab<strong>la</strong>remos<br />
«1 términos recurr<strong>en</strong>tes. (Podrá discutirse si efectivam<strong>en</strong>te<br />
exist<strong>en</strong> términos unitarios <strong>en</strong> <strong>la</strong> realidad o si más bi<strong>en</strong> <strong>la</strong><br />
unicidad es un concepto límite. Para nuestros efectos es<br />
68<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
sufici<strong>en</strong>te que este concepto límite sea <strong>de</strong> hecho utilizado<br />
<strong>en</strong> <strong>la</strong> <strong>de</strong>terminación <strong>de</strong>l concepto <strong>de</strong> practicidad.) <strong>El</strong> sistema<br />
<strong>de</strong> signos (profetices) que anunciaban <strong>en</strong>tre los judíos<br />
<strong>la</strong> v<strong>en</strong>ida <strong>de</strong> un Mesías podría ser consi<strong>de</strong>rado como<br />
un sistema unitario, <strong>en</strong> tanto que <strong>la</strong> parusía fuera concebida<br />
como un acontecimi<strong>en</strong>to único e irrepetible <strong>en</strong> <strong>el</strong> Universo.<br />
En cambio, si este sistema se interpretase —como<br />
lo hicieron los gnósticos— como repitiéndose <strong>en</strong> una multiplicidad,<br />
<strong>en</strong> principio ilimitada, <strong>de</strong> términos, hab<strong>la</strong>ríamos<br />
<strong>de</strong> un sistema <strong>de</strong> signos recurr<strong>en</strong>te.<br />
Las dos distinciones es<strong>en</strong>ciales (A y B) que hemos introducido<br />
se combinan dos a dos y <strong>de</strong> esta combinación<br />
resulta <strong>la</strong> sigui<strong>en</strong>te tab<strong>la</strong> analítica <strong>de</strong> los tipos formales <strong>de</strong><br />
practicidad:<br />
Distinción A<br />
Practicidad<br />
cerrada<br />
Practicidad<br />
abierta<br />
Distinción B<br />
Practicidad unitaria<br />
Practicidad cerrada<br />
(1) unitaria<br />
Practicidad abierta<br />
(3) unitaria<br />
Practicidad recurr<strong>en</strong>te<br />
Practicidad cerrada<br />
(2) recurr<strong>en</strong>te<br />
Practicidad abierta<br />
(4) recurr<strong>en</strong>te<br />
Estos cuatro tipos <strong>de</strong> practicidad no son utópicos.<br />
At<strong>en</strong>iéndonos aquí únicam<strong>en</strong>te a los mo<strong>de</strong>los filosóficos,<br />
propondría como un mo<strong>de</strong>lo <strong>de</strong> practicidad cerrada unitaria<br />
a <strong>la</strong> autoconcepción <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía <strong>de</strong> tipo <strong>el</strong>eático<br />
o neop<strong>la</strong>tónico. En efecto, podríamos ver <strong>la</strong>s cosas <strong>de</strong> este<br />
modo: los filosofemasplotinianos oonstituyoi un sistema<br />
<strong>de</strong> signos cognoscitivos ori<strong>en</strong>tados a <strong>la</strong> constitución <strong>de</strong><br />
un estado supremo, irrepetible, irrevNsible, unitario, por<br />
tanto, que su<strong>el</strong>e <strong>de</strong>scribirse como <strong>el</strong> éxtasis o <strong>la</strong> Unión cog-<br />
69<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
noscitiva con <strong>el</strong> Uno. La practicidad <strong>de</strong> <strong>la</strong>s filosofías <strong>de</strong><br />
tipo neop<strong>la</strong>tónico parec<strong>en</strong> obviam<strong>en</strong>te incluibles <strong>en</strong> <strong>el</strong><br />
tipo cerrado y unitario (casil<strong>la</strong> 1). En cambio, una filosofía<br />
"especu<strong>la</strong>tiva", semejante a <strong>la</strong> F<strong>en</strong>om<strong>en</strong>ología husserliana,<br />
parece po<strong>de</strong>r reducirse al tipo cerrado y recurr<strong>en</strong>te:<br />
cerrado porque los signos a través <strong>de</strong> los cuales se<br />
realizan los análisis se manti<strong>en</strong><strong>en</strong> <strong>el</strong> ámbito <strong>de</strong> <strong>la</strong> conci<strong>en</strong>cia<br />
pura f<strong>en</strong>om<strong>en</strong>ológica; recurr<strong>en</strong>te, porque los signos<br />
realizadores <strong>de</strong>l análisis f<strong>en</strong>om<strong>en</strong>ológico nos remit<strong>en</strong><br />
a otros signos que, a su vez, promuev<strong>en</strong> ulteriores análisis<br />
f<strong>en</strong>om<strong>en</strong>ológicos. En g<strong>en</strong>eral, <strong>el</strong> concepto clásico <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> vida teorética —<strong>el</strong> Oea)pY¡tixóc; pío; <strong>de</strong> los aristotélicos—<br />
me parece que queda a<strong>de</strong>cuadam<strong>en</strong>te analizado formalm<strong>en</strong>te<br />
—sin necesidad <strong>de</strong> ape<strong>la</strong>r a doctrinas metafísicas<br />
sobre <strong>el</strong> conocimi<strong>en</strong>to int<strong>el</strong>ectual <strong>en</strong> sus re<strong>la</strong>ciones<br />
con <strong>el</strong> "ser"— por medio <strong>de</strong> una practicidad cerrada rc'<br />
cúrr<strong>en</strong>te (léase a esta luz <strong>el</strong> capítulo 7 <strong>de</strong>l libro 10 <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
"Etica a Nicómaco" <strong>de</strong> Aristót<strong>el</strong>es, don<strong>de</strong> resu<strong>en</strong>a <strong>el</strong> tema<br />
socrático <strong>de</strong> <strong>la</strong> sabiduría-virtud. Resultan <strong>de</strong> extraordinario<br />
interés —que no po<strong>de</strong>mos consi<strong>de</strong>rar aquí— ios Com<strong>en</strong>tarios<br />
<strong>de</strong> Tomás <strong>de</strong> Aquino a este libro <strong>de</strong> Aristót<strong>el</strong>es,<br />
<strong>en</strong> particu<strong>la</strong>r <strong>la</strong> lectio X y XI. La oposición que introduce<br />
Aristót<strong>el</strong>es, <strong>en</strong> <strong>el</strong> libro VI, <strong>en</strong>tre oo4"« y
a una actividad, digamos, filológica. Epicteto, eti efecto,<br />
<strong>en</strong>seña (II, 4, III, 2, 13, etc.) que qui<strong>en</strong> se <strong>de</strong>dica al estudio<br />
so<strong>la</strong>m<strong>en</strong>te y no al obrar, es un filólogo y no un filósofo.<br />
Para Z<strong>en</strong>ón, <strong>la</strong> Filosofía es, ante todo, ejercicio<br />
(doxíjoic), cultivo <strong>de</strong> <strong>la</strong>s virtudfcs prácticas. Su doctrina<br />
<strong>de</strong>l "lógos" es, como ha subrayado Pohl<strong>en</strong>z, sobre todo,<br />
una doctrina ori<strong>en</strong>tada a formalizar <strong>el</strong> impulso "activista"<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> conci<strong>en</strong>cia filosófica estoica. A<strong>de</strong>más —<strong>en</strong> nuestra<br />
terminología—, <strong>la</strong> concepción estoica <strong>de</strong> <strong>la</strong> partíóidad<br />
filosófica es c<strong>la</strong>ram<strong>en</strong>te recurr<strong>en</strong>te. Las situaciones don<strong>de</strong><br />
<strong>el</strong> filósofo ti<strong>en</strong>e que ejercitar su virtud se reproduc<strong>en</strong> con<br />
<strong>el</strong> propio curso <strong>de</strong>l mundo, y <strong>la</strong> tarea <strong>de</strong>l filósofo está<br />
siempre r<strong>en</strong>ovada, gracias a <strong>la</strong> r<strong>en</strong>ovación <strong>de</strong> <strong>la</strong> propia<br />
realidad (<strong>el</strong> "primado <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón práctica" <strong>en</strong> <strong>la</strong> filosofía<br />
kantiana no significaría otra cosa sino esta misma consi<strong>de</strong>ración<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> practicidad abierta y recurr<strong>en</strong>te <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía.<br />
Heg<strong>el</strong>, <strong>en</strong> cambio, es <strong>en</strong> este punto más bi<strong>en</strong> aristotélico,<br />
e incluso se aproxima al prototipo neoplátónico<br />
—^practicidad cerrada y unitaria—, <strong>en</strong> tanto que consi<strong>de</strong>ra<br />
su propia filosofía como <strong>la</strong> conci<strong>en</strong>cia <strong>de</strong>finitiva <strong>de</strong>l<br />
Espíritu Absoluto.<br />
Una Filosofía concebida como práctica, según d tipo<br />
que l<strong>la</strong>mamos abierto y unitario (casil<strong>la</strong> 3 <strong>de</strong> <strong>la</strong> tab<strong>la</strong> an<<br />
terior), es c<strong>la</strong>ram<strong>en</strong>te <strong>la</strong> filosofía escatológica <strong>de</strong> los marxistas<br />
que predican <strong>la</strong> "muerte filosófica <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía".<br />
Los textos <strong>de</strong> Marx que favorec<strong>en</strong> más esta interpretación<br />
son los <strong>de</strong> <strong>la</strong> Crítica a <strong>la</strong> Filosofía <strong>de</strong>l Derecho <strong>de</strong> Heg<strong>el</strong>.<br />
En <strong>la</strong>s últimas líneas <strong>de</strong> esta obra se lee: "La Filosofía<br />
no pue<strong>de</strong> realizarse sin <strong>la</strong> superación <strong>de</strong>l proletariado; <strong>el</strong><br />
proletariado no pue<strong>de</strong> superarse sin <strong>la</strong> realización <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
Filosofía". (En <strong>la</strong> traducción que t<strong>en</strong>go a <strong>la</strong> vista <strong>de</strong> R.<br />
Mondolfo, <strong>el</strong> traductor puntualiza: "Eng<strong>el</strong>s explica que<br />
71<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
<strong>la</strong> Filosofía clásica alemana ti<strong>en</strong>e su conclusión final <strong>en</strong><br />
<strong>el</strong> i<strong>de</strong>al <strong>de</strong> libre <strong>de</strong>sarrollo universal <strong>de</strong> <strong>la</strong> personalidad<br />
humana; por eso, <strong>el</strong> proletariado, cuya misión consiste<br />
<strong>en</strong> realizar ese i<strong>de</strong>al, repres<strong>en</strong>ta, para Eng<strong>el</strong>s, <strong>el</strong> here<strong>de</strong>ro<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía".) Ahora bi<strong>en</strong>: una Filosofía así concebida<br />
es abierta, porque sus filosofemasse refier<strong>en</strong> a un término<br />
exterior, a <strong>saber</strong>: <strong>el</strong> comunismo, y es unitaria porque<br />
<strong>el</strong> comunismo, como estado final, es p<strong>en</strong>sado como<br />
un acontecimi<strong>en</strong>to <strong>de</strong>finitivo e irreversible.<br />
Ahora bi<strong>en</strong>, t<strong>en</strong>go <strong>la</strong> impresión <strong>de</strong> que <strong>en</strong> <strong>la</strong>s discusiones<br />
<strong>de</strong> los marxistas sobre <strong>la</strong> muerte <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía se<br />
opera siempre con estos dos sobre<strong>en</strong>t<strong>en</strong>didos:<br />
1) Que <strong>la</strong> Filosofía es, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> luego, una actividad<br />
práctica.<br />
2) Que actividad práctica significa sólo —al m<strong>en</strong>os<br />
se usa tan sólo con este significado— practicidad abierta<br />
y unitaria.<br />
<strong>El</strong> primer supuesto, según lo que llevo dicho, lo comparto<br />
pl<strong>en</strong>am<strong>en</strong>te, y cualquiera otra (^inión sobre <strong>el</strong> apunto<br />
me parece metafísica o mística. Pero <strong>el</strong> segundo su^esto<br />
me parece no m<strong>en</strong>os metafísico. Es cierto que una practicidad<br />
cerrada resulta poco interesante al que no se b<strong>en</strong>eficia<br />
<strong>de</strong> <strong>el</strong><strong>la</strong>, excesivam<strong>en</strong>te "egoísta", car<strong>en</strong>te <strong>de</strong> interés<br />
político, un pasatiempo propio <strong>de</strong> <strong>la</strong> c<strong>la</strong>se ociosa. Pero<br />
una practicidad que simultanéamete se concibe como<br />
abierta y unitaria es solidaria <strong>de</strong> una concepción escatológica<br />
y, por tanto, <strong>de</strong> una metafísica (véase <strong>el</strong> Capítulo III<br />
<strong>de</strong> este libro, G). Es una concepción a <strong>la</strong> que incluso me<br />
atrevería no ya sólo a discutir <strong>la</strong> verdad o falsedad, sino<br />
a negarle <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido. ¿No es <strong>en</strong>teram<strong>en</strong>te gratuito reducir<br />
<strong>la</strong> Filosofía, como institución, a un sistema abierto <strong>de</strong><br />
signos cu^ único término <strong>de</strong> refer<strong>en</strong>cia sea <strong>el</strong> comunis-<br />
72<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
mo? Esto podría t<strong>en</strong>er algún s<strong>en</strong>tido cuando sobre<strong>en</strong>t<strong>en</strong><strong>de</strong>mos<br />
que estamos hab<strong>la</strong>ndo <strong>de</strong> filosofía política o <strong>de</strong><br />
Filosofía <strong>de</strong>l Derecho, pero es inint<strong>el</strong>igible cuando hab<strong>la</strong>mos,<br />
por ejemplo, <strong>de</strong> filosofía lógica o filosofía natural.<br />
(¿Acaso no es aquél <strong>el</strong> marco <strong>en</strong> que se muev<strong>en</strong> los textos<br />
<strong>de</strong> Marx que antes se han citado? Los "marxistas" que<br />
<strong>de</strong>fi<strong>en</strong><strong>de</strong>n <strong>la</strong> tesis <strong>de</strong> <strong>la</strong> "realización <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía" no<br />
estarían, según esto, haci<strong>en</strong>do otra cosa que extrapo<strong>la</strong>r al<br />
campo total <strong>de</strong> <strong>la</strong> conci<strong>en</strong>cia filosóficalo que Marx habría<br />
establecido con s<strong>en</strong>tido <strong>en</strong> <strong>el</strong> campo <strong>de</strong> ima filosofía regional,<br />
<strong>la</strong> filosofía política.) La practicidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía,<br />
que, sin duda, abierta, sólo ti<strong>en</strong>e s<strong>en</strong>tido, dada <strong>la</strong> naturaleza<br />
<strong>de</strong>l sistema <strong>de</strong> signos que <strong>la</strong> constituy<strong>en</strong>, <strong>en</strong> un<br />
contexto recurr<strong>en</strong>te. Los filosofemasproduc<strong>en</strong> nuevos fílosofemas;<br />
pero este proceso no es cerrado, sino que ti<strong>en</strong>e<br />
lugar a través <strong>de</strong> <strong>la</strong> misma inserción <strong>de</strong> los filósofos<strong>en</strong><br />
<strong>el</strong> curso social. De este modo, <strong>la</strong> practicidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía/<strong>de</strong>s<strong>de</strong><br />
\m punto <strong>de</strong> vista formal, no significa sino esto:<br />
que <strong>la</strong> Filosofía es un compon<strong>en</strong>te <strong>de</strong> <strong>la</strong> propia cultura^<br />
que, por tanto, constituye una actividad recurr<strong>en</strong>te y que,<br />
<strong>de</strong> algún modo —<strong>en</strong> mayor o m<strong>en</strong>or cuantía, según <strong>la</strong>s<br />
socieda<strong>de</strong>s—, influye <strong>en</strong> <strong>el</strong> proceso <strong>de</strong> <strong>la</strong> cultura, y se propone<br />
influir, a <strong>la</strong> vez que está influida por <strong>el</strong><strong>la</strong>.<br />
73<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
NOTA TERMINOLÓGICA: SOBRE EL SENTIDO<br />
DE LA PALABRA "METAFÍSICA"<br />
A lo <strong>la</strong>rgo <strong>de</strong> estas páginas aparece muchas veces <strong>la</strong><br />
pa<strong>la</strong>bra "metafísica". Por <strong>el</strong>lo, quiero precisar <strong>el</strong> s<strong>en</strong>tido<br />
<strong>en</strong> que <strong>de</strong>searía utilizar<strong>la</strong>.<br />
Cuando se usa esta pa<strong>la</strong>bra como adjetivo, su<strong>el</strong>e<br />
transportar una pesada carga valorativa: no es una pa<strong>la</strong>bra<br />
neutral. O bi<strong>en</strong> <strong>el</strong> valor es positivo —metafísico es<br />
<strong>el</strong> conocimi<strong>en</strong>to <strong>de</strong> lo más alto, <strong>de</strong> lo más noble y, por<br />
tanto, <strong>el</strong> conocimi<strong>en</strong>to más alto <strong>en</strong> dignidad, aunque acaso<br />
sea <strong>el</strong> más oscuro e incierto (Sto. Tomás: "Apetecemos<br />
más <strong>saber</strong> un poco <strong>de</strong> <strong>la</strong>s cosas más nobles y más<br />
<strong>el</strong>evadas, aun cuando <strong>la</strong>s conozcamos tapice y probabiliter,<br />
que <strong>saber</strong> mucho y con c^tidiunbre <strong>de</strong> <strong>la</strong>s cosas<br />
m<strong>en</strong>os nobles". De anima, L. I, lect. 1.*)— o bi<strong>en</strong> <strong>el</strong><br />
valor es negativo —metafísico es <strong>el</strong> conocimi<strong>en</strong>to "visionario"<br />
<strong>de</strong> lo trasempíríco e in<strong>de</strong>mostrable y, por tanto,<br />
no es siquiera un conocimi<strong>en</strong>to—. (Con espíritu cartesiano<br />
—al que no fue siempre fi<strong>el</strong> <strong>el</strong> propio Descartes—<br />
se objetará al texto <strong>de</strong> Sto. Tomás: <strong>el</strong> conocimi<strong>en</strong>to no<br />
se divi<strong>de</strong> <strong>en</strong> cierto e incierto; <strong>el</strong> conocimi<strong>en</strong>to "incierto"<br />
no es ni siquiera conocimi<strong>en</strong>to. Por tanto, <strong>la</strong> comparación<br />
<strong>de</strong> Sto. Tomás es disparatada y sofística, y conti<strong>en</strong>e<br />
una petición <strong>de</strong> principio, a <strong>saber</strong>: que, verda<strong>de</strong>ram<strong>en</strong>te,<br />
<strong>el</strong> "conocimi<strong>en</strong>to <strong>de</strong> lo más alto" sea un conocimi<strong>en</strong>to.)<br />
La observación fundam<strong>en</strong>tal que quiero hacer, por<br />
medio <strong>de</strong> esta nota, es <strong>la</strong> sigui<strong>en</strong>te: que me parece que<br />
74<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
<strong>el</strong> propio concepto <strong>de</strong> "Metafísica" es utilizado muchas<br />
veces —incluso por qui<strong>en</strong>es lo gravan con una carga negativa—<br />
como un concepto él mismo metafísico.<br />
En efecto: <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> "Metafísica", <strong>en</strong> <strong>la</strong> que<br />
l<strong>la</strong>maremos su primera acepción —^<strong>la</strong> que ti<strong>en</strong>e que ver<br />
con su s<strong>en</strong>tido originario, tal como fue acuñado por <strong>el</strong><br />
editor <strong>de</strong> Aristót<strong>el</strong>es, <strong>la</strong> que está presupuesta por qui<strong>en</strong>es<br />
le dotan <strong>de</strong> "carga positiva"— es, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> luego, un concepto<br />
metafísico. Digamos que es un "autoconcepto metafísico<br />
<strong>de</strong>l propio p<strong>en</strong>sami<strong>en</strong>to metafísico", v. gr.: "conocimi<strong>en</strong>to<br />
<strong>de</strong>l ser que está más allá <strong>de</strong> <strong>la</strong> Física", <strong>de</strong>l<br />
"ser transempírico", no espacial y no temporal, conocimi<strong>en</strong>to<br />
<strong>de</strong> lo precisivam<strong>en</strong>te, pero sobre todo positivam<strong>en</strong>te,<br />
inmaterial (Dios, espíritus, int<strong>el</strong>ecto, ag<strong>en</strong>te...)»<br />
Evi<strong>de</strong>ntem<strong>en</strong>te, este concepto <strong>de</strong> conocimi<strong>en</strong>to metafísico<br />
es, él mismo, metafísico, <strong>en</strong> <strong>el</strong> propio s<strong>en</strong>tido <strong>de</strong> <strong>la</strong> primera<br />
acepción.<br />
Ahora bi<strong>en</strong>: es posible negar <strong>la</strong> carga positiva <strong>de</strong>l<br />
concepto <strong>en</strong> su primera acepción, y seguir, sin embargo^<br />
prisioneros <strong>de</strong> <strong>la</strong> misma. La primera acepción negativa<br />
sigue si<strong>en</strong>do metafísica: es <strong>la</strong> simple contrafigura <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
primera acepción positiva. Por <strong>de</strong>cirlo así, <strong>la</strong> primera<br />
acepición negativa seguiría <strong>de</strong>signando im "lugar metafísico",<br />
aun cuando luego lo <strong>de</strong>c<strong>la</strong>rase vacío. La cuestión<br />
pue<strong>de</strong> ac<strong>la</strong>rarse si hacemos refer<strong>en</strong>cia a un "lugar metafísico"<br />
más <strong>de</strong>finido. Por vía <strong>de</strong> ejemplo: cuando se formu<strong>la</strong><br />
<strong>la</strong> pregunta: "¿existe Dios?", como si tuviese s<strong>en</strong>tido,<br />
tanto si se acepta <strong>la</strong> respuesta <strong>en</strong> si, <strong>en</strong> no o <strong>en</strong> no<br />
puedo <strong>de</strong>cidirme, estamos <strong>de</strong>signando un "lugar ontológico"<br />
para <strong>la</strong> <strong>de</strong>idad —digamos D (x) <strong>de</strong> suerte que <strong>la</strong><br />
pregimta pue<strong>de</strong> t<strong>en</strong>er estas respuestas:<br />
75<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
1.^: (x) D (x); es <strong>de</strong>cir, algo así como <strong>la</strong> tesis panteísta,<br />
si <strong>el</strong> campo <strong>de</strong> <strong>la</strong> variable es todo <strong>en</strong>te. Esta primera<br />
respuesta podría t<strong>en</strong>er <strong>la</strong> forma: —(E x) —^D (x),<br />
equival<strong>en</strong>te formalm<strong>en</strong>te a <strong>la</strong> anterior: "no existe ningún<br />
<strong>en</strong>te tal que no sea Dios", aunque ya no podría tomarse<br />
como fórmu<strong>la</strong> <strong>de</strong>l panteísmo; valdría igual para <strong>el</strong> nihilismo.<br />
2.a: —
<strong>de</strong> San Ans<strong>el</strong>mo ("si t<strong>en</strong>emos <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> Dios, <strong>en</strong>tonces<br />
t<strong>en</strong>emos que afírmar que Dios existe"), aunque verbalm<strong>en</strong>te<br />
disfrazado. Esto equivaldría a aceptar <strong>el</strong> p<strong>la</strong>nteami<strong>en</strong>to<br />
<strong>de</strong>l argum<strong>en</strong>to ontológico, pero no <strong>la</strong> conclusión<br />
que se quiere sacar <strong>de</strong> él, <strong>el</strong> "modus pon<strong>en</strong>s", a partir<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> hipótesis, que San Ans<strong>el</strong>mo da por evi<strong>de</strong>nte: "t<strong>en</strong>emos<br />
<strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> Dios" (D). Pero esto es lo que se trata<br />
<strong>de</strong> <strong>de</strong>mostrar, y aquí se apoyaría <strong>la</strong> inversión que, <strong>en</strong><br />
realidad, recibe <strong>el</strong> argum<strong>en</strong>to <strong>en</strong> <strong>la</strong> filosofía mo<strong>de</strong>rna,<br />
incluso por qui<strong>en</strong>es lo admit<strong>en</strong>. Qui<strong>en</strong>es lo admit<strong>en</strong>, sin<br />
embargo, <strong>en</strong>tre los filósofos mo<strong>de</strong>rnos, diríamos que han<br />
abierto "<strong>el</strong> proceso", no ya a <strong>la</strong> exist<strong>en</strong>cia <strong>de</strong> Dios, sino<br />
a <strong>la</strong> misma i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> Dios: aparece este "proceso" <strong>en</strong> <strong>el</strong><br />
Descartes <strong>de</strong> <strong>la</strong> "Tercera meditación", <strong>en</strong> <strong>la</strong> misma<br />
"prueba <strong>de</strong> <strong>la</strong> posibilidad <strong>de</strong> Dios", <strong>de</strong> Leibniz, y, sobre<br />
todo, <strong>en</strong> Hume (por ejemplo, <strong>en</strong> <strong>la</strong> parte IV <strong>de</strong> los "Diálogos<br />
sobre r<strong>el</strong>igión natural"). (Véase D. H<strong>en</strong>rich "Der<br />
ontologische Gottes beweis", Tübing<strong>en</strong>, 1960, pág. 14.)<br />
Es preciso ape<strong>la</strong>r a otras <strong>de</strong>finiciones no metafísicas<br />
<strong>de</strong> Metafísica, a <strong>de</strong>finiciones que l<strong>la</strong>maremos operatorias,<br />
conozco dos acepciones <strong>de</strong> "Metafísica" que, al m<strong>en</strong>os,<br />
parec<strong>en</strong> acuñadas por procedimi<strong>en</strong>tos <strong>en</strong>teram<strong>en</strong>te distintos<br />
<strong>de</strong> los que conduc<strong>en</strong> a <strong>la</strong> primera acepción:<br />
— La acepción <strong>de</strong> Marx (<strong>en</strong> L. Feuerbach), que l<strong>la</strong>maremos<br />
"segunda acepción". P<strong>en</strong>sami<strong>en</strong>to metafísico<br />
equivale a p<strong>en</strong>sami<strong>en</strong>to sustancializador, inmovilizadcnr<br />
(<strong>la</strong> conexión <strong>en</strong>tre <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> "sustancia" y <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong><br />
"inmovilidad" es <strong>de</strong> estirpe aristotélica: <strong>el</strong> movimi<strong>en</strong>to,<br />
como es sabido, para Aristót<strong>el</strong>es, es solidario <strong>de</strong> los "acci<strong>de</strong>ntes").<br />
— La ac
ty) que constituirá nuestra "tercera acepción": "metafísica<br />
es <strong>el</strong> esfuerzo por compr<strong>en</strong><strong>de</strong>r <strong>el</strong> universo no sólo<br />
<strong>en</strong> sus partes, sino, <strong>de</strong> algún modo, como un todo". (Aunque<br />
<strong>la</strong> noción misma <strong>de</strong> "universo total" sea metafísica,<br />
no lo es <strong>la</strong> <strong>de</strong>finición <strong>de</strong> Bradley, por cuanto se refiere<br />
al "esfuerzo", i.e., al sistema <strong>de</strong> operaciones que aplica<br />
<strong>la</strong> categoría "todo" <strong>de</strong> un modo recurr<strong>en</strong>te.)<br />
(También es operatoria, <strong>en</strong> un p<strong>la</strong>no metalingüístico,<br />
<strong>la</strong> <strong>de</strong>finición <strong>de</strong> Andrónico <strong>de</strong> Rodas, pero esta <strong>de</strong>finición<br />
carece aquí <strong>de</strong> interés directo.)<br />
¿Qué ti<strong>en</strong><strong>en</strong> <strong>de</strong> común estas tres acepciones <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
pa<strong>la</strong>bra "Metafísica" que hemos consi<strong>de</strong>rado, y, <strong>en</strong> particu<strong>la</strong>r,<br />
<strong>la</strong> segunda (<strong>la</strong> que asociamos a Marx) y <strong>la</strong> tercera<br />
(<strong>la</strong> que asociamos a Bradley)? ¿No son <strong>de</strong> todo punto<br />
heterogéneas? ¿No será totalm<strong>en</strong>te arbitrario escoger alguna<br />
<strong>de</strong> <strong>el</strong><strong>la</strong>s, según los gustos y —^para qui<strong>en</strong> esté <strong>en</strong><br />
una posición antimetafísica— no es totalm<strong>en</strong>te arbitrario<br />
escoger <strong>la</strong> acepción segunda o <strong>la</strong> tercera? Voy a int<strong>en</strong>tar<br />
<strong>de</strong>mostrar que no: que hay una "acepción privilegiada".<br />
Esto sólo es <strong>de</strong>mostrable por procedimi<strong>en</strong>tos internos,<br />
"geometrizando" <strong>la</strong>s acepciones, <strong>de</strong> suerte que lleguemos<br />
a compr<strong>en</strong><strong>de</strong>r <strong>de</strong> qué manera una acepción, <strong>de</strong>sarrollándose<br />
—como <strong>el</strong> triángulo rectángulo, girando sobre un<br />
cateto, produce otra figura, <strong>el</strong> cono <strong>de</strong> revolución—, produce<br />
<strong>la</strong>s restantes. Esta "geometría <strong>de</strong> <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>as", por lo<br />
<strong>de</strong>más, no trata <strong>de</strong> pasar por una historia <strong>de</strong> <strong>la</strong>s transformaciones<br />
semánticas, que es asunto <strong>de</strong> los filólogos.<br />
Tampoco <strong>el</strong> geómetra pret<strong>en</strong><strong>de</strong> que <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong><br />
"cono" —o <strong>el</strong> <strong>de</strong> "redon<strong>de</strong>l" <strong>de</strong>l que nos hab<strong>la</strong> Poincaré—<br />
proceda <strong>de</strong> un <strong>de</strong>sarrollo <strong>de</strong>l concepto <strong>de</strong> "triángulo",<br />
o <strong>de</strong> "circunfer<strong>en</strong>cia". Las conexiones recíprocas<br />
78<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
<strong>en</strong>tre <strong>la</strong> "geometría <strong>de</strong> <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>as" —es <strong>de</strong>cir, según pret<strong>en</strong><strong>de</strong>mos,<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> Filosofía— y <strong>la</strong> Semántica, son muy<br />
complejas, pero aquí no proce<strong>de</strong> <strong>de</strong>cir nada más sobre<br />
<strong>el</strong> asunto.)<br />
Me parece que es <strong>la</strong> segunda acepción <strong>de</strong> "Metafísica",<br />
<strong>la</strong> <strong>de</strong> Marx, aqu<strong>el</strong><strong>la</strong> que merece ser escogida como<br />
primitiva, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> un punto <strong>de</strong> vista "geométrico". La noción<br />
kantiana <strong>de</strong> "Metafísica dogmática" es ambigua, y<br />
se diría que participa <strong>de</strong> <strong>la</strong> primera acepción, aimque<br />
ti<strong>en</strong>e muchos rasgos <strong>de</strong> <strong>la</strong> segunda y <strong>la</strong> tercera. Cassirer<br />
hab<strong>la</strong> <strong>de</strong> esto, por ejemplo, <strong>en</strong> su libro, que t<strong>en</strong>go a<br />
mano: "The Philosophy of Symbolic Forms", vol. III<br />
(Yale University Press, 1965, pág. 4 ss.).<br />
En efecto: <strong>la</strong> acepción segunda evoca algo así como<br />
una operación bastante precisa: <strong>la</strong> sustancialización, <strong>la</strong><br />
<strong>de</strong>sconexión (abstracción formal) <strong>de</strong> lo que está conectado,<br />
<strong>la</strong> reificación, <strong>la</strong> hipóstasis o inmovilización <strong>de</strong> lo<br />
que fluye, <strong>el</strong> bloqueo <strong>de</strong> los conceptos funcionales, sustituidos<br />
por lo que Cassirer l<strong>la</strong>ma "conceptos stistanciales".<br />
Des<strong>de</strong> esta operación —que, a su vez, por supuesto,<br />
necesita ser analizada, como necesita serlo <strong>el</strong> triángulo<br />
rectángulo que, sin embargo, g<strong>en</strong>era <strong>el</strong> cono— po<strong>de</strong>mos<br />
llegar a <strong>la</strong>s otras dos acepciones:<br />
— A <strong>la</strong> primera: si los <strong>en</strong>tes positivam<strong>en</strong>te inmateriales<br />
(Dios, áng<strong>el</strong>es, espíritus, int<strong>el</strong>ecto ag<strong>en</strong>te) son <strong>en</strong>tes<br />
metafísicos, lo serán no ya por su significado, sino<br />
<strong>de</strong>bido a que resultan <strong>de</strong> <strong>la</strong> operación sustancializadora.<br />
Esto equivale ya a adoptar un punto <strong>de</strong> vista críticog<strong>en</strong>ético<br />
sobre estos conceptos metafísicos, según <strong>la</strong> primera<br />
acepción. La "i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> Dios" no será metafísica<br />
porque <strong>de</strong>signe a un <strong>en</strong>te transfísico, inverificable, incog-<br />
79<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>
noscible, etc., sino porque es <strong>la</strong> resultante <strong>de</strong> sustancializar<br />
ciertas cualida<strong>de</strong>s o ciertas re<strong>la</strong>ciones, tales como<br />
"p<strong>en</strong>sami<strong>en</strong>to", "conci<strong>en</strong>cia", "infinitud". Otro tanto se<br />
diga <strong>de</strong> <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>as <strong>de</strong> "espíritu", "<strong>en</strong>t<strong>en</strong>dimi<strong>en</strong>to ag<strong>en</strong>te".<br />
Según esto, l<strong>la</strong>mar "metafísicos" a estos <strong>en</strong>tes "positivam<strong>en</strong>te<br />
inmateriales" no es tanto afirmarlos o negarlos,<br />
cuanto instaurar un método <strong>de</strong> análisis g<strong>en</strong>ético <strong>de</strong> sus<br />
i<strong>de</strong>as respectivas.<br />
— A <strong>la</strong> segunda: consi<strong>de</strong>rar al imiverso como un<br />
todo es también <strong>el</strong> resultado <strong>de</strong> una operación sustantificadora,<br />
aplicada ahora al <strong>conjunto</strong> in<strong>de</strong>finido <strong>de</strong> partes<br />
heterogéneas. <strong>El</strong> universo como un todo es, a<strong>de</strong>más, inmóvil:<br />
porque si se mueve, t<strong>en</strong>drá alguna parte —^<strong>la</strong><br />
mera permutación <strong>de</strong> <strong>la</strong>s dadas, <strong>en</strong> tanto que <strong>el</strong><strong>la</strong> es un<br />
ev<strong>en</strong>to— que no estaba cont<strong>en</strong>ida <strong>en</strong> <strong>el</strong> todo.<br />
Por último, <strong>la</strong> segunda acepción <strong>de</strong> "Metafísica" que<br />
hemos s<strong>el</strong>eccionado constituiría, <strong>de</strong> hecho, una acepción<br />
copiosam<strong>en</strong>te usada —aunque no nombrada— <strong>en</strong> multitud<br />
<strong>de</strong> frases y contextos. Valgan <strong>de</strong> ejemplos <strong>la</strong>s acusaciones<br />
que muchos analistas (v. gr., Urmson o Pears)<br />
dirig<strong>en</strong> contra <strong>el</strong> "atomismo lógico", consi<strong>de</strong>rado como<br />
"metafísico" por cuanto que introduce "proposiciones indivisibles"<br />
que se comportan como sustancias inmóviles<br />
e in<strong>de</strong>p<strong>en</strong>di<strong>en</strong>tes <strong>en</strong> <strong>el</strong> universo lógico.<br />
80<br />
<strong>Gustavo</strong> <strong>Bu<strong>en</strong>o</strong>, <strong>El</strong> <strong>pap<strong>el</strong></strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía <strong>en</strong> <strong>el</strong> <strong>conjunto</strong> <strong>de</strong>l <strong>saber</strong>, <strong>1970</strong>