HERREROS Y ALQUIMISTAS Mircea Eliade - Thule-italia.net

3. El mundo sexualizado
Cuando hablamos de la «sexualización» del mundo vegetal conviene que nos
entendamos sobre el sentido del término. No se trata de los fenómenos reales de la
fertilización de las plantas, sino de una clasificación morfológica «cualitativa», que es
consecuencia y expresión de una experiencia de simpatía mística con el mundo. Es la
idea de la Vida que, proyectada sobre el cosmos, lo «sexualiza». No se trata de
observaciones correctas, «objetivas», «científicas», sino de una valorización del mundo
que le rodea en términos de Vida y, por tanto, de destino antropocósmico, que implica la
sexualidad, la fecundidad, la muerte y el renacimiento. No es que los hombres de las
sociedades arcaicas hayan sido incapaces de observar «objetivamente» la vida de las
plantas. Prueba de que no es así es el descubrimiento de la fecundización artificial y el
injerto de las palmeras de dátiles e higueras en Mesopotamia, operaciones conocidas
desde tiempos muy remotos, pues ya dos párrafos, por lo menos, del Código de
Hammurabi legislan sobre esta cuestión. Estos conocimientos prácticos fueron a
continuación transmitidos a los hebreos y árabes 1 . Pero la fertilización artificial de los
árboles frutales no se consideraba como una simple técnica hortícola, cuya eficacia
procedía de sí misma, sino que constituía un ritual, en el que estaba implicada la
participación sexual del hombre por el hecho de que procuraba la fertilidad vegetal. Las
prácticas orgiásticas en relación con la fecundidad terrestre, y sobre todo con la
agricultura, están abundantemente probadas en la historia de las religiones. (Véase
nuestro Tratado, pp. 271 y ss., 303 y ss.)
Bastará con un ejemplo, que precisamente se relaciona con el injerto de
limoneros y naranjos, para ilustrar el carácter ritual de esta operación. Ibn Washya nos
ha transmitido en su Libro sobre la agricultura nabatea las costumbres de los
campesinos de Mesopotamia, Persia y Egipto. El libro se ha perdido, pero según los
fragmentos conservados, sobre todo por Maimónides, puede juzgarse sobre la naturaleza
de las «supersticiones» que rodeaban la fertilización e injerto de los árboles frutales en
el Cercano Oriente. Maimónides explica la prohibición existente entre los judíos de
utilizar los limones de los árboles injertados con el fin de evitar las prácticas orgiásticas
de los pueblos vecinos, que acompañaban necesariamente a los injertos. Ibn Washya —
y no es éste el único autor oriental que se deja arrastrar por tales imágenes— hablaba
incluso de injertos fantásticos y «contra natura» entre las diversas especies vegetales.
(Decía, por ejemplo, que injertando una rama de limonero en un laurel o un olivo se
conseguían limones muy pequeños, del tamaño de aceitunas.) Pero luego precisa que el
injerto no llegaría a buen término si no se llevaba a cabo ritualmente y en una cierta
conjunción entre el sol y la luna. Y explica el rito diciendo que la rama de limonero
«debía hallarse en la mano de una joven bellísima, con la cual debía tener relación
sexual, vergonzosa y contra natura, un hombre; durante el coito la joven coloca la rama
en el árbol» 2 . El sentido está claro: para obtener una unión «contra natura» en el mundo
vegetal se requería también una unión sexual contra natura de la especie humana.
Tal universo mental difiere radicalmente del que permite y alienta la
observación objetiva de la vida de las plantas. Como otros pueblos de la antigüedad
oriental, los mesopotámicos empleaban los términos de «macho» y «hembra»
refiriéndose a vegetales, pero la clasificación se hacía tomando en consideración
criterios morfológicos aparentes (semejanza con los órganos genitales humanos) o el
lugar de esta o aquella planta en las operaciones mágicas. Así, por ejemplo, el ciprés o
la mandragora (NAMTAR) eran «machos», mientras que el arbusto nikibtu (Liquidambar
orientalis) era tomado por «macho» o «hembra», según su forma o la función ritual que
se le atribuía 3 . Análogos conceptos hallamos en la antigua India: por ejemplo, Caraka