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Los «padres negros» en la
Tarahumara
Luis Antonio Lucas Mejía, SJ
L a historia de la misión de la Tarahumara
se remonta hasta el siglo XVII, cuando los primeros
misioneros jesuitas, enviados a las tierras
del norte de México, comenzaron su labor entre
pueblos indígenas de los actuales estados de
Sonora, Sinaloa y Chihuahua, con grupos indígenas
como los chínipas, los tepehuanes, los
guazapares, los tubares y los rarámuri, entre
otros. Hombres como Tomás de Guadalajara,
José Tardá y muchos otros dejaron huella en la
evangelización de estos pueblos. Debido
a la expulsión de los jesuitas de los
territorios españoles, los pueblos y
comunidades rarámuri quedaron
prácticamente sin atención por
parte de la Iglesia, aunque
hubo intentos de atenderles:
un tiempo los franciscanos
y los josefinos, además
del clero diocesano de las
regiones cercanas; sin embargo, nunca se logró
cubrir el área que mantenían los jesuitas. Esto
provocó que los rarámuri, a su propio modo y
estilo, fueran asimilando y apropiándose de lo
que los «padres negros» les enseñaron.
En 1900, con la llegada de tres sacerdotes
y un hermano, la Compañía de Jesús regresa a
la sierra de Chihuahua. Desde entonces y hasta
la fecha, la misión de la Tarahumara se ha visto
animada por la presencia de muchos jesuitas
que han dejado huella de su caminar por estas
tierras. Lo que fuera la misión de la Tarahumara,
actualmente se ha convertido en la Diócesis de
la Tarahumara y los jesuitas atendemos solamente
algunas de la parroquias.
Para situarnos
La sierra Tarahumara se encuentra ubicada
al oeste del territorio del norteño estado de
Chihuahua, México. Una quebrada región serrana,
de bosques de pinos y encinos, que se eleva
en lugares hasta de 2700 metros sobre el nivel
del mar. Lugar de abundante fauna tanto en las
partes altas como en las profundas barrancas de
la región. Los grupos indígenas que actualmente
habitan en la sierra son: rarámuri, rarómari,
ódame, warojio y pima. Tarahumaras es el nombre
que el hombre blanco asignó a los rarámuri
y a los rarómari.
Yo llegué a la sierra Tarahumara recién terminada
mi etapa de estudio de la Filosofía junto
con otro maestrillo y un sacerdote. Se nos asignó
una de las parroquias que los jesuitas tenemos
a nuestro cargo: la parroquia de San Miguel
de Wawachiki. Nuestra misión, encomendada
por el Provincial, como maestrillos, fue principalmente
aprender la lengua rarámuri y adentrarnos
en su cultura.
Dentro de la parroquia mi comunidad de
referencia fue el pueblo de Pamachi. Poco más
de dos años he estado acompañando a este
pueblo. Acompañar a una comunidad
rarámuri representa una serie
de aspectos a los que no estamos
acostumbrados. De entrada, nuestra
formación occidental choca con los
modos, formas y costumbres de estos
grupos indígenas. Un ejemplo de esto
es que la función de los sacerdotes,
religiosas y religiosos es la que las
autoridades tradicionales decidan. De
hecho, si no hay un clérigo de la Iglesia,
los rezos y fiestas se dan de la misma
manera. El ritmo de vida en estos
lugares, es tranquilo, sin prisa, los horarios no
existen. Por todo eso, básicamente, nuestra presencia,
es de acompañamiento. Esto significa,
en términos prácticos, estar con ellos: trabajar,
vivir, festejar y celebrar. Pasamos alrededor de
quince días al mes insertos en cada una de las
distintas comunidades.
El acompañamiento en el aspecto religioso
está también definido por el estilo de su cultura:
es austero, sencillo y tradicional. En sus ritos y
celebraciones se han sedimentado dos culturas,
la autóctona y la hispánica.
Las fiestas
Un momento muy significativo de su cultura
son sus fiestas. Son una mezcla de las autóctonas
(el yumari, que es la danza del búho y del
venado) y las fiestas religiosas que les inculcaron
los primeros misioneros (la danza del matachín,
de origen español). Sus fiestas principales
abarcan dos ciclos: invierno y Semana Santa.
Comento sólo algo de las fiestas de invierno.
Estas son, básicamente el 12 de diciembre
(Ntra. Sra. de Guadalupe), el 24 de diciembre
y el 6 de enero, y en algunos lugares el 2 de
febrero. En estas fiestas se suele danzar «matachín»
toda la noche previa al día de la
fiesta, dentro de la Iglesia, iluminados
únicamente por la luz de las
velas que adornan el altar, a
una temperatura a veces de
-10º C. Se danza por muchas
razones, pero la principal es, a
decir de ellos, «para que Dios
esté contento, porque a Dios le
gusta nuestra música y también
danza con nosotros». Esos días
nuestro trabajo es danzar
con ellos y ayudarlos con
los rezos que se hacen a
diferentes intervalos de la
noche y del día y bautizar.
La fiesta en la Iglesia
termina el mismo
día, después de que
se da de comer
a todo el pueblo
un poco de
caldo de chivo;
de ahí nos retiramos
todos a
las casas de los
fiesteros,
para
seguir
danzando y
tomar una bebida
ligeramente embriagante a base de maíz
que llaman suguiki. Al igual que en el baile,
Dios come y bebe con nosotros, a Él se le da de
comer y beber primero.
Además de acompañar a las comunidades
en sus fiestas y tradiciones, y siguiendo la línea
del acompañamiento y no de la imposición de
nuestras ideas y concepto de desarrollo y civilización,
impulsamos la formación de promotores
de salud mediante un proyecto de apoyo
alimenticio para combatir la desnutrición en
varias comunidades; acompañamos un proceso
organizativo que busca el reforzamiento de su
cultura y religiosidad, a nivel diocesano, regional
y parroquial, entre otras iniciativas.
El necesario diálogo intercultural
La interculturalidad es la clave en nuestra
convivencia con estas comunidades. Se trata
de caminar con ellas, de que ninguna cultura
domine o suprima la propia, sino que se viva
un compartir recíproco. Hoy día ninguna cultura
puede permanecer aislada de las demás,
por eso constatamos la importancia del diálogo,
de reconocer en el otro a la persona que
es y su derecho a serlo. ¿Cómo podemos ser
puentes entre las culturas? ¿Cómo ayudamos
a que los rarámuri sigan siéndolo en medio
de un mundo que avanza rápidamente y que
muchas veces destruye todo lo que encuentra
a su paso? Son algunas de las preguntas que
nos hacemos en este lugar, y que vamos respondiendo
con ellos. Desde su fundación, la
Compañía de Jesús ha buscado siempre estar
y apoyar la dignidad de los pueblos indígenas.
Hoy como ayer, seguimos con ese trabajo, con
diferentes métodos y modos, pero fieles a la
llamada de Jesús en el servicio de la fe y la
promoción de la justicia que es exigencia constitutiva
de la evangelización. ■
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