LA AMISTAD NEGATIVA EL PENSAMIENTO DE LA ... - Cruce

pensamiento» 1 . O, con menos palabras aún: para la primera filosofía no hay pensamiento sin
amigo (convertido éste —dicen Deleuze y Guattari— en «una vivencia trascendental» del
pensamiento).
Ha sido por tanto antes la amistad del pensamiento que el pensamiento de la amistad.
Para poder producirse, aquélla nunca reclamo éste. Pero, a pesar de que la filosofía según
todos los indicios podía pasar sin él, cuando este pensamiento comenzó a tomar forma, él
mismo extrañamente se encontró de inmediato fuera de la amistad del pensamiento,
desposeído de ella, desde el momento en que se propuso pensar la amistad como una
circunstancia meramente empírica y por eso exterior al propio pensamiento, incapaz por tanto
de recuperar aquello que él quiere pensar (la amistad del pensamiento), porque ha
equivocado el sitio desde el que ésta se dejaba pensar. Un poco de vuelta de todo, si la
filosofía reclama hoy ese pensamiento, lo hace en la forma de un pensamiento por venir, que
se ha de plantear como cuestión la necesidad de pensar el amigo y la amistad íntimamente
ligados al pensamiento, como «una presencia intrínseca al pensamiento» de la que ella misma
se nutre.
Aquí precisamente es donde se vuelve significativa la mención que en Qu’est-ce que la
philosophie? se hace de Blanchot:
«Maurice Blanchot, que forma parte de los escasos pensadores que consideran el
sentido de la palabra ‘amigo’ en filosofía, recupera esta cuestión interna de las
condiciones del pensamiento como tal» 2 .
Para ello, Blanchot habría introducido algo «muy poco griego esta vez», «venido de otra
parte». Deleuze y Guattari hablan de catástrofe, de desviaciones, del cansancio, del
desamparo, de la desconfianza, de la paciencia…
Rápidamente, reconstruyamos entonces, para saber el porqué de este punto de inflexión
para la comprensión de la filosofía, la novedad que aportaría el pensamiento de Blanchot
acerca de la amistad: la presencia del amigo no vendría ya regida por el viejo estatuto de la
philía, que ponía en relación de reciprocidad a lo Mismo con lo Mismo 3 , sino que sufre las
consecuencias de la emergencia de la presencia insalvable de Autrui (del otro que no es otro
yo, sino aquél al que —dativo— yo me dirijo 4 ), el cual, para el Yo —nominativo—, es absoluta e
inalcanzable lejanía. Por eso, la relación más congruente que cabe tener con el otro (con el
amigo, con el amado…) se produce con su ausencia, con su desaparición, con su abandono, es
decir, en presencia de su ausencia, con la constancia de su abandono. Por eso, también, la
amistad ya no se reconocerá en el hecho de ser uno mismo en el otro, sino en dejar ser al otro
(en cuanto otro) por el abandono, tanto de uno mismo como del otro. Abandono que si se
hace infinito, como lo quiere Blanchot, arrastra consigo una desaparición también infinita, la
cual, sin embargo, por ser infinita, nunca llegará a producirse por completo, elevando la
1
G. Deleuze, F. Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, París, Minuit, 1991, p. 9. Subrayado mío
2
Ibídem, p. 10. Subrayado mío.
3
Cf. M. Blanchot, «Pour l’amitié», en D. Mascolo, À la recherche d’un communisme de pensée, «Pre-texte», París, Fourbis, 1993,
p. 16: «la philía griega es reciprocidad, intercambio de lo Mismo con lo Mismo, pero nunca apertura al Otro, descubrimiento del
Prójimo [Autrui]».
4
Rigurosamente hablando, «autrui» es intraducible. Quien esto suscribe se ha visto a veces, sin embargo, en la obligación de dar
una traducción, escogiendo, para no confundirlo con «l’autre», traducirlo por «prójimo», siendo consciente de sus evidentes
limitaciones.