EPISTEMOLOGIA III - El Desarrollo Humano

EL DESARROLLO HUMANO
EPISTEMOLOGIA III
2. La conciencia egocéntrica
La noción del pensamiento
Versión 1.0
Jose Manuel González Calderón
Madrid, 2012
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Piaget ha trabajado las distintas concepciones de los niños sobre el pensamiento, y ha
estudiado el proceso a través del cual los niños van tomando conciencia de su
pensamiento, diferenciándolo de las cosas mismas. Es decir, la falta de conciencia
primigenia sobre el pensamiento como tal y el proceso que recorren los niños hasta
adquirir una conciencia que distingue lo que es el pensamiento de las cosas pensadas.
En un principio los niños no tienen ninguna noción de lo mental, de un elemento o
medio que sea distinto de las cosas a las que representa, y cuando empiezan a tomar
conciencia de de ello están aún lejos de considerar este fenómeno como algo distinto a
las cosas materiales que pueden observar, algo inmaterial.
En este sentido ha descubierto varias fases que recorren los niños de forma general e
invariable, pasando por las distintas fases de forma consecutiva. Antes de entrar en una
explicación de por qué los niños recorren estas fases, y si acaso las mismas fases y la
misma explicación son válidas para el surgimiento de la conciencia sobre el
pensamiento en los orígenes del pensamiento en el mundo griego, veamos primero
cuáles son esas fases.
En una primera etapa no hay ninguna noción del pensamiento, no existe la más
mínima apreciación de lo que sea el pensamiento. En una segunda etapa, hacia los seis
años, en los momentos finales del pensamiento preoperacional, el pensamiento es
visualizado o representado como una voz, como un aliento. Hacia los ocho años, una
vez iniciado el proceso de formación de las estructuras concretas, surgen concepciones
del pensamiento como aire, sangre, como una bola muy grande, como tubos que hay
en la cabeza. Por último, a los once o doce años, al final del pensamiento concreto y
comienzos del pensamiento formal, aparece la desmaterialización del pensamiento.
Esta desmaterialización del pensamiento es detectada por varios criterios, entre los
cuales Piaget sitúa que, el niño sea capaz de localizar el pensamiento en la cabeza, y
declararlo invisible e impalpable. En segundo lugar, que pueda distinguir las palabras
de las cosas: Palabras (equivalentes a pensamiento) distintas de las cosas (equivalentes
a los objetos exteriores que representan esas palabras).
Todas estas etapas están descritas y documentadas magistralmente por Piaget 1 , y
sorprende al principio escuchar a los niños decir cómo imaginan el pensamiento, sobre
todo si lo comparamos después con lo que dijeron los filósofos presocráticos sobre lo
que imaginaban que era, lo que para nosotros hoy es el pensamiento.
En la primera etapa descrita por Piaget no hay ninguna conciencia de subjetividad, no
hay ningún elemento subjetivo en el pensar: pensar es como decir algo, como ver algo,
está asociado a una percepción y al mismo tiempo a un objeto: no hay separación aún
entre lo subjetivo de la acción de percibir o pensar y lo objetivo del objeto percibido o
1 Piaget, La representación del mundo en el niño. Morata, Madrid, 1993.
Piaget, La causalidad en el niño, Espasa-Calpe, Madrid, 1934.
Piaget, Seis estudios de psicología, Barral-Labor, Barcelona, 1981
Piaget / Inhelder, Psicología del niño, Morata, Madrid, 1993.
… entre otros estudios de Piaget.

pensado, todo está confusamente unido. 2
El pensamiento está confundido con las cosas hasta tal punto que las percepciones o
las frases dichas por otros se imponen con una necesidad absoluta, mágica. Todo es
verdadero desde el momento en que todo es. No existe el “no ser”, que supone una
construcción racional.
“En cuanto al segundo aspecto del pensamiento, el aspecto interno, que consiste
esencialmente, para el niño, en una articulación de la palabra, intentemos ahora
demostrar que es también material y que participa igualmente, cosa curiosa, del mundo
exterior. En verdad, la mayor parte de los niños no han observado esta actividad
interna. Pensar es hablar, y el hablar se produce por sí solo; pero algunos niños han
notado la existencia de la voz, y entonces, en esta primera etapa, asimilan esta voz al
“aire”, aire tanto interior como externo, tanto respiración como viento” 3
Notemos como el niño identifica la respiración con el viento, el aire es algo que se
mueve en el exterior de igual forma que sale de su boca, el aire tiene vida propia, no es
algo que forme parte de él, de su propia naturaleza interna.
“Lo que caracteriza la segunda etapa, por oposición a la tercera, es que el pensamiento,
aunque situado en la cabeza, permanece siendo material. O bien (primer tipo) el niño
continúa simplemente creyendo que es una voz o un soplo. O (segundo tipo) intenta
comprender las palabras “cerebro”, “inteligencia”, etc., y se figura bolas, tubos,
vientos, etc.” 4
Recordemos de nuevo que lo que nos muestra Piaget no son las respuestas de algunos
niños, sino la tendencia general y las respuestas comunes que se extraen de los cientos
de niños entrevistados. Entre todas las respuestas se pueden encontrar algunas muy
atractivas por su originalidad y la espontaneidad que muestran:
“El pensamiento atrae el viento y el humo y se mezclan” 5
“... el pensamiento es “mi inteligencia”. Es lo que “nos hace pensar, que nos hace
buscar. - ¿Quién te ha dicho esto? No me lo han dicho, pero yo lo sé”. Ahora bien: no
puede tocarse esta “inteligencia, porque está llena de sangre.”” 6
Vemos, pues, que aunque el niño empieza a tener conciencia del pensamiento, éste es
ubicado entre lo exterior y lo interior, no es algo inmaterial, pero sin embargo es algo
que permite darse cuenta de las cosas. Es algo material, pero al mismo tiempo entra y
sale del cuerpo.
En estas concepciones nos encontramos, en primer lugar, los primeros pensamientos
2 Este punto ya ha sido expuesto en el artículo: Epistemología II - 1. Falta de conciencia primigenia.
3 Piaget, La representación del mundo en el niño. Ob. cit., pág 48
4 Piaget, La representación del mundo en el niño. Ob. cit., pág 51
5 Piaget, La representación del mundo en el niño. Ob. cit., pág 51
6 Piaget, La representación del mundo en el niño. Ob. cit., pág 53

espontáneos en los que no se es capaz de distinguir entre lo interno y lo externo.
Intuición espontánea significa las primeras tomas de conciencia y notamos en ellas la
toma de conciencia egocéntrica del ser humano indiferenciado de la naturaleza. Pero
también comprobamos cómo estos pensamientos espontáneos están mezclados con
elucubraciones de la más diversa índole, mezcladas con la imaginación o las
observaciones propias de cada niño.
La tercera etapa se diferencia de la segunda porque el sujeto tratar de explicarse
experiencias que hasta entonces no había tratado de identificar propiamente. Tal y
como nos dice Piaget, el niño empieza a tratar de descubrir elementos como la
inteligencia, el pensar, y hace un esfuerzo activo por tratar de explicarse los fenómenos
que experimenta, fenómenos de los que empieza a tomar conciencia como algo que
aún no sitúa como internos o mentales, pero sí como distintos a las experiencias de ver
o de tocar, a las percepciones. Está apareciendo algo en su interior y trata de
explicarlo, de definirlo. De esta manera se imagina el pensamiento como bolas, tubos,
sangre, fuego.
Si pasamos a comprobar ahora, a través de los fragmentos que conservamos, las
concepciones del pensamiento en los Presocráticos, nos vamos a encontrar unos
procesos muy similares. Salvando las diferencias, que para nada queremos entrar en
analogías para atribuir a los Presocráticos una mentalidad “infantil”. Lo que
pretendemos demostrar es cómo en la configuración y la toma de conciencia de la
realidad humana, los primeros hombres que acometieron una tarea de reflexión sobre
sí mismos tuvieron que llevar a cabo una construcción similar a la que tienen que
llevar a cabo los niños, de forma activa, para comprender la realidad que les rodea,
incluida su propia naturaleza. Y esto es debido a que contaban con el mismo tipo de
estructuras cognitivas y con el mismo tipo de estructuras de conciencia, lo que les
determinaba a llegar a similares conclusiones, salvando las diferencias entre unos
niños que apenas dicen lo que se les ocurre cuando se les pregunta, y unos hombres
que dedicaron largas horas de sus vidas a tratar de entenderse a sí mismos.
HOMERO
Recordamos cómo en Homero no existía una conciencia de las acciones humanas
como subjetivas, que se reflejaba en la inexistencia de verbos que se refiriesen
exclusivamente a acciones humanas, como “ver”, y que lo que constatábamos era que
los términos que utiliza Homero incluyen una referencia a los objetos vistos, fusionan
el modo de ver humano y el objeto visto, sin distinción del hecho de ver, del objeto
visto.
Aún más, no se encuentran en Homero términos que hagan referencia a las
capacidades cognitivas o epistemológicas, como “pensar”, “recordar”, “expresar”, etc.,
atribuidos a un sujeto humano.
Los términos que encontramos en Homero, como thimos, psyque, menos, hacen

eferencia a aspectos demasiado confusos entre lo exterior y lo interior, a percepciones
demasiado centradas en las sensaciones o sentimientos básicos, sin estar situadas en un
contexto objetivo o subjetivo.
A lo más nos encontramos en Homero ciertos verbos que indican un reconocer algo,
una sensación o una representación 7 , que para nada se reconoce como interno o
externo, simplemente se reconoce. No hay ningún tipo de reflexión interna, sólo un
reconocimiento de lo que para nosotros es una representación, que para Homero es la
realidad que es capaz de aprehender, de forma confusa en una mezcla de algo interno y
externo.
Por supuesto, ello significa que Homero no tenía ningún tipo de conciencia de la
representación como tal. No hay una reflexión interna sobre lo que son y pueden
significar las representaciones, los pensamientos, los recuerdos, las memorias. Toda la
actividad mental que se daba no era algo que perteneciese al individuo y se
reconociese como tal, sino que no era reconocido para nada, ni como interno ni como
externo, en el sentido de que no había conciencia de la representación como algo
distinto de la realidad, sino que la representación que se experimentaba era la realidad
misma, sin conciencia de ningún elemento mental, de ninguna actividad intelectual
que no fuese la actividad de los sentidos mismos, y ésta ni siquiera que perteneciese al
sujeto, sino que era algo confuso, absoluto. La representación era adoptada como la
realidad misma, sin conciencia de ella como un fenómeno mental que media entre la
realidad conocida y el sujeto que conoce. Al no tener conciencia de la representación
como algo distinto de la realidad que se presenta a los sentidos, la representación es la
realidad misma que se presenta de forma inmediata e incuestionable.
En el caso de que algún fenómeno fuese reconocido, como la memoria o el recuerdo,
no era algo que perteneciese al sujeto, sino que pertenecía tanto a los dioses como al
individuo, su pertenencia era puesta tanto en la experiencia interna como en la realidad
externa.
LA NOCIÓN DEL PENSAMIENTO EN HERÁCLITO
“Inhalando, según Heráclito, mediante la respiración esta divina razón (logos), nos
hacemos inteligentes; nos olvidamos mientras dormimos, pero recuperamos de nuevo
nuestros sentidos al despertar. Pues, al estar cerrados, durante el sueño, los canales
de la percepción, nuestra mente se separa de su parentesco con lo circundante,
conservando su única vinculación a través de la respiración, como si fuera una
especie de raíz y, por esta causa, pierde la capacidad de memoria que antes tenía.
Mas, durante la vigilia, se asoma de nuevo a través de sus canales perceptivos como
si fueran ventanas y tomando contacto con lo circundante se reviste de su poder de
razón ...” KR 237
En este fragmento se muestra claramente la concepción del logos heraclíteo, y su
7 Snell, El descubrimiento del espíritu, ob. cit., pág 39

interacción con el mundo, una interacción y una vinculación física. Una concepción
del logos como algo material, físico, que tanto está fuera como entra dentro del
hombre al ser inhalado. Esta expresado de forma evidente que es la respiración el
elemento que sostiene el logos, o pensamiento, y por el cual entra y sale del cuerpo.
Anaxímenes había afirmado que el alma era aire o aliento. Aire o aliento, en cuanto
había una identificación entre el viento exterior y el aliento interior como un mismo
elemento, de igual forma que dotaba al alma de la misma extensión omnipresente. En
Heráclito nos vamos a encontrar una tendencia similar, atribuyendo al logos una
naturaleza física que está en los hombres y en los dioses. Ya sea aire como aliento, o
éter como fuego divino, el logos participa de esa naturaleza confusa en la que se
fusionan los elementos naturales con las primeras intuiciones racionales.
En esta época el pensamiento es considerado como algo eminentemente material entre
otras cosas porque no se dispone de capacidad formal, todo el pensamiento es
pensamiento concreto, que se limita y se refiere a las cosas concretas meramente, y si
no hay capacidad formal, capacidad de abstracción, no hay capacidad de imaginar algo
que no sea concreto.
EL PENSAMIENTO EN PARMÉNIDES
“Parménides no definió nada con claridad, sino que afirmó simplemente que, por
haber sólo dos elementos el conocimiento depende del predominio del uno sobre el
otro: “El pensamiento varía según que prevalezca lo caliente o lo frío, el que procede
de lo caliente es mejor y más puro, si bien necesita una cierta compensación
(equilibrio) pues dice: según es la mezcla que cada uno tiene en sus miembros
vagabundos, así se presenta el pensamiento a los hombres, pues lo que piensa es la
naturaleza de los miembros en todos y cada uno de los hombres. Porque lo más
abundante constituye el pensamiento” - pues considera igual la percepción y el
pensamiento -. También la memoria y el olvido surgen, por tanto, de estas causas,
debido a la mezcla; nunca clarificó si habrá pensamiento o no en el caso de que haya
igualdad de mezcla y cuál será su índole. Pero que considera que la percepción nace
de lo opuesto resulta claro de su afirmación de que un cadáver no percibe la luz, el
calor o el sonido, debido a su deficiencia de fuego, si bien percibe sus opuestos, el
frío, el silencio, etc. Y añade que, en general, todo lo que existe posee un cierto
conocimiento.” KR 357
Teofrasto nos da a entender que Parménides consideraba el fuego, o lo caliente,
existente en los cuerpos como el elemento continente del pensamiento, de igual
manera que en Heráclito era el aire que entraba por la respiración. El pensamiento así,
entra y sale del cuerpo, y no sólo está en el cuerpo humano, sino incluso en los
cadáveres, y en general, como dice el fragmento, todo posee conocimiento. Como el
aire que es viento en el cielo y respiración en el hombre, el fuego que es éter en el
cielo y lo caliente en el cuerpo, todo está traspasado por estos elementos sin estar
limitados entre una objetividad y una subjetividad. El sujeto se confunde con lo

exterior, como los objetos externos son parte del sujeto mismo.
Teofrasto ya es capaz de distinguir lo que es la percepción de lo que es el
pensamiento 8 , sin embargo para Parménides el pensar sigue unido a las sensaciones, a
lo físico, todavía no tiene conciencia de un elemento mental de naturaleza diferente a
las cosas mismas. Cuando se descubre, se toma conciencia de la naturaleza mental del
pensamiento, distinta de la naturaleza física propia de los objetos, cuando se distancia
el pensamiento lo suficiente de los objetos se puede reconocer que las representaciones
mentales no son los objetos mismos, son un elemento distinto, se constituye un
elemento que media entre el hombre y los objetos, que son las representaciones
mentales.
Al igual que en Heráclito, vemos que en Parménides el pensamiento está vinculado a
elementos físicos, externos, no son elementos mentales propiamente dichos todavía. El
pensamiento es aire, fuego, sangre, tubos, bolas. Todas estas respuestas nos recuerdan
a las de los niños de la segunda etapa, en el pensamiento concreto, tal como las definió
Piaget.
EL PENSAMIENTO EN EMPÉDOCLES
En Empédocles nos encontramos una plasmación explícita de su concepción del
pensamiento. Para él, el pensamiento sigue siendo eminentemente material.
Empédocles identifica el pensamiento como tubos, e imagina los cuerpos llenos de
tubos por donde pasa la sangre y el aire llenos de sabiduría o de ignorancia, como si
éstas dos fuesen las cosas cuando son iguales o las cosas cuando son distintas, por
medio de la percepción por efluvios (KR 453, KR 459).
Para Parménides el pensamiento era igualmente algo que entraba y salía del cuerpo. En
Heráclito los canales de la respiración por donde entraba el pensamiento se cerraban
cuando se dormía y se abrían cuando se estaba despierto. Ahora vemos que el
pensamiento es la sangre misma para Empédocles, que se mueve por los tubos del
cuerpo, y al mezclarse con el aire y los demás elementos, hacen aparecer la sabiduría,
pues todos los elementos al estar mezclados en la sangre son conocidos a través de
ésta. En el sentido de que todas las cosas piensan, identificando la cosa con su
pensamiento sin atribuir todavía una subjetividad al pensamiento, sino concibiendo
que son las cosas las que piensan, que son las cosas las que poseen la capacidad de ser
conocidas.
No puede ser de otra manera, el objeto y el sujeto están mezclados y fundidos en las
representaciones que se dan en el individuo, apenas capaz, aunque cada vez un poco
mas, de distinguir el pensamiento propio, las representaciones de su mente como
propias frente a las representaciones de los demás.
¿Por qué son tubos, o por qué sangre? La imaginación recoge lo que tiene a mano, lo
8 Teofrasto fue contemporáneo de Aristóteles, el cual lo designó como su sucesor al cargo del Liceo.

que se le muestra de la realidad cotidiana. Busca la respuesta más adecuada a sus
preguntas, pero tiene sus límites y en ellos se detiene. Hemos comprobado que las
respuestas de los niños de nueve y diez años son demasiado iguales a las de los
Presocráticos como para cerrar los ojos y no querer ver algún mecanismo similar o
igual funcionando en sus estructuras cognitivas. En su momento tendremos que dar
cuenta de estas similitudes y situar cada cosa en su sitio, en la medida en que nos sea
posible. Por ahora, sin tratar de explicar un pensamiento, el presocrático, por el otro, el
infantil, sí queremos aducir estas similitudes por ser suficientemente evidentes en sí
mismas como para no hacerlo.
En todo caso, nuestra tarea es recoger las manifestaciones del pensamiento
presocrático y tratar de explicarlas por sí mismas, esta es nuestra tarea científica, que
no olvidamos en ningún momento, y para nada se trata de establecer analogías que se
expliquen por sí mismas, porque la analogía no demuestra nada, no es un método
científico. Sin embargo, tampoco hemos de olvidarnos que vamos avanzando
apoyados en los trabajos científicos de uno de los fundadores de la ciencia cognitiva y
la epistemología, como es Jean Piaget, y de las leyes científicas que él estableció.
Una vez recogidas las manifestaciones de los presocráticos, y este es el proceso que
pretendemos seguir, se trata de advertir las estructuras que subyacen a esas
manifestaciones. Por un lado las estructuras cognitivas, cómo se van formando las
leyes del pensamiento, que en un principio habíamos notado que no existían, y por otro
lado las estructuras epistemológicas, cómo se va formando la conciencia de una
subjetividad, lo que supone recíproca y necesariamente, la formación de la conciencia
de una objetividad, que igualmente en un principio hemos observado que no existía.
LA MENTE DE ANAXÁGORAS
No es que la mente, como el pensamiento, o el alma, sean elementos puramente
materiales, en clara contraposición a lo inmaterial: si decimos esto no estamos
entendiendo a estos filósofos. La cuestión es que estos elementos no son ni materiales
ni inmateriales tal y como entendemos estos términos hoy en día. Si Anaxágoras, o
cualquiera de estos autores que estamos tratando hubiese postulado un elemento en su
materialidad pura, ello significaría que habría reconocido igualmente la inmaterialidad
en su conceptualización plena, y no es así 9 .
Por ello, cuando Empédocles dice que el pensamiento es la sangre, o el alma una
mezcla de los elementos, esa sangre o ese alma no son meros elementos materiales,
físicos, aunque evidentemente se les atribuye una esencialidad material, sino que son
elementos a los que se les atribuye otras representaciones, no muy lejos del animismo
de Tales de Mileto que atribuía vida a todas las cosas, o de la concepción de los dioses
presentes en todo, tal y como Empédocles sigue atribuyendo aún cierto parentesco y
características divinas al Amor y la Discordia.
9 Si aún hoy, nosotros seguimos envueltos en cierta confusión entre la realidad material y la mental, podemos
tratar de imaginar la confusión primigenia rotunda de estos autores.

De esta forma, la sangre, o el aliento, o el fuego caliente, son elementos semidivinos,
seminaturales, son éteres que lo circundan todo, en los cuales no hay aún una
separación entre lo material y lo inmaterial, lo exterior o lo interior, lo físico o lo
racional. Estas distinciones no existen, no hay conciencia alguna de separación entre
estas instancias. Sólo a partir del Realismo, cuando se conciba por primera vez el
dualismo de lo subjetivo y lo objetivo, cuando se tome conciencia del pensamiento
como algo separado y distinto del objeto pensado. Ello se reflejara en diversas
dualidades, como alma y cuerpo platónicos, o como las ideas y las sombras platónicas,
igualmente. Mientras tanto, el alma es alma del hombre y del mundo, el logos, la
esfera, el fuego, la respiración, y en el caso de Anaxágoras, la mente es mente del
hombre y del mundo.
Para Anaxágoras la Mente es la que produce ciertos efectos significativos, como el
movimiento de los planetas:
“Todas las demás cosas tienen una porción del todo, pero la Mente es infinita,
autónoma y no está mezclada con ninguna, sino que ella sola es por sí misma.”; “Es
en efecto, la más sutil y la más pura de todas; tiene el conocimiento todo sobre cada
cosa y el máximo poder. La Mente gobierna todas las cosas que tienen vida, tanto las
más grandes como las más pequeñas. La Mente gobernó también toda la rotación, de
tal manera que comenzó a girar en el comienzo.”; “Lo denso se separa de lo raro, lo
cálido de lo frío, lo brillante de lo tenebroso y lo seco de lo húmedo. Hay muchas
porciones de muchas cosas, pero ninguna está separada ni dividida completamente de
la otra salvo la Mente.” KR 503
En Anaxágoras empezamos a encontrar características novedosas sobre la concepción
de la "Mente": Está separada de todas las cosas, como representando una categoría
distinta de lo demás. Empieza a dotar a la mente de una distinción que no tenía hasta
ahora, que es una separación de las cosas, una ruptura con el mundo de los objetos,
aunque sea simplemente espacial, y aunque ella misma siga siendo una entidad
material.
Sin duda la "mente" de Anaxágoras es la misma intuición que subyace a la espera de
Parménides o la sangre de Empédocles, lo único que sus características propias nos
hacen pensar que se está dando un paso hacia la separación clara de las cosas y el
pensamiento. Aunque evidentemente todavía al pensamiento se le atribuye una
materialidad y un poder directamente proporcional al finalismo que se atribuye a las
cosas materiales.
EL PENSAMIENTO Y LA PERCEPCIÓN EN LOS ATOMISTAS
“Demócrito explica la visión mediante la imagen visual, que describe de un modo
particular; no surge ésta directamente en la pupila, sino que el aire existente entre el
ojo y el objeto de la visión es comprimido y queda marcado por el objeto visto y por el

vidente, pues todas las cosas emiten siempre alguna clase de efluvio. Después este
aire, que es sólido y de variados colores, aparece en los ojos, húmedos; estos no
admiten la parte densa, pero lo húmedo pasa a su través” KR 587
Habíamos encontrado antes la teoría de los efluvios en Empédocles, y la volvemos a
encontrar en los atomistas. El pensamiento es parte de las cosas que vienen del
exterior. Una de las características que establecía Piaget para declarar el pensamiento
inmaterial era que estuviese dentro de la cabeza y que si se abría la cabeza de una
persona (esto es una contraprueba de Piaget bastante expresiva) no se pudiesen ver
dentro los pensamientos, pues éstos han de ser invisibles. Ante este presupuesto,
Leucipo y Demócrito aún fallan, pues el pensamiento son los efluvios de las cosas,
provenientes del exterior, y como tales, visibles y físicos.
No hay una conciencia de un sujeto que percibe un objeto, no en el sentido de que hay
una clara conciencia de un sujeto que percibe y un objeto percibido. No hay conciencia
de la percepción como una acción de un individuo, de un sujeto que aprehende una
cosa, un objeto. Las imágenes o los sonidos entran en el cuerpo por los sentidos y
pasan a formar parte de él, pues las imágenes y los sonidos son algo que ni es objetivo
ni subjetivo, no hay diferenciación clara. Entran a formar parte del individuo y salen a
formar parte del mundo, sin una clara diferenciación entre lo que es el individuo y el
mundo exterior.
Notemos en el fragmento anterior que el uso de términos como objeto de la visión, y
sujeto que ve, son de Teofrasto, transmisor de este fragmento. Para Leucipo y
Demócrito, como para los autores de la etapa egocéntrica, las representaciones son
absolutas, y por ello no hay conciencia de ellas como tales, sino dejarían de ser
absolutas. Los ojos, las manos, los oídos, que recogen los fragmentos de las cosas que
se ven, se tocan, se oyen, son representaciones absolutas, y que por ello mismo
también, no pertenecen a un sujeto o a una realidad externa, sino que están presentes y
pertenecen a todo y a todos.
“Demócrito afirma que el aire se rompe en cuerpos de la misma forma y que andan
rodando de un sitio para otro en compañía de los fragmentos de la voz.” KR 592
Todo esto no anula la posibilidad de la intuición de algo que va más allá de los
sentidos:
“Hay dos formas de conocimiento, la una genuina y la otra oscura. A la oscura
pertenece todo lo siguiente: la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. La otra es
genuina y totalmente distinta de ésta … Cuando la forma oscura no puede seguir
viendo con mayor detalle ni oír, ni oler, ni gustar, ni percibir a través del tacto, sino
más sutilmente ...” KR 590
Cada vez es más manifiesta la intuición de un conocimiento distinto al sensorial.
Desde las dos vías de conocimiento de Parménides se va haciendo patente que los
sentidos no son la única vía de conocimiento, y se empieza a buscar la naturaleza y el

origen del conocimiento. En Homero esto no se había manifestado, las
representaciones se imponían de forma absoluta y no era necesario buscar
explicaciones para ellas, desde el momento en que no eran conscientes de ellas. A
partir de los presocráticos, la realidad empieza a organizarse, y surge la necesidad de
contrastar las representaciones que se dan al individuo, no ya asimilarlas de forma
ingenua. Con las primeras apreciaciones del pensamiento, aunque sea en sus formas
más simples, empieza a tomarse conciencia igualmente del conocimiento. Se empieza
a buscar una explicación para ello, y surge así la teoría de los efluvios. El
conocimiento no depende ya únicamente de las percepciones no organizadas, sino que
había de haber una fuente de éste distinta a las meras representaciones sensoriales. La
intuición del pensamiento como una fuente de conocimiento distinto a los sentidos se
va imponiendo de forma clara.