Yakka. Año VIII. Número 7 (1996) - Bibliotecas Públicas

MONOGRÁFICO DE ETNOGRAFÍA
EXCMO. AYUNTAMIENTO DE YECLA
Servicio Municipal de Publicaciones

Coordinación edición: Liborio Ruiz Molina
Fotografía portada: Ramiro Soria no
Encuademación: Torrecillas - Almansa
Impresión: Yecla-Grafic, s. 1.
Edita: Excmo. Ayuntamiento de Yecla. Servicio Municipal de Publicaciones
Depósito Legal: MU-952-1989
I.S.S.N.: 1130-3581

I. CANTOS, BAILES Y FIESTAS POPULARES.
ÍNDICE
Monográfico Etnografía
El ciclo festivo en Castilla-La Mancha 9
Consolación González Casarrubias
Cantos ocasionales, bailes populares y bailes de cuentas
en la cultura tradicional valenciana 19
Fermín Pardo Pardo
El Folklore en la Región Murciana 27
Salvador Martínez Nicolás
II. RELIGIOSIDAD POPULAR
Las danzas populares en la Fiesta del Corpus Chisti de Valencia,
desde sus orígenes hasta el siglo XX 53
Caries Pitarch Alfonso
Los exvotos pintados en el campo de Requena-Utiel 65
Fermín Pardo Pardo y José A. Jesús-María
Los auroros en la Región de Murcia 69
Salvador Martínez García
La Religiosidad Popular 75
Eduardo del Arco
La devoción popular en Yecla 83
Francisco Javier Delicado Martínez
III. MITOS, HÉROES Y LEYENDAS
Algunas reflexiones sobre el héroe 131
Francisco J. Flores Arroyuelo
Leyendas de la tradición oral en el campo de Requena-Utiel 139
Fermín Pardo Pardo
Leyendas murcianas 149
Salvador Martínez Nicolás
IV. MEDICINA POPULAR
El curandero, personaje y arquetipo 159
Francisco J. Flores Arroyuelo
Superstición y medicina popular 165
Salvador Martínez Nicolás
El mundo vegetal en la tradición del Noroeste de Murcia (Comarca del Altiplano) 173
Emilio Blanco Castro y Ginés Muñoz Verdú
Apuntes y curiosidades sobre superstición y medicina popular en Yecla 179
José Puche Forte

I. CANTOS, BAILES Y
FIESTAS POPULARES

EL CICLO FESTIVO EN CASTILLA - LA MANCHA.
Actualmente a la fiesta se le está dedicando un
gran interés, por parte de los antropólogos y estudiosos
en general, de nuestra cultura tradicional. Prueba de este
interés, es el encontrarnos aquí en Yecla, en estas jornadas
dedicadas al estudio y conocimiento de la cultura
tradicional, a las que he sido invitada a participar, por
lo que les manifiesto mi agradecimiento a los organizadores.
Así pues, resultaría interminable enumerar los
investigadores que han estudiado y analizado el mundo
festivo desde distintos puntos de vista. No obstante
mencionaremos algunos de los pioneros, que ya en la
primera mitad de nuestro siglo comenzaron a interesarse
por este tema. Me estoy refiriendo a don Luis de
Hoyos Sainz, quien en su Manual de Folklore ya señalaba
que «el estudio de las fiestas populares resulta de
gran interés y este nace de confluir en ellas no solo todas
las artes populares, sino la mayoría de las actividades
sociales y económicas de un pueblo».
Algunos años más tarde don Julio Caro
Baroja,también se detiene a analizar estas manifestaciones,
dejándolas perfectamente contextualizadas y analizadas
en numerosas publicaciones. Entre ellas podemos
destacar los tres libros titulados El Carnaval, donde
recoge todo el ciclo festivo de invierno, La Estación
de Amor, en que analiza el ciclo primaveral y finalmente
El Estío Festivo donde se documentan las festividades
de verano y otoño.
Otros antropólogos, entre los que podemos mencionar
a Carmelo Lisón, Honorio Velasco, Joan Prats,
Demetrio Brisset, Salvador Rodríguez Becerra...han continuado
investigando sobre este tema y utilizando distintos
métodos de trabajo,siendo un denominador común
el empleo de los cuestionarios, como gran ayuda
en los trabajos de campo.
Centrándonos en el entorno festivo, todos sabemos
que la celebración de una fiesta siempre ha constituido
un momento importante en la vida del hombre
desde la más remota antigüedad.
Consolación González Casarrubios
9
Genéricamente se ha considerado como un período
de descanso, una ruptura en la realización de los
trabajos cotidianos y un momento extraordinario que
rompe la monotonía de la vida cotidiana.
Pero la fiesta no supone un período de inactividad,
sino de actividad diferente, según afirman algunos
antropólogos, en que una serie de rituales se suceden.
El hombre durante los días festivos cambia de comportamiento,
dedica su tiempo a otras actividades, por
ejemplo en el transcurso de las fiestas religiosas a honrar
de una manera especial a los santos de su mayor
devoción o a sus patronos, a ellos les pide ayuda y a la
vez les da gracias por los favores recibidos, siendo este
el momento de cumplir las promesas realizadas durante
el año.
En cuanto a las celebraciones religiosas hay que
señalar que en España son la mayoría, a diferencia de
otros países en que estas suponen un número muy reducido.
Esta religiosidad, a pesar del paulatino decaimiento
que se está produciendo en las últimas décadas
y al no considerarse ya el estado español oficialmente
católico, podemos señalar que se mantiene viva. La llamada
religiosidad popular supone un condicionante
muy importante en la vida de nuestras gentes y es fácil
apreciar como personas, especialmente en núcleos rurales,
que habitualmente no son practicantes al llegar el
día del santo patrón no faltan a la misa y participan en
todos los actos religiosos que tienen lugar esos días.
Con motivo de otras celebraciones de marcado
carácter pagano por ejemplo el Carnaval, el hombre se
manifiesta u ofrece un comportamiento de liberación
ante la represión sufrida en determinados momentos,
en que esas actitudes serían censuradas.
Pero a la hora de abordar el estudio del mundo
festivo, bajo un punto de vista científico y serio, diversos
condicionantes y elementos hay que analizar para
no quedarnos en la mera descripción.
Partiendo de estos conceptos es muy importante

el no descontextualizar la fiesta, es decir, el tener en cuenta
desde sus posibles orígenes, hasta las circunstancias
que han contribuido a mantenerla, todo ese contexto en
el que se desenvuelve, si aislamos los elementos estos
quedarán vacios.
Actualmente en España se mantiene un importante
número de fiestas, si bien en épocas pasadas este
era mayor. Una primera reducción en el calendario festivo
se produjo a mediados del siglo XVII y una segunda
ya en este siglo, concretamente en 1911. A partir de
esta fecha se ha producido una paulatina desaparición
de celebraciones motivada por diferentes causas tales
como:
-Cambios de vida. Por ejemplo la industrialización
de la agricultura, ha supuesto que se olvide a San Antonio
Abad,conocido vulgarmente por San Antón, pues
los agricultores no recurren a él en solicitud de protección
para sus animales. Estos han desaparecido al ser
sustituidos por las máquinas.
-Emigración. Especialmente de gente joven,que se ha
visto obligada a salir en busca de trabajo. Este grupo
social, que en numerosas ocasiones es el protagonista,al
desaparecer, lleva consigo la supresión de la fiesta. En
otros casos esta emigración se extiende a una buena parte
de la población, lo cual supone la desaparición de otras
celebraciones o el cambio de fecha, con el fin de poder
asistir. Este cambio se constata especialmente en las fiestas
patronales.
-Motivos políticos. Por ejemplo, el Carnaval en la
postguerra fué suprimido y actualmente, con la llegada
de la democracia ha sido la celebración que más auge e
importancia esta teniendo por parte de las autoridades
políticas.
A la vez que hemos mencionado unas causas que
han contribuido a la desaparición de un determinado
tipo de celebraciones, hay que señalar como otros motivos
muy diferentes son los que han contribuido a la creación
y continuidad de toda fiesta en general. Tales motivos
son por ejemplo la creación de nuevos patronos,
otras promovidas por los cambios políticos como por
ejemplo el día de la Comunidad Autónoma a la que se
pertenece...
Con el fin de poder encajarlas y estructurarlas
adecuadamente, se puede establecer una división teniendo
en cuenta principalmente las causas que las motivaron
y el período estacional en que se desarrollan. Así
pues encontramos que el origen de estas celebraciones
puede ser:
Religioso. Son las más abundantes, ya que en
numerosas ocasiones la iglesia ha cristianizado ritos
paganos. Dentro de estas celebraciones hay que distinguir
las consideradas como universales, que se celebran
en todo el orbe cristiano. Regionales, comarcales o locales,
las que se celebran únicamente en una región, comarca
o localidad. En este segundo apartado se conmemora
a un determinado santo que una ciudad o pueblo
puede tener como patrón o simplemente por gozar de
10
gran devoción en ese núcleo. El honrar a ese determinado
santo se hace por dos motivos principalmente:como
acción de gracias por algún favor concedido a toda la
comunidad, como puede ser el haberles librado de alguna
epidemia o peste a toda la población, o por una
petición de protección al santo.
Histórico, conmemorando un hecho acaecido en
ese lugar como puede ser el triunfo en una batalla etc.
Mítico, son las de tradición desconocida.
Gremiales, las que incumben a un determinado
grupo, en relación con su oficio.
Derivadas de los ritos de paso, como son las de
quintos, que solo afectan a los mozos que van a cumplir
el servicio militar. Las de casadas que honran a la Candelaria
o a Santa Águeda.
Todas estas celebraciones se van sucediendo a lo largo
del año por lo que para hacer una descripción y señalar
las características de cada una de ellas lo haremos
siguiendo el año natural o los distintos ciclos estacionales
que en el se van sucediendo.
Tanto unas celebraciones como otras requieren una
preparación y organización que corresponderá a distintas
personas y entidades. Estas frecuentemente son:
-Ayuntamiento o corporación municipal. En los últimos
años se ha producido un incremento en la organización
por parte de las autoridades civiles, creando incluso
nuevos elementos para dar una mayor suntuosidad
a estas celebraciones, especialmente con motivo de
las patronales, en las que más han participado.
-Cofradía o Hermandad.
-Personas particulares en cumplimiento de algún ritual
o acto que les atañe directamente o bien por un
ofrecimiento a un determinado santo o por su estado
dentro de la comunidad, cumpliendo un ritual concreto.
Pero centrémonos en el panorama festivo de Castilla
- La Mancha y especialmente en la provincia de Albacete,
por las similitudes que nos ofrece con su vecina Murcia,
pues no hay que olvidar la unidad histórica y cultural
que ha mantenido con esta provincia y que indudablemente
se manifiesta en sus celebraciones. (Si bien quiero
aclarar que sobre esta provincia no he tenido ocasión
de investigar a fondo. Por ello solamente cuento con
datos muy generales, pues desgraciadamente sobre
Murcia no se ha realizado un estudio profundo, que
globalice a todo su territorio).
Dicho panorama, se nos presenta rico y variado a
lo largo del año, especialmente en los períodos primaveral
y estival. Es en ellos en los que con más asiduidad
se celebran las llamadas fiestas mayores o patronales
de cada localidad y algunas de las instituidas como obligatorias
por la iglesia con participación total de la comunidad.
Tales son la Semana Santa y el Corpus que
gozan de carácter universal.
Este tipo de celebraciones contrasta con las lla-

madas menores, más abundantes en el ciclo invernal.
En ellas la participación de la comunidad suele ser más
restringida, incluso en ocasiones únicamente incumbe
a cierto número de personas en relación bien con su economía,
caso de las de pescadores, agricultores, pastores
etc. o derivadas de los llamados ritos de paso como son
las de mozos, casadas etc.
Por último y siguiendo ese ritmo estacional el otoño
es el período más pobre en cuanto a celebraciones vigentes
se refiere, pero sin olvidar que dentro del mundo
de los rituales y de las costumbres aparecían muchas
de ellas vinculadas con los trabajos agrícolas y que
hoy han desaparecido.
Vamos a tratar de señalar las características más
generales, que se repiten en nuestras fiestas, omitiendo
las poblaciones donde tienen lugar, pues ello supondría
un listado, que no es nuestra intención el enumerar. Únicamente
las nombraremos en aquellos lugares donde
se produzca un ritual muy particular.
INVIERNO
Este período, caracterizado por una serie de ritos
ancestrales, es el que ha sufrido una mayor pérdida por
diferentes motivos, entre los que destaca la emigración,
que ha supuesto un traslado de fechas para las patronales
especialmente.
No obstante contamos con una fecha clave la Navidad,
fiesta universal y en la que una serie de actos externos
se nos muestran, unos profanos como es la cuestación
o aguinaldos que los niños van pidiendo por las
casas.
Otras manifestaciones religiosas, propias de numerosos
pueblos albacetenses son las misas de gozos.
Estas tienen lugar la semana anterior a la Navidad y se
celebran al amanecer. Este ritual se puede dar por desconocido
en el resto de la región castellano-manchega.
Como manifestaciones externas y ornamentación de
los hogares no falta la tradicional instalación de los nacimientos
a base de figurillas de barro, destacando entre
otros focos Murcia por su producción. Pero el recordar
el nacimiento de Cristo no se limita a la instalación
de estos nacimientos medíante figurillas de barro e incluso
con personas humanas. Estos nacimientos vivientes
están proliferando en nuestros pueblos especialmente
encarnados por la población infantil y promovidos por
el sacerdote o los maestros.
Vinculados con estas representaciones vivientes y de
una mayor antigüedad son los Autos de Navidad, que
tan comunes fueron en tiempos pasados. Desgraciadamente
y con el paso del tiempo han ido desapareciendo,
conservándose muy pocos ejemplos de ellos. Concretamente
en Marjaliza (To) y en Valdeganga (Alb).
También muestras de teatro popular son los Autos de
11
Reyes de los que solamente en Albacete se conservan o
se han perdido recientemente como en Salobre, Paterna
del Madera o Víanos donde se mantiene.
Referente a estas muestras de teatro religioso, de las
que como hemos señalado quedan pocos ejemplos en la
región castellano-manchega, hay que señalar como la
vecina Murcia cuenta con varios ejemplos siendo una
de las que conservan un número mayor, dentro del panorama
español. Exactamente se representan varios
Autos de Reyes, que se han dado en pequeños núcleos
a diferencia de las grandes ciudades donde han sido
raras este tipo de manifestaciones. Entre las más conocidas
se encuentra la de Aledo. Si bien no se ha realizado
una investigación en profundidad, sí existe un estudio
de carácter divulgativo, de Juan González Castaño
en «El Auto religioso en España», publicado por la
C.A.M. en 1991. Aquí aparecen este tipo de representaciones
en Alberca de las Torres, Aledo, Cabezo de Torres,
Churra, El Berro (Alhama de Murcia), Mula y
Patiño.
Los actores de tales representaciones son los propios
vecinos que voluntariamente se ofrecen a encarnar
a esos personajes de la vida de Cristo. Se trata de sencillas
representaciones, con escenarios improvisados en
distintos puntos estratégicos de la población o en espacios
cerrados.
En este período navideño son muy frecuentes las
apariciones de Cofradías de Animas, que recorren las
diferentes calles con finalidad petitoria pues van realizando
cuestaciones por las distintas calles del pueblo.
Estas salidas de animeros han sido muy tradicionales
en Albacete, son exclusivamente masculinas y están
constituidas por grupos de hombres que acompañados
de algún instrumento musical recorren las distintas calles.
Estos grupos los podríamos relacionar con los famosos
Auroros de Murcia y con los de diversos pueblos
albacetenses entre los que podemos destacar Peñas de
San Pedro. Si bien la fecha en que hacen su aparición es
distinta pues estos lo han hecho con anterioridad, en el
mes de octubre. Pero el carácter religioso, la participación
masculina y en definitiva ese espíritu corporativo
es común en ellas.
Durante el mes de enero aparecen varios santos muy
festejados en nuestra región, son San Antón, San
Sebastian, San Blas, La Candelaria y Santa Águeda ya
en los primeros días de febrero.
La primera que acontece es la de San Antonio Abad,
conocido vulgarmente como San Antón, que ha sido
considerado como patrón de los animales de trabajo.
De aquí el que en zonas eminentemente agrícolas, como
es Castilla - La Mancha haya gozado de un gran culto.
En la actualidad esta fiesta casi ha caido en el olvido
debido a la paulatina desaparición de los animales en el

medio rural. Entre los rituales no faltaban las vueltas en
número de 3 o 9 alrededor de la ermita del santo con los
animales, la elaboración de panecillos que una vez benditos
ingieren los animales para no contraer enfermedades.
Pero frente a la paulatina desaparición de esta celebración,
al no sentir el hombre la necesidad de implorar
a este santo al no tener animales a los que proteger ha
aumentado la devoción a San Isidro, santo madrileño al
que los agricultores rinden culto y le llevan a bendecir
sus campos.
Durante estas fiestas invernales es frecuente la
aparición de hogueras con un carácter purificador y
profiláctico asi como distintos personajes con cencerros
colgados a la cintura, cuyo ruido es ahuyentador de
malos espíritus.
Unos días después la iglesia festeja a San Sebastián,
que al ser un santo soldado que murió asaetado, los
mozos que se encuentran en edad de cumplir el servicio
militar son los protagonistas de esta fiesta, vistiendo
de forma estrafalaria. La aparición de los «quintos»
o mozos que están cumpliendo el servicio militar, hace
que esta celebración se encuentre emparentada con las
denominadas «de ritos de paso». Asi lo hacen en Malpica
de Tajo (To) los quintos y todos los mozos que lo desean
aparecen vestidos de «morraches», siendo los quintos
los únicos que pueden ir alrededor del Santo, en la procesión,
como deferencia.
Otros personajes como los «botargas» en Guadalajara,
aparecen en estas fechas. Son en definitiva mascaras
fustigadoras que persiguen a la gente, de origen desconocido
ya que unos autores lo entroncan con figuras
aparecidas en épocas romanas durante las celebraciones
de las Lupercalia, otros lo consideran del período
medieval, pero sea cual fuere, lo cierto es que aparecen
en distintos puntos de nuestra geografía, recibiendo distintas
denominaciones, según las zonas, pero cumpliendo
unos rituales muy similares.
Nada más comenzar el mes de febrero se suceden
otras festividades emparentadas con el mundo femenino
como son las de La Candelaria y Santa Águeda. En
ambas las mujeres casadas especialmente con hijos
lactantes son las protagonistas conmemorando la Presentación
de Jesús al templo y también por ser Santa
Águeda una santa a la que cortaron los pechos.
Este día se suceden procesiones a las que acuden las
madres con sus hijos en brazos a ofrecérselos a la Virgen
y como presente entregan dos palomas y una torta,
en recuerdo de los que llevaba la Virgen al templo el día
de la Presentación.
De estas dos celebraciones se encuentra muy arraigada
la Candelaria en toda España, y por supuesto en
nuestra región mientras que a Santa Águeda se la honra
12
más en tierras de Castilla y León, no obstante contamos
con algunos ejemplos en la provincia de Guadalajara.
Entre ambas celebraciones eminentemente femeninas
aparece San Blas, que al ser tenido por patrón contra
las enfermedades de garganta en muchos pueblos
se hace algún pan especial que se bendice. Todos los
presentes a la ceremonia incluso los ausentes, a los que
sus familiares se los guardan, lo comen con el fin de
evitar esta enfermedad. El ingerir estos panes benditos
en unos casos tiene un sentido preventivo, es decir, para
no contraer la enfermedad y en otros, se come cuando
se ha contraído para librarse de ella. Elementos como
cintas, cordones y gargantas de cera aparecen en numerosos
pueblos, colgadas del cuello de las personas, especialmente
de los niños, con la misma finalidad, la de
preservar de males la garganta medíante ritos de magia
de contacto. Una mayor originalidad tienen las gargantas
de plumas, que llevan los niños en la capital
murciana.
Frente a lo generalizada que se encuentra la costumbre
de ingerir panes para no contraer la enfermedad en
algún pueblo albacetense en lugar de constituir un rito
preventivo se hace como acción de gracias, por ejemplo
en Alcalá del Jucar los niños acompañados de sus madres
llevan unas elaboradas «tortadas» o «toñas» como
acción de gracias por haberles librado el santo del mal.
Pero en ocasiones el agradecimiento es tal que se hace
con carácter perpetuo, así al no haber niños en la casa es
un familiar el que cumple el voto.
En algunas poblaciones estos panes se colocan
configurando una especie de pirámide para ser transportados
en andas, como sucede en Yecla (Mu), donde
también el resto de los devotos, que lo desean los llevan,
de menores proporciones y con pequeñas figurillas
pinchadas, durante el recorrido de la procesión.
Entre las poblaciones castellano-manchegas que
honran especialmente a este santo destaca Almonacid
del Marquesado (Cu) donde a pesar de no ser estas fiestas
patronales en casi ninguna población, aqui si se le
honra como patrón. Aparecen unos personajes grotescos,
los diablos que acompañan al santo en sus salidas
por la población.
Pero entre las celebraciones de este período el Carnaval
ha constituido una fiesta móvil pues tiene lugar
a lo largo del mes de febrero, por ser fiesta movible al
estar ligada a la Semana Santa. Esta fiesta eminentemente
pagana esta muy vinculada con la religión cristiana.
Dicha celebración en España sufrió un deterioro tras la
guerra civil al ser prohibida por motivos políticos. Pero
a pesar de tal prohibición numerosas poblaciones continuaron
celebrándola de forma solapada,
Actualmente esta fiesta ha sido resucitada en numerosos
lugares, al experimentarse un cambio político, o
lo que es igual el fin de la dictadura. Así por motivos

políticos llego casi a perderse y actualmente está alentada,
promocionada y patrocinada por los políticos, tanto
en las grandes ciudades como en los pequeños núcleos.
Referente a las características del Carnaval, no considero
necesario el enumerarlas, pues creo son conocidas
de todos. Así pues únicamente nos centraremos en las
que con más asiduidad se repiten en nuestra región.
Pero antes vamos a especificar el tiempo que se
considera de Carnaval. Este varía en cuanto a su duración
ya que para unos antropólogos comienza a partir
de Navidad, para otros desde San Antón y por último,
para los más, únicamente los tres días anteriores al
Miércoles de Ceniza o inicio de la Cuaresma.
Entre las características de esta fiesta una de las más
usuales es el desenfreno y abusos que están permitidos
estos días, a diferencia del resto del año en que son prohibidos.
También la aparición de máscaras generalmente
con inversión de sexos, tratando de no ser identificadas,
lo cual da una libertad inalcanzable el resto del año.
Frente a estas máscaras anónimas aparecen otras identificadas
con originales nombres como es el caso del
«Perlé», personaje que aparece en Herencia (C.R.), o el
llamado «tio del Al-higui al-higui con la mano no con
la boca si». Dicho personaje que aparecía en pueblos de
Albacete llevaba un palo con un higo colgando de una
cuerda el cual iba en constante movimiento y la
chiquillería le seguía tratando de arrebatárselo con la
boca. Pero estos personajes en unos casos, como los señalados
anteriormente aparecen en solitario mientras
que en otros este disfraz acoge a grupos de jóvenes.
En cuanto a la aparición de grupos en La Mancha
han sido muy frecuentes las «murgas» o «charangas»,
que han recorrido las calles entonando canciones grotescas.
Tales murgas fueron nuy populares en numerosos
pueblos de Ciudad Real y especialmente de Albacete,
perdiéndose muchas de ellas en la postguerra y
reanudándose en la actualidad. Pero en cuanto al estrato
social que las componía hay que señalar que eran los
más bajos mientras que los estratos altos no participaban
en ellos sino que lo hacían en cabalgatas, bailes cerrados
en casinos. Esta división social en cuanto a la
participación en los distintos rituales actualmente se ha
unificado mucho más en los ambientes rurales, teniendo
opción a entrar en cualquier local y por supuesto a
participar en los actos sea del estrato social que sea. En
estos grupos también hay que señalar como ha variado
la participación de la mujer a la que habitualmente le
ha estado prohibido el hacerlo directamente en una serie
de rituales y que actualmente se han roto estas barreras.
Distintas bromas como el arrojar harina, salvado,
agua etc. a cualquier viandante que se encuentre por
la calle, el hacer sonar cencerros que los mozos llevan
colgados a la espalda. El quemar estopas, mantear y
13
juzgar a muñecos que encarnan a personajes significativos
en la vida política o simplemente cargados de una
tradición como es el caso del llamado «Faccioso» en Ciudad
Real, el «Periboto» en Letuz (Alb) o «Miercol» en
Lezuza (Alb) Todas estos rituales se repiten con frecuencia
en nuestra región.
El correr los gallos y darles muerte de diferentes formas
como símbolo de animal lascivo y vicioso ha sido
otro de los elementos propios de Carnaval, si bien en la
actualidad este ritual ha desaparecido en parte por las
presiones de la Sociedad Protectora de Animales al considerarlo
un acto cruel y salvaje. Pero frente a estos actos
profanos propios del Carnaval encontramos otros
de marcado carácter religioso como son las Cofradías
de Animas, Ofertorios y Soldadescas. Estas últimas, con
ciertas reminiscencias de tipo militar. Aparecen en diversas
localidades de La Mancha, que ya las vimos con
anterioridad en Navidad. En ellas grupos de hombres y
mujeres piden donativos durante estos días de carnaval
para sufragios por las benditas ánimas del purgatorio.
Cofradías que en algunos pueblos albacetenses se
adelantaron a salir en Navidad.
Dichas cofradías comienzan a hacer sus
cuestaciones nada más terminar la Navidad, la causa
de que salgan en esas fechas se debe a que ahora las
almas de los difuntos andan errantes y no es beneficioso
el que bajen a la tierra en esta época. Por esto se hacen
sufragios y otras prácticas para evitarlo.
Como fin del Carnaval se lleva a cabo el Entierro de
la Sardina, supone la culminación al desenfreno y para
enterrar todos los abusos cometidos estos días y prepararse
a la Cuaresma o época de penitencia.
Para combatir esta época de penitencia y como colofón
de los días carnavalescos en los pueblos de Albacete
ha sido muy tradicional el llamar a la noche del martes
de Carnaval San Reventón por los excesos
gastronómicos que esa noche se hacían. Denominación
que según tengo entendido también se utiliza en Murcia.
Durante el período de Cuaresma los actos lúdicos se
pueden considerar inexistentes, únicamente algunos rituales
de marcado carácter religioso se producen en estas
fechas al ser ésta una época de penitencia. Solamente
y para soportar este período de ayuno y sacrificio se
celebraba una fiesta a la mitad de la Cuaresma, siendo
este un día de asueto y descanso para continuar de nuevo
con la época de penitencia.
PRIMAVERA
Al igual que la Navidad es considerada como fiesta
universal, sucede con la Semana Santa al conmemorarse
la Pasión y Muerte de Cristo.

La forma de manifestar ese dolor es el reflejo del
carácter de cada pueblo como lo demuestra la sobriedad
y seriedad con que se representa en Castilla, frente
a la alegría y colorido de que goza la Semana Santa en
Levante y Andalucía.
Un denominador común une estas celebraciones
en toda España y son esos desfiles procesionales que se
repiten con sus características propias de cada lugar que
les dan una gran personalidad como es el caso de
Aragón, concretamente en Teruel con Alcañiz, Calanda
e Hijar. Albacete con Tobarra y Hellin y Murcia con
Moratalla y Mula, constituyendo la llamada ruta del
tambor.
En cuanto a los orígenes de estas tamborradas,
por encontrar quien tiene la primacía hay diversas versiones,
siendo la más generalizada la que considera este
ritual como característico del reino de Aragón, antes de
su unión con Castilla en tiempos de los Reyes Católicos
por lo que gentes aragonesas, repobladores que llegaron
e estas tierras castellanas, lo trajeron. Estos hombres
se pasan tocando el tambor horas y horas hasta llegar
a ensangrentarse las manos.
Teniendo en cuenta las afirmaciones de Hoyos
Sainz sobre las manifestaciones de las artes populares
en las fiestas, aquí encontramos un caso patente pues la
fabricación de los tambores y bombos es local ya que en
cada uno de estos lugares hay artesanos especializados
en su realización. También como manifestaciones del
arte popular hay que señalar los impresionantes bordados
que lucen los personajes al igual que los mantos de
las vírgenes en los singulares desfiles bíblicos que tienen
lugar en Lorca o en Cartagena (Mu).
Junto a estos desfiles procesionales es frecuente el
representar la Pasión de Cristo por los propios vecinos
de la localidad, que al igual que veíamos en los Nacimientos
vivientes y en los Autos de Reyes, con motivo
de la Navidad, durante esos días se convierten en actores.
Estas representaciones de la Pasión han sido muy
características en Cataluña pero al igual que acontece
con los "nacimientos vivientes", anteriormente citados,
sucede con las "pasiones" que se están creando en numerosos
pueblos donde nunca se han representado.
En nuestra región podemos destacar las
escenificaciones conocidas como Prendimientos que tienen
lugar por ejemplo en Albatana, Fuentealamo, Pozo
Cañada, todas ellas en Albacete y en Ciudad Real aparecen
en Granátula de Calatrava, Aldea del Rey y Calzada
de Calatrava, pueblos cercanos unos de otros.
Ejemplos de estas representaciones tampoco faltan em
pueblos murcianos como Albudeite, Cartagena, Aledo,
San Javier.
La representación de la Pasión de Cristo también se realiza
medíante imágenes articuladas llamadas Descendimientos.
14
Como colofón a la Semana Santa, el Domingo de Resurrección
se quema a Judas, elemento este carnavalesco,
que la iglesia ha cristianizado representando al apóstol
traidor que vendió a Cristo y por traidor es quemado
en las llamas, ritual este muy común en numerosos pueblos
castellano-manchegos y en los murcianos. Este día
no falta la procesión del Encuentro entre Cristo y la Virgen
así como el salir al campo a comer el hornazo,con
un huevo en la parte superior como símbolo de vida,
conmemorando la resurrección de Cristo. Pero esta costumbre
se adelanta en algunos pueblos albacetenses
donde ya lo han realizado en los días de carnaval.
Con la llegada del mes de mayo acontecen una
serie de ritos ligados a la vegetación y a su regeneración.
Todos se plasman en una serie de actos que encarnan
a la vegetación y se representan de diferentes formas
según las regiones. En Castilla - La Mancha los más
habituales son conocidos vulgarmente como «mayos».
Ritos eminentemente paganos relacionados con la vegetación
y el amor que la iglesia ha cristianizado. Pero
la palabra mayo puede presentar numerosas acepciones
como son:
-Plantar el árbol - mayo.
-Colocar enramadas en las ventanas de las mozas
casaderas.
-Emparejar al mozo mayo con la moza maya o lo
que es igual efectuar matrimonios ficticios entre mayos
y mayas.
-Elegir a la maya.
-Cantar canciones denominadas mayos.
Todas estas costumbres se repiten en puntos muy
distantes no solo de nuestra geografía española sino de
otros lugares europeos. Las que se conservan más extendidas
actualmente son los cantos de los mayos, son
estas canciones amorosas que los mozos entonan a las
ventanas de sus enamoradas. Este tipo de canciones de
amor la iglesia las cristianizó dando culto a la Virgen
Maria, por lo que el primero de los mayos se le canta a
la Virgen y el resto a las mozas.
Estos rituales, concretamente las rondas, especialmente
las cantadas a la Virgen se han institucionalizado,
tratando de mantenerlas medíante rondallas o corales
que difieren bastante de las clásicas rondas de mozos.
En esta supuesta institucionalización se ha perdido en
gran parte esa ritualización y en definitiva lo que se trata
de remarcar es esa supuesta identidad, que en algunos
casos esta siendo el motor para rescatar, resucitar e
incluso crear antiguos supuestos rituales convertidos
desgraciadamente en la práctica de un espectáculo más
que en la de un ritual.
Las cruces de mayo, con un matiz mucho más religioso,
también se instalan estos días primeros de mayo,
bien en las iglesias, en las casas o en la calle. Una profusión
de elemento vegetal sirve como adorno de todas
ellas y en torno a ellas se pasa la noche cantando y bailando
. O acuden los mayeros a cantar el mayo de la

cruz como sucede en muchos pueblos de Ciudad Real,
donde con un sentido más religioso, la familia que ha
ofrecido la cruz permanece allí toda la noche.
También en distintos pueblos de Albacete se instalan
las cruces, teniendo una mayor vinculación con
los rituales andaluces pues mientras que en Ciudad Real
tiene un contexto más religioso en Albacete se pasa la
noche en una habitación contigua bailando y cantando.
Pero los rituales en torno a la cruz varían, pues
encontramos su instalación en domicilios particulares
y en la calle, siendo llevada en procesión, lanzándose
docenas y docenas de flores que inundan las andas durante
el recorrido.
Los ritos de inmersión que se practicaban en distintos
pueblos albacetenses, se repiten por las gentes
murcianas, destacando Caravaca de la Cruz por el compendio
de ritos que en torno a la cruz se practican.
Durante esta época primaveral son muchas las
romerías que tienen lugar, siendo Galicia la que cuenta
con un mayor número de estas manifestaciones religiosas
que comienzan en esta época y se continúan durante
el estio. Estos viajes, peregrinaciones o romerías tienen
lugar a un punto determinado que suele ser un bello
paraje, ligado frecuentemente al lugar donde se apareció
la imagen que se venera, incluso antiguos santuarios
paganos que más tarde se cristianizaron.
Estas romerías pueden tener un radio de acción
variable ya que puede ser: local, si a ella sólo acuden los
vecinos de esa población. Comarcal, cuando acuden de
varios pueblos de una comarca, y provincial o regional,
si van de toda la provincia o región.
En estas celebraciones todo gira en torno a la imagen
que se venera, siendo distintas las modalidades que
observamos para ello. La estancia de los romeros es variable,
pues en unos casos permanecen toda la noche en
torno al santuario y en otros únicamente por el día. Particularidades
ofrece también la imagen, en cuanto a su
estancia en la ermita o santuario. Puede ser traída o llevada
desde su santuario hasta el templo parroquial o
viceversa, donde permanece un período de tiempo determinado.
O establecer un intercambio de imágenes
entre dos pueblos como lo hacen los vecinos de Alborea
(Alb) que traen a la Virgen de los Remedios y se deja a
la de Villatoya que es la Virgen del Carmen. Pero este
trayecto a veces se realiza corriendo como sucede en
Peñas de San Pedro (Alb) o en Mota del Cuervo y San
Clemente (Cu), donde los mozos romeros que lo han
subastado, tras una reñida puja, llevan corriendo la imagen
hasta su santuario y viceversa.
En las romerías, sean del tipo que sean, se repiten
los actos religiosos de la misa y la procesión, se cumplen
promesas y a veces se acompañan de danzas que
ejecuta un grupo de danzantes, siendo estas de las de-
15
nominadas de palos frecuentemente.
Continuando con la primavera y durante el mes
de mayo era muy frecuente el hacer rogativas, costumbre
esta en retroceso siendo muy pocos los pueblos que
continúan realizándolas. La finalidad era el solicitar
agua para los campos, incluso en algunos pueblos al
santo se le sumergía en agua o se le colgaba una sardina
al cuello para que sintiera sed y enviase agua del cielo.
El realizar estas rogativas, hecho muy frecuente en zonas
agrícolas, en esta época, es debido a que es un momento
de vital importancia para las cosechas de los frutos
del campo y la llegada del agua oportunamente es
de vital importancia.
El domingo de Pentecostés, destaca una celebración
de marcado carácter histórico, es la llamada
Caballada de Atienza (Gu). En ella se conmemora el hecho
de salvar los arrieros atencinos a Alfonso VIII de su
tio Fernando II, en el siglo XII, concretamente en 1162.
Este tipo de celebraciones encajaría en el apartado, que
señalamos como fiestas de origen histórico.
Entre las consideradas universales, destaca la del
Corpus Christi, que se celebra 10 días después de Pentecostés.
Todos sabemos que esta fiesta fue creada por
la iglesia como consecuencia de una visión transmitida
por una monja del distrito de Lieja en el siglo XIII, que
posteriormente fué instituida por los pontífices, llegando
Juan XXII a instaurarla oficialmente en 1316 en todo
el orbe cristiano. Actualmente ha sido trasladada al
domingo más próximo.
Este día es el único de todo el año que se saca en
procesión la Sagrada Forma, en la custodia, bajo palio,
por las calles de cualquier población, desde los más recónditos
lugares a las más importantes ciudades. La
creación de esta fiesta hizo que grandes orfebres creasen
impresionantes custodias de un valor incalculable
para proteger y pasear a Cristo este día. Entre estas obras
de arte podemos destacar la de Toledo, Sevilla etc. que
actualmente se exhiben en este día. Son elementos característicos
de este día el adornar las calles con elementos
vegetales, simulando alfombras de flores y colgaduras
en las fachadas y balcones. Instalar altares en las
calles y en los domicilios con el fin de que el sacerdote
se detenga con la custodia para descansar unos momentos
e impartir la bendición. Lanzar pétalos de rosas al
paso de la Custodia, los niños que ese año han recibido
la Sagrada Comunión. Interpretar danzas rituales durante
el recorrido procesional. Autos Sacramentales o
muestras de teatro popular que proliferaron durante los
s. XVI - XVIII y casi perdidos en la actualidad, conservándose
algunas reminiscencias de ellos. Desfiles de
Apóstoles con Jesús, de los Gremios de la población y
del estamento religioso y civil de cada lugar.
El personalismo y originalidad se plasma en Camuñas
(To.) donde las cofradías de Pecados y Danzantes
figuran en la procesión, interpretando una danza que

ien podría tratarse de una reminiscencia de los antiguos
Autos Sacramentales, ya mencionados. En otras
poblaciones como Valverde de los Arroyos (Gu) o
Porzuna (C.R.) para dar un mayor realce y boato a esta
procesión un grupo de mozos o de hombres interpretan
danzas rituales, muy viriles e impregnadas de gran
fuerza.
Entre las ciudades castellano-manchegas ni que decir
tiene la importancia del Corpus toledano con sus
calles entoldadas y la aparición de la inigualable custodia
de Arfe. Muy diferente resulta la procesión de
Guadalajara en la que los miembros de la Cofradía del
Santísimo Sacramento encarnan a Cristo y a cada uno
de los apóstoles, debiendo cumplir distintos preceptos
que no pueden olvidar.
VERANO
Comienza el día de San Juan, donde una vez más
podemos señalar como la iglesia cristianizó la celebración
de una fiesta solar con motivo del solsticio de verano,
bajo la advocación de San Juan. Referente al solsticio
hay que señalar, que como todos sabemos, actualmente
tiene lugar el 21 pero los ritos unidos a la noche de San
Juan han tenido tanta fuerza que se han quedado desplazados
del solsticio propiamente dicho, para plasmarse
en la noche de San Juan.
Es esta una noche cargada de ritos, creencias y supersticiones
y en definitiva podríamos decir que es la
noche mágica por excelencia. Creencias y ritos relacionados
con el agua, el fuego y la vegetación con un sentido
purificador, profiláctico, regenerativo y amoroso se
repiten en puntos muy distantes de pueblos europeos,
americanos y de otras culturas orientales.
Una serie de rituales se repiten durante la noche, encontrándose
entre los más generalizados el adornar las
ventanas de las casas, donde hay mozas casaderas, con
ramas de árboles, si bien hay que destacar que no todos
tienen idéntico significado, hecho que ya hemos mencionado
al hablar de los ritos propios del mes de mayo.
La celebración de fiestas patronales también se repite
constantemente durante este ciclo. Diversos motivos
han hecho el que esta época, cargada de trabajo en zonas
agrícolas, también esté repleta de celebraciones.
Recientemente este número de fiestas patronales se
ha visto incrementado por el traslado de muchas, que
tradicionalmente se celebraban en invierno, a este período
dado la importante emigración que han sufrido
muchos de los núcleos rurales, a las grandes ciudades
en busca de trabajo. Así pues al realizarse en esta época
estival pueden acudir y demostrar que han conseguido
un mayor poder adquisitivo, pues al tratarse de población
que ha emigrado y retorna al pueblo, tiene que demostrarlo
entre sus convecinos. Este despilfarro se pue-
16
de apreciar en los ofrecimientos que hacen al santo que
se conmemora, siendo en muchos casos motivados como
acción de gracias a un determinado santo o virgen, llegando
en algunos casos a quemar billetes de dinero, ante
la imposibilidad de poder acceder a depositarlo en el
trono de la imagen como sucede con la Virgen de Cortes
en Alcaraz (Alb.) o en otros lugares pagando importantes
sumas de dinero por coger los brazos de las andas
o adquirir productos en la subasta efectuada ante la
imagen.
El fenómeno de la emigración, en otros casos
como es la celebración de las fiestas de Carnaval, ha
supuesto el que manteniéndose en su ciclo estacional
hayan variado los días, propiamente dichos, pues del
lunes y martes de Carnaval se han trasladado al fin de
semana más próximo. Estos traslados de días laborables
a festivos se han repetido en diversas celebraciones
durante los distintos ciclos motivados por las causas
anteriormente señaladas.
Esta época estival también está cargada de celebraciones
de reciente creación que se han instaurado durante
esta última década en la mayoría de los casos. Son
estas celebraciones entroncadas con la exaltación del
ausente, del turista, del anciano etc. es decir, motivadas
por elementos ajenos a la vida de la comunidad pero
que la transforman.
Actos religiosos como es la novena preparatoria,
seguida de la misa y procesión el día de la fiesta se repiten
como rituales comunes a estas celebraciones. También
es frecuente el interpretar algunas danzas rituales,
bailes típicos de la zona e incluso vestir la indumentaria
propia del lugar o región, costumbre implantada recientemente
o simplemente incrementada por la creación
de las autonomías, siendo las propias autoridades
civiles las que incitan a vestir ese día de esta guisa tratando
de crear así una reafirmación propia de cada lugar.
Para terminar nada más mencionar como en el
esquema de la fiesta patronal se está produciendo una
cierta uniformidad, es decir, una serie de espectáculos
llegados de fuera y no tradicionales están apareciendo
como denominador común en todas ellas. Estos actos
surgen en numerosas ocasiones al mover a los organizadores
el afán de tratar de dar un mayor realce y vistosidad
a la celebración, movidos en parte por un cierto
reclamo que atraiga a gentes de otros pueblos. O en
ocasiones llevados por ese tópico de reafirmar la supuesta
identidad regional, inexistente en numerosos casos.
Como innovaciones con frecuencia encontramos
pregones de fiestas, elecciones de reinas, utilización de
supuestos trajes regionales, corridas de toros con los
correspondientes encierros.
En los actos religiosos también se contemplan novedades
como por ejemplo las ofrendas florales al Patrón/

a copiadas indiscutiblemente de otras zonas o las pujas
y subastas, llevadas a cabo de forma solapada tras la
reciente prohibición por las autoridades religiosas.
En definitiva este afán por engrandecer y exaltar
nuestras fiestas, especialmente las patronales, hace que
se uniformicen y pierdan esas características peculiares
que las diferenciaban entre sí, respondiendo al cumplimiento
de distintos rituales. Estas recientes innovaciones
en numerosas ocasiones, únicamente son fruto de
un determinado protagonismo que pretenden adquirir
las corporaciones municipales con fines electoralistas.
Dichas innovaciones en ocasiones se mantienen o suprimen
en relación con el partido político que se encuentre
en el poder en ese momento.
En ocasiones estos actos de reciente creación llevan
consigo la institucionalización de una celebración
motivada por acontecimientos de índole política como
es el caso del Día de la Región. En otros casos en relación
con la emigración sufrida en la población como son
las llamadas Día del Ausente. También se han producido
cambios de culto a determinados santos derivados
de los cambios tecnológicos como por ejemplo los cambios
de locomoción han sustituido a San Antón, patrono
de los animales por San Cristóbal, patrono de los automovilistas.
Frente a estos fenómenos innovadores tanto en
las fiestas tradicionales como en la creación de nuevas
festividades, aún se mantienen celebraciones patronales
que guardan ritos ancestrales, heredados de los mayores,
entre los que merece destacar esas danzas rituales,
loas y en definitiva la práctica de rituales heredados
y transmitidos de padres a hijos que no deben olvidarse.
OTOÑO
Para concluir con las celebraciones cíclicas,
únicamente nos falta el período otoñal. Desde el punto
de vista lúdico o festivo se caracteriza por la escasez y
pobreza en cuanto a celebraciones. En esta época los
espíritus reposan, la tierra duerme y las semillas germinan,
asi pues todos esos ritos regenerativos, de vida etc,
imprescindibles en otros momentos del año, en esta
época no son necesarios, todo transcurre en paz y sin
grandes acontecimientos.
No obstante, algunas celebraciones tienen lugar
y merecen destacarse, así sucede con la Virgen del Rosario,
la Virgen del Pilar, Todos los Santos, o con la
Inmaculada Concepción, siendo estas dos últimas las
que más importancia y en un mayor número de localidades
se celebran.
En cuanto a la fiesta de Todos los Santos hay que señalar
que este día tienen lugar numerosos ritos en torno
a los difuntos, ya que al no ser festivo el 2, día propio de
17
los difuntos, actos y rituales de este día se han pasado
al 1 al ser este festivo. Una serie de sufragios se repiten
durante todo el mes por las almas de los difuntos ya
que en esta época bajan a la tierra y hay que tenerlas
contentas. Durante esa noche ha sido muy común el
contar relatos vinculados a las ánimas ya que durante
esa noche bajan a la tierra, pululan por las casas, de aqui
la costumbre, que en algunos lugares se tapasen las cerraduras
de las puertas de las casas para evitar su entrada,
con gachas o puches, comidas muy usuales en
Castilla durante este día.
Sin duda alguna la celebración más importante durante
este período es la conmemoración de la
Inmaculada Concepción de Maria, fiesta eminentemente
española ya que España se preocupó muy especialmente
en conseguir el dogma de Maria Inmaculada. Personajes
de muy distintos estamentos se ocuparon de ello,
incluso los monarcas, distinguiéndose la gran preocupación
de Juan I de Aragón, que en 1391 expidió un
decreto en Zaragoza por el que mandaba se celebrase
anualmente la festividad de la Concepción de la Virgen
en la capilla de su palacio real de Barcelona. Otros monarcas
como Fernando III el Santo, los Reyes Católicos,
Carlos V y Felipe II también se interesaron en conseguir
este dogma que no se logró hasta que Pio IX lo promulgó
el 8 de diciembre de 1854. Esta celebración festejada
en todos los lugares de España, goza de una especial
relevancia en nuestra región en Horcajo de Santiago
(Cuenca) y por supuesto en Yecla (Mu), donde la bajada
de la Virgen es algo irrepetible el resto del año.
FIESTAS INTEMPORALES
Al señalar los ritos que con motivo de las diferentes
fiestas se desarrollan, algunos se repiten en los
distintos períodos, tales como las danzas rituales, diversas
muestras de teatro popular de carácter religioso,
interpretando en ocasiones escenas de la vida del santo
que se conmemora. Muestras de este teatro se pueden
considerar las representaciones de Moros y Cristianos
en las que medíante diálogos de los dos bandos se disputan
la posesión de la imagen cayendo finalmente
siempre en manos de los cristianos. Estas representaciones
se realizan en diversas regiones como son Galicia,
Aragón, las dos Castillas, Levante y Andalucía, teniendo
en cada una de ellas características que las diferencian
del resto.
De todas las más conocidas son las que tienen
lugar en Levante, especialmente en Alicante y Valencia,
siendo aquí la participación de la población más numerosa
y el derroche económico mucho mayor.
El origen de estas celebraciones podemos encontrarlo
a finales del siglo XV y principios del XVI, según
lo han confirmado eminentes investigadores, entre los
que podemos destacar a C. Muñoz Renedo.

Las características que presentan en las distintas
regiones son diferentes y a grandes rasgos las vamos a
enumerar:
Galicia:
-se producen en la zona más castellanizada de
Orense
-pocos personajes, todos a caballo al igual que en
las andaluzas.
-representación con escenario de castillo
- aparición de pólvora
- indumentaria sencilla
Aragón:
- se desarrollan en el centro de la Ribera y
Monegros
- representaciones más complicadas, denominadas
«dances» con distintos actos: danzas de palos y espadas,
diálogo de pastores, lucha del bien y el mal, combate
de turcos y cristianos denominado «soldadesca» o
«morisma».
- ausencia de pólvora.
Castilla - La Mancha:
- danzas de palos entre moros y cristianos, al
igual que en Aragón
- luchas con diálogo entre los capitanes
- presencia de pólvora
- todos los actores a caballo en Toledo, concretamente
en Maqueda, como en Galicia y algunos puntos
de Andalucia
- similitudes con las levantinas, por ejemplo en
las de Caudete (Alb)
Levante:
- derroche económico
- se desarrollan en grandes ciudades
- participación multitudinaria
- abundancia de pólvora
- escenificaciones con un castillo como escenario
durante varios días
Andalucia:
- mayor pobreza
- núcleos de pequeña población
- sencilla indumentaria
- representaciones o diálogos durante la
procesión.
Para terminar únicamente quiero hacer hincapié
en las similitudes existentes entre las celebraciones
albacetenses y las murcianes, como hemos podido comprobar.
Estas semejanzas se reflejan especialmente en
las tamborradas de Semana Santa y en las denominadas
fiestas de Moros y Cristianos, que en nada se parecen
con las del resto de Castilla-La Mancha y mucho
con las levantinas.
18

CANTOS OCASIONALES, BAILES POPULARES Y
BAILES DE CUENTAS EN LA CULTURA
TRADICIONAL VALENCIANA
Dentro de los rituales festivos tradicionales han
destacado siempre los cantos utilizados en la ocasión
concreta de una fiesta o ceremonia de carácter religioso
o profano. Algo semejante ocurre con las danzas, interpretadas
dentro de actos específicos de una determinada
festividad.
En contraposición con la existencia de fechas y
lugares exclusivos reservados para ciertos cantos y para
la mayoría de las danzas, encontramos que los bailes
tradicionales, como los de la actualidad, no estaban
sujetos a unas fechas únicas y concretas marcadas por la
costumbre, sino que su ejecución iba ligada a momentos
de ocio y esparcimiento propiciados por días festivos en
general, por acontecimientos familiares como podían
ser las bodas, los bautizos o las matanzas y también por
épocas de recolecciones en las que participara gente
joven en abundancia, destacando entre ellas la vendimia,
en la que siempre han intervenido hombres y
mujeres.
En varias comarcas valencianas era costumbre
hacer baile cuando moría un niño menor de siete años.
Partiendo de la creencia de que los párvulos, por su
inocencia, son incapaces de cometer pecado y si mueren
en esa edad su alma pasa a gozar de la gloria eterna
directamente, su muerte más bien debía ser motivo de
alegría que de tristeza. Esta es la explicación que se daba
al hecho de que en el velatorio de un albat o albatico se
hiciera fiesta con canto y baile por parte de la juventud
del barrio o del pueblo en donde vivían los padres del
pequeño difunto, el cual llevaba como mortaja una
vestidura blanca como símbolo de su inocencia y de ahí
el nombre de albat (el vestido de blanco).
Los cantos y bailes en los velatorios d'albat o
mortixol eran los habituales y de uso en cada localidad y
en cada época, siendo corrientes en las últimas épocas
las variantes de fandangos conocidos por / 'u o malagueñas
e incluso las jotas. Erróneamente, y a lo largo de los
últimos 50 años de este siglo, se ha venido divulgando,
por los llamados grupos de danzas de ciertas comarcas
valencianas, la idea de que existía una danza fúnebre
Fermín Pardo Pardo.
19
especial para estas ocasiones. Sin embargo, lo único que
podía relacionar el baile libre de los jóvenes asistentes
con el difunto y con la muerte eran algunas estrofas
versadas en el momento y que podían ser alusivas al
niño y su glorificación o bien destinadas a consolar a los
padres.
El baile de velatorio d'albat no era danza ritual
estructurada y por ello carecía de simbolismo y de
representación plástica que se pudiera relacionar con la
muerte. Era un simple baile de reunión festiva de amigos
o vecinos.
CANTOS
Entre los cantos tradicionales utilizados en tierras
valencianas dentro de actos piadosos de la iglesia católica
e incluso los de fiestas de carácter profano destacaremos
como más extendidos los siguientes:
- Cantos de aguilando.
- Cantos de albadas, conocidos como albàs o albaes.
- Cantos de la Pasión y del Vía Crucis.
- Cantos de Rogativas.
- Cantos de los mayos.
- Cantos del Rosario de la Aurora.
- Cantos para la despedida de los quintos.
Cantos de Aguilando.
Se conocen con este nombre o variantes de él
(aguinaldo, arguilando, asguinaldo, guirlando, etc.) a
unas canciones propias del ciclo navideño que eran
cantadas o se cantan todavía, según zonas y lugares, por
grupos de personas con la finalidad de recoger donativos,
normalmente en especie. Tanto a estos donativos
como a los cantos se les denomina en general aguilandos.
En muchas poblaciones valencianas los donativos
de aguilando iban destinados al sostenimiento del
culto parroquial, al funcionamiento de alguna cofradía,
a sufragios por los difuntos o a socorrer a los pobres. En
otros casos era para los quintos, existiendo también

zonas y poblaciones en los que el provecho de lo recogido
revertía directamente en los grupos que lo solicitaban
bien fuera de jóvenes o de niños.
El aguilando es un canto de calle cuyas estrofas
pueden ser de temática religiosa o profana siendo corriente
el que se mezclen.
En la Comunidad Valenciana se cantaban
aguilandos desde la Vega Baja del Segura hasta la línea
que marca el río Turia que a penas la sobrepasan. En las
comarcas que quedan al Norte de este río, sobre todo en
la zona interior, se cantan como equivalentes al aguilando
las llamadas albadas de Navidad, aunque de ellas no
todas se destinan a finalidad petitoria como después
veremos.
En las comarcas del Sur valenciano los aguilandos
tienen semejanza con los que se cantan en Murcia,
estando ligada su interpretación a los grupos de músicos
y cantores conocidos como auroros (Vega Baja del Segura).
En el Campo de Alicante se cantaban para
aguilando los llamados pastorets que solían ir acompañados
de danza como todavía ocurre con los que se
conservan vivos en Mutxamel.
Desde las comarcas de La Marina hasta la Ribera
del Júcar existe una melodía de aguilandos muy generalizada
con sus correspondientes variantes locales y comarcales.
En la comarca de La Costera y algunos pueblos
cercanos de La Ribera existen unos aguilandos que
recuerdan las melodías llamadas Pastorets en el Campo
de Alicante.
En la parte interior de La Costera, Canal Navarrés,
Valle de Ayora y parte del Campo de Requena-Utiel
también se localiza otra familia de aguilandos diferentes
musicalmente de los anteriores.
En la parte alta del Campo de Requena-Utiel, en
poblaciones del Camp de Túria y algunas de L'Horta de
Valencia encontramos aguilandos que tienen cierta semejanza
con las albadas de Navidad del Norte del Turia.
Los llamados Pastorets en Vilamarxant están dentro de
esta familia y se cantan todavía acompañando a
danzantes vestidos de pastores.
En la comarca de L'Horta de Valencia y algunas
poblaciones de la Hoya de Buñol y de la Serranía Baja del
Turia el canto de aguilando utilizaba la misma melodía
que les albaes de esta comarca que van acompañadas por
dulzaina y tamboril. Para cantar el aguilando se prescindía
de tales instrumentos.
Las albadas, albaes o albás.
20
Bajo estas denominaciones se conoce un tipo de
canto que se interpreta o interpretaba en distintas
comarcas valencianas con motivo de fiestas señaladas,
Navidad, Pascua Florida, fiestas patronales, de barrio o
de cofradía. De todo el conjunto existen unas que se
cantan acompañadas de dulzaina y tamboril, mientras
que otro grupo se utilizan instrumentos de cuerda para
su interpretación.
Albadas de dulzaina. Corresponden a este grupo
les albaes de festa de las comarcas del Norte (Els Ports y el
Maestrat). Se cantan de esta manera en las villas y
ciudades pero no en el medio rural. De ellas existen
estrofas para cantar en la iglesia, a las autoridades y,
naturalmente, a las jóvenes. Se cantan una vez al año con
motivo de una fiesta patronal normalmente.
En L'Horta de Valencia y comarcas limítrofes
también acompañan la dulzaina y el tamboril una variante
de albadas (les albaes) cuyas estrofas de cuatro o
cinco versos octosílabos (hexasílabos según la métrica
valenciana) se improvisan por versadores en el momento
de ser cantadas. Se interpretan en muy diferentes
ocasiones festivas y suelen dedicarse a miembros de
asociaciones festeras como cofradías, grupos de clavarios
o clavariesas, comisiones falleras, etc. Las primeras
estrofas van destinadas al Santo, o advocación mariana
a quien se dedican las fiestas y a continuación a cada uno
de los miembros de la comisión organizadora.
En el Valle de Ayora con motivo de la fiesta de San
Blas (Ayora) o de la Pascua Florida (Teresa de Cofrentes
y Zarra) se cantan con dulzaina y tamboril las llamadas
albas con melodías distintas a las anteriores y apoyada en
estrofas con estructura de seguidillas sencillas o con
bordón.
Albadas con acompañamiento de instrumentos
de cuerda.
Dentro de este grupo incluiremos las que se cantan
en Navidad en las comarcas de la Serranía del Turia,
Rincón de Ademuz, Alto Palancia, Alto Mijares, ciertas
poblaciones de la Sierra de Espadán y en la llamada
comarca de L'Alcalatén.
Las albadas de Navidad que se cantan en la iglesia
constan de textos encadenados a base de series
romanceadas de versos o fragmentación por estrofas,
cuyo contenido de tipo realista tiene función didáctica y
explicación o relación de diversas circunstancias del
Nacimiento de Cristo. Tienen más el valor de villancicos.
Las dedicadas a autoridades y a las mozas suelen ser
aduladoras y sirven como canto de aguilando.
Les albaes de Pasqua que se cantaban en el medio
rural en las tierras del Maestrazgo eran semejantes a las
de Navidad en sentido musical. Sus textos, también
extensos, suelen estar compuestos en estrofas de cuatro
versos octosílabos y en castellano, a pesar de que en la

zona se habla valenciano. El contenido es de tipo adulador
y galante por estar dedicado a las mozas y familiares
de las diferentes casas de campo en donde se cantaban.
Tienen el valor de cantos primaverales de cortejo.
Cantos del vía crucis y de la pasión.
El ciclo festivo dentro de la liturgia de la iglesia
católica gira en torno a dos fiestas fundamentales: la
Navidad y la Pascua Florida. La primera va precedida
de cuatro semanas de preparación cuyo conjunto se
conoce como tiempo de Adviento. El tiempo de Cuaresma
son los cuarenta días anteriores a la Pascua y es
período también de preparación y penitencia en recuerdo
de los cuarenta días que Jesucristo pasó en el desierto
antes de iniciar su predicación de tres años que duró su
vida pública.
Durante el tiempo de cuaresma en los días miércoles
y viernes era costumbre en otras épocas realizar la
práctica piadosa del llamado Vía Crucis en el que se
recuerdan y contemplan los catorce momentos más
significativos de la Pasión y Muerte del Señor. Para dar
solemnidad a estos actos cuando se hacían de forma
pública y acudiendo a los tradicionales calvarios en
torno a ermitas, se solían cantar las llamadas cruces o
estaciones con estrofas en las que se aludía a cada uno de
los momentos de fuerte padecimiento que Jesucristo
experimentó antes de su muerte.
Las estrofas de estos Vía Crucis populares suelen
ser cuartetas populares de octosílabos aunque también
las hay que utilizan las estrofas propias de los cantos de
despertar de la Aurora.
Para iniciar la Semana Santa, última de las de la
Cuaresma, y dentro de la misa del Domingo de Ramos
se lee el fragmento evangélico correspondiente a la
Pasión, cosa que se continuará haciendo en otros días de
la citada Semana. Paralelamente a estas lecturas litúrgicas
de la Pasión, en otras épocas en latín, encontramos
versiones de cantos populares de la Pasión cuyo texto
versado en estrofas de cuatro o de cinco versos, normalmente
en castellano, explicaban de una manera realista
y conmovedora todo el conjunto de hechos que precedieron
a la crucifixión y muerte del Señor. Tienen un
valor didáctico para el pueblo llano que no entiende el
latín y solían cantarse por la calle con antiguas y bellas
melodías reiterativas, pero muy bien acomodadas a la
expresión de dolor y penitencia propios de los días de la
Semana Santa. Los textos y sobre todo las melodías de
estos cantos de Pasión rezuman antigüedad lo que explicaría
la escasez de versiones que se han conservado,
existiendo comarcas en las que no se han podido recopilar
ningún ejemplo, como ocurre en las que pertenecían
a los obispados de Tortosa y Segorbe. Aunque no de
forma abundante, como decimos, los cantos de Pasión
catalogados en colecciones de música tradicional valenciana
se localizan dentro de comarcas pertenecientes a
los obispados de Valencia y Orihuela. En la ciudad de
21
Orihuela, precisamente, se conserva y todavía se interpreta
la Pasión, aunque hemos de aclarar que se trata de
una pieza de tipo culto.
Cantos de Rogativas.
La práctica de las rogativas fue muy abundante y
estuvo muy extendida desde la Edad Media hasta el s.
XIX realizándose de forma más esporádica hasta los
años cincuenta del presente siglo.
La rogativa consiste en solicitar a Dios Nto. Señor
y de forma colectiva el perdón de los pecados y la
protección ante los males y catástrofes irremediables
como sequías, epidemias y plagas.
Las antiguas rogativas poseían oraciones y cantos
en latín con melodías lúgubres y plañideras, conservándose
de ellos pocos ejemplos vivos, todos ellos localizados
en las comarcas del Norte, destacando las que normalmente
realizan los famosos pelegrins de la villa de
Les Useres cumpliendo un voto de acudir anualmente al
Santuario de San Juan de Peñagolosa. A este Santuario
siguen acudiendo también los vecinos de Culla y su
término de una forma más simplificada que los de Les
Useres.
A Sant Joan de Castellfort suben de la villa de Catí
y de otras poblaciones del entorno. También es santuario
de rogativas Sant Pere d'Albocasser.
En la rogativa de Morella al Santuario de Vallivana
cada seis años no se interpretan las antiguas melodías
con texto en latín.
En otras comarcas valencianas y quedando arrinconadas
los antiguos cantos en latín, posiblemente a
finales del siglo XIX, se cantaban para las rogativas de
solicitar lluvia, los llamadas Salves de Agua o Salves
Llovedoras en las que, a manera de las Salves del Rosario
de la Aurora, se cantaban a la Virgen para que intercediendo
ante Dios Todopoderoso propiciara la lluvia tan
deseada.
Cantos de los mayos.
Semejantes a los rituales, y en algunos casos a los
textos y melodías de los mayos existentes en tierras de
Castilla la Nueva, aparecen también abundantes ejemplos
de ellos en comarcas centrales valencianas. Son
cantos primaverales de ronda cuya finalidad fundamentalmente
es la de emparejar mozos y mozas de las
poblaciones en donde se cantan con el fin de animarlos
al matrimonio.
Sus textos son extensos, romanceados o fragmentados
en estrofas. La mayor parte de sus versos o estrofas
están destinados a lo que se denomina el retrato, pintar
la dama o pintar el garbo y consiste en describir desde la
cabeza a los pies de forma galante y utilizando los

tópicos cultos y populares de la belleza de la mujer. Las
melodías son casi siempre sencillas y reiterativas muy
enraizadas en formas y ritmos de la música antigua. Los
textos conservan los patrones de la estética de la poesía
galante de la época barroca.
Dentro de los mayos existen los profanos dedicados
a las mozas y los hechos a lo divino dedicados a la
Virgen a la que se le considera como una doncella más de
la población y como tal se le canta emparejándola con
San José.
Existen variantes de canto de los mayos en las
comarcas del Rincón de Ademuz, Serranía del Turia,
Campo de Requena-Utiel, Valle de Ayora y ciertas poblaciones
de L'Horta de Valencia, La Ribera y la Hoya de
Buñol. El caso más aislado y que queda todavía más al
Sur es el de los mayos de Biar que todavía se sigue
interpretando.
La fiesta de los mayos tienen lugar la noche del 30
de Abril en la mayoría de las comarcas. En L'Horta de
Valencia suelen cantarse el primer sábado de mayo o
durante todos los sábados de este mes.
Cantos del Rosario de la Aurora.
La devoción y práctica del rezo del Santo Rosario
dedicado a la Virgen María fue extendido por la orden
religiosa de los dominicos y con posterioridad por los
franciscanos.
A partir del siglo XVI se fundan muchas cofradías
del Santo Rosario en muy diversas poblaciones continuando
en todo el siglo XVII e incluso en el XVIII. Estas
cofradías organizaban fundamentalmente los rosarios
callejeros de participación abierta y de forma procesional
y solemne en fiestas importantes y sobre todo a lo largo
del mes de octubre dedicado a la Virgen María por
medio de esta práctica piadosa.
En torno a los rosarios llamados de la Aurora,
porque tenían lugar antes de la misa primera, encontramos
diferentes cantos de los que se conservan todavía
gran cantidad de ejemplos en todas las comarcas valencianas
y en algunos casos con absoluta vigencia como
ocurre en la Vega Baja del Segura o poblaciones aisladas
de otras zonas entre las que podemos citar a Sella en La
Marina, Albalat del Sorells, Vinalesa y Torrent en L'Horta
de Valencia, la Vall d'Uixò en La Plana, etc.
Los cantos de los Rosarios de la Aurora podemos
clasificarlos:
a) Cantos de despertar a los devotos. Se conocen
con el nombre generalizado de Aurora, aunque también
es frecuente el de despertà que en la Vega Baja adopta la
variante de despierta. En ciertas poblaciones se les llama
coplillas (Jalance o Cofrentes) copletas (Cortes de Pallás)
y copletes en algunas localidades de lengua valenciana.
22
Son cantos en cuyo texto se hace referencia al Sto.
Rosario y sobre todo a la Virgen María y sus excelencias,
a Jesucristo y algún Santo. Poseen un tipo de estrofa muy
generalizada que conocemos como estrofa de Aurora y
que es poco corriente en otros cantos religiosos y profanos
de la tradición popular valenciana.
Con el canto de las Auroras, coplillas, despiertas
o despertá se realiza un recorrido por la población a
manera de ronda o pasacalle despertando y avisando
con él a los devotos que han de acudir al rezo o canto del
Santo Rosario que se organiza de forma procesional una
vez acabado el recorrido de la Aurora o despertá. La
Aurora se canta a dos o más voces con o sin acompañamiento
instrumental según zonas.
b) Cantos de las Salves del Rosario. Se conocen
con este nombre a unos cantos que solían intercalarse
entre los misterios del Rosario callejero y se cantaban o
cantan a la puerta de devotos o cofrades que lo solicitan
estando obligados por ello a algún donativo en dinero o
en especie, bien para los cantores o para la cofradías.
Estas Salves poseen textos compuestos a base de
estrofas de cuatro versos normalmente cortos (de cinco,
de seis o de siete sílabas) siendo poco corrientes los de
octosílabos. En su contenido aparecen alabanzas y jaculatorias
a la Virgen María. Se interpretan a dos o más
voces y se acompañan o no con instrumentos, como
ocurre con las Auroras.
c) Oraciones del Rosario. En muchas poblaciones
el Rosario propiamente dicho se rezaba intercalándose
las salves que hemos nombrado entre los misterios. No
obstante, existen comarcas en las que los propias oraciones
del Rosario (Padrenuestro, Avemaria y Gloria) también
se cantan. Esto es más frecuente en poblaciones de
la mitad Norte.
d) Misterios del Rosario. Para la contemplación
de los llamados Misterios del Rosario también existen
textos versados, normalmente compuestos en seguidillas
para ser cantados. Suelen ser de melodías más modernas
y de carácter más culto que las correspondientes a la
Aurora y a las Salves.
e) Gozos de la Virgen del Rosario. Se trata de una
clásica composición de gozos cuya versión en valenciano
se atribuye a San Vicente Ferrer, aunque la más
extendida es la versión en castellano. Existe una melodía
muy generalizada y extendida de estos gozos especiales
del Santo Rosario.
Suelen cantarse como conclusión del acto del
Rosario de la Aurora cuando los participantes vuelven
a la iglesia después de su devoto recorrido callejero.
Cantos de despedidas de quintos.
Las fiestas de los quintos era algo muy generaliza-

do en todas las comarcas valencianas y las celebraban o
celebran los jóvenes en edad de cumplir el servicio
militar como una manifestación de rito de paso entre la
comunidad local. Dentro de estas fiestas no solían faltar
la ronda o pasacalle de quintos que ejecutaban estos
mozos por las calles como despedida de su pueblo antes
de partir al servicio y con la finalidad de recabar donativos
para la fiesta y el viaje.
Los cantos de la despedida de quintos son por lo
general a base de jotas, acompañadas, normalmente, por
instrumentos de viento. En la mayoría de los casos la jota
de los quintos tenía o tiene una melodía especial y
particular, distinta a la empleada para bailar o para
rondar de forma habitual.
En L'Horta de Valencia, Hoya de Buñol y poblaciones
como Pedralba el canto de despedida de quintos
se hacía por el estilo de valencianas, generalmente los
conocidos l'u i el dos. Menos corriente es que esta despedida
se acompañe con cantos a base de fandangos, de los
que llamamos de estilo sureño y que en pueblos de
lengua valenciana se conocen como l'u o per la de l 'u. Esto
ocurre en Enguera (fandangos de quintos), Bélgida o
Aielo de Malferit por ejemplo.
BAILES
Entre los bailes tradicionales de uso entre los
valencianos que se han mantenido con vitalidad o vienen
siendo conservados por agrupaciones folclóricas, es
necesario distinguir el grupo de aquellos cuyo aprendizaje
y transmisión ha sido por pura imitación y mimetismo
en comparación con otro tipo de bailes conocidos
como bailes de cuentas en los que para su enseñanza
intervenía un maestro, cosa que conllevaba el que fueran
reglados y medidos y sus mudanzas y movimientos con
mayor elaboración y precisión.
Tanto en el grupo de los consideramos bailes
populares de aprendizaje mimético como en el que
encuadramos los reglados y medidos bailes de cuentas
enseñados por maestros apenas quedan ejemplos de
bailes que sobrepasen en su antigüedad el siglo XVIII, si
no son las seguidillas y algunas jeringonzas, y ambas
variantes en su mayoría, tampoco nos trasladan más allá
de este siglo si nos fijamos en las melodías de sus cantos
y acompañamientos instrumentales.
Los bailes autóctonos de casi todo el Estado Español
y en particular en la Comunidad Valenciana son de
los llamados sueltos. Únicamente a finales del siglo XIX
y principios del XX empieza a mezclarse con algunos
bailes tradicionales algunas partes de agarrado en que las
parejas van cogidos con mayor o menor proximidad.
Esto se da por la influencia de bailes que en esa época se
imitan o se importan de centro Europa.
Los estilos de canto y música bailable que conviven
a nivel popular en las comarcas valencianas, desde
23
el siglo XVIII hasta el siglo XIX, son las seguidillas, el
fandango y la jota fundamentalmente, a los que habríamos
de añadir algunos ejemplos rezagados de bailes de
los llamados de muestras como las jerigonzas, el llamado
baile de la carrasquilla, que pasó a convertirse en
juego infantil en la mayoría del territorio valenciano, y
el baile del pingajo en algunas poblaciones de las comarcas
centrales.
Dentro del baile de cuentas aparecen las seguidillas
como tales y su acomodación a la forma de boleros.
También existen variantes escolarizas de fandangos,
algunas jotas y las denominadas valencianas propias de
L'Horta de Valencia y comarcas limítrofes.
Las seguidillas.
Es de los bailes tradicionales conservados el de
origen más antiguo. Posiblemente en el siglo XV ya
existían bailes por seguidillas. Con seguridad los había
en el siglo XVI y XVII y su generalización en todo el
Estado Español era un hecho en el siglo XVIII. A partir
de esa fecha conviven con el fandango y la jota y de los
tres será el que antes vaya perdiendo vigencia, por lo
que se conservan menor número de ejemplos vivos o
recopilados.
De seguidillas populares perviven y se han podido
recopilar abundantes muestras en las comarcas del
Norte del Turia (Serranía del Turia, Rincón de Ademuz,
Alto Palancia, Alto Mijares, L'Alcalatén y el Maestrat),
muchas menos en las comarcas centrales (Campo de
Requena-Utiel y Valle de Ayora) siendo muy escasos los
que conocen en el territorio situado al Sur del Júcar.
Dentro del conjunto de seguidillas existen las llamadas
torrás y algunos ejemplos que se conocen como parrandas
(Navalón, Anhouir, Biar). Seguidillas de tipo
escolarizado se conservan entre los grupos de danzas
variantes procedentes de Castelló de La Plana, Requena
y Carlet.
El bolero.
Es una adaptación escolarizada, elegante y aristocrática
de seguidillas populares. En origen (siglo XVIII)
el bolero parece ser privativo de la corte y de las clases
sociales elevadas de ciudades importantes. Poco a poco,
sin dejar su carácter escolarizado, llega a popularizarse
o a ser practicado en poblaciones medianas, sin que
llegue a adoptarse en el medio puramente rural. Como
excepción cabe citar el caso del copeo recogido de maseros
de los términos de Banyeres y Bocairent, que actualmente
tienen en sus repertorios los grupos de danzas de estas
dos poblaciones vecinas.
La mayor parte de los boleros valencianos aparecen
relacionados con maestros de bailes de cuentas que
han pervivido hasta este siglo en las comarcas centrales
Xátiva, Llosa de Ranes, Canals, Alzira, Tavernes de
Valldigna, L'Alcúdia, Carlet, Catarroja y Valencia.

Se conservan otros ejemplos de bolero en Vinarós,
Castelló de la Plana, Requena, Guadassuar y los citados
copeos de Benyeres y Bocairent y otra variante de ellos
recopilados en Ontinyent. De estas últimas poblaciones
no se conocen referencias de los maestros ni las escuelas
de baile de cuentas en que se practicaban pero necesariamente
debieron existir para que hayan podido perdurar
tales piezas.
En la zona del Maestrat a una de las partes del
denominado Ball Plà o Ball Rodat se le conoce como
bolero. Sus melodías se interpretan con dulzaina y tamboril
o los instrumentos de la banda de música y sus
mudanzas de baile son sencillas y sin relación con el
baile de cuentas. En Chiva se conserva, para la fiesta del
Torico las llamadas torrás, cuya melodía es un claro
bolero aseguidillado interpretado también con dulzaina.
De todo el conjunto de boleros valencianos que se
conocen existe un grupo cuyo acompañamiento se realiza
con esquema de acordes equivalentes al utilizado en
las malagueñas, fandangos o cants de l'u. Otro grupo
sigue el esquema que es habitual en las seguidillas.
El fandango.
En tierras valencianas se da el apelativo de fandango
a cuatro tipos de cantos y melodías con notables
diferencias entre si y a los cuales colocaremos unos
sobrenombres para poder diferenciarlos en la explicación
de sus particularidades.
a) Fandangos sureños. Los denominamos así porque
aparecen en la mitad Sur de la Comunidad Valenciana,
conociéndose con el propio nombre de fandango
en el Campo de Requena-Utiel, Valle de Ayora y la
Canal de Navarrés, cants per la de l'u o dotze i u en
comarcas de la mitad Sur, en donde se habla valenciano,
riberenqnes en la Ribera del Júcar, en la Vega Baja y la
L'Horta d'Alacant se les conoce como malagueñas, adoptando
denominaciones de tipo local como es el caso de
sandinga en Xixona, granadina en Monta verner, marineries
en Castelló de La Plana, ball xafat en Crevillent, ball pla en
Relleu, etc.
Este tipo de cantos, con sus variantes y
acomodaciones existe en Murcia y Andalucía, gran parte
de La Mancha, las comarcas de la Vera en Extremadura
y la Sierra de Gredos en Avila, así como en las Islas
Canarias y las Baleares, adoptando también los nombres
de fandangos, malagueñas, rondeñas y otros de tipo
localista como veratas (en la Vera).
Este tipo de fandango con sus diversas denominaciones
se identifica en muchas comarcas con el baile
de cuentas, conociéndose en algunas localidades como
ball de comptes (Xàvia, El Genovés, Tavernes, etc.) En la
comarca de La Costera las personas de edad comentaban
que las mudanzas de cuentas que actualmente se
24
utilizan en les danses proceden del ball del'u o dotze i u que
es como se conoce aquí a este tipo de canto. En Énguera
y su sierra también se bailaba el fandango con pasadas
de cuentas y así se le denominaba al baile que en Cofrentes
se ejecutaba con su fandango. Ejemplos claros de baile
escolarizado o de cuentas encontramos en las malagueñas
que hemos visto interpretar recientemente a mujeres
del Barrio de San Gabriel o de Dotze Ponts en Alacant y
este carácter tienen los bailes de les marineries en Castelló
de la Plana y del ball xafat de Crevillent que acabamos de
citar.
En otras comarcas y poblaciones aparecen mudanzas
más sencillas y de carácter popular, aunque en
todo el área de la Sierra de Mariola, Sierra de Alcoi, La
Foia de Castalia, L'Horta d'Alacant y La Marina se
conservan ciertos pasos de baile cuya estructura y combinaciones
de movimientos también nos sugieren origen
de alguna forma escolarizada.
b) Fandango de estrofa partida. Es otro tipo de
canto bailable, muy diferenciado de los anteriores, que
está más cercano a la jota o las seguidillas en cuanto a la
melodía y combinación de acordes en su acompañamiento
instrumental. Les damos este nombre porque
sus estrofas, cuartetas populares de octosílabos o
heptasílabos, según medida castellana o valenciana respectivamente,
se dividen en dos partes para ser cantadas,
de manera que en la primera parte se cantan los dos
primeros versos, se intercala un fragmento corto de
melodía instrumental y se acaba la estrofa con la misma
melodía de la primera parte utilizando los dos últimos
versos. Entre estrofa y estrofa completa se pueden interpretar
un número indeterminado de melodías
instrumentales en función de la libertad que tiene el
cantados para intervenir con sus coplas cantadas.
Unicamente encontramos fandangos de este tipo
en comarcas de lengua valenciana situadas al Sur de la
Comunidad Valenciana y siempre ligados a gentes de
ámbito rural, aunque actualmente se hallan incluido en
repertorios de grupos de danzas de poblaciones importantes.
La variante casi idéntica de este tipo de fandango
que interpretan los grupos de Bocairent y Banyeres
procede de la zona de tierras de cultivo y de casas de
campo existentes entre sus respectivos términos. Los
habitantes de estas áreas de población dispersa maseros
se juntaban de forma festiva sin tener en cuenta si su
vivienda se encontraba dentro del territorio de uno u
otro municipio. Conocemos otros ejemplos de los términos
de Biar, Xixona, Castalia, Ibi, Tibi, Onil, Alcoi o
Alacant (Montnegre). Recientemente hemos podido recopilar
dos variantes más, una de Verdegás (término de
Alacant) y otra de La Torre de les Maçanes.
Con idéntica estructura a la de estos fandangos
pero sin llevar esta denominación nos aparecen les folies
de Xábia, la pedreguera de Benissa y las denominadas jota
de Barxell y de Bocairent.

c) Fandango agarzado.
Se trata de otro canto y baile diferente a los
anteriores al que le damos dicho nombre porque aparece
siempre asociado con el canto bailable de la jota, es decir,
unido o engarzado a ella. De la jota se pasa a este tipo de
fandango sin corte ni interrupción y su ritmo se hace
más movido que en aquella. Se trata pues de finalizar la
jota con un añadido más vivo. En algunas poblaciones
(Villar del Arzobispo, Oset) a este fandango se le añadían
a su vez las seguidillas, siendo esta la parte más
rápida para acabar el baile.
Los fandangos engarzados los encontramos en
comarcas y poblaciones situadas al Norte del Turia en la
Comunidad Valenciana, existiendo también variantes
en poblaciones vecinas de Aragón y de Cataluña, sin que
encontremos nada parecido en el resto del Estado Español,
aunque podríamos ver cierto paralelismo con los
copeos de Mallorca en los casos en que éstos van añadidos
como final de la mateixa (variante de jota mallorquína).
En estas comarcas del Norte Valenciano el baile
suelto tradicional se componía de los tres piezas fundamentales:
seguidillas, jota y fandango, que solían
interpretarse o todavía se interpretan en algunos casos
con esta idea de conjunto. De todas las variantes de
fandango engarzado que conocemos no existe ninguna
con baile de cuentas, no obstante en San Mateo se
conserva un baile conocido por fandango que actualmente
no se engarza a la jota, que musicalmente sería
encuadrable dentro de los de esta familia, pero que
posee un carácter un tanto escolarizado.
d) Fandango de les danses.
En ciertas comarcas valencianas les danses (bailedanza
de calle o plaza acompañado de dulzaina y tamboril)
poseen una parte final de ritmo más acelerado que
se conoce con el nombre de fandango. En muchos casos
sus melodías recuerdan las de tipo instrumental que son
propias de los que hemos llamado fandangos sureños.
En la Vall d'Albaida se conoce por fandanguet a ciertas
tonadas vivas de dulzaina que se intercalan entre las
danzas.
Estos fandangos se bailan, en general, con mudanzas
populares, pero en ciertas poblaciones en donde
el baile de cuentas se introdujo en las danzas y estaba a
cargo de la cua (última pareja de toda el conjunto de
participantes) esta pareja bailaba el fandango con passaes
de comptes en señal de su mayor dominio del baile,
motivo por el cual se las concedía el honor de tener a su
cargo la cua (cola o final de la danza). En la Font de la
Figuera a esta melodía de final de danza se le llama
seguidilles y en Enguera folias.
La jota.
25
El canto y baile de la jota ya se documenta en
tierras valencianas en el siglo XVIII. En ciertas comarcas
fue el baile de moda que desplazó a las seguidillas e
incluso al fandango, aunque en otras ha convivido con
ellos hasta este siglo, como ya hemos citado al hablar de
los fandangos engarzados.
El canto y melodías de la jota tuvieron una aceptación
masiva en todo el siglo XIX a nivel popular en
todas las comarcas valencianas, llegándose a emplear en
cantos de cuna y de trabajo, en danzantes y bailes de
plaza a base de melodías interpretadas con dulzaina,
como cantos de ronda y pasacalle y naturalmente como
cantos bailables.
La guitarra es la base del acompañamiento instrumental
del canto de la jota, tanto sea para baile como
para pasacalle y esto también ocurre con los otros bailes
que venimos enumerando. Algo generalizado en las
comarcas valencianas y en el resto del Estado Español es
que ese acompañamiento se ejecute combinando
rasgueos y golpes que marcan perfectamente el ritmo y
facilitan a los bailadores la interpretación de sus movimientos.
Para tocar la jota se emplean dos acordes únicamente
(tónica y dominante), siempre correspondientes
al tono mayor. Las posturas más generalizadas son las
conocidas por la estudiantina, correspondiente a los acordes
de tónica y dominante de La mayor y los de la
aragonesa que se corresponde con los acordes de Re
mayor.
Para la estudiantina se suele utilizar una postura
popular que en ciertos lugares se le llama por bajo o per
baix porque los dedos se colocan sobre la mitad del
mástil partiendo del quinto traste de éste. En el caso de
la aragonesa se puede tocar por bajo pero templando la
segunda cuerda de la guitarra de manera que en vez de
Si suene Do.
Si la aragonesa se quiere tocar por arriba la postura
es la clásica de Re mayor con su tónica y dominante y
naturalmente templando la 2 a cuerda de manera que
suene Si. Esta forma también se conoce como jota del tres.
El baile de la jota muy estimado en todas las
comarcas valencianas, aunque en las últimas épocas
desplazada en las comarcas centrales por los bailes de
cuentas y por los agarrados, posee unos códigos sencillos
y asequibles a nivel popular. Cuando el cantador
interpreta la copla se ejecuta el paso o mudanza y
durante los estribillos cantados o instrumentales se realizan
los llamados paseos o cambios. La mujer, en general,
tiene el privilegio de elegir mudanza y el hombre la
ha de seguir evitando que lo engañe con adornos, vueltas
o giros que ha de seguir puntualmente.
Partiendo de estos códigos generales encontramos
variantes zonales diferenciados por otro tipo de

normas para el baile. Así encontramos que en las comarcas
de la mitad Norte la mujer baila con los brazos bajos,
las manos a la altura de la cintura, no utiliza castañuelas
y su mirada como recatada y sumisa frente al hombre
que es quien hace sonar las castañuelas, lleva los brazos
en alto y hace alarde de su fortaleza física.
En sentido coreográfico los bailes suelen ejecutarse
en corro, alternando hombre y mujer de manera que,
al iniciar cada copla el cantador, se puede mudar de
pareja, estando ese cambio a cargo de las mujeres.
En las comarcas que quedan al Sur del Turia la
mujer baila la jota de forma más arrogante, llevan los
brazos altos, tocan las castañuelas y su participación es
en forma de reto con el bailador, tanto en sentido de
juego, como en el de resistencia en el baile. En gran parte
de esta zona la jota es baile de pareja libre, por lo que no
son abundantes los casos de poblaciones en las que
aparece la estructura coreográfica del corro o las filas
para mudar de pareja. En las comarcas alicantinas la jota
y otros bailes populares poseen, para los estribillos una
especie de entrelazados o cadenas que toman como base
el cuadro de dos parejas o la combinación de tres parejas.
La jota como baile es, entre los valencianos, de
forma popular y no escolarizada. No obstante existen
algunos ejemplos conservados en grupos de danzas
cuyas mudanzas son claramente de bailes de cuentas,
como es el caso de la llamada Jota de Castellón. Dentro
de los repertorios de los maestros de baile de las escuelas
de la ciudad de Valencia existieron también
acomodaciones de mudanzas elaboradas o escolarizadas
y combinaciones coreográficas muy teatralizadas, montadas
sobre melodías de jota de tipo zarzuelesco o académico.
Las valencianas.
La valenciana, tanto en música como en baile es
una forma muy particular que los valencianos de L'Horta
de Valencia hicieron siguiendo los patrones básicos que
ofrece la jota:
- Acompañamiento instrumental a base de acordes
de tónica y dominante con la misma cantidad de
compases para ambos.
- Estrofas de cuartetas de octosílabos (heptesílabos
en medida valenciana) que se distribuyen en siete frases
musicales.
- Estribillos instrumentales en tono mayor con la
misma medida de compases y combinación de acordes
de acompañamiento que en las de la jota.
El aspecto fundamental que diferencia la valenciana
de la jota es su particular ritmo manifiesto en el
acompañamiento rasgueado que se aleja notablemente
de ésta y que estará más cerca del de una seguidilla de
26
escuela. El cambio rítmico de la música de las valencianas
respecto del de la jota da como consecuencia la
acomodación de unas mudanzas de bailes también diferentes
a las propias de ese baile tan generalizado. Por
otra parte, todas las mudanzas que se conservan y que
conocemos de las valencianas proceden del baile de
cuentas originariamente de la ciudad de Valencia, aunque
las veamos extendidas por comarcas cercanas como
La Ribera o incluso La Costera.
Se conocen dos estilos distintos de canto que se
corresponden con diferentes tonalidades. Son l'u i el dos,
la más clásica valenciana y l'u i el dotze. Relacionando
estos dos estilos de valenciana con los de la jota, el
primero se correspondería con las jotas que se acompañan
por la aragonesa y el segundo con los acompañados
por la estudiantina, teniendo en cuenta que las agrupaciones
de cuerda tradicionales templan sobre un tono
más bajo que las de tipo actual académico.
Según nos comenta Caries Pitarch y como fruto
de sus investigaciones sobre el cant d'estil parece ser que
existió baile no escolarizado para la valenciana, cuyo
conjunto de mudanzas y movimientos de tipo popular
era conocido en L'Horta de Valencia como la fandangà.
Por el momento no se ha podido recoger ninguna muestra
de mudanzas que nos puedan ofrecer una idea clara
de este tipo de baile popular.

EL FOLCLORE EN LA REGION MURCIANA
La palabra folclore fue inventada por un Inglés,
llamado Williams Thoms en 1846, siendo aceptada por
los propios ingleses y repetida por todos los países,
haciéndose tan popular entre los pueblos, que hoy, sería
imposible sustituirla, ya que es la razón que tienen, para,
el trabajo individual hacerlo colectivo y anónimo, en
virtud de su uso, para perpetuarlo en el tiempo y el
espacio.
Fue introducida en España por Machado y Alvarez
en 1.890, el cual la definió de la siguiente forma: «Folclore
es el modo del vivir del pueblo». El folclore estudia la
cultura de las masas populares, la tradición, esté donde
esté... es el estudio de cualquier pueblo, primitivo o no.
El folclore se caracteriza por tres conceptos
fundamentales como son: lo tradicional, lo popular y lo
anónimo, que son determinativos, y otros
complementarios como característicos de lo folclórico
dados por su limitación geográfica o regional como es
el regionalismo, por su relación directa con la
Antropología como es lo racial, y lo femenino y lo
infantil, por ser las mujeres y los niños los más fieles
guardadores de la tradición folclórica.
El folclore no es únicamente el saber de un pueblo,
sino también sus creencias y sentimientos, que se aunan
en los distintos aspectos de la vida, formando un
conjunto vivo, como algo que el pueblo recrea mediante
cambios y transformaciones surgidos tanto desde dentro
de su entorno como de los que provienen del exterior.
La cultura popular hemos de verla como una
manifestación de ámbito rural junto a un pasado que se
conjugan diversas situaciones en las que intervienen las
peculiaridades de cada lugar, las tradiciones que en ellas
puedan haber incidido y la manera de ser y sentir de
una colectividad, marcando una referencia histórica que
nos dice de un proceso que ha ido desarrollándose en el
tiempo dejando unos testimonios claros que en parte
explican su existencia.
Por lo general, la idea del pasado del folclore deriva
Salvador Martínez Nicolás
27
de tres tipos de fuentes. En primer lugar se tienen datos
obtenidos desde los objetos abandonados por el hombre
sin intención de que sirvan para conocer la historia como
son algunos utensilios, recipientes y restos que no sirven
para conocer un todo pero en cambio arrojan una
pequeña luz sobre la historia del hombre aunque no sea
una historia articulada.
En segundo lugar contamos con las narraciones
transmitidas oralmente a través de las distintas
generaciones. Estas si que nos cuentan una historia
articulada pero en la mayoría de los casos suele quedar
distorsionada al ser contada una y otra vez. Esto suele
suceder con los mitos y leyendas que aunque a veces
contengan datos importantes no se pueden aceptar como
verdades literales.
Así muchas leyendas se conservan de una
generación a otra gracias a la tradición oral, siendo
aceptadas como hechos históricos aunque los
historiadores las rechazan por considerarlas meras
fábulas.
En tercer lugar tenemos los documentos escritos,
que, como es natural, incluyen a veces hechos
legendarios. Si el documento escrito se refiere a
acontecimientos contemporáneos del estudioso, o que
pertenecen a su inmediato pasado, entonces disponemos
de la mejor de las fuentes histórica aunque los escritores
pueden no reflejar la realidad o equivocarse de buena
fe.
Los escritos aun los mas fieles a los hechos, pueden
sufrir distorsiones accidentales en copias posteriores y
aun ser alterados por propagandistas pues a veces al
comparar las investigaciones y contrastarlas con los
resultados de lo hallado, los errores y distorsiones
pueden salir a la luz. Los detalles referentes a la cultura
popular de los pueblos son siempre confusos y borrosos
y los investigadores se resignan ante esta realidad. Sea
como sea, no disponemos de nada mas detallado que
los documentos escritos y las transmisiones orales
cuando hablamos de folclore, y en líneas generales

cuando hablamos de la cultura de los pueblos.
El folclore, se crea por una fusión de pensamientos,
actividades y costumbres dentro de la vida de un pueblo
y en cada una de las etapas culturales, es lo anónimo
que surge del pueblo tomando el nombre de tradicional
que se funde en lo autóctono, siendo en realidad la
transmisión en cada época por herencia de otras
anteriores a las que se suma cualquier hecho o costumbre
acaecido en dicha época, no pudiendo determinar la
persona o personas que crearon estos hechos materiales
o espirituales.
La creación folclórica es anónima y colectiva,
aunque el creador es siempre un individuo, no se
destaca, pues el pueblo se encarga de su transmisión y
modificación, actuando como vehículo en una dirección
común de gustos necesidades y costumbres, es
totalmente oral siendo transmitida de padres a hijos a
través de generaciones, para que una expresión se
convierta en folclórica ha de ser de dominio publico,
enriqueciendo el acervo popular, manteniéndola viva
en la colectividad y en el ambiente regional.
El folclore es como una cadena donde nosotros
somos el eslabón de transmisión, del pasado y presente
hacia el futuro, en su constante creación y evolución
como elemento vivo el cual hay que estudiar, no como
algo pasado y arcaico sino de cara a la realidad presente,
respetando por supuesto el pasado haciendo estudios
comparativos de las diferentes épocas y estilos para
resaltar sus peculiaridades, pues a lo largo de su vida,
el hombre, genera una cultura la cual va transmitiendo
a las siguientes generaciones. Cuando una generación
recibe y asimila esa cultura, no se coloca en el principio
de esa cadena ni se sitúa en la mas absoluta indefinición
cultural, sino que parte del caudal de experiencias
conocimientos y creaciones, de todo el proceso de
elaboración y selección que ha venido haciendo esa
comunidad genética en la cual está insertado.
El objeto principal del folclore es; recoger, acopiar
y publicar todos los conocimientos de los pueblos como
son; medicina agricultura, política, cantares, danzas,
proverbios, adivinanzas, cuentos, leyendas, tradiciones,
usos y costumbres fiestas, ritos, creencias, supersticiones,
mitos, motes, juegos infantiles, nombres de lugares,
plantas, animales o cosas, etc, etc, y en general todos los
elementos que constituyen el saber popular y el idioma,
contenidos en la tradición oral y en los escritos, como
material indispensable para el mejor conocimiento y
reconstrucción científica y antropológica de la historia,
la cultura y las tradiciones de los pueblos.
Es muy poco el tiempo que disponemos para
recoger todo aquello que fue transmitido alrededor de
un fuego, una reunión familiar, o colectiva. Quedan ya
muy pocas personas nacidas a principios de siglo cuyo
modo de vivir, sus cantos, cuentos y leyendas, sus modos
y maneras de hablar y de danzar, no fueron aun
28
manipulados por los grandes medios de comunicación.
Esto es urgente hacerlo ya, pues si el hombre pierde
aspectos de la cultura tradicional, antes o después,
deberá buscarlos donde pueda, y toda esta
responsabilidad recae en todos nosotros, pues somos el
eslabón transmisor de esa cadena de cara al futuro.
Desde tiempo inmemorial la idea de que la música
folclórica viene asociada a un pueblo, una nación o una
cultura, ha tenido siempre una gran aceptación. De
hecho, la música es un fenómeno Universal, aunque
como es natural cada cultura tiene la suya aun siendo
las relaciones musicales entre pueblos vecinos muy
estrechas, pero eso si, las melodías pueden transmitirse
de unas culturas a otras imprimiéndole las características
musicales y los rasgos estilísticos de la nueva cultura,
siendo muy difícil la reconstrucción histórica musical
de una cultura basándose en la transmisión oral, aunque
se puede tener una idea acerca del crecimiento,
evolución y movimientos geográficos de estilos
musicales, instrumentos e incluso canciones
determinadas.
Generalmente se cree que cada pueblo ha creado
sus danzas y sus músicas exponiendo en ellas sus
sentimientos, mostrando las características de su
expresividad y sentido rítmico y musical, pero, estas
danzas que aun nacidas en sus respectivos pueblos,
como sus nombres indican, al ser llevadas a otros
pueblos condicionadas por las repoblaciones impuestas
por la reconquista o por las corrientes migratorias, han
tomado carta de naturaleza ya que aunque con sus
mismos ritmos sus creadores han modificado en ellas la
expresión y el sentir de su pueblo, el ejemplo más latente
es la jota que aunque en Aragón es donde tiene mas
difusión, no hay quizás un solo pueblo en España que
no tenga su jota, aunque, eso si, sufriendo tantas
variantes como jotas hay.
El folclore murciano es de los mas ricos y variados
en el que surgen canciones y tonadillas de origen
antiquísimo, teniendo su personalidad propia en cuanto
a cantos y bailes se refiere.
Estas danzas y cantos, que eran una manifestación
del pueblo en sus expansiones y alegrías, han ido
evolucionando hasta nuestros días y en ellas
encontramos restos de aquellas melodías primitivas en
las que nuestros antepasados ponían su sinceridad,
sencillez y profunda emoción tanto en sus letras, como
en músicas y bailes.
Existe la idea de que nuestro folclore fue traído por
los Árabes es posible que fueran ellos los que
aprendieron de nuestros antepasados, pues la música
de una región que tiene cultura propia no puede ser
ajena a este hecho sociológico formando parte de su
cultura.
Nos cuenta Alexandre de Alexandra, que los

primeros que cantaron y bailaron fueron los Jonios;
Siguiendo los Griegos, los Egipcios y otras naciones; no
llegando a la perfección de canto y baile hasta que lo
aprendieron de los españoles.
Hay un hecho bastante importante, ciento
cincuenta años antes que los árabes vinieran a España
en todo el sureste español hubieron bizantinos, y
bastantes autores afirman que es un error suponer que
lo cromático de nuestro folclore nos viene de los árabes,
aunque lógicamente algo aportarían pero es sabido que
los árabes no eran creadores sino imitadores de todo lo
bueno que encontraron.
Todavía se conservan en Marruecos concretamente
en Fez las músicas que aprendieron durante la
dominación, yo personalmente las he escuchado y
responden a nombres tan evocadores como, Granada,
Córdoba, Sevilla, etc. Las cuales interpretaban los
músicos en los jardines de la Alhambra en las grandes
fiestas.
Buscar la procedencia de nuestro folclore sería tarea
tan compleja como difícil pues se pierde en la noche de
los tiempos, lo que si esta claro es que las distintas
influencias que recibió llegaron a nuestra región a través
de las repoblaciones impuestas por la reconquista y
principalmente por los caminos de la mesta y los
movimientos migratorios que, al mezclar sus danzas con
los naturales se creó un folclore autóctono y peculiar
del cual salieron las distintas danzas y melodías que
actualmente conocemos.
Difícilmente puede clasificarse un baile por el
nombre, ya que la mayoría llevan nombre del lugar de
origen; otros, del instrumento o traste que se toca en la
guitarra que acompaña; otros, de nombres propios de
la persona que lo enseñó; otros, de hechos históricos, o
locales y otros de diversa índole.
El baile en la región murciana es más que una
diversión: Es el ritual de la vida de cada pueblo el cual
expresa con solemnidad su verdadera alma, teniendo
su baile, su música y su traje peculiar en los cuales
manifiesta su carácter y genio artístico.
Hoy se atribuye y critica a la Sección Femenina la
creación de los «Coros y Danzas» cuando en realidad
(quizás sin saberlo) retornaron algo que nos dice la
historia ya que el cónsul Metelo escogió de grado o por
fuerza los mejores músicos y bailarines que oyó en
España enviando esta embajada artística junto con sus
instrumentos propios a Roma como presente al Senado,
siendo proclamados los mejores músicos y bailarines de
la república y cosechando miles de aplausos del pueblo
romano, hasta tal punto llegó su fama que debido a una
gran escasez, los cónsules se vieron obligados a expulsar
de Roma a todos los extranjeros sin distinción de sexo o
clase siendo únicamente respetados los mas de tres mil
músicos, bailarines y cantores españoles, ya que la
29
aristocracia romana se hizo cargo de la manutención de
ellos no permitiendo que ninguno abandonara el país.
Que alcanzaron gran notoriedad nuestros danzantes en
Roma lo prueba Plinio el Joven alabando las excelencias
de las bailarinas gaditanas y sus danzas, en una carta
dirigida a Septicius Clarus, incluso Petronio en su
«Satyricon», Estrabon, Appiano, Silio Itálico, etc, las han
alabado por su destreza y habilidad coreográfica.
En la región murciana existen gran variedad de
tipos de canciones como son: de laboreo que agrupa
trilla, siembra, siega, coger hoja, etc, también hay, nanas,
canciones de ronda, villancicos, mayos, aguinaldos,
romances, romancillos, canciones de corro, etc, de baile
como son; jotas, malagueñas, parrandas, manchegas,
pardicas, seguidillas, enredás, fandangos, boleros,
jerigonzas, yerba buenas, cartageneras, murcianas, etc,
como asimismo, cantos de aurora, aguilanderas,
animeras, marchas de pascua, huesos, pastorcillos, etc.
Al final de la década de los 40 empezó una nueva
era para el folclore en cuanto a baile y música se refiere
ya que se encontraba en un estancamiento bastante largo
debido a las convulsiones políticas de España con el
abocamiento a la guerra civil. Las cátedras ambulantes
de la Sección Femenina jugaron un gran papel
recuperando bastantes aspectos de la cultura popular
como danzas, músicas, vestuario, etc. El folclore fue
sacado de su entorno natural adaptándole coreografías
y llevado a los grandes escenarios teniéndose que
adaptar a la modernidad de los tiempos perdiendo todo
el encanto que le da el medio rural, hubo que crear
músicas y danzas para ir enriqueciendo nuestro
patrimonio cultural, las cuales una vez pasado el filtro
popular que, acepta o rechaza cualquier innovación,
podremos legar a generaciones posteriores igual que
hicieron nuestros antepasados legándonos su saber y
experiencia, siguiendo la cadena folclórica.
Actualmente y con la puesta en escena de las
cuadrillas de animeros, que existían, pero casi olvidadas,
el público a vuelto a vibrar interesándose de una forma
participativa a través de la formación de una Federación
de Peñas Huertanas compuesta por personas interesadas
en la cultura de su región, renaciendo con más pujanza
el movimiento folclórico y sobre la base de este nuevo
folclore no por su edad sino por su conocimiento, se
está volviendo a crear como antes dije con más o menos
acierto, eso el tiempo lo dirá pues como es sabido el
pueblo acepta o rechaza los cambios que se producen
»
SEGUIDILLAS
El baile que mejor se ha adaptado al movimiento
de evolución en las costumbres y usos en las distintas
épocas sin desfigurarse, es sin lugar a dudas la seguidilla
y es por tanto el más genuino español.

Seguidilla es la danza que se baila con este aire,
cuyo ritmo ha sido adoptado en numerosas obras
descriptivas y a las que sus cantores han querido
imprimir carácter español. Las seguidillas han sufrido
a través de los tiempos, diferentes transformaciones
adaptándose a las distintas regiones donde fueron
llevadas por las corrientes migratorias y según la región
donde se cantan o bailan se denominan de diferente
forma, en la Región Andaluza la variante son las
sevillanas, en la Mancha se denominan manchegas y
apenas cambia su carácter, en Murcia se llaman
parrandas, en Santander pasiegas, etc.
Castilla fue la cuna de la seguidilla en el Siglo XV
según comentaristas de la época, Alvarez Gato y el
Marqués de Santillana nos dan testimonio de ello.
Existen pocas dudas de que la región que más han
trascendido en España ha sido la manchega, pues es el
baile manchego por antonomasia y el primer autor que
las cita según Menéndez y Pelayo, es Miguel de
Cervantes.
Considerando literariamente la seguidilla se
compone de cuatro versos heptasílabos y pentasílabos
del género festivo, con rimas asonantes los pares y libres
los impares, a veces se expresa con un estribillo de tres
versos rimando los impares y libre el segundo verso.
Musicalmente considerada, la seguidilla se canta en tono
mayor en compás ternario y tempo vivo siendo el
ejemplo típico de baile cantado o canto bailado.
El ritmo es marcado por las castañuelas que
ejecutan entre copla y copla cuatro veces el mismo
compás, en las parrandas este mismo ritmo se ejecuta
tres veces, en las manchegas dos veces y en las sevillanas
una sola vez. En nuestra Región las seguidillas más
antiguas que se conocen son las del Jo y Ja.
Según nos cuenta Díaz Cassou, en una carta
fechada en 1.604 un maestro de danza llamado Francisco
de Melgar, pedía al concejo murciano le fuera asignado
un sueldo para la enseñanza de sus bailes y al hacer
referencia de su repertorio nombra las Seguidillas, la
caña, la rondeña, etc, madres estas últimas de nuestras
Malagueñas.
Insertamos unas letras antiguas de seguidillas.
De rosas y claveles
y de alhelíes jo y ja.
Y de alhelíes jo y ja
y de alhelíes jo y ja
y de alhelíes se té
llena la boca cuando
te ríes jo y ja.
Cuando te ríes jo y ja
cuando te ríes jo y ja
cuando te ríes de ro
de rosas y claveles
30
y de alhelíes jo y ja.
Ole bien de mi vida
son muy pequeños jo y ja.
Son muy pequeños jo y ja
son muy pequeños jo y ja
son muy pequeños tus o
tus ojos para soles
son muy pequeños jo y ja.
Son muy pequeños jo y ja
son muy pequeños jo y ja
son muy pequeños para
para estrellas son grandes
serán luceros jo y ja.
La nieve por tu cara
baja diciendo jo y ja.
Baja diciendo jo y ja
baja diciendo jo y ja
baja diciendo donde
donde ya no hago falta
no me detengo jo y ja.
No me detengo jo y ja
no me detengo jo y ja
no me detengo la me
la nieve por tu cara
baja diciendo jo y ja.
Ole bien de mi vida
subir al cielo jo y ja.
Subir al cielo jo y ja
subir al cielo jo y ja
subir al cielo como
quieres pecando
subir al cielo jo y ja.
Subir al cielo jo y ja
Subir al cielo jo y ja
Subir al cielo si te
vas condenando
para el infierno jo y ja.
Cuatro lunares tienes
niña en tu rostro jo y ja.
Niña en tu rostro jo y ja
niña en tu rostro jo y ja
niña en tu rostro tienes
tienes Abril y Mayo
Julio y Agosto jo y ja.
Julio y Agosto jo y ja
Julio y Agosto jo y ja
Julio y Agosto cuatro
cuatro lunares tienes
niña en tu rostro jo y ja.
Ole bien de mi vida
anda que tienes jo y ja.
Anda que tienes jo y ja
anda que tienes jo y ja
anda que tienes el pe
el pecado contigo
no me lo pegues jo y ja.

No me lo pegues jo y ja.
no me lo pegues jo y ja.
no me lo pegues que lie
que llevas el pecado
no me lo pegues jo y ja.
SEGUIDILLAS DEL JO Y JA
Popular
Trana. salvador Martínez Nicolás
31
JOTA
La Jota es una manifestación folclórico-musical,
extendida por toda la Península, siendo en Aragón
donde más culto ha tenido pues es venerada casi con
fervor religioso ya que esta región ha sabido cuidarla,
arraigando de tal forma que se le ha dado verdadero
privilegio. La Jota nació en el pueblo, sencilla,
espontánea y sin las complicadas escenografías con que
hoy es representada. Es el baile popular mas difundido
por todas las regiones pero especialmente en Aragón y
Valencia. Por lo general es acompañada con una rondalla
compuesta de bandurrias, laudes y guitarras marcando
el ritmo pandereta y las castañuelas o pulgaretas.
La copla suele constar de cuatro versos octosílabos
asonantados el segundo y el cuarto, tiene siete frases
musicales duplicándose todos los versos menos el
penúltimo, comienza a cantarse por el segundo verso,
pasa al primero para volver al segundo, tercero y cuarto
repetido para luego terminar por el primero. Ejemplo
de cuarteta;
Tiene Murcia un Verdolay
en lo alto de la sierra
y el que pasa allí un verano
toda su vida se acuerda
Como se canta;
En lo alto de la sierra
tiene Murcia un Verdolay
en lo alto de la sierra
y el que pasa allí un verano
toda su vida se acuerda
toda su vida se acuerda
tiene Murcia un Verdolay.
Se ha hablado mucho de la invención o no de la
Jota por el valenciano Aben-Jot, existen varias teorías al
respecto, pero, a la conclusión que han llegado diversos
folcloristas es que los árabes no intervinieron para nada
en la Jota; primero, porque la Jota no aparece como tal
hasta final del siglo XVIII o principio del siglo XIX (en
el Archivo Municipal de Zaragoza no se nombra la
palabra jota hasta la época de los sitios napoleónicos) y
segundo; porque la jota es tonal en modo mayor a base
de tónica y dominante y esto hace pensar que no es
mucha su antigüedad refiriéndonos a la melodía, puesto
que en nuestra Península existen otras melodías
folclóricas que denotan ser más antiguas por estar
escritas en escalas modales y que la invención atribuida
al moro Aben-Jot es una fantasía. Y es bastante cierto
un hecho, el insigne Miguel de Cervantes no la cita en
ninguna de sus obras, cuando cita 19 danzas a más de
36 instrumentos.
D. Miguel Arnaudas organista del Pilar y mas tarde
maestro de Capilla de la Seo de Zaragoza en su obra «la
jota, origen, forma musical y ejecución» dice lo siguiente:
«La construcción musical de la jota, melódica, rítmica
y armónicamente es absolutamente moderna y no sólo

no contiene ningún rasgo de los que caracterizan a la
música árabe o religiosa de los siglos medios, sino que
tampoco los tiene de la época del Renacimiento, rasgos
éstos que perduran en España hasta la música de mitad
del siglo XVIII».
Posiblemente al tomar carta de naturaleza en
Aragón se extendió por toda España a raíz de la Guerra
de la Independencia, y lo mas probable en nuestra
Región fuese traída por las huestes que ayudaron a
defender Zaragoza, ó que entrara a través de la Región
Valenciana.
En nuestra Región existen tanta variedad de Jotas
como pueblos tiene la Provincia e incluso en España no
existe un sólo pueblo que no tenga su Jota, siendo las
mas famosas las de, Lorca, Totana, Cieza, Yecla, Aguilas,
etc, etc, en la huerta de Murcia tenemos unos bellos
ejemplos de Jotas como son, la navideña, de Aljucer, del
Rincón, del Verdolay, etc, y la más genuina de todas y
mas antigua en el cancionero Murciano la Jota o baile
de los anisicos.
Tiene la Jota unas variantes que unas son de aquí
y otras importadas, las cuales han creado músicas y
bailes muy vistosos y de una sencillez extraordinaria
como son; ziringozas, hierbabuenas, y zánganos, que
se bailan en distintos puntos de la Región. En el ámbito
mundial la Jota está representada gracias a List, Glinca,
Saint-Sacns y por supuesto los grandes compositores
españoles.
Uno de los grandes bailarines joteros de fama
internacional ha sido Pedro Azorín (de niño fue
«infante» del Pilar) natural de Yecla y Premio Nacional
de Danza, el cual ha montado jotas entre otras a, Pilar
López, Carmen Amaya y Mariemma, actuando
últimamente en el Ballet de María Rosa. Insertamos a
continuación unas letras de Jota recogidas en Yecla por
gentileza de Juana Martínez Yago.
Por un besito ni dos
ni tres ni cuatro ni ciento
la mujer no pierde nada
y el hombre se va contento.
Por tu puerta resalada
tengo mas pasicos dados
que San Juan Evangelista
cuando por el mundo andaba.
Una niña en esos ojos
tienes unos ojos niña
que los ojos de esta niña
son las niñas de mis ojos.
Yo no digo que tu seas
ninguna mujer mundana
pero tu madre lo ha sido
del tronco sale la rama.
Si tuvieras de olivares
lo mismo que fantasía
el río de Manzanares
por tu puerta pasaría.
32
El camino estaba llano
andando por el camino
se me perdió mí morena
llevándola de la mano.
Que circula por mis venas
te quiero mas que a la sangre
si trataras de olvidarme
me moriría de pena.
De los primeros amores
una raíz me queao
que siempre me está royendo
al lado del corazón.
Pensarán que yo te quiero
porque te pongo la silla
yo soy capaz de poner
a un toro las banderillas.

MALAGUEÑAS
A finales del Siglo XVI y principios del XVII
proliferan en España entre otras danzas, la Rondeña, el
fandango, la granadina, la caña, etc, etc, y que los
grandes maestros de danza llevaban en su repertorio.
Estas danzas traídas con las distintas migraciones y
mezcladas en el crisol popular con las danzas de la tierra,
han creado páginas bellísimas y de un sabor inigualable
como son las malagueñas murcianas.
Es difícil precisar el porqué llamar malagueña a
un baile que es murciano. Quizás sea por el hecho de
descender de la caña o la rondeña, el aire musical nos
trae recuerdos de esta bella capital aunque en realidad
son fandangos y las que se cantan en la huerta no tienen
parecido ni en el canto ni en el baile con las de Málaga.
La copla suele constar de cuatro versos octosílabos
y su compás es de 3x4, existen en nuestra Región gran
variedad de malagueñas, casi tantas como pueblos tiene
la Provincia y hay un hecho muy curioso: siendo la
parranda el baile murciano por excelencia se bailan más
malagueñas que parrandas, quizás sea por ser de mas
antigüedad este baile o estar las parrandas localizadas
en una zona determinada.
En la huerta de Murcia hay bellos ejemplos de
malagueñas como son; de la Arboleja, Albatalía o del
tío abogado, gitana o del tío Eugenio, de Algezares o
del tío Blanes, Aljucer o de la tía Carmen la pereta
aunque esta malagueña es de Sangonera, etc, en fin, una
serie de malagueñas que han ido cogiendo el nombre
de la persona que las enseñó y que gracias a esto su
nombre pasará a la posteridad pues ya se denominan
con el nombre de la persona no del lugar.
En el Campo de Cartagena existen tres variedades
de malagueñas como son; las toreras, las boleras y las
mineras y que están localizadas en las zonas de, Roldán,
Torre Pacheco, Fuente Álamo y la Unión. Hay varias
formas de denominar las malagueñas como son; de
arriba, en medio, abajo, rajeás, punteas, taconeas,
boleras, toreras, mineras, etc, en algunas la
denominación les viene según el traste que se toca en la
guitarra, las de arriba, en mi y fa siendo la copla en do
todo en tono mayor; las de en medio, van en fa sostenido
y sol copla en re igualmente en tono mayor; las de abajo
en sol y sol sostenido copla en mi bemol, aunque estas
malagueñas se suelen tocar menos, únicamente se tocan
en la zona de Nogalte; las rajeás porque se tocan en
rasgueos; las punteás porque el tocador iba haciendo
punteos, etc. Antiguamente solo se acompañaban con
guitarras y aún hoy se siguen acompañando así en
algunas pedanías y como fondo el «ajujú» grito de uso
en la huerta que ya se ha perdido. Aunque el sabor puro
es la guitarra, hoy se acompañan con bandurrias, laudes,
etc, y cuando se las oye con otros instrumentos fuera de
los propios de rondalla no se forma de ellas sino una
imperfecta idea.
33
Las malagueñas se suelen cantar en coplas de
cuatro versos o cuartetas asonantadas, rimando primero
y tercero y segundo y cuarto, donde se entra cantando
el primer verso repetido para pasar al segundo tercero
y cuarto terminando con el primero.
Ponemos aquí un ejemplo:
Dicen que no tengo sal (bis)
y tengo un salero lleno
que lo tengo en mi bancal
y lo uso cuando quiero
dicen que no tengo sal
Huertanica huertanica (bis)
lucete con tu bolero
que cada paso que da
le manda flores al cielo
huertanica huertanica.
Tu padre dice que nones (bis)
tu madre dice que si
y como mandan las faldas
tu serás nena p' mi
tu padre dice que nones.
La mujer en opinión (bis)
mucho mas pierde que gana
pues son como la campana
que se estima por el son
la mujer en opinión.
Yo soy la vela de cera (bis)
que arde en tu beneficio
y en pago del buen servicio
le das un soplo a que muera
yo soy la vela de cera.
La mujer que sale guapa (bis)
y se peina a lo torero
no la puede mantener
ningún pobre jornalero
la mujer que sale guapa.
Con esa cara zagala (bis)
no vayas a pasear
porque si te esfisa un guardia
te tendría que multar
con esa cara zagala.
Eres huertanico mío (bis)
un zángano de colmena
que dices que trabajar
no vale nunca la pena
eres huertanico mío.
Dicen que es malo comer (bis)
estando dentro la cárcel
pero es mas malo el casarse
con una pobre mujer
que no sepa gobernarse.

34
MANCHEGAS
Las manchegas fueron creadas por el manchego
Pedro la Rosa en el Siglo XVIII, el cual era un gran
bailarín de seguidillas que modificó canto y baile las
cuales paseó por los mejores teatros de España y Europa;
esta innovación fue posterior a 1.784 pues en esa fecha
y con motivo de unos festejos populares que se
celebraban en Murcia, en el repertorio de bailes no
figuraba ese nombre.
Las manchegas tanto literaria como musicalmente
son descendientes de las seguidillas, la única variante
consiste en que solamente se dan tres compases entre
copla y copla.
Vamos a poner un ejemplo de manchegas:
De suegras y cuñadas
va un carro lleno.
Va un carro lleno
vaya bonita carga
para el infierno
de suegras y cuñadas
va un carro lleno.
Va un carro lleno
de suegras y cuñadas
va un carro lleno
vaya bonita carga
para el infierno.
Para el infierno
vaya bonita carga
para el infierno
de suegras y cuñadas
va un carro lleno.
En el mismo siglo hubo otro bailarín manchego
llamado Sebastián Cerezo, el cual las modificó a su vez
creando el bolero, baile muy señorial, que según D.
Preciso recibió tal nombre por ser una danza toda en
saltos y como en un vuelo, aunque otros autores le
atribuyen la creación a un calesero sevillano llamado
Antón Boliche. No se sabe a ciencia cierta cual fue de
los dos pero lo cierto es que a este bailarín manchego se
le atribuye la invención de la jota y las sevillanas en
cuanto a baile se refiere.
Según nos cuenta Estébanez Calderón en sus
escenas andaluzas, «que eran tan grandes los esfuerzos
que hacían los bailarines en interpretar el bolero, con
sus saltos, cabriolas, volatas y vueltas de pecho, que la
mayoría terminaba en la cama de un hospital, e incluso
Esteban Morales inventor de esta última suerte fue el
primer mártir de la invención y cuentan algunos autores,
que esta mudanza tiene llevada mas gente a los
cementerios que las pulmonías en Madrid».

Para poner coto a este mal, el murciano Luis
Requejo bailarín muy hábil y de gran ingenio, además
de una agilidad extraordinaria, después de asombrar
tanto a los reinos de Aragón y Valencia como a su propia
tierra, apareció en Madrid como el reformador del
bolero, quitándole todo aquello que resultaba violento
y estrepitoso ajustando los movimientos a compases algo
más lentos y pausados dejándolo tal como hoy se conoce
y que aún se baila en la localidad de Fuente Alamo
(Murcia).
Ya no bebo mas agua
de tu tinaja
De tu tinaja ya no bebo
mas agua de tu tinaja
porque he visto una cosa
que sube y baja.
que sube y baja
porque he visto una cosa
que sube y baja
ya no bebo mas agua
de tu tinaja.
De tu tinaja
ya no bebo mas agua
de tu tinaja
porque he visto una cosa
que sube y baja.
Ya no bebo mas caldo
de tu puchero
De tu puchero
ya no bebo mas caldo
de tu puchero
porque he visto una cosa
que mete miedo
Que mete miedo
porque he visto una cosa
que mete miedo
ya no bebo mas caldo
de tu puchero.
De tu puchero
ya no bebo mas caldo
de tu puchero
porque he visto una cosa
que mete miedo.
Ya no bebo mas vino
de tu porrón
De tu porrón
ya no bebo mas vino
de tu porrón
porque se ahoga en penas
mi corazón.
35
Mi corazón
porque se ahoga en penas
mi corazón
ya no bebo mas vino
de tu porrón.
De tu porrón
ya no bebo mas vino
de tu porrón
porque se ahoga en penas
mi corazón.
PARRANDA
¡Ay tierra de cien caminos
y de mil encrucijadas
tierra de valientes hombres
y de coplas solitarias!
tierra de verdes naranjos
de tomillos y retamas
tierra que monta la vida
sobre la huerta sultana
dime, ¿por donde te vino
la copla de tu Parranda?
tu Parranda de voz pura
que vibra, solloza y canta
copla que sale profunda
y nace de las entrañas.
En que milenaria cueva
¡has nacido tu Parranda!
blanca de azahares y estrellas

de rocío de madrugada.
¡Nació bajo los naranjos
o la higuera solitaria
o en el surco de tu tierra
siempre de sudor regada!
dicen que la Seguidilla
fue tu madre castellana
y que tu padre fue el pueblo
donde todo se amalgama
pues tienes toda la gracia
de la palmera sultana,
el verde de los trigales
y la margarita blanca.
No hay placer que mas deleite
que oír junto a una ventana
cantar coplas a una moza
con rumores de guitarra.
La parranda es según la Real Academia de la
Lengua Española, «la cuadrilla de músicos aficionados
que van de noche tocando o cantando para divertirse»,
aunque en la huerta de Murcia el ir de parranda era ir
de ronda a echarle unos cantares o serenata a las mozas
o, como se decía en panocho a echarles una «relincha».
A veces ocurría que si la moza que iban a rondar
era de un pueblo vecino, terminaban por lo general en
la botica pues los mozos de este pueblo queriendo hacer
la «hombrá» esfarataban la música a estacazo limpio.
Las parrandas fueron creadas por Luis Requejo,
genial bailarín murciano célebre en su época, el cual
modificó canto y baile de seguidillas dándole su actual
forma y poniéndole el nombre de parranda,
posteriormente ha sufrido varias degeneraciones siendo
las más notables las seguidillas del pan torrao o "Torrás"
que se bailan en Mula aunque es un baile manchego y
las pardicas que tomaron carta de naturaleza en la
Cañada de Canara de Cehegín, las cuales tienen una
estrofa menos que las parrandas y deben su nombre
(según los naturales de esta zona) al ser allí la tierra de
color pardo al bailar se pegaba el polvo a la ropa, de ahí
el nombre, la diferencia mas notable es que tienen una
cadencia rápida de introducción que generalmente va
en tónica y la copla que va lenta y en subdominante.
Las Parrandas son de un carácter alegre donde las
guitarras entran en forma de ritornello dando el cantor
el aviso para luego entrar el coro cantando las tres
estrofas de cada mudanza, mientras, las parejas bailan
intentando engañarse el uno al otro, pues en el trabajo
cotidiano de la casa o el campo, estaban pensando el
paso o vuelta que iban ha hacer en el baile que se
organizaba los domingos al acabar las faenas, de esta
forma buscaban el liar a su pareja y demostrar su buen
bailar, por este motivo existen en nuestra Región gran
diversidad de pasos tanto en parrandas y malagueñas
como en Jotas.
Los versos son octosílabos asonantados el segundo
36
y el cuarto, pero su forma de cantar es muy peculiar
pues consta de una entrada y tres estrofas, haciendo la
entrada los dos primeros versos, la primera estrofa entra
con el segundo verso repetido con tercero y cuarto, la
segunda estrofa con el cuarto verso repetido con primero
y segundo y la tercera estrofa igual que la primera,
siendo todo el conjunto de tres mudanzas o pasos
repitiendo entre coplas tres veces el mismo compás
siendo este de 3x8.
Transcribimos aquí un ejemplo típico de parranda:
Estando cortando rosas
en el jardín del amor.
En el jardín del amor
en el jardín del amor
saltó una pincha celosa
se clavó en mi corazón.
se clavo en mi corazon
se clavó en mi corazón
estando cortando rosas
en el jardín del amor.
en el jardín del amor
en el jardín del amor
saltó una pincha celosa
se clavó en mi corazón.
Constan las parrandas de un solo período musical
dividido en tres fases las cuales se repiten por tres veces
consecutivas, cada vez la copla es distinta y por lo
general terminan con una parte llamada "retal", aunque
ya a caído en desuso y hay zonas que terminan con un
paso de jota tal es el caso de ,el Berro, Aledo o Zarzadilla
de Totana.
Las zonas donde más arraigo tuvieron fueron las
de Vélez Blanco, Vélez Rubio, Puerto Lumbreras, Lorca,
Totana, Caravaca y toda la zona de la rambla de Nogalte.
Es curioso que fuera en la zona del Noroeste donde
se bailan más parrandas pues en todo el campo de
Cartagena, el Altiplano o la Vega Baja, no hay testimonio
de ninguna parranda y en la huerta, según nos cuenta
Díaz Cassou a finales del siglo pasado existían varias
como son: de la huerta, del campo, del uno (por tocarse
en el primer traste), del medio y del tres o pesadas (por
tocarse en el tercer traste) y ya dice que se van perdiendo.
La la la la
como quieres que yo vaya.
La la la la
como quieres que yo vaya
como quieres que yo vaya
al jardín de la alegría.
La la la la

al jardín de la alegría
si se marchitan las flores
al ver tu pena y la mía.
La la la la
al ver tu pena y la mía
como quieres que yo vaya
al jardín de la alegría.
La la la la
María si fueras mía.
La la la la
María si fueras mía
María si fueras mía
te vestiría de oro y plata.
La la la la
te vestiría de oro y plata
pero como no eres mía
vas vestida de hojalata.
La la la la
vas vestida de hojalata
María si fueras mía
te vestiría de oro y plata.
La la la la
si me quieres dímelo.
La la la la
si me quieres dímelo
si me quieres dímelo
y si no dame veneno.
La la la la
y si no dame veneno
y sala la calle y dí
yo mate a mi dulce dueño.
La la la la
yo mate a mi dulce dueño
si me quieres dímelo
y si no dame veneno.
37
MAYOS
Estamos a treinta
de abril cumplido
mañana entra mayo
de flores vestido
Con esta copla saludaban la entrada del mes de
mayo, la mayoría de los pueblos, mes de las flores por
excelencia y el más representativo de la Primavera, ante
el resurgir de la naturaleza, la alegría que sienten los
pueblos la manifiestan en unos festejos populares
llamados "mayos", manifestación folclórica consistente
en un canto a la mujer por la relación que existe entre la
fecundidad de la tierra y de la mujer, estas canciones se
denominan de primavera o pascua florida y que de
alguna forma perpetúan ritos mágicos los cuales van
encaminados a la atracción de la fecundidad, formando
parte de la "liturgia poética universal".
También eran conocidos con el nombre de "mayas"
y se utilizaban para designar unos festejos que se
celebraban el día treinta de abril saludando la entrada
del mes de mayo, durando los mismos hasta el día de
San Juan que terminaba con la enramada que el mayo
ponía a su maya, celebrándose de forma más o menos
parecida en otros países de Europa como Inglaterra,
Alemania, Francia, Italia, etc.
Se supone que esta costumbre es reflejo de los
festejos llamados "mayana" que de Palestina pasaron a
Grecia y luego a Roma, pues se encuentran cantos a la
primavera en el libro de Alexandre, en Cántigas del
Cancionero galaico-portugués en los Carmina Burana,
en Virgilio, en Teócrito, en cantos provenzales, etc., y es
aquí en la Provenza y el Languedoz donde una doncella
muy bien ataviada, era paseada el día primero de mayo
a modo de invocación a la divinidad de la belleza
femenil, manifestando de esta forma la alegría que los
pueblos sienten ante el resurgir de la primavera,
esteriorizándola con la celebración de ritos y festejos
encaminados a invocar la fecundidad de la naturaleza
y dedicados principalmente a la mujer debido a la
relación que existe entre ambas.
Los mayos son un himno a la primavera que se
celebra con cantos, danzas, guirnaldas, levantamiento
del árbol, etc., y están relacionadas con la concepción
del mundo que tenían los agricultores del Neolítico e,
incluso en el Paleolítico pues los magdalenienses
danzaban en torno a un objeto sagrado para aumentar
la fecundidad de los animales y las plantas.
Sebastián de Covarrubias, hace una cita de esta
manifestación folclórica en una de sus obras. Con el
nombre de mayo se denomina en las aldeas a un árbol
que mozos y zagalas acostumbran el día 10 de mayo
poner en las plazas o en otra parte y alrededor del cual
bailan. También era costumbre en Castilla donde según
Covarrubias, colocaban en su tálamo a una joven

icamente vestida mientras otras provistas de bandejas
con flores acometían a los transeúntes para ofrecerles
una flor.
El holandés Enrique Cok, archivero de la Guardia
Real de Felipe II, en la relación de un viaje efectuado
por Cataluña en el año 1585, relata la costumbre que
había de celebrar la fiesta del «árbol de mayo» el cual
era plantado en el centro de la plaza principal del pueblo
bailando y cantando en derredor suyo dice; «los
catalanes mas inclinados a bailes y festejos que ninguna
gente de España conserva esta costumbre»
En los pueblos de la Región Andaluza y
concretamente en Sevilla, ha sido bastante celebrada
esta tradición cantando a la Cruz de Mayo. Pero, quizás
donde mas popularidad ha tenido esta costumbre sea
en Galicia, pues se organizan cuadrillas de mozos que
van recorriendo la población, cantando los tradicionales
mayos. Podemos decir que los mayos constituyen un
código de belleza femenina y que estos códigos eran
muy frecuentes en la literatura medieval circulando no
solo por España sino por toda Europa y que la
advocación Mariana que hoy tienen no la tenían en la
antigüedad, pues siempre se cantaban a la dama.
Recogemos aquí una letra antigua que dice así.
A cantar el Mayo señora venimos
y para cantarlo lisensia pedimos
usté que nos oye no nos dise nada
señar que tendremos la lisensia dada.
Y esta otra;
Paso a retratarte
pero aquí mí lengua
proseguir no sabe
y a cantar no acierta.
Musicalmente manifiestan una cierta riqueza de
variantes y están relacionados en el origen, con formas
musicales muy primitivas y en general observamos que
esta pureza y antigüedad, queda marcada por la
ausencia completa de formas polifónicas, es decir, una
forma puramente monódica tratándose de una tonadilla
la cual se repite apoyada en un extenso texto.
Literariamente los mayos están compuestos a base
de cuartetas de versos de arte menor octosílabos o
hexasílabos asonantes donde riman los pares y
responden al esquema A B C B, el texto se estructura
mediante estrofa binaria de ritmo trocaico, o sea con el
axis rítmico en las sílabas impares, creando un ritmo
estrófico sencillo y popular, apto para el canto o la
recitación coloquial, siendo de, una gran unidad
estructural como asimismo de un vigor expresivo y una
gran agilidad rítmica.
38
En la huerta de murcia siempre se recibía el mes
de mayo poniendo enramadas y flores en las puertas de
las mozas, los mayos que hoy se cantan son originarios
de la Sierra de Albarracín y datan del año 1.925, fecha
en que los trajo a Murcia D. Antonio Garrigós «el Apóstol
de los Auroros». Entregando música y textos a la
Campana de Auroros del Rosario de Rincón de Seca,
los cuales adaptaron las letras para Cantarlos a la Virgen
del Rosario dándoles la difusión que hoy tienen. El
profesor García Matos eminente folclorista (con el cual
tuve el honor de colaborar) los recogió en una grabación
discográfica cantados por esta Campana de Auroros. La
forma de cantar estos mayos es muy peculiar, pues
empiezan con un ritmo de jota aragonesa pidiendo
licencia para cantar el mayo, luego se entra en el mayo
propiamente dicho cantando el coro una copla
contestándole una solista otra y así sucesivamente se
va haciendo una pequeña apología al mes de mayo,
pasando a continuación a alabar la belleza de cada una
de las partes del cuerpo de la doncella en este caso la
Virgen María, acabado el retrato, ya que se denomina
«pintar la dama» viene la elección del mozo en este
caso San José, una vez asignado el «mayo» hay una
despedida para acabar el texto del mayo y a
continuación se cantan unas coplas de jota como
despedida.
Anteriormente a estos mayos en la huerta de
Murcia. Se cantaban unos mayos auténticamente
murcianos, dejándonos testimonio de ellos el eminente
músico murciano D. Emilio Ramírez, en un artículo
aparecido en «El Liberal» el cual dice: «esa tradición se
perdió hace muchos años: no puedo precisar cuantos»
y en una tertulia en el Circulo de Bellas Artes junto con
D. Alberto Sevilla y D. Francisco Frutos transcribieron
la melodía que D. Francisco Frutos la recordaba de
haberla oído a sus abuelos.
Ramírez dice de ella: «La melodía es de un rancio
abolengo huertano: justamente hermana de la de los
albañiles y de la de los borrachos».

Con la licencia de Dios (Bis)
y la del Sr. Alcalde
le venimos a obsequiar
al Redentor y a su madre
le venimos a obsequiar
al Redentor y a su madre.
III
Si Cristo nos da su gracia (Bis)
y la Virgen del Rosario
al divino San José
le cantaremos un Mayo
al divino San José
le cantaremos un Mayo.
I
Adiós, Virgen del Rosario (Bis)
míranos con compasión
y con tu bendita gracia
échanos tu bendición
y con tu bendita gracia
échanos tu bendición.
II
Y todos en alta voz (Bis)
llenos también de alegría
cantemos de corazón
a Jesús, José y María
cantemos de corazón
a Jesús, José y María.
III
Cantemos la despedida (Bis)
a María y San José
y a los santos de este templo
que nos den la Gloria, Amén
y a los santos de este templo
que nos den la Gloria, Amén.
Se cantan tres coplas de entrada y tres de despedida
y en medio los mayos propiamente dichos.
39
El día 21 de Enero de 1922, el diario «El Liberal»
de Murcia publicó escrita por la propia mano del
maestro Emilio Ramírez, esta partitura de mayos
murcianos, el cual dice de ella: « Bajo el azul purísimo
de este cielo, ante la huerta ubérrima de apiñado fruto,
entre los naranjales salpicados de oro y aspirando con
ambrosía aromas de azahar y de jazmines, suena en los
aires el himno de la vida y la vega entona el canto de la

fecundidad. La copla huertana nace en el corazón y al
subir a los labios estalla en un mayor amplio, rotundo,
lujuriante
Y eso es la canción de «los mayos»: linea melódica
que sin perder su sentimentalidad oriental surge serena,
risueña, optimista.
Transcripción de las letras de los mayos por
gentileza de la Campana de Auroros del Rosario del
Rincón de Seca (Murcia)
MAYOS A LA VIRGEN
1
Estamos a treinta
del Abril cumplido
mañana entra mayo
de flores vestido.
2
Con verdes capullos
y flores dispuestas
se presenta mayo
hoy a las doncellas.
3
Discretas y afables
de mesura llenas
una sobresale
entre todas ellas.
4
Para publicar
todas las grandezas
la mas casta y pura
entre las doncellas.
5
Lleva en la corona
esta imagen bella
diamantes rubíes
granates y perlas.
6
Cándida paloma
fugitiva vuela
golondrina hermosa
que el verano alegras.
7
Ahora señora
nos daréis licencia
para retrataros
de pies a cabeza.
8
Tu cabello rubio
de oro es madeja
40
tu frente espaciosa
es campo de guerra.
9
Tus ojos son dos
brillantes estrellas
tu nariz aguda
la que estila perlas.
10
Tus mejillas son
de Aragón dos perlas
de plata pulida
son tus dos orejas.
11
Tu labio encarnado
tu boca pequeña
tus dientes menudos
tu lengua perlera.
12
Tu garganta clara
todo se clarea
hasta el agua misma
que pasa por ella.
13
Tus brazos dos ramas
con diez azucenas
llenas de jazmines
rosas y violetas.
14
De tu vientre Virgen
formó una arboleda
de fragantes lirios
rosas y violetas.
15
Tus rodillas ruedas
al cielo dan vueltas
tus pies dos pisones
que pisan la tierra.
16
Y por donde pisan
van vertiendo perlas
ya estas retratada
de pies a cabeza.
17
Ahora señora
nos daréis licencia
deciros el mayo
que bien os parezca.
18
¡Acudid galanes!
con varas dispuestas

a ver entre todas
la que mas florezca.
19
Solo a florecido
la que ¡osé lleva
esta nos parece
que tu mayo sea.
20
Quererlo señora
Reina y madre bella
que entre los cantos
es la palma bella.
21
Angeles bajad
de Cielos a tierra
a la Virgen Santa
dadle enhorabuena.
22
Pues tiene por mayo
al que los profetas
todos dispusieron
que su esposo fuera.
23
Sois amada madre
abogada nuestra
todos te pedimos
con lágrimas tiernas.
24
Guardadnos los campos
y que haya cosecha
líbranos señora
de granizo y piedra.
25
Tended vuestro manto
sobre la ribera
conservad los frutos
plantas y arboledas.
26
El Ángel repite
«Ave Gratia Plena»
ahora y en la hora
de la muerte eterna.
CANCIONES DE LABOREO O
TRABAJO
Las canciones de laboreo son de una gran
importancia en todo el mundo por su relación con el
trabajo y que ejecutan los campesinos o huertanos en
cada una de sus labores específicas. Estos cantos tienen
el denominador común de regular los movimientos de
41
cada faena y para hacer más soportable la misma.
Generalmente la melodía se ajusta al movimiento
de la faena en sí, aunque éste al igual que la letra es de
un valor secundario, lo que si tiene un valor primordial
es la melodía ya que hace de función reguladora de la
faena.
Según JJ. Rousseau, La canción ha sido en todos
los tiempos «la manera de alejar por algunos instantes
el tedio, si se es rico, y de soportar más dulcemente la
miseria y el trabajo, si se es pobre»; pero yo creo que la
canción es algo mejor que esto pues refleja los
sentimientos y las pasiones del alma de los pueblos,
siendo la fuente donde han bebido todas las
civilizaciones y culturas a lo largo de los siglos.
El huertano o campesino realizaba cotidianamente
unas faenas propias de su entorno laboral como son;
trilla, siega, coger hoja, labrar, con vacas o muías, coger
oliva, almendra, etc canciones éstas a pleno sol,
acompañadas las más de las veces por el canto monótono
de las chicharras (cigarras), unas, y otras, con el alegre
caminar de las muías o el lento ritmo de las vacas,
inspiradas en la misma fatiga producida por las horas
de trabajo a pleno sol, lanzando a menudo y entre versos
exclamaciones animando a las bestias para que no
decaigan en su ritmo de trabajo.
Las canciones de laboreo son de una línea sencilla
y natural, sin otras pretensiones que el lirismo
espontáneo, que en algunos momentos adquiere
impresionante intensidad, presentando líneas melódicas
con ritmos muy precisos y concretos y una lírica que
rezuma rudeza abrupta y expresividad, ya que el paisaje
y la dureza a la que están sujetas las gentes de campo
influye y trasciende en sus cánticos. Estas canciones son
de un esplendor musical inigualable con una forma libre
de cantar no ajustándose a medida ni compás, siendo
cantadas «ad libitum» intercalando magníficos floreos
y vocalizaciones a ritmo libre, haciendo bueno el
huertano con ellas el dicho popular: «El huertano
cuando canta, al cantar su mal espanta». Generalmente
son cantadas en cuartetas octosilábicas asonantadas,
predominando en su melodía las modalidades diatónica
y cromática entroncándose con las viejas gamas de
oriente con profusión de notas de floreo y adorno y
frases muy largas.
El carácter de estas canciones populares, es la
sencillez y al propio tiempo una expresividad poco
común en sus líneas melódicas poniendo más al
descubierto las formas espontáneas y sencillas, sin otro
propósito que obtener una melodía que pueda cantarse
con ese lirismo soñador que caracteriza al huertano, sin
duda por que en sus líneas melódicas está depositada
el alma murciana con una sentida y profunda emoción.

DE SIEMBRA
Popular
Recop: Salvador Martínez
DE SIEGA
Popular
Recop: Salvador Martínez
42
DE TRILLA
Popular
Recop. Salvador Martínez
CAUTO DE TARTANEROS
Popular (Yecla)
Recop. Salvador Maztínez Nicolás

INSTRUMENTOS
Vamos a dar una breve reseña de algunos
instrumentos usados en la huerta de Murcia y que son
menos conocidos por el gran público.
Campana
La campana es un instrumento idiófono percutido,
de metal, en forma de copa profunda invertida, que se
pone en vibración por el choque de un badajo
suspendido de un anillo colocado en el vértice interior,
que golpea en sus paredes cuando se le imprime un
movimiento de balanceo. El principio físico de la
campana es conocido desde la mas remota antigüedad.
En la Edad Media se conocían dos sistemas de
fabricación, de forja y de fundición, adoptandose
después de largos experimentos una aleación de metal
compuesta por un 76% de cobre y un 24% de estaño,
aunque en Inglaterra se usan unas de acero pero es muy
difícil darle un temple apropiado. En la huerta de Murcia
existen varios tipos de campanas, las de auroros que
son de bronce y van provistas de un mango para su
mejor manejo; las de vaca que son algo más pequeñas y
que van provistas de una anilla para colgar en el cuello
de las vacas siendo de una aleación inferior; las de
cuadrillas que al igual que las de auroros van provistas
de un mango pero que son más pequeñas y las
campanillas usadas para adornar los collerones de las
caballerías y las cabras.
Crótalos
Este instrumento es una caña de las llamadas
liceras partida en sentido longitudinal con un agujero
en una de sus caras de unos diez centímetros de abertura
y de una profundidad que varía según el grosor de la
caña pues se dejan aproximadamente unos dos
milímetros, para que al ser golpeada pueda vibrar, es
de uso común en distintos puntos de España y
principalmente en la huerta de Murcia para acompañar
los típicos aguinaldos, la forma de tocar es muy peculiar
pues se sujeta por bajo de la abertura con la mano
izquierda, frotándose con la mano derecha que se
mantiene semicerrada, golpeando sobre el arranque del
dedo pulgar y del dedo índice. Marcial poeta hispanolatino
nos habla de los famosos crótalos ibéricos como
asimismo Plinio "el joven" y Petronio, en la antigua
Grecia también se usaban una especie de crótalos de pies
a los cuales llamaban «cropezai» eran unas sandalias
de madera o metal especialmente hechas con las que
marcaban el compás de sus danzas.
Postizas o castañuelas
Las castañuelas son un instrumento de percusión
unida desde tiempo inmemorial a la danza pues ya en
la antigua Roma las bailarinas gaditanas causaban
admiración en las grandes fiestas dedicadas al Dios
Saturno.
43
Este instrumento está hecho de madera dura y se
compone de dos mitades cóncavas que juntas forman
la figura de una castaña, de ahí le viene su nombre, van
unida por medio de un cordoncillo que atraviesa las
orejas del instrumento y que al mismo tiempo las une al
dedo pulgar o corazón según en la región que sea. En
Andalucía se unen al pulgar y se repiquetea con los
cuatro dedos del meñique al índice, en Valencia es
similar, en Aragón se sujetan al dedo corazón y
repiquetean con la palma de la mano, etc,.
En la huerta de Murcia hay una forma muy peculiar
de sujeción pues van unidas al dedo índice y corazón la
parte posterior y la anterior vuelve al corazón
repiqueteando con las palmas de la mano. Se usan dos
pares de castañuelas una para la mano derecha y otra
para la mano izquierda, el par de la derecha recibe el
nombre de hembra y debe tener el sonido más agudo
que el macho que es el de la izquierda lo cual consigue
el constructor haciendo la abertura entre las dos partes
más ancha o mas estrecha.
La mejor madera para su construcción es la de
granadillo por su dureza y sonido la cual procede de la
isla de Sto. Domingo aunque también se emplean otro
tipo de maderas como son: palo santo, boj, castaño,
ébano, olivo, haya, marfil, tela prensada, plástico, etc,.
En la región murciana son muy comunes las de madera
de jinjolero siendo uno de los artesanos más famosos
un constructor de Lorca llamado Ginés Ibañez.
La fragilidad de estos instrumentos es enorme pues
con los cambios de temperatura se destemplan
perdiendo sonoridad, es conveniente guardarlas en una
funda a propósito.
Además de los nombres de «crusmata» ó «crótalos»
de origen griego reciben otros nombres según las
regiones; en Andalucía se llaman palillos, en Murcia
postizas, en Extremadura arrañuelas, en Aragón
pulgaretas, y tienen un sonido mas bronco, en Ibiza se
emplean unas castañuelas enormes que llaman crótalos
al igual que en Asturias.
Aunque el uso se ha generalizado en algunas
regiones de Italia e Hispanoamérica, permanecen como
un símbolo en la música española y aunque es de una
sencillez aparente algunas interpretes han sido
verdaderas virtuosas, podemos citar entre otras a
Antonia Mercé apodada «La Argentinita» que falleció
en la Costa Azul en 1.936 y Lucero Tena la cual las ha
elevado a la categoría de concierto y las ha paseado por
todos los escenarios del mundo, con ellas se han
conseguido efectos de ondulado, arpegios, trinos,
glisandos, redobles, etc,.
Existen métodos para aprender a tocar este
instrumento y se denomina "crotalogía" el arte de
tocarlas, en París se publicó un método debido a C. Sala
el cual contiene consideraciones importantes estando

asado en los cuatro espacios del pentagrama,
correspondiendo el Mi (clave Sol 4 o espacio) al dedo
índice, el Do al dedo medio, el La al anular y el Fa al
dedo meñique.
Vamos a insertar un gráfico para su mejor
comprensión.
Postizas
A continuación vamos a explicar gráficamente los
distintos toques de postizas de más uso en los bailes de
la Región Murciana:
Esperemos que estos gráficos sirvan de orientación
a cuantas personas estén interesadas en aprender los
distintos ritmos de bailes más comunes, si es así
habremos dado un gran paso y nos sentiremos contentos
de haber aportado algo en el aprendizaje de este
instrumento.
Platillos o címbalos
Es un instrumento de percusión compuesto de un
par de placas circulares de bronce, cuyo centro
abombado en semiesfera está fijado a una empuñadura
de cuero, cuantos mas gruesos sean más aguda será su
sonoridad y cuanto más grande sea su diámetro el
sonido será mas grave pues sus vibraciones están en
razón directa del espesor e inversa del cuadrado del
diámetro, la forma de tocarlos es golpeando uno contra
otro.
En la provincia de Murcia se usan dos tipos, el que
tocan los bailarines que tiene unos 37 cms. de diámetro
y que se coloca en el dedo corazón y el pulgar tocándose
a modo de postizas, y el que usan las cuadrillas, éste de
unos 850 m/m de diámetro que lleva en el centro un
agujero para pasar una cinta de cuero de unos 20 cms.,
la cual se enrolla sobre los cuatro dedos de la mano,
índice, medio, anular y meñique para volver a enrollarse
44
sobre el dedo índice y se golpea uno contra otro.
La pandereta
La pandereta es un instrumento de percusión más
pequeño que el pandero, esta formado por un aro de
madera hendida por varias ranuras regularmente
espaciadas en las que van dispuestos unos rodetes de
metal o sonajas y por uno de los lados lleva una
membrana de piel estirada sobre el vano, suena por
percusión por frotamiento de los dedos sobre la
membrana o sacudiéndola aunque de esta forma suenan
solamente las sonajas, es muy popular en toda España
y en Italia y sirve para marcar el ritmo de los bailes, es
importante para que esté bien afinada el calentar la piel
antes de comenzar a tocar. En la huerta murciana hay
una forma muy peculiar de adornarla pues lleva
interiormente dos filas de cascabeles, unas campanillas
y un par de postizas, lo cual le da una sonoridad muy
especial.
La notación en Pentagrama es como sigue: X o
Laúd
De origen oriental muy antiguo el laúd fue
importado a Europa en la época de las cruzadas; es
parecido a la bandurria aunque de tamaño más grande;
el mástil se diferencia en que dispone de 18 trastes, sus
seis pares de cuerdas están afinadas una octava más baja
que la bandurria y al igual que ésta se toca con púa o
plectro. Los árabes denominan este instrumento con el
nombre de asaf.
Ejemplo de afinación
La primera cuerda se afina con la primera de la
guitarra pisada en el 5 o traste, la segunda cuerda se afina
con la primera de la guitarra al aire, la tercera cuerda se
afina con la segunda de la guitarra al aire, la cuarta
cuerda se afina con la cuarta de la guitarra pisada en el
cuarto traste, la quinta cuerda se afina con la quinta de
la guitarra pisada en el cuarto traste y la sexta cuerda se
afina con la sexta de la guitarra pisada en el cuarto traste.
Guitarra
Instrumento de cuerdas pulsadas, y mástil, cuya
caja, está formada por una tapa y un fondo planos,
unidos por aros de la misma altura en todo su contorno.
El mástil esta dividido en diecinueve trastes destinados
a la colocación de los dedos de la mano izquierda.
La cabeza o pala muy ligeramente ensanchada, se
inclina algo hacia atrás; la tapa armónica tiene en la
mitad de su anchura un agujero circular llamado boca o
tarraja, por encima de la cual pasan las cuerdas en

numero de seis para fijarse en un puente transversal en
la parte más ancha de la caja.
Como el laúd, la guitarra es de origen oriental.
Sobre su introducción en Europa aparecen dos hipótesis.
Según la primera, debió de ser un instrumento creado
por los árabes e introducido por ellos en Europa. Según
la otra, expuesta por Emilio Pujol, dos corrientes
simultáneas coincidieron: una de origen grecorromano,
por transformaciones sucesivas de la kethara griega a
través de la citara romana y de la chrotta hasta
determinar la guitarra latina conocida en España en el
S. XVII, y otra por vía de los árabes determinando en la
misma época la guitarra morisca. Una de las más
antiguas representaciones en España figura en unas
esculturas del Pórtico de la Gloria de la Catedral de
Santiago de Compostela que data de 1188.
Ricardo Gil, gran poeta murciano ha dicho de ella:
Tiene el acento
lánguido y amoroso
del medio día,
tiene todos los tonos
del sentimiento,
tiene todas las claves
de la armonía,
es vago su sonido
y es soñoliento,
cual rayo vaporoso
de luna fría;
nacen pausadas,
sus notas perezosas
y perfumadas.
Ejemplo de afinación.
Bandurria
La Bandurria es un instrumento de cuerda con
mástil de los denominados de pulso y púa muy popular
en toda España. Consta de una caja que sube en
disminución formando cuello hasta el mástil que es muy
corto y esta dividido en doce trastes, tiene seis cuerdas
dobles dos pares de acero, primera y segunda y cuatro
pares entorchadas con alma de acero, tercera, cuarta,
quinta y sexta, su afinación es por cuartas y su forma de
tocar es haciéndolas vibrar con una púa o plectro de
concha u otra materia dura y flexible, tiene un sonido
muy agudo y suele formar el tiple entre los instrumentos
de su genero.
La afinación es la siguiente:
45
Guitarro
El guitarro es un instrumento mucho mas pequeño
que la guitarra compuesto de cinco cuerdas de las cuales
son dobles la segunda, tercera y cuarta y la primera y
quinta son sencillas.
Ejemplo de afinación.
1 a (Sencilla) Segunda del Laúd en el segundo traste.
2 a (Doble) Tercera del Laúd en el segundo traste.
3 a (Doble) Cuarta del Laúd en el tercer traste.
4 a (Doble) Segunda al aire.
5 a (Sencilla) Tercera al aire.
Guitarrillo o triple
El Tiple o Guitarrillo es un poco mas pequeño y
consta de cinco cuerdas sencillas.
Tiene la misma afinación que el guitarro
Guitarra de ánimas
La guitarra de ánimas es igual que la guitarra
normal y lleva cinco cuerdas dobles.
Ejemplo de afinación:
1 a Cuerda, se afina con la segunda de la guitarra en el
tercer traste.
2 a Cuerda, se afina con la tercera de la guitarra en el
segundo traste.
3 a Cuerda, se afina con la cuarta de la guitarra en el tercer
traste.
4 a Cuerda, se afina con la quinta de la guitarra en el
tercer traste.
5 a Cuerda, se afina con la sexta de la guitarra en el tercer
traste.

EL TRAJE REGIONAL
El traje que hoy conocemos como regional ó
popular, marcó una época que en este caso corresponde
al siglo transcurrido desde 1.750 a 1.880, siendo el último
traje entre los muchos que se fueron usando en nuestros
pueblos. El traje popular es un hecho geográfico,
fundamentalmente; es decir, la creación del hombre en
función del medio natural en que se desenvuelve, las
condiciones climatológicas del lugar donde habita y la
actividad y trabajo que desarrolla, han hecho que su
adaptación sea fundamental para los distintos usos y
fines que se daba al mismo. El traje popular, nació de la
adaptación de la ropa al medio ambiente y la
indumentaria fue fruto de la burguesía más preocupada
de lo estético y artístico que por la funcionalidad de las
prendas teniendo por resultado la poca perduración que
tuvo. Como es natural, al haber diferencia de clases las
gentes vestían según sus estatus estaba la clase
aburguesada o capitalista, la clase menestral o
pueblerina y la clase rural o huertana, a esta última es la
que salvo excepciones corresponde a la moda popular
de dicha época, y que no hubiese podido llegar hasta
nuestros días por su lejano origen si el pueblo no hubiese
sido fiel guardador a través de los años de lo que, es
parte esencial de su indumentaria, por tradición, dando
así testimonio de dicha época, ya que el pueblo rural
siempre lució orgullosamente las prendas que heredó
de sus mayores. La mayoría de los documentos
existentes se limitan generalmente a la indumentaria
militar, cortesana y religiosa recibiendo menos atención
los trajes populares rústicos que son los más naturales
y perdurables siendo por ello los de mayor valor
etnológico y racial. Gracias a los pintores costumbristas
que supieron plasmar en sus cuadros la realidad de las
gentes sencillas en sus costumbres y su forma de vestir
nos ha llegado de una forma clara y sencilla para su
estudio y conocimiento. Entre estos pintores cabe
destacar a: Adolfo Rubio (1.862), Andrés Sobejano
(1.852), Luis Ruipérez (1.867), Obdulio Miralles (1.
867),José M a Alarcón (1.887), Gil Montejano (1.850), Sanz
Fargas (1.860), y un largo etc., posteriores a esa época.
Entre los trabajos publicados cabe destacar el de
D. Juan de la Cruz Cano y Holmedilla con ayuda de su
sobrino D. Manuel de la Cruz hecho en 1.777, una
colección de trajes de toda España la cual alcanzó un
gran éxito, tal es así que fue falsificada en Francia y
Alemania. Este señor por cada dibujo que le mandaban
de los distintos trajes de toda España, correspondía
enviando un ejemplar de su obra por cada dibujo
recibido, los dos trajes murcianos que figuran en dicha
obra le fueron proporcionados por D. José Muñoz y
Frías. En 1.801 dió comienzo la publicación de una
colección general de trajes compuesta por 112 grabados
figurando en ella tres trajes murcianos, siendo los
grabadores Vázquez, Albueral, Martí y posiblemente
Rodríguez a más de otros anónimos. También Gustavo
Doré en el viaje por España que efectuó con el Barón de
Davillier, plasmó en sus grabados y dibujos la
46
vestimenta y peinados de la época. Cabe destacar los
trabajos publicados sobre la forma de vestir de nuestros
antepasados por Leonardo Alenza, Manuel Castellano,
Francisco Sainz Ortego, y un largo etc.
El traje típico regional, es tan rítmico y sonoro en
toda España, que esta pidiendo con su sin par colorido
ser acompañado por una guitarra bien templada y unas
castañuelas. El valor y catalogación de «traje típico
regional» se dió a aquellos que solo se usaron poco mas
de cien años entre los cientos de años que forman la
historia de las regiones.
La forma en el vestir tanto en el hombre como la
mujer, y los diversos colores en medias, mantos, borlas
en el sombrero o montera, etc., eran sinónimos de ser
casados, solteros o viudos. Hay un refrán que dice «dime
como vistes y te diré como eres».
Últimamente esta proliferando en Murcia el
estudio y presentación de trajes y vestimentas, que
aunque tienen antigüedad, nunca fueron de uso de las
clases populares y si de las clases aburguesadas y
menestrales. No estoy en contra de dicha investigación,
pero si en que sean presentados como trajes populares
al no tener la condición que exige esta denominación.
El traje popular, lo describen hasta la saciedad todos los
investigadores y estudiosos del tema y por supuesto,
los contemporáneos, situándolo en su tiempo y forma
marcando una época y que fue usado solamente por las
clases populares. Lo otro es como querer presentar los
bailes de salón como bailes folclóricos aunque tengan
mayor antigüedad.
Creo es un engaño y un flaco favor a los estudiosos
posteriores de nuestro folclore pues crea un falso
conocimiento de los mismos ya que la historia sitúa los
hechos y las cosas en su tiempo y lugar.
Es notorio que cada zona se distinga por su forma
de vestir, con características muy diferenciadas dentro
de la misma provincia, y es digno de destacar la
influencia de las provincias limítrofes tanto en la
confección como en los elementos que la componen,
cada pueblo ha ido creando su estilo propio quitando o
poniendo cosas influenciado en su propio entorno
cultural, y también condicionado por las épocas de
prosperidad o carestía.
En todo el levante hay mucha similitud en las
formas de vestir, aunque, el traje murciano se diferencia
con el valenciano, en los fuertes refajos con sobrepuestos
y bordados y las faldas o zagalejos de la cuenca del
segura, sin duda estas diferencias sean por los contactos
con la región manchega.
En Lorca, predominan preferentemente los
bordados diminutos en lana de colores, y los refajos de
recorte en lana con la tela aplicada en lanilla o filtro
blanco. En la huerta de Murcia los bordados son en lana

de colores y en blanco, en Alguazas, Campos del Rio y
Albudeite, los bordados son en blanco sobre fondo verde
y se complementan con pañoleta de encaje y delantal
de lentejuelas; en Caravaca los bordados son en
cadenetas y lentejuelas; en Totana son de recorte de
terciopelo aplicado sobre lana, con fondo color calabaza
los de paseo, los de lujo son en raso del mismo color
bordados en azabache; en Alhama el de lujo es de
terciopelo bordado en lentejuela y el de labor es bordado
en lana blanca sobre fondo rojo; en Cartagena son de
raso con recortes de terciopelo bordeado con lentejuela
y mostacilla; en el campo de Cartagena son bordados
en lana negra sobre fondo de diversos colores y de lana
con recorte de terciopelo y volantes; en Cieza son en
raso con lentejuelas; en Jumilla son en rayas de dos tonos
de azul con bordados muy diminutos en colores; en Yecla
las rayas son horizontales o «rodaos» con cenefas
bordadas en blanco y plisados muy diminutos a la
piedra; en Cehegín son en cadenetas sobre fondo rojo y
bordados a realce, hay que destacar las sayas que son
en rayas horizontales de diferentes colores
confeccionadas a punto enano de ganchillo, los refajos
de guinga bordados en seda con volantes se llevaban
en casi toda la región principalmente en verano.
Todos estos trajes están complementados con la
esparteña y la media blanca de repizco, los pendientes
de calabaza o arracadas de media luna, los pañuelos de
varé o merino, la mantilla de cintón, de terciopelo o seda
adornada con azabaches, (el primer dato que tenemos
de ella es de 1498 que la lució Dª. Jerónima de Borja en
la boda de su hermana Lucrecia de Borja y era de
terciopelo negro con guarniciones y bordada en
canutillo), los chapines de raso blanco o negro de medio
tacón bordados con lentejuelas o sedas, los agujones de
filigrana en plata, las agujas de Tembleque, peineta de
plata para realzar aún mas el moño de picaporte, el
pañuelo de Manila, introducida a finales del siglo XVIII
no siendo de uso popular hasta mediados del siglo XIX,
el zagalejo que llevaban debajo del refajo algunos con
volantes y dos puntillas, de ganchillo una y la otra de
molde y que son verdaderas maravillas y que demuestra
lo artística que era la mujer murciana para
confeccionarse una prenda que iba debajo del refajo.
Es muy general el uso de la mantilla en el tocado
femenino español y sobre todo mas representativa,
aunque su uso es generalmente para las grandes
solemnidades o asistir a la iglesia, en algunos trajes es
prenda de diario. En las provincias del levante donde
no es necesario su uso como abrigo, es muy usada la de
casco de seda o terciopelo negro con ancho volante de
encaje o tul bordado, también se usa el cintón que no
lleva encajes ni puntillas y que suele ser adornado con
cenefas en recorte y azabaches y la cinta que suele ser
utilizada por la niña y no lleva ningún tipo de adorno
siendo mas pequeña.
La variedad ornamental en los bordados es
espléndida y múltiple, donde predominan los puntos
47
de espiga, jaramago, cadeneta, coral, pata de gallina, etc.,
hechos con hilos de sedas o lanas de colores vivos
adornando los trajes y dándoles una gran vistosidad,
está también el punto lanzado o al paso de mas interés
técnico, los bordados en azabache se emplean para las
mantillas de cintón y para el traje de novia murciana, el
cual va en raso negro con recortes de terciopelo negro y
azabaches, los bordados sobre raso, seda y tul se hacen
con lentejuela dorada introducida en nuestra península
por los árabes.
En el hombre debido en primer lugar a los rigores
del verano y también por la actividad agrícola
predominante en la huerta, la ropa de mas uso era el
zaraguel amplio y plisado, aunque en invierno se
colocaban uno de paño negro encima, la montera (que
data del siglo XVI), el escarpín, (el cual era usado para
protegerse de la rozadura de las plantas), la media o
calceta, la esparteña o alpargata cintada, la camisa con
nervios o puntillas, la faja de seda o lana, el chaleco
brocado o negro y sobre todo la manta espinardera o de
Lorca cerrada por un lado y uno de sus extremos con
una borla en la punta, a rayas de color azul, rosado,
encarnado y amarillo, que al huertano le valía para todo,
y la de cujón y morellana con flecos, mas usada por los
carreteros, que ya aparecen en el siglo XIII en una
miniatura en «Las Cantigas de Santa María» de Alfonso
X el sabio, encima de una mula. Para los domingos usaba
el traje sobrio en pana o panilla lisa en negro o marrón
claro, la botonadura de plata y la chaquetilla o «dolman»
cuyo origen es occidental y su nombre deriva del croata
dolman y el turco dolamán que en principio fue de uso
militar principalmente por los cuerpos de húsares, es
corto hasta la cintura sin cerrar por delante dejando ver
el chaleco, cuello alto levantado y sin solapas con una
abertura lateral en la bocamanga de unos doce
centímetros adornados con pasamanería y alamares de
seda y lana. El pañuelo de seda o algodón a la cabeza
con las dos puntas hacia abajo, en fin sería interminable
dado la variedad de trajes encontrados.
Decadencia del traje
La segunda mitad del siglo XIX marcó la
decadencia del vestir tal como hoy lo entendemos, no
pudiendo resistir al industrialismo naciente ya que la
producción de las fabricas textiles ofrecían ropa a buenos
precios propiciando así la equiparación en las formas
del vestir y al mismo tiempo los adelantos en materia
de comunicaciones provocaron una mayor relación entre
los pueblos influenciados por las modas que llegaban
del exterior situándose en desventaja el traje popular
quedando testimonios del mismo hasta la primera
década del S. XX en los pueblos más aislados y de difícil
acceso de la región.
Luis de Hoyos, Académico de la Lengua, así como
Catedrático de Folclore y escritor de innumerables obras,
nos comenta que: «éste marcó una época que como ya
dijimos antes va desde 1.750 a 1.880 y aún más

limitadamente hasta que comenzó la transformación
económica e industrial de España en la década de 1.860».
También hacen referencia a esta decadencia entre otros,
D. Pedro Díaz Cassou y D. Rodrigo Amador de los Ríos.
El poeta Murciano D. José Frutos Baeza nacido en
1861, nos describe así las supervivencias que quedaban
del traje huertano lamentando su desaparición.
Huertano de blusa oscura
y sombrero de ancha ala,
de calzón estrecho y corto,
y roja botina charra,
que sin tipo ni carácter
en el populacho encajas,
¿qué son ya si no recuerdos
de tu vieja indumentaria
los nevados zaragüelles
de morisca remembranza.,
el jubón bordao en raso,
con broches de fina plata,
colgando como caireles
entre las fajas de grana
el blanco alpargate estrecho,
cuyas cintas se trenzaban,
subiendo graciosamente
por la calceta calada ?
¿ Qué fue de aquella montera
que airosamente campaba
sobre el pañuelo anudado
de pura seda murciana?
¿ Qué de la manta en colores
con largo fleco bordada,
y la capa de alto cuello
patriarcas, solemne y amplia ?
Esto nos decía un poeta que prácticamente vivió
esa época. Vicente Medina gran poeta murciano,
también alude al traje huertano:
Te vayas ande te vayas,
te llevarás tus ropicas
de huertana; tu refajo,
tu armador, tu mantellina...
y aunque te llegues a ver
ande otras hablas se estilan,
yo sé que dirás «nenico»;
yo sé que dirás «bonica»...
y yo si te oyera hablar,
siempre te conocería...
El traje típico regional significa mucho y en
múltiples aspectos. Es el legado de un tesoro que
debemos enaltecer y conservar.
D. Manuel Comba, Académico de la Real
Academia de Bellas Artes de San Fernando y Catedrático
de Indumentaria y Arte Suntuaria de la Real Escuela
Superior de Arte Dramático, nos dice:
48
« Son lamentables e inadmisibles las estilizaciones
y reformas caprichosas y arbitrarias que se están
introduciendo en los trajes regionales, éstos fueron como
fueron y así hay que aceptarlos, y si no gustan, prescindir
de ellos. Cualquier modificación que se haga constituye
una falsificación que, lógicamente, le quita sus valores
de autenticidad histórica y estética y los deja reducidos
a una mascarada.»
Nos encontramos en una nueva era en la que la
rapidez de los medios de comunicación nos hacen vivir
mas vertiginosamente y la invención de bailes, músicas
y vestuario pasa a ser de moda en un abrir y cerrar de
ojos cualquiera que sea su procedencia o su ritmo, así
como el huertano procuraba imitar al «churubito» hoy
ocurre al revés posibilitando quizás la evolución a su
tiempo ya que la moda ha sido siempre flor de un día.
Hay que dejar al tiempo, que con su paso lento y
metódico vaya arrinconando esas tendencias que la
nueva moda va introduciendo, vuelvan a lo suyo
haciendo renacer las músicas, danzas y vestimentas
populares propios de cada pueblo.
Peinados y ornamentación
En el tocado de la cabeza la mujer murciana ha
sido siempre de una exquisitez artística envidiable y
principalmente la mujer levantina pues bástenos echar
una mirada a esa «Dama de Elche», «de Baza» o «Dama
Oferente» de Albacete para darnos cuenta del arte que
ponía en la antigüedad la mujer del Levante Español.
En la huerta murciana siempre predominó el
moño redondo o coca recogido en la nuca y dos rodetes
tras las orejas, con raya partida a un lado. No es un mero
capricho el modo de arreglarse el pelo la mujer: así este
sencillo o complicado uso del tocado femenino ha
llegado a ser distintivo de tribus, pueblos y razas.
La región del sureste es la de cabeza descubierta
adornada con peinetas, agujas de filigrana y tembleque,
aljófares y flores del tiempo, también el peinado es mas
complicado pues persiste el tipo de Dama de Elche
representativa de la prehistoria de la región levantina,
si añadimos los adornos de orejas, cuello y cabeza se
complementaría la unidad ornamental del sureste
español.
En Murcia el peinado es diferente a las demás
provincias del Levante pues aparece el pelo en cocas,
con raya partida a un lado y detrás un rodete muy
sencillo, hacia el lado de la raya se coloca la peina que
suele ser de concha o latón y unas flores cayendo hacia
la cara.
Fue introducido el moño de picaporte en una
época bastante reciente y esta influenciado en la moda
romántica universal, es decir, posterior a 1840, el cual
por su belleza pronto arraigó entre las gentes
desplazando el propio de la zona, siendo hoy

imprescindible en el tocado de la mujer murciana.
Vamos a explicar la forma de hacer el «Moño de
Picaporte»:
Primero; se coge el pelo en una cola de caballo y se
parte en dos, luego cada parte se divide en, 4, 6, 8, etc,
ramales y se van cruzando como muestra la figura,
cuando ya están hechos los cruzados se vuelven
haciendo una coca, el de arriba hacia abajo y viceversa
con las puntas vueltas hacia dentro después se sujetan
con horquillas y se pone un lazo en el centro .
Cruzado de cuatro ramales
Vamos a explicar el cruce de ocho ramales .
El n° 1 se cruza con el n° 2 hacia la derecha por
debajo, pasa por encima del n° 4, por debajo del n° 6,
por encima del n° 8, por debajo del n° 7, por encima del
n° 5, por debajo del n° 3, llegando así hasta el borde
derecho del cruzado para luego ir volviendo igual hacia
la izquierda.
El n° 2 se cruza con el n° 1 hacia la izquierda por
encima, pasando por debajo del n° 4, por encima del n°
6, por debajo del n° 8, por encima del n° 7, por debajo
del n° 5, por encima del n° 3 para llegar al borde derecho
pasando bajo el n° 1 y volviendo igual hacia la izquierda.
El n° 3 se cruza por debajo del n° 4 hacia la derecha.
Pasa por encima del n° 6, por debajo del n° 8, por encima
del n° 7. Llegando al borde derecho por debajo del n° 5
para volver hacia la izquierda.
El n° 4 se cruza sobre n° 3 hacia la izquierda. Pasa
por debajo del n° 1, por encima del n° 2, para girar hacia
la derecha por debajo del n° 6.
El n° 5 se cruza con el n° 6 por debajo hacia la
derecha pasando por encima del n° 8, por debajo del n°
7, para girar hacia la izquierda por encima del n° 3.
El n° 6 se cruza con el n° 5; por encima hacia la
izquierda. Pasa por debajo del n° 3, por encima del n°l
por debajo del n° 2, por encima del n° 4, para llegar al
borde izquierdo y volver hacia la derecha por debajo
del n° 8.
El n° 7 se cruza con el n° 8 hacia la derecha por
debajo. Para girar a la izquierda por encima del n° 5,
por debajo del n° 3. Por encima del n° 1, por debajo del
n° 2, por encima del n° 4. Por debajo del n° 6, llegando al
borde izquierdo por encima del n° 8 para volver hacia
49
la derecha por debajo del n° 5. El n° 8 se cruza con el n°
7 hacia la izquierda por encima, pasando por debajo del
n- 4, por encima del n° 3, por debajo del n° 1, por encima
del n°2, por debajo del n° 4. Llegando al borde izquierdo
por encima del n°6, para volver hacia la derecha por
debajo del n° 7.
Cruzado de ocho ramales
Es interesante empezar con hebras de lana de
distintos colores para habituarse al trenzado. Esperamos
que, estas pequeñas explicaciones sirvan para que todo
el mundo aprenda ha confeccionar este moño tan
maravilloso, nuestra ilusión y nuestro deseo es que así
fuera y nos sentiríamos muy satisfechos de haber podido
aportar nuestros modestos conocimientos.

BIBLIOGRAFIA
Amador de los Ríos: «España, sus monumentos y artes,
su naturaleza y su historia, Murcia y Albacete» 1889
Barón Charles Davillier/Gustavo Doré: «Viaje por
España» Ediciones Giner 1991
Béla Bartók: «Estudios sobre música popular» Siglo XX
Editores
S.A.
Capmany, A.: «El baile y la danza» Ediciones Merino
Caro Baroja, J.: «Apuntes Murcianos» Universidad de
Murcia 1950
Caro Baroja, J.: «Ensayo sobre la literatura de cordel»
Circulo de Lectores 1988.
Caro Baroja, J.: «Los pueblos de España» Ediciones Istmo.
Comba, M. «Trajes regionales españoles» Ediciones
Velázquez. Madrid 1987.
Díaz Cassou, P.: «Tradiciones y costumbres de Murcia»
Reim. 1893
Estébanez Calderón, S.: «Escenas Andaluzas» Amigos
do libro. Editores.
García Matos, M. «Antología del folclore musical en
España». Madrid, 1959
Gonzalez-Marrón, J. M a . «Indumentaria Burgalesa
popular y festera» 1989.
Grup de Danses de Quatretonda. «Estudio Etnológico»
1987.
Hoyos, L. de /Nieves de Hoyos. «Manual de Folclore»
Ediciones Istmo.
Liceras Ferreres, M a . V.: «Indumentaria Valenciana S.
XVIII-XIX» 1991
Martínez Tornel, E.: «La canción tradicional Española»
Ediciones Merino S.A.
Navascues, J. M a . de. «Boceto Histórico» Ediciones
Merino S.A.
Preciado, D. «Folclore Español» Stvdivm, Ediciones. 1969
Rex Planes, N. «La huerta que yo viví» Murgetana 1970
Ruiz Funes, M. «Derecho consuetudinario y economía
popular de la provincia de Murcia» 1916.
Serra Boldú, V. «Folclore Infantil» Ediciones Merino S.A.
VV.AA. «Los mayos de la Sierra de Albarracín» Insto.
Estudios Turolenses 1981.
50

II. RELIGIOSIDAD
POPULAR

LAS DANZAS POPULARES EN LA FIESTA
DEL CORPUS CHRISTI DE VALENCIA,
DESDE SUS ORÍGENES HASTA EL SIGLO XX
1. PALABRAS PRELIMINARES.
Antes de iniciar la conferencia que se me ha
invitado a dar, he de hacer una pequeña aclaración
respecto al título de la misma, pues de otro modo podría
dar motivo a cierta confusión, defraudando tal vez sus
expectativas. Se ha anunciado en los dípticos y demás
elementos publicitarios que versaría sobre el tema
«DANZAS Y CONMEMORACIÓN EN LAS CALLES
EN LA FIESTA DEL CORPUS DE VALENCIA, DESDE
SUS ORÍGENES HASTA EL SIGLO XX» y esto parece
indicar que tales danzas de raíz popular presentes desde
hace varios siglos en los actos más relevantes de la
magna festividad eucarística en Valencia entrañan algún
significado especial y característico relacionado con el
recuerdo de acontecimientos concretos. Nada más alejado
de la realidad. Cancelen pues la parte que por influjo de
los duendes de la imprenta o del teléfono -que de todo
hay- ha aumentado innecesariamente el título
distorsionando su mensaje y tomen en consideración el
que, tal como propuse en su momento, se adecua
realmente a la conferencia de hoy: LAS DANZAS
POPULARES EN LA FIESTA DEL CORPUS CHRISTI
DE VALENCIA, DESDE SUS ORÍGENES HASTA EL
SIGLO XX». 1
* * *
La celebración del Corpus Christi ha desempeñado
a lo largo de varios siglos el papel de fiesta mayor en
Valencia. Y ya desde sus comienzos adquirió un carácter
de celebración ciudadana general, religiosa y civil,
solemne y popular a un tiempo, adoptando todo un
conjunto de elementos dramáticos y festivos, que en
buena medida han llegado hasta nuestros días después
de una dilatada y desde luego-como no podía ser de otro
modo- accidentada historia.
A pesar de los cambios de mentalidad o de
perspectiva histórica con los que se han contemplado
desde el poder o desde las clases más influyentes, y de
las restricciones y prohibiciones dirigidos contra algunos
de los mismos en momentos clave, como por ejemplo el
Carles Pitarch Alfonso
53
de la ilustración, por citar solo uno de los más importantes,
cabe señalar su enorme arraigo entre los valencianos de
a pie, el pueblo llano, que ha sabido demostrar su
constante adhesión, especialmente y de manera muy
marcada mientras la sociedad tradicional tuvo un gran
peso en la ciudad. Se puede afirmar que en gran medida
la clave de su conservación residió siempre en tan
incondicional afecto.
Pero no olvidemos, por otro lado, que la
corporación municipal valenciana, de una u otra forma
y más allá de los vaivenes ideológicos a que se ha visto
sometida o de las muchas convulsiones políticas que la
han azotado especialmente desde hace unos doscientos
años, siempre se ha preocupado por estos espectáculos
populares tan arraigados, en el mejor de los casos hasta
el extremo de enfrentarse con decisión a medidas
legislativas que pretendían o reformarlos sin respeto
alguno a la tradición o suprimirlos sin ningún
miramiento.
Por su alto valor emblemático dentro de la fiesta
del Corpus, debemos resaltar muy particularmente, entre
tales elementos festivos, las danzas procesionales de la
víspera y día de la celebración, que han venido
compartiendo tan singular representatividad con las
populares roques -aparatosos carros triunfales de origen
medieval- y los misteris -antecedentes de los autos
sacramentales-, para formar de este modo un conjunto
de manifestaciones relacionadas e interdependientes
fundamentales en esta festividad.
La popular danza dels Momos i la Moma, la dels
Nanos i Jagants -Gigantes y Cabezudos-la danza de la
Magrana -de la Granada-o las no menos conocidas dels
Cavallets-de los Caballetes-, dels Arquets-de los Arquillos-
, dels Pastorets-de los Pastorcillos-y otras más, llamadas
dansetes por su carácter infantil, se han convertido en
símbolo de esta festividad valenciana tras una admirable
tradición que en alguno de los casos concretos es
multisecular. Sin la presencia de las danzas, la fiesta del
Corpus Christi en Valencia quedaría bastante
desdibujada, pues se trata de una de sus facetas más

llamativas, y desde luego carecería de la alegría que
siempre ha impregnado este acontecimiento religioso y
ciudadano anual. Así lo han sentido de hecho los
valencianos cuando por una u otra circunstancia no han
salido a la calle las danzas a hacer las delicias de pequeños
y mayores.
Las danzas del Corpus en Valencia constituyen
un extraordinario legado tradicional y popular digno de
la más atenta observación, del que se conservan
numerosas noticias. Este es el motivo que me ha
impulsado a tratar de ofrecer un panorama histórico de
las mismas, presentando con sus rasgos más
característicos tanto las principales, individualmente
consideradas, como los tipos de danzas de mayor
relevancia, apreciándolas en su conjunto.
La abundantísima bibliografía referida a la fiesta
del Corpus en Valencia permite llevar a efecto este
propósito, pero exige la aplicación coherente de los
requisitos indispensables en toda investigación que
pretenda alcanzar una visión adecuada de su objeto de
estudio. Los anticuarios y cronistas valencianos que a lo
largo de mucho tiempo se han ocupado del asunto,
como bien puede comprenderse, no se han acercado a él
desde una perspectiva etnomusicológica, que implica
desde luego el estudio de estas manifestaciones populares
dentro de su contexto. Mucha de la literatura que se
ocupa del Corpus no es suficientemente explícita o clara
-cuando no es confusionaria o fabulosa- a la hora de
explicar las características y el origen de las danzas que
ahora propongo a su atención.
Por otra parte, en la literatura cada vez más
numerosa sobre la fiesta del Corpus de distintas ciudades
y lugares de España demasiado a menudo se echa en
falta la comprensión diferenciada o el rigor suficiente al
tratar de las danzas, de los gigantes y cabezudos y demás
elementos de esta índole.
A pesar de ello, debo reconocer la imposibilidad
real de llevar adelante este trabajo sin las contribuciones
y las pistas que muchas de tales publicaciones aportan
para el esclarecimiento del fenómeno al que enseguida
intentaremos acercarnos, y bien es verdad que algunas
de ellas son francamente recomendables porque sacan a
la luz importantes colecciones de fuentes documentales
e historiográficas.
La presente conferencia aprovecha en buena
medida los contenidos de la inédita ponencia que por
encargo de la Conselleria de Cultura de la Generalitat
Valenciana presenté en el 1 er Congrés de Cultura Tradicional
celebrado del 1 al 5 de mayo de 1991 en el paraninfo de
la Universidad de Valencia. Se han obviado aquí distintos
aspectos a los que dediqué entonces oportuna atención.
Pasemos sin mayor dilación a ver de qué modo se
insertaron a lo largo del tiempo las distintas danzas
populares en la fiesta del Corpus Christi de Valencia y
54
cuáles son sus características más relevantes.
2. LOS INICIOS DE LA PROCESIÓN
GENERAL DEL CORPUS CHRISTI EN
VALENCIA: LES ROQUES Y ELS JOCHS.
Es bastante conocido entre los especialistas el
momento y el instrumento de institución de la festividad
del Corpus Christi. El Papa Urbano IV la llevó a cabo en
1264 mediante la publicación de la bula Transiturus, de
ocho de septiembre de dicho año 2 , pero fallecido poco
después, no tuvo la esperada repercusión. Dejando a un
lado la circunstanciada evolución de la fiesta a partir de
entonces, debe señalarse que hasta las primeras décadas
del siglo XIV no recibió el impulso que la llevaría a
alcanzar el relieve del que durante muchos siglos ha
venido gozando, gracias a su confirmación por parte del
Papa Clemente V mediante un decreto promulgado en
el Concilio General de Viena de 1311 3 . Se constata a
partir de esta fecha, sin uniformidad y hasta finales del
siglo, el establecimiento de solemnísimas procesiones
en las principales ciudades cristianas, y naturalmente en
las de los medievales estados cristianos peninsulares.
Aunque en Valencia se celebraba la festividad
desde fechas anteriores, no hubo procesión general hasta
que en 1355 el obispo Huc de Fenollet instó a la Ciudad
para que ordenase celebrarla muy solemnemente con
asistencia general. Pero fallecido el obispo al año
siguiente, 1356, y habiendo de realizar el municipio
numerosos esfuerzos económicos para la renovación
urbanística de la que tan solo 117 años antes era todavía
ciudad musulmana, parece que se prefirió esperar a que
concluyeran las principales obras, sin sobrecargar de
momento el erario público con el gasto que implicaba
para una de las más importantes ciudades del
Mediterráneo de aquel tiempo el celebrar una fiesta de
primera magnitud, además de las grandes festividades
que ya dedicaba a sus patronos Sant Jordi y Sant Donís-
San Jorge y San Dionisio-.
El Corpus Christi no adquirió un carácter de
participación ciudadana general hasta 1372, año en que,
acabadas las nuevas murallas y muchas de las principales
obras urbanísticas que conferían un nuevo aspecto a la
vieja ciudad musulmana, el culto obispo Jacme d'Aragó
instó a las autoridades municipales para que, tal como
ya habían hecho puntualmente en 1355, organizasen y
patrocinasen de nuevo una procesión teofórica general
en sustitución de las que anualmente venían celebrándose
por cuenta propia en las distintas parroquias de la
ciudad 4 .
La incorporación algo tardía de la entonces pujante
Valencia a las grandes celebraciones procesionales del
Corpus, extendidas ya por casi todas las principales
ciudades peninsulares, no fue obstáculo para que la

fiesta alcanzara aquí en pocos años un esplendor
inusitado acorde con su potencia económica y cultural,
entonces de primerísima magnitud. No olvidemos que
la cultura valenciana iniciaba entonces su Siglo de Oro,
que había de prolongarse hasta la segunda mitad del
cuatrocientos. Las arcas de la Ciudad no escatimaron
recursos, de hecho, para darle la máxima relevancia a la
fiesta y el presupuesto fue creciendo de forma
espectacular hasta alcanzar las cotas más elevadas en los
últimos quince años del trescientos y primera década del
siglo XV 5 Agustín Durán y Sanpere ha señalado que
«parece existir una cierta emulación entre (...) Barcelona y
Valencia y en ambas se -puede ir siguiendo la introducción de
nuevos y parecidos elementos, aunque la característica vitalidad
de la capital levantina (!!!) favoreciese especialmente el
esplendor de la fiesta» 6 .
Estos nuevos elementos consistían en diversos
figurantes e imágenes, por un lado a imitación de los de
carácter paralitúrgico presentes en el interior de la
catedral en determinadas celebraciones especiales del
año y por otro lado siguiendo el modelo de los que
entonces eran muy usuales en los magníficos espectáculos
de las fiestas y entradas Reales.
Especialmente desde 1385 en adelante se
incorporaron numerosos personajes bíblicos o históricos,
como por ejemplo los apóstoles, los profetas, las vírgenes
y otros más, junto a variados entremeses de tema
religioso, como las llamadas cuques especie de
monstruosos dragones- de San Jorge y de Santa
Margarita, el Arca de Noé, la Escala de Jacob o la Nave
de San Nicolás 7 . Todo ello llegó a configurar un
abigarrado, atractivo y didáctico espectáculo lleno de
variedad y presidido por la mayor alegría, destinado en
el futuro a servir de modelo para muchas otras
procesiones valencianas y españolas.
Los entremeses consistían generalmente en una
especie de grupos escultóricos integrados por figuras de
bulto de personajes bíblicos, históricos o alegóricos que
representaban diferentes escenas conocidas de la
tradición religiosa. Al principio estáticos en la plaza de la
Seu-de la Catedral-, y después para mayor lucimiento
paseados por la ciudad, solían conducirse sobre carros
por el recorrido de la procesión a causa de su enorme
envergadura y excesivo peso. Esta manera de transportar
los entremeses en Valencia, según puso de relieve Henri
Mérimée, era una innovación que contrastaba con la
habitual forma de conducir los entremeses en las demás
grandes ciudades de la Corona de Aragón-Barcelona,
Zaragoza-, donde se acostumbraba a llevarlos en andas 8 .
La afortunada confluencia entre los ambulantes
entremeses valencianos de la fiesta del Corpus y entre
los carros triunfales conocidos desde la antigüedad dio
lugar a lo que en Valencia se conoce hoy todavía como les
roques, a saber, una especie de carros triunfales que,
formados inicialmente por grandes promontorios o
montañas con figuras de bulto representando alegorías
55
y escenas religiosas, precedían a la procesión del Corpus
como trofeos del rey de reyes.
Importa señalar todo esto, porque la presencia de
las danzas en la procesión del Corpus de Valencia tuvo
su inicio en estrecha relación con las mencionadas roques.
En efecto, cuando a principios del siglo XV fueron
sustituidas las primitivas figuras inanimadas por
representaciones teatrales 9 y para teatrales, como danzas
pantomímicas, es decir por los espectáculos
genéricamente llamados jochs-juegos-, las danzas
representadas que empezaron a contemplarse sobre les
roques constituyen el precedente más remoto de las que
en Valencia nos ha legado la tradición popular.
3. LAS PRIMERAS DANZAS EN EL
CORPUS VALENCIANO: LOS MOMOS.
Desde finales del siglo XV y principios del XVI
nos encontramos con una serie de roques que
regularmente preceden al cortejo procesional, aparte,
por supuesto de las que se construían de novedad cada
año, y resulta interesante observar como ciertos jochs
aparecen invariablemente danzados o escenificados
sobre tales roques.
La roca de l'lnfern, de la que tenemos noticia ya en
1511 10 , pero erigida con toda probabilidad mucho antes,
solía llevar en su plano una dansa o ball dels Momos. La
primera referencia explícita que poseemos de la danza
pertenece a 1544, gracias a un incidente ocurrido aquel
año durante la procesión 11 , y sin duda alguna a partir de
tal fecha aparecía indefectiblemente todos los años. Por
otro lado, la roca del Juí o dels Diables del Juí, que
encontramos documetada también en la primera mitad
del siglo XVI, al menos desde 1533 12 , acogía sobre su
plano una segunda danza de Momos prácticamente
igual a la que se presentaba sobre la de l'Infern.
Estas dos danzas de Momos, que estuvieron
presentes en la celebración durante largos años,
constituyen el estrato más antiguo de las danzas del
Corpus de Valencia y no me parece gratuito, en
consecuencia, que su actual descendiente la dansa dels
Momos i la Moma, haya conservado una aureola y
reconocimiento especiales dentro de la festividad, tras
casi seis siglos de solera.
Las danzas de Momos parecen haberse
introducido en la península Ibérica desde Francia,
durante la primera mitad del siglo XV, como espectáculo
típico de las fiestas reales, de donde pasaron después al
Corpus, igual que había sucedido con otros elementos
festivos. En Valencia se documenta su presencia en 1459,
en las respectivas entradas a la ciudad del rey Juan II de
Valencia y de la reina su mujer, cuando la familia Real
llegó para el juramento de los fueros por parte del

monarca 13 .
Las danzas de Momos de la procesión del siglo
XVI debieron presentar notables diferencias respecto a
la actual. Una disposición consignada en las actas
municipales de finales del quinientos nos Permite saber
que constaban de varios personajes: el diable majordiablo
mayor- o Lucifer, una diablesa -diablesa-, 11 diables
-diablos-, uno o dos patges del díable major-pajes del
diablo mayor-y un portaestandarte, todos bailando y
representando con algunos efectos de tramoya, como
por ejemplo una especie de trono que subía y bajaba o la
boca del infierno que se abría y cerraba 14 .
La danza actual está formada por siete Momos,
identificados con los siete pecados capitales, y por la
Moma, que representa a la Virtud-o a la Gracia, según
otros-en lucha contra aquellos. En su estructura coréutica
se identifican claramente los patrones básicos y
característicos de las antiguas danzas de espadas
europeas estudiadas por M. F. Pospisill 15 , de las que
tenemos constancia en Valencia ya en la mencionada
entrada de Juan II en 1459 16 . Se aprecia la similitud de
dichos patrones en figuras de la danza tales como la rodacírculo
que forman los Momos cogiendo por los extremos
el propio bastón y el del compañero inmediato-, el pontformación
en dos filas enfrentadas mientras sostienen
horizontalmente sus bastones de una a otra parte, a la
altura de la cabeza-o la barraca -cúpula que forman
dispuestos en círculo levantando sus bastones y
uniéndolos al centro-. A algunas de ellas se han dado
específicas interpretaciones que sostienen su relación
con remotas costumbres.
Resulta muy evidente consultando la
documentación municipal que las primitivas danzas de
Momos del Corpus de Valencia sufrieron algún tipo de
reestructuración a lo largo del siglo XVII, consistente al
menos en la reducción del número de sus participantes.
A finales de dicho siglo ambos grupos estaban
constituidos por siete personajes cada uno, el mismo
número de Momos que los de la danza que ha llegado a
nuestros días. De 1694 en adelante, se constata además
la supresión, tal vez por motivos económicos, de una de
las dos danzas de Momos que durante tanto tiempo
constituyeron parte importante de la fiesta 17 .
A juzgar por la estructura coréutica a que hemos
aludido y por los datos históricos conocidos, el momento
de configuración de la danza actual hay que situarlo en
los primeros años del siglo XVIII, probablemente después
del exclusivo período en que se constata la presencia en
la festividad de la danza de espadas, en ciertas fechas
próximas pero no continuas: 1695, 1699, 1701, 1702 y
1705 18 . Pero hay más: el sentido simbólico al que antes
nos hemos referido-la Virtud en lucha con los pecados
capitales y vencedora sobre los mismos-, plenamente
atribuible al afán pedagógico imperante en el período
ilustrado, y el hecho de que la primera mención en fecha
segura del personaje de la Moma corresponda a fecha tan
56
tardía como 1780 19 refuerzan la hipótesis de que la danza
tal y como ha llegado a nuestros días adquirió su forma
y su significado definitivos precisamente a lo largo del
siglo XVIII.
Tras este primer grupo, veamos ahora cómo se
integró en la fiesta del Corpus de Valencia otra danza
destinada a alcanzar un notabilísimo relieve.
4. MÍMESIS DE ELEMENTOS
FESTIVOS: ELS NANOS I JAGANTS.
Desligada de les roques, pero de carácter
igualmente urbano y particularmente cuidada por la
Ciudad, tanto o más que las danzas de Momos, se
incorporó más tardíamente a la procesión una pomposa
comparsa de Nanos i Jagants-Gigantes y cabezudos-que
bailaban por parejas. Es dato bien conocido que los
nuevos y magníficos personajes se construyeron en
1588, por expresa decisión municipal, a imitación de los
que se acostumbraba a sacar «cascan any en Madrit,
Toledo y altres Parts de Castella» en la misma ocasión
festiva y que desfilaron por vez primera en la procesión
del año siguiente, 1589 20 , causando admiración. Los
Jurados de la Ciudad-representantes eminentes de la
autoridad municipal-deseaban con ello «millar solemnizar
la festa del Corpus», motivo por el cual no escatimaron
esfuerzos de toda índole, preparando y adornando con
esmero las excepcionales figuras 21 .
No entraré ahora en detalles sobre el aspecto y la
indumentaria de aquellos primeros gigantes y cabezudos,
sobre los que el historiador y cronista Salvador Carreres
ha publicado numerosos documentos 22 . Me interesa, en
cambio, poner de relieve que fueron fruto de la expansión
de elementos festivos desde una gran ciudad a otra, por
imitación, como ya hemos visto que indican las noticias
coetáneas , y que junto con estas figuras descomunales
también se importó la creencia entonces extendida en
Castilla de que los dos Nanos-gigantillas-eran los
progenitores de sus altos compañeros los Jagants 23 . Luego
se darían otras interpretaciones.
Tanto la pareja de enanos como las cuatro de
gigantes que se construyeron inicialmente, danzaban
por su cuenta los bailes de moda en la tradición popular
del siglo XVI: bajas, zarabandas, chaconas y otras más 24 ,
que ensayaba el maestro de baile Ferrando Sanchis 25 , y
desfilaban al inicio de la procesión, tal como ha sucedido
luego en todo momento. Debo puntualizar a este respecto
que Javier Portús Pérez ha interpretado a su aire un
pasaje del escritor valenciano seiscentista Jerónimo
Martínez de la Vega, deduciendo sin fundamento alguno
que los gigantes de Valencia iban dando vueltas como
locos y andaban procesión abajo y procesión arriba,
como ocurría con los de Madrid 26 . Nunca fue así.

Por más que estos curiosos personajes se
importasen de Castilla, la típica danza ejecutada
exclusivamente por els Nanos que ha llegado a nuestros
días tuvo su origen en Valencia, pues nació en la segunda
mitad del siglo XVII, tras un proceso evolutivo de la
comparsa inicial según pautas muy características del
genio valenciano.
Se añadió una segunda pareja en 1659, en ocasión
de la fiesta extraordinaria por la canonización de Santo
Tomás de Villanueva, a la que concurrió la comparsa de
Nanos y Jagants del Corpus 27 . Unos años más tarde, en
1666 se completó su número con una tercera y última,
para «aument de regoçixo en lo dia que es celebra la festividad
del Cos preçiós de Jesuchrist» 28 . Pensó la Ciudad en dicho
año, ya que no había preparadas - suficientes danzas de
las que habitualmente intervenían en la fiesta, que los
Nanos «en forma de dansa vajen lo dit dia de la vespra del
Corpus per Valencia regocijant aquella, sens que es puga
traure en conseqüència en altre any» 29 .
Resulta claro que el hecho revistió carácter
extraordinario, pues la misma diposición prohibe
expresamente repetir la danza en años sucesivos sin el
previo consentimento del Municipio. Y la verdad es que
hasta 1670 no se encuentran explícitamente consignados
nuevos gastos por la ejecución de la danza dels Nanos en
los registros históricos del Ayuntamiento 30 , ni tampoco
hay datos concretos en el período inmediatamente
posterior. No obstante la genial idea de 1666 debió de
alcanzar carta de naturaleza en la fiesta del Corpus en el
último cuarto del siglo XVII, incorporándose
definitivamente la danza, pues no hay que olvidar que
sus personajes continuaron saliendo pomposamente
engalanados cada año y el arraigo de su danza durante
los siglos XVIII, XIX y XX es realmente extraordinario.
Es desde luego una de las que más impresión han
causado siempre en el público valenciano de todas las
edades.
Consta de dos partes diferenciadas, la dansa,
propiamente dicha, y el fandanguet 31 , siguiendo a grandes
rasgos la estructura de los bailes públicos populares al
son de dulzaina y tamboril tan habituales desde el siglo
XVII en los días de fiesta mayor por tierras valencianas.
La marcha con que desfilan els Nanos mientras no se
encuentran detenidos para ejecutar la danza, es en
realidad la primera parte acostumbrada en dichos bailes
públicos, es decir, la danza valenciana llamada Jàquera -
Jácara, que en ningún caso debe confundirse con los
romances vulgares castellanos del mismo nombre 32 .
Por lo que respecta a los gigantes, desde hace
siglos se limitan a marchar en fila unos tras otros por las
estrechas calles del casco antiguo, marcando sus pasos
como si danzasen al compás de la mencionada jáquera, al
tiempo que los Nanos acompañan el pausado y
ceremonioso ritmo con las desmesuradas postissescastañuelas-
que tradicionalmente complementan su
atuendo.
57
Desde su origen han danzado los Nanos i Jagants
al son de tabal i dolçaina -dulzaina y tamboril-,
instrumentos a los que igualmente se confía la
interpretación del resto de danzas procesionales
valencianas.
Prestemos atención seguidamente a un
importantísimo grupo de estas danzas cuya presencia
fue tan señalada en la fiesta del Corpus de Valencia,
como en la de muchas otras partes de España.
5. DOS SIGLOS DE DANZAS
RURALES EN EL CORPUS DE VALENCIA:
LAS DE TOQUEADOS.
Entre los últimos años del siglo XVI y los primeros
del XVII, coincidiendo plenamente con la eclosión del
Barroco, se observa la presencia en la festividad de un
importante estrato de danzas de las que hay que destacar
su carácter rural. Son las llamadas en la tradición
valenciana danses de Bastonets, es decir, las danzas de
palos, o paloteos, que el lenguaje administrativo
seiscentista de Valencia denominaba con el castellanismo
danza de Toqueado. Acudían a la ciudad la víspera y día
de la fiesta en calidad de espectáculo contratado por la
corporación municipal, inicialmente en número de dos,
y más adelante, a medida que se fue consolidando el
modelo de la fiesta barroca presidida por los ideales de
novedad y variedad, en número superior hasta
configurar de forma determinante el panorama festivo
del Corpus por espacio de casi dos Siglos 33 .
Durante el período a que nos referimos -siglos
XVII y XVIII fundamentalmente- es de destacar la
participación en el Corpus de Valencia de danzas
procedentes de villas y lugares situados en un área
geográfica delimitada por un radio de unos 60 kilómetros
alrededor de la metrópoli. Villas extremas de dicha área,
como Castelló de la Plana, al Norte; Utiel, al Oeste; y la
Valldigna, al Sur, aportaron danzas de Bastonets en
distintos años, pero no hay duda de que los danzantes
más activos fueron en todo momento los de Morvedre -
actual Sagunto- y particularmente los de algunos pueblos
de sus inmediaciones, como Faura 34 .
Llama poderosamente la atención el hecho de que
estas danzas ejecutadas principalmente por labradores
no solo eran solicitadas por la ciudad de Valencia, sino
que acudían también a Castilla, Andalucía y otras tierras
peninsulares a fin de participar en las fiestas del Corpus
de las principales ciudades. En este sentido encontramos
su rastro, por ejemplo, en Madrid ya en 1611 35 y en
Sevilla en 1674 36 . Los valencianos mantuvieron fuera de
casa una constante actividad, hasta el extremo de que las
danzas de Bastollets llegaron a considerarse en España
algo inevitablemente asociado a Valencia.

Un autor anónimo de la segunda mitad del siglo
XVIII, por ejemplo, comenta lo siguiente al anotar un
pasaje sobre la danza de espadas de los antiguos citado
en los Días geniales o lúdicros del erudito sevillano Rodrigo
Caro:
«Los valencianos hacen un baile muy gracioso
que da aire a esto: ponen en la mano izquierda un
broquelillo, y en la derecha un palo corto, y bailando
unos con otros haciendo varios calados, dánse ya con los
palos en los broqueles, ya (con) éstos entre sí, ya con los
mismos palos, con gran destreza y compás, siguiendo el
que lleva(n) el tambor y la dulzaina, instrumentos de
que usan» 37 .
La temprana e intensa difusión por la península
que hicieron los labradores valencianos de estas vistosas
danzas de bastonets, diversión de los días de fiesta mayor
en su respectivos lugares de origen, es el motivo que
explica por qué el anónimo comentarista-¿sevillano?
¿andaluz?-,que escribía en torno a 1767, pudo
considerarlas un referente actual interesante para ilustrar
la costumbre antigua.
No puedo extenderme sobre el asunto, pues la
enorme cantidad de testimonios que se pueden recoger
sobre este fenómeno requeriría un tratamiento
independiente. Francis George Very reune unos pocos
procedentes de Andalucía 38 , y se podrían traer a colación
otros muchos, de Navarra, Cataluña, etc. me limito a
reproducir aquí las elocuentes palabras de Joaquín Díaz
Viana a este respecto, cuando señala que en Castilla
«el paloteo se presentó casi siempre unido a la procesión
del Corpus Chisti. [...] todavía en nuestros días, los intérpretes
de esta danza suelen ir vestidos de blanco y con enaguillas [entiéndase
saragüels-], al estilo de los labradores levantinos
[!!!] de hace cinco siglos, ya que es muiy frecuente hallar, entre
las descripciones que mencionan el tipo de traje llevado por los
danzantes, la frase: "de valenciano" o "de labrador
valenciano"» 39 .
La explicación de esto, evidente a la luz de los
hechos que hemos puesto de relieve, no la acierta a
comprender el notable folklorista castellano, quien
aventura inmediatamente después de sus interesantes
afirmaciones una hipótesis poco fundamentada del
motivo a que responde todo eso.
Respecto a la función de estas danzas de Bastonets
hay que decir que hasta la segunda mitad del siglo XVII
se ejecutaron en Valencia por las calles de toda la ciudad.
Los grupos de danzantes, acompañados por guías
expresamente pagados por la administración de la fiesta,
acudían durante la mañana de la víspera a agasajar tanto
a los gobernantes de la ciudad como al Virrey y demás
personajes relevantes de la vida pública, actuando ante
sus respectivas moradas o palacios y efectuando además,
si la concurrencia ofrecía ocasión para ello,
demostraciones durante el trayecto de una casa a otra.
58
Semejante práctica se extendió también a la danza dels
Nanos en algún momento del siglo XVII o XVIII. El día de
la fiesta, además, actuaban las danzas de Bastonets ante el
cortejo de las autoridades municipales, en la ida a misa
mayor desde la Casa de la Ciutat-el palacio municipalhasta
la entrada en La Seu -la catedral-y después repetían
su actuación a la vuelta. Por la tarde danzaban en la
procesión general, que finalizaba al anochecer
culminando en una triunfal y espectacularísima entrada:
«Entra el Soberano Sacramento y hasta que llega
para cerrarse el Altar, dando entera vuelta por medio de
tan magestuoso aparato, es tal la armonía confusa y el
acorde estruendo que forman los órganos, campanas,
clarines, menestriles, dulçaynas, tamboriles, castañetas
y cascabeles de las dantas, que admira la atención,
suspende la curiosidad, eleva los sentidos, y mueve
fervoroso el mayor afecto al más reverente culto deste
Altíssimo y Soberano Señor» 40 .
Aunque no se abandonaría la práctica de agasajar
a personajes públicos y acompañar a misa mayor el
cortejo de las autoridades, el marco obligado para las
danzas a partir de 1678 fue la llamada Cavalcada del
Convit -Cabalgata de Invitación-, acto festivo nacido al
unir en la víspera de la fiesta dos actos distintos que ya
existían con anterioridad 41 .
6. DANZAS DE NOVEDAD EN EL
BARROCO: LAS DE GITANOS Y OTRAS
DE INVENCIÓN.
Además de las hasta ahora señaladas, a lo largo
del siglo XVII hubo otras danzas en la fiesta del Corpus
de Valencia que contribuyeron a hacer efectivos los
ideales de la fiesta barroca-novedad y variedad- antes
aludidos.
Entre ellas destacan las de Gitanes -de Gitanas-o de
Gitanos, fingidos o reales, que hacen su aparición en la
festividad a comienzos del siglo y salen prácticamente
cada año ya desde mediados del mismo, para perdurar
con transformaciones varias hasta hoy. El entronque de
la actual danza de la Magrana-de la Granada-, ejecutada
precisamente hasta el primer tercio del siglo XIX por
danzantes que representaban ser gitanos 42 , hay que
buscarlo sin duda alguna en estas características danzas,
que especialmente en sus versiones femeninas suelen
consistir, como es el caso de la de la Magrana, en tejer y
destejer entorno a una pértiga el haz de cintas de colores
pendiente de la misma.
Por otra parte varias danzas de invención
participaron también, aunque de-modo- esporádico, en
el Corpus de Valencia durante el siglo XVII. Las de Moros
i Cristians -Moros y Cristianos-(1659), d'Amazones de
Amazonas-(1667 y 1669) y demás que pertenecen a este

género 43 , tuvieron escasa incidencia en la fiesta por su
muy puntual aparición debida al capricho o la pura
circunstancia. Ya me he referido, en fin, al tratar de la
danza dels Momos, a las danzas de espadas y a su presencia
en el Corpus valenciano.
Hasta aquí he intentado Cazar un bosquejo de
cómo a partir del siglo XV se fue configurando en
Valencia el conjunto de danzas que durante mucho
tiempo caracterizaron su fiesta del Corpus. Pero el siglo
XVIII, con el auge de las corrientes reformistas ilustradas,
vino a constituir un duro golpe para estas manifestaciones
de raíz popular, puestas en tela de juicio desde las
estructuras del poder estatal.
7. LOS EMBATES DE LA
ILUSTRACIÓN Y EL TRIUNFO DE LA
SENSIBILIDAD POPULAR BARROCA Y
MEDIEVAL.
La Ilustración en España se caracterizo por ciertas
adaptaciones peculiares de los principios generales que
informaron esta corriente intelectual europea. Sus
adeptos españoles, generalmente ligados al poder,
exaltaron la cultura como instrumento educativo para
redimir al pueblo de un atraso multisecular 44 .
En su afán pedagógico practicaron un reformismo
político que alcanzó su mayor énfasis durante el reinado
de Carlos III (1759-1788). Dentro de la línea del
despotismo ilustrado, se reglamentaron entonces casi
todos los aspectos de la vida cultural, sin olvidar el
teatro, los espectáculos y las diversiones populares, a
cuyo ámbito pertenecen las danzas de las que aquí nos
ocupamos, y se acentuó progresivamente de este modo
la dicotomía entre las expresiones cultivadas y las
populares de la cultura 45 .
La búsqueda de una práctica religiosa más racional
y de una vivencia interiorizada de la fe impulsó, a su vez,
en la Iglesia y en los poderes públicos una firme tendencia
a apartarse de las aparatosas formas externas de la
piedad barroca aún vigentes en todas partes y unidas
frecuentemente a sentimientos primarios de alegría y de
tristeza que se manifestaban colectivamente a través de
la fiesta 46 .
A tal orientación política responde una prohibición
de 20 de Febrero de 1777:
Real Cedida de S. M. y señores del Consejo en que a
conseqüencia de cierta representación de Reverendo Obispo de
Plasencia, se prohiben los disciplinantes, empalados, y otros
espectáculos en las procesiones de Semana Santa, Cruz de
Mayo, rogativas, y otras; los bayles en las Iglesias, sus atrios
y cementerios; y el trabajar en los dias de fiestas en que no está
dispensado poderlo hacer.
59
y unos años después, otra de 21 de Julio de 1780
que incidía muy directamente sobre el Corpus Christi:
Real Cédula de S. M. y señores del Consejo, por la qual
se manda que en ninguna iglesia de estos reynos, sea cathedral,
parroquial o regular haya en adelante danzas ni gigantones,
sino que cese del todo esta práctica en las procesiones y demás
funciones eclesiásticas, como poco conveniente a la gravedad
y decoro que en ellas se requiere.
En Valencia, donde la celebración del Corpus era
la fiesta mayor de la ciudad, con una participación
popular notabilísima ya desde los siglos XIV y XV, se
hizo poco caso de la Real Cédula de 1780, burlando con
subterfugios la interdicción. Al fin y al cabo el riguroso
ordenamiento del municipio borbónico tenía sus partidas
presupuestarias para la fiesta del Corpus, y las
circunstancias con cretas que habían inducido al monarca
a tales prohibiciones eran más bien ajenas a la realidad
valenciana.
Un erudito coetáneo reflejaba del modo siguiente
lo que ocurrió:
« Ultimamen te, por Real Orden del año 1780, se
mandó generalmente no vayan danzas ni gigantes en las
proseciones, para evitar las irreverencias y profanaciones que
en algunas partes ocasionaban. En cumplimiento de lo cual la
primera en que dexaron de salir los gigantes y enanos en
Valencia fue en la de San Luiz Bertran (que es a 21 de Octubre)
de dicho año 1780 y la primera en que ya no salieron las danzas
que solían ir en la del Corpus fue en semejante función del año
1781. Pero salen por la mañana; y assí mismo las rocas,
poniéndose desde la víspera en la plaza de la Seo por la
madrugada, hacen la vuelta antes que la proseción salga el día
por la tarde, como uno y otro se acostumbraba, por quanto
dicha Real Orden era limitada a ir en la Proseción y para evitar
la irreverencia que se expresa como causa motiva, y ni esto es
ir en la proseción, ni nunca ha usado aquí la ridiculez de la
Tarazca, ni profanación alguna, y assí ya volvieron por el año
1790 a ir los Gigantes y Enanos, conque se practica con
devotíssima y circunstanciada solemnidad, según que assí se
hacía también antes» 47 .
Muy curiosamente, fue uno de los mismos
regidores del Ayuntamiento de Valencia, D. Antonio
Joaquín Salón, quien en calidad de comisario de fiestas
se propuso enfrentarse de plano a dicha situación en
1792, en contra del sentimiento generalmente compartido
por el conjunto de los estamentos sociales y mostrando
una intransigencia fuera de todo lugar. Resultado: el que
las danzas no salieran en la procesión de aquel año.
Sin embargo, tras los graves sucesos contra los
franceses residentes en Valencia a causa del estallido de
la Revolución en Francia, el nuevo virrey nombrado
para controlar la situación, Duque de la Roca, permitió
en 1793 que la procesión desfilase de nuevo con todos
sus elementos, con dos finalidades muy evidentes: por
un lado grangearse el favor popular dentro de la línea de

su política de pacificación social y por otro presenciar un
espectáculo de primera magnitud que desde el siglo XV
príncipes, reyes, emperadores y papas no habían dudado
en querer contemplar, incluso ordenando su repetición
fuera de la fecha correspondiente, para que coincidiese
en los días de sus respectivas visitas a la ciudad.
El sentimiento popular herido y el trato poco
honroso que recibieron los regidores valencianos por
parte de la Audiencia tras el triste empeño del Sr. Salón
propiciaron el que la Ciudad viera la necesidad de llevar
adelante un proceso en demanda de que se mantuviese
intacta su magnífica fiesta del Corpus, timbre de pasadas
glorias y manifestación piadosa popular de gran pompa
a la que los valencianos se negaban a renunciar. Esta
actitud, en comparación con lo que ocurrió en el resto de
las grandes ciudades de la monarquía, es cuanto menos
sorprendente, y demuestra hasta que punto resultaron
ajenos a, la realidad valenciana en este aspecto los
planteamientos ilustrados.
No se zanjaría la cuestión hasta 1799, cuando
Carlos IV resolvió finalmente permitir la salida de las
danzas y figurantes populares en la procesión y fiesta
del Corpus de Valencia sin ninguna clase de
impedimentos ni cortapisas 48 . De este modo se explica
que hasta mediados del siglo XIX la magna procesión
eucarística valenciana conservase un esplendor y una
fama-ya de por si grandes-que muchas otras perdieron
a raíz del reformismo ilustrado.
A lo largo de estos mismos años de finales del
setecientos nuevas danzas cobrarían protagonismo en la
fiesta, sustituyendo principalmente a las antiguas de
Bastonets o Toqueados. Los elementos alegóricos, roques,
Nanos i Jagants, danzas deis Momos y de la Magrana y
otros figurantes varios, continuaron sin embargo su
anual aparición proporcionando extraordinaria alegría
durante la víspera y día de la festividad
8. HACIA EL PANORAMA ACTUAL:
LES DANSETES.
Al lado de las antiguas danzas del Corpus comenzó
a hacer su aparición durante la primera mitad del siglo
XVIII un grupo de nuevas danzas interpretadas por
niños, aún hoy afectivamente llamadas por ello con el
diminutivo dansetes. Estas, intercaladas generalmente
en el cortejo procesional, figuraban con frecuencia tanto
en las procesiones valencianas organizadas en grandes
fiestas extraordinarias como en la procesión de la
festividad eucaristica 49 .
Les dansetes, último estrato de las que se fueron
agregando al Corpus valenciano a lo largo de cuatro
siglos, revelan una diferente sensibilidad a la que en
épocas precedentes había dado lugar a las danzas más
60
antiguas. El infantilismo que caracteriza a este nuevo
grupo es típico de una mentalidad ya marcadamente
contemporánea, motivo por el que resulta inusitado
encontrar danzas de niños antes del siglo XVIII.
Pastoreís-Pastorcillos-Llaudadorets-Labradorcitos-
, Maltesos -Malteses-, Gitanetes - Gitanillas-, Pelegrines-
Peregrinas-, Xiquetes ab arquets -Niñas con arquillos-y
otras danzas infantiles semejantes desfilaban haciendo
sus evoluciones ante las imágenes de santos que los
distintos conventos, parroquias, gremios y cofradías
llevaban en las procesiones generales de aquel tiempo.
En la del Corpus no abandonarían dicho lugar, ni se
verían desligadas, por lo tanto, de la iniciativa particular
de comunidades religiosas y asociaciones profesionales
hasta los últimos años del siglo XVIII.
Poseemos una relación algo detallada de les
dansetes habituales en la fiesta del Corpus Christi durante
este período gracias a una breve descripción de 1801:
«pasean las calles de la estación [-la carrera de la
procesión general-] varias danzas de Turcos, Angeles,
Labradorcitos, Úngaros, Pastores, Usares y otros
personajes agraciados, con la música del país, adufes,
sonajas y campanillas» 30 .
Estas danzas infantiles, que constituyen sin duda
alguna el remoto precedente de las actuales dansetes,
continuaron haciendo asiduamente acto de presencia en
la celebración durante todo el primer tercio del siglo
XIX, hasta que la festividad experimentó el gran golpe
de los nuevos tiempos.
El progresivo deterioro del Antiguo Régimen
acarrearía graves consecuencias para la fiesta y procesión
del Corpus en Valencia, sufriendo en 1835 su mayor
revés. Como vivo reflejo de las estructuras sociales y de
poder, se resintió entonces por completo a causa de las
desamortizaciones y la supresión de numerosas
comunidades religiosas y organizaciones gremiales que
participaban masivamente en su desarrollo. Y sólo 11
años más tarde pudo rehacerse del golpe y recuperar su
antiguo esplendor.
Al capellán de honor de la ciudad Mossén Vicent
Font de Mora, correspondió en 1846 la reorganización
de la fiesta y de las danzas, entre ellas, por supuesto las
infantiles:
«en el [año] actual [...] se han hecho mejoras
verdaderamente sorprendentes [...], habiendo merecido
la mayor aceptación del público las tres danzas de niñas
polonesas aldeanas y serranas, con la reina y sus
camaristas que las preside, las de los niños irlandeses y
turcos, todas de nueva invención, con sus bailetes
análogos, servidas por niños de ambos sexos de la casahospicio
de Nuestra Señora de la Misericordia; la de los
caballetes-ginetes turcos y españoles a la antigua [...] y
los vistosos y análogos trages de todas estas danzas» 51 .

Parece desprenderse de estas palabras escritas
por un historiador coetáneo que las modificaciones en
el conjunto de les dansetes fueron considerables, pero no
olvidemos que reprodujeron en general esquemas
coreográficos y melodías tradicionales ya en uso. La
«nueva invención» a que alude el historiador debe
entenderse en lo que concierne al vestuario, de acuerdo
con el tema de la danza, y a otros aspectos accesorios,
pues la misma expresión «con sus bailetes análogos» nos
indica que les dansetes presentaban patrones coreográficos
comunes de gran sencillez popular- como hoy sucede-,
a los que poco debió afectar la novedad. Destacaré,
sin embargo, que es la primera vez que se encuentran
danzas de niñas entre las agregadas oficialmente a la
fiesta y costeadas por Ayuntamiento: de las tres
mencionadas sólo una se continua danzando.
A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX se
introdujeron nuevas dansetes, a parte de las que antes
hemos indicado, siempre con el expeditivo método de
variar simplemente su tema y su vestuario. Entre 1851 y
1900 se documentan, así, las de Mariners-Marineros-,
Pastorets -Pastorcillos-, Jardiners -Jardineros-, Hongaresos-
Húngaros-, Grecs-Griegos-,Xinesos-Chinos-, Morets -
Morillos-, Catalans - Catalanes-, Mallorquins-
Mallorquines-, Aragonesos-Aragoneses-y Murcians-
Murcianos. El total de dansetes presentes cada año en la
festividad osciló entre ocho y once a lo largo del referido
período, apareciendo algunas de ellas muy
ocasionalmente 52 .
El Barón de Alcahalí nombra en un trabajo
publicado en 1903 las de «labradores valencianos, moros,
holandeses, marineros, [y] caballets» 53 como usuales en su
tiempo, pero sin duda hubo alguna más, entonces y
durante todo el primer tercio del siglo XX.
En la actualidad, tras los grandes cambios,
abandonos y recuperaciones que se han sucedido desde
aquellos años, hacen su anual aparición en la fiesta les
dansetes de cavallets/Pastorets, Llauradorets, y Turcs, amén
de la dels Arquets, que es la única de niñas subsistente.
9. ÚLTIMAS CONSIDERACIONES.
Terminaré mi exposición comentando con unas
rapidísimas palabras, para no fatigar más su atención,
los momentos fundamentales que han condicionado la
evolución de las danzas y figuras alegóricas desde
mediados del siglo XIX hasta nuestros días y honrando
la memoria de las personas que con mayor empeño se
han- implicado durante el siglo XX para conseguir que
no se interrumpiese fatalmente la continuidad de estas
manifestaciones.
Las transformaciones de la fiesta durante la
segunda mitad del siglo XIX fueron naturalmente ligadas
a las vicisitudes políticas. La evolución y presencia de
61
los elementos festivos en la celebración del Corpus se
resintió del rechazo o puntual reconversión de los
mismos de acuerdo con el progresivo ascenso de la
mentalidad burguesa, contrastante con el sentimiento
popular, según un proceso que en parte ha estudiado
Antonio
Ariño Villarroya 54 . Este enfrentamiento queda
muy patente en unas reflexiones escritas por el
mencionado Barón de Alcahalí, al tratar de las danzas
del Corpus de Valencia:
«A despecho del indeferentismo actual, que juzga
de mal gusto la exteriorización de las antiguas
costumbres, tratando de ridiculizarlas en todo momento,
especialmente si reflejan venerandas tradiciones, el
pueblo, ese factor maleable, al parecer, acaricia aún con
fruición ciertas remembranzas de la añeja piedad, con
las que se siente identificado» 55 .
Este indiferentismo desembocó en la supresión,
durante el período la II a República (1935), de las danzas
y los actos en que principalmente intervenían 56 .
Tras el conflicto bélico de 1936-1939 se abrió una
etapa de recuperación de todos estos elementos
impulsada y llevada a cabo fundamentalmente por el
entonces responsable municipal de fiestas y luego
académico correspondiente de la de Bellas Artes de San
Carlos de Valencia D. Manuel Arenas Andújar. A él se
debe un especial empeño en recoger información sobre
las antiguas danzas a sus más directos intérpretes, aún
vivos, además de muchos otros datos sobre el Corpus
valenciano. Sin embargo los rasgos que caracterizaron la
cultura en la década de los años sesenta, condujeron a un
paulatino abandono de la interpretación de las mismas.
Ya iniciada, en fin, la nueva etapa política de la
democracia en España, S al amparo del renovado interés
institucional por recuperar los símbolos tradicionales de
identificación colectiva, el extraordinario folklorista D.
Fermín Pardo Pardo impulsó y llevó a cabo en 1977, con
notable acierto y grandísima aceptación popular, la
restauración de las añejas danzas del Corpus valenciano
y se encarga desde entonces de su anual ensayo e
interpretación en calidad de director o cap de danses.

Fig. 1. La roca de Vinfern, vulgarmente llamada roca
Diablera, según un grabado de 1839 aparecido en el Semanario
Pintoresco Español.-En los flancos del carro se aprecian los
mascarones característicos de esta roca hasta mediados del
siglo XIX y en el remate la figura del dios infernal Plutón con
una serpiente enroscada.-Sobre el plano de la roca puede verse
la dansa deis Momos, con el personaje de la Moma, que ataviado
con vestido blanco de mujer, cetro y corona danza con uno de
ellos.-En primer término, sentados sobre la balaustrada, el
dulzainero y el tamborilero.
Fig. 3. La danseta dels Cavallets, dibujo del DCVB tomado
de la portada de una revista valenciana de la 2' 1 década del siglo
XX.-Observense los panderets -panderetillos-que hacen sonar
los danzantes.-En primer término a la izquierda se ve al
dulzainero, inusitadamente ataviado con el traje que usan los
Momos en su danza desde mediados del siglo XIX, y al
tamborilero.-Al fondo, aparece la puerta gótica de la catedral,
llamada de los Apóstoles .
62
Fig. 2. Els Nanos y els Jagants, grabados populares en boj
de una auca de mediados del siglo XIX dedicada a la procesión
del Corpus.-Se aprecian en primer lugar los reyes de armas que
dan comienzo al cortejo y luego la dulzaina y el tamboril de
esta danza seguidos por los descomunales personajes.

NOTAS
1. A pie de página se incluyen en el texto que ahora
se publica las referencias bibliográficas, que se omitieron durante
la exposición de esta conferencia.
2. VERY, Francis George: The Spanish Corpus Christi
Procession. A Literary and Folkloric Study, Valencia, Tipografía
Moderna Olivereta, 1962, pág. 3.
3. Ibidem.
4. BOIX, Vicente: "Descripción de la Procesión del
Corpus", Fiestas Reales: Descripción de la Cabalgata y de la Procesión
del Corpus: Valencia, Imprenta de la Regeneración
Tipográfica, 1858, página. 4; CARBONERES, Manuel:
Relación y esplicación (sic) histórica de la solemne Procesión del
Corpus que anualmente celebra la Ciudad de Valencia (...), Valencia,
Imp. de J. Domenech, 1873, pág. 11-15.
5. FERRER FORTUNY, Rodrigo J.: Piedad publica y
tiempo de penitencia:
comportamientos religiosos en época de crisis en la Valencia
bajomedieval, Memoria de Licenciatura, Facultad de Filología
de Valencia, 1983, sig. T. 2 / 123, pág. 176.
6. DURAN Y SANPERE, A.(gustín): "Corpus Christi,
Fiesta Del", en Diccionario de
historia eclesiástica de España, dirigido por Quintín Aldea
Vaquero. Tomás María Martínez y José Vives Galell, 1, Madrid,
Instituto Enrique Flórez. C..S.I.C, 1972, pag. 632.
7. C.F. los respectivos documentos en CARBONERES,
Manuel: Op. cit., Págs. 15-16 y 21-23, todos ellos procedentes
de los registros de Claveria Comuna del Archivo Histórico
Municipal de Valencia, en adelante A.H.M.V.
8. MÉRIMÉE, Henri: El arte dramático en Valencia, 1,
Valencia, Institució Alfons el Magnánim-Institucipo Valenciana
d'Estudis i Investigació, 1985, págs. 22-23.
9. Ibidem, págs. 25-27.
10. CARRERES ZACARÉS, Salvador: Las Rocas, Valencia,
Excmo.. Ayuntamiento, 1957, pág. 15.
11. Ibidem, pág. 17.
12. Ibidem, pág. 16.
13. Dietari del Capellá dAlfons el Magnánim, Valencia,
Acción bibliográfica
Valenciana, 1932, págs. 227 y229.
14. A.H.M.V.: Manual de Consells i Establiments.
MDlxxxvij-MDlxxxiij, sig. A-lll, Viernes 8 de Mayo de 1587.
15. POSPISIL, M. F.:"Les vieilles danses guerriéres des
peuples européens", en Institut International d Anthropologie.
III.em Session. Amsterdam, 20-29 septembre 1927, Paris, 1928,
págs. 502-505, según cita de CARO BAROJA, Julio: El estío
festivo, Madrid, Taurus,1984, pág. 200.
16. Dietari del Capellà dAlfons el Magnánim, Valencia,
Acción Bibliográfica
Valenciana, 1932, pág. 226.
17. A.H.M.V: Bayvé de la Claveria Comuna de l'anny
1694 en 1695, sig. L-15, Martes 26 de Junio de 1694. S3e registra
desde entonces el pago a una sola danza de Momos.
18. A.H.M.V: Claveria Comuna y Administració de
63
Lonja Nova, de los años correspondientes.
19. ORTIZ, Joseph Mariano: Disertación histórica de
la festividad, y procesión del
Corpus, que celebra cada año la Muy IL.tre Ciudad de
Valencia, con explicación de los símbolos que van en ella. Ilustrada
con varias notas antiguas relativas a éste y otros asuntos.
Su autor, escribano del Real tribunal de Diezmos con el
despacho del oficio de espolios y vacantes, otro de los de número
y de laalcaldía y bureo del Real Palacio de Valencia,&.,
En Valencia, En la oficina de Joseph y Thomas de Orga,
M.DCC.LXXX,págs. 17-18.
20. CARBONERES, M.:Op. cit, pág. 61, n.l.
21. CARRERES ZACARÉS, Salvador: Los Gigantes de
la procesión del Corpus, Valencia, Exmo. Ayuntamiento, 1960,
pág. 5 y passim..
22. CARRERES ZACARÉS, S.: Op. cit.
23. En la procesión extraordinaria de San Luís Bertran
de 1608, celebrada el 31 de agosto, "y van los Gigantones, que
son ocho (...) todos riquíssimamente vestidos, y hechos de
grande estatura; y dos Enanos monstruosos, que representan
los padres de éstos;y son los diez más vistosos, y mejores que
hay en España", nos dice Fray Vicente GÓMEZ: Los sermones
y fiestas que la Ciudad de Valencia hizo por la beatificación
del glorioso padre San Luys Bertran, Valencia,
IuanChrysostomo Garriz, 1609, págsd. 28-29.
24. Según un detallado relato de la procesión de San
Vicente Ferrer de 1599, en la que salían también desde 1595,
debido a Felipe de GAUNA

en l'Horta de Valencia: la "Jaquera" i "les Danses i Folies" de
Torrent», en Torrens. Estudis i investigacions de Torrent i comarca,
núm. 7 (1991-1993), págs. 383-411, esp. págs. 394-396.
33. A finales de siglo solían contratarse «danzas quatro
o más de Toqueados», pues tal es el número de éstas que consigna
el Ceremonial de la Ciudad compilado entonces. Cf.
CEBRIÁ Y ARAZIL, Félix: Ceremonial de las assistencias y
funciones de los Muy Ilustres Señores Jurados, Racional,
Sindicos y otros oficiales de (...) la Ciudad de Valencia, Ms.,
A.H.M.V, & 84. La parte relativa al Corpus fue editada en
folleto por el Ayuntamiento de Valencia en 1958.
34. A.H.M.V: Claveria Comuna y Administració de
Lonja Nova, en distintos años del periodo.
35. LA TORRE BADILLO, M.: «Representación de los
autos sacramentales», en Revista de Archivos, Bibliotecas y
Museos, 3 a Época, XXV (1911),págs. 364-365, n. 16.
36. ROSA Y LOPEZ, Simón de la: Los Seises de la Catedral
de Sevilla: ensayo de investigación histórica, Sevilla,
1904, pág. 96.
37. CARO, Rodrigo: Dìas geniales o lìdicros, Ms. 84-1-
17 de la biblioteca Colombina de Sevilla, copia posterior a 1767;
citado en CARO, Rodrigo: Dias geniales o Lúdicros. Edición,
estudio preliminar y notas de Jean-Pierre etienvre, I, Madrid,
Espasa-Calpe, 1978, pág. 92, n. 22.
n.59.
38. VERY, Francis George": Op. cit., págs. 88-89 y 145,
39. DÍAZ, Joaquín: La memoria permanente. Reflexiones
sobre la tradición, Valladolid, Ámbito, 1991, págs. 54-55.
40. Informe que la Insigne Ciudad de Valencia a puesto
en manos del Rey nuestro señor, que Dios guarde, en orden
a la Real Letra del priomero de Junio passado, en que fue servido
mandar se variase la Procesión del Corpus de la tarde a
la mañana. Siendo ivrados Romvaldo Tanso de Calahorra
Vaciedo y Toledo, generoso, Jurado primero por los nobles y
cavalleros, Pedro Iop Periz, Jurado primero por los ciudadanos,
Onofre Sans de la Llosa, generoso, Señor de guadacequies,
Joseph Gil de Torres, Ignacio Gabriel y Agustín Barrera, ciudadanos,
Pedro Antonio Torres, ciudadano, Racional, Victorino
Forès, ciudadano, Sindico de la Cámara y Consejo. En Valencia,

LOS EXVOTOS PINTADOS EN EL CAMPO DE
REQUENA—UTIEL
Los exvotos pintados como expresión plástica.
Cuando entramos en ermitas y templos en las que
se veneran imágenes de Santos y Vírgenes con gran
predicación, no es extraño encontrar pequeños cuadros
que representan escenas de milagros y favores que han
realizado estas advocaciones a sus fieles.
Se trata de obras anónimas, bien realizadas por
el donante o por un artista aficionado de la localidad,
ejecutadas sobre tabla (sobre todo en el Siglo XVIII y
primera mitad del Siglo XIX) o lienzo de dimensiones
reducidas que suelen acogerse al formato 50 x 35 cm. y
que nunca sobrepasan los 120 x 80 cm. Normalmente,
se encuentran en un mal estado de conservación, tanto
por el descuido como por la precariedad de materiales
con que se realizaron.
Siempre los podremos catalogar dentro del
genero religioso representando escenas de accidentes o
padecimiento de enfermedades que tuvieron un final
feliz por la intercesión del Santo o Virgen al que se
dedican y su finalidad es perpetuar y dar fe de estos
hechos extraordinarios.
Suelen utilizar un lenguaje realista muy
descriptivo y narrativo, no escatimando detalles, y con
gran profusión de anécdotas, cosa lógica si recordamos
que lo que cuentan son acciones. Su técnica se basa en
congelar el instante mas critico o peligroso, ese momento
irreversible que no obtiene las consecuencias trágicas
predecibles por la intervención de la divinidad .
Si entramos a explicar la utilización de los
elementos plásticos diremos, en primer lugar, que el
espacio se basa en una perspectiva expresiva, es decir,
que la profundidad y la altura son simbólicas,
utilizándose según la importancia del personaje
básicamente distinguimos tres zonas: la superior donde
se representa las imágenes de los Santos o Vírgenes sobre
unas nubes como la aparición de la divinidad; el centro
donde se representa la acción, el acontecimiento
peligroso o catastrófico; y la leyenda, normalmente en
la parte inferior, que narra los detalles y pormenores
del hecho milagroso.
Por Fermín Pardo y José A. Jesús-María
65
La utilización del color también responde a los
mismos cánones simbólicos o expresivos. Generalmente
estas pequeñas obras podemos definirlas como
monócromas, utilizando entonaciones en tierras,
localizándose colores vivos y complementarios en las
zonas del cuadro de mayor valor simbólico: los ropajes
de los Santos o Vírgenes o figuras de mayor relevancia
en la acción.
La iluminación de la escena no suele corresponder
a un foco de luz, sino que mas bien sigue las mismas
intenciones simbólicas. La parte más iluminada e incluso
la que deslumhra suele ser la correspondiente a las
imágenes sagradas. No es corriente la utilización del
claro/oscuro para la obtención de volumen, siendo
mucho más habitual el encontrar la técnica del color/
luz, es decir, que la luminosidad reside en la utilización
simbólica del color y no en la claridad u oscuridad en la
que se localicen los objetos o figuras.
La línea no suele aparecer como elemento
diferenciado y suele corresponder a los limites entre
zonas de color.
La ejecución, es decir, el dominio de la técnica
pictórica por parte del artista, suele ser muy variada
dependiendo de la habilidad de este. No es un elemento
valorado ya que la importancia reside en la capacidad
narrativa de la imagen y no en la mayor o menor
habilidad en la representación realista del artista.
Normalmente suelen emplear una técnica directa, sin
procesos de acabado, es decir, la pincelada que se
coloque en el cuadro permanecerá invariable cuando la
obra este finalizada.
Como conclusión diremos que estos exvotos
pintados representando los actos milagrosos o
sobrenaturales realizados por Santos o Vírgenes utilizan
un lenguaje plástico narrativo propio, singular y
especifico, fuertemente simbólico y expresivo.

Los exvotos pintados como documento para
el estudio de la cultura popular en sentido
Material y espiritual.
La importante colección de exvotos pintados que
se conservan en el santuario de la Virgen del Remedio
de Utiel, a la que pueden añadirse algunos dispersos en
el termino de Requena, componen un conjunto de
documentos de indudable interés en los que se plasman
distintos elementos pertenecientes a la forma de vida
tradicional de las gentes de la comarca y son expresión
de sus sentimientos religiosos.
Siguiendo la cronología de estas pequeñas obras
de arte (finales del Siglo XVIII hasta el siglo XX),
podemos observar distintas clases sociales diferenciadas
por su vestimenta, interiores y exteriores de viviendas,
actividades diversas e incluso manifestaciones festivas.
Loa exvotos pintados representan un importante
complemento de los inventarios de bienes que se
relacionan en testamentos e hijuelas de casamiento de
la época, conservados por muchas familias como legado
escrito de los antepasados.
Manejando estos documentos y teniendo
presentes los exvotos se aprecia claramente los cambios
impuestos por la moda en el vestir e incluso los
diferentes tejidos utilizados por los más ricos y los menos
pudientes. Los colores claros y vivos de la indumentaria
de principios del último tercio del siglo XVIII se van
oscureciendo a finales de este siglo y sobre todo a lo
largo del Siglo XIX. Las mantellinas blancas
dieciochescas se tornarán negras en el XIX cambiándose
la muselina por el tafetán y la orla de terciopelo. En los
hombres la chupa larga del XVIII se ira acortando a partir
del segundo tercio del XIX, llamándosele ya chaqueta,
la cual será sustituida por la blusa en los últimos años
de esta centuria. El calzón corto, como herencia
dieciochesca, empezara a ser reemplazado por el
pantalón en la segunda mitad del XIX y estará
erradicado de la indumentaria popular masculina en los
finales de este siglo.
En el interior de las viviendas también se plasma
el cambio de moda por los enseres y mobiliario. Casi
siempre correspondientes a las alcobas y dormitorios
en los que yace la persona enferma. De las sencillas y
rústicas camas de tablas con banquillos pasamos por
las camas de hierro de tipo isabelino a juego con
cómodas y espejos. Se suceden después las camas de
madera torneada de tipo alfonsino correspondientes a
finales del siglo XIX y las de estilo modernista popular
de los inicios del XX, quedando plasmados también
muebles de los años cuarenta y sesenta.
66
En los exteriores de edificios reconocemos el paso
del tiempo con los cambios constructivos y elementos
arquitectónicos decorativos, representándose ambientes
urbanos y rurales.
Diferentes labores y trabajos tanto agropecuarios
como artesanales quedan reflejados en estas pinturas
relacionados con accidentes que ocurrieron y en los que
la protección de La Virgen o el Santo esta presente
evitando catástrofes y daños mayores. Así, reconocemos
el jabonero con su caldera de «lexio», los albañiles y
poceros acudiendo a socorrer al accidentado en un pozo,
carreteros con sus recuas y reatas, pastores de ganado
lanar ante el peligro de una fuerte tormenta, labradores
en sus más diversas actividades, así como accidentes en
los que figura el tren e incluso los automóviles.
En sentido espiritual se nos habla de una
religiosidad popular primitiva, que confía en la
protección divina en la que se cree por herencia familiar.
No se manifiesta el temor al Dios castigador a la manera
judía, simplemente el Todopoderoso puede proteger y
cuidar de los más débiles y con ello se concreta el
sentimiento de humildad y pequeñez ante el Ser
Supremo, por ello y a través de la Virgen y los Santos,
sin que falte la idolatría, se pide constantemente
protección en los peligros de la vida y de los bienes, y
puntualmente se expresa la gratitud por medio del
exvoto llevado con gusto al santuario.
Hay que hacer notar que la mayor cantidad de
exvotos pintados y de otros tipos se concentren en la
ermita de la Virgen del Remedio de Utiel, situada en lo
alto de la sierra, a la que acuden gentes de toda la
comarca. En segundo lugar nos quedarían la ermita de
San Blás en término de Requena y finalmente, en mucha
menor cantidad, otras ermitas y templos de carácter
parroquial.

LOS AUROROS EN LA REGIÓN DE MURCIA
Desarrollo y características del proceso sonoro en este ritual
En la huerta de Murcia hubo en un pasado muy
cercano una gran cantidad de campanas de Auroros,
desgraciadamente casi todas han desaparecido
llevándose con ellos para siempre su legado.
Actualmente, en la huerta de Murcia quedan todavía
cuatro de estas agrupaciones: la Aurora de Santa Cruz,
el Rosario de Jabalí Nuevo, el Rosario del Rincón de
Seca y el Carmen del Rincón de Seca.
Estos grupos representan la más alta expresión
de la Aurora, entroncando con las tradiciones
polifónicas del ámbito Mediterráneo, aportando su
forma de expresión más personal. Santa Cruz tiene las
melodías más estilizas, el Rosario y el Carmen, la
grandeza de la polifonía en su estado más alto y
capacidad expresiva e interpretativa y Javalí Nuevo, la
solemnidad de unas melodías hechas para hablar a un
Dios.
Los auroros son una manifestación popular de
gran antigüedad en nuestra región, representan en
suma, la más genuina y auténtica forma de música
mediterránea. Aunque, para muchos sea algo conocido
bien es verdad que para el gran público la mayoría de
las veces, significa cosas contradictorias.
Muchos y distintos son los elementos que
configuran el hacer de los auroros a la vez, que son muy
estrechas las relaciones que estos mantienen entre si,
dar una definición a priori, justa con el rito de la aurora,
no es por lo tanto tarea sencilla.
Como punto de referencia podemos establecer un
eje del que partir nuestras indagaciones: la religiosidad,
esta es la clave para interrelacionar todos y cada uno de
los elementos que configuran el proceso musical y social
en los auroros, la que dota de contenido al desarrollo y
la práctica de este ritual.
La Hermandad, Cofradía o Campana, que son
algunos de los nombres con los que se llama al grupo,
tiene un fin último: la acción asistencial en la muerte, la
misión de preparar el marco apropiado para una muerte
Salvador Martínez García
69
honrosa, intercediendo por el hermano muerto en el
transito al otro mundo. De esta forma, el canto, la
música, no es otra cosa que un rezo, una plegaria
elevada al cielo con musicalidad.
Ser auroro no es nada fácil y tampoco es un lugar
donde cualquiera puede ir, a apuntarse y decir a los
amigos, como si de un club social se tratara, soy auroro.
En la organización interna de los auroros hay una serie
de preceptos y reglas que desde el nacimiento de las
hermandades (siglo XVI -XVII) obligan a los hermanos
a unos modos de comportamientos y a una serie de
actividades que son consideradas de primer orden. El
respeto de estas normas es lo que históricamente ha
permitido que una tradición tan frágil como la aurora
perviva durante siglos, manteniéndose fiel, con ligeras
adaptaciones a los tiempos, a su espíritu inicial.
Como en cualquier manifestación popular,
folclórica, la música de los auroros esta condicionada
por el uso que se le da para determinadas situaciones,
cumpliendo con el ritual para el que esta destinada. Así
hay salves de difuntos, de paridas, de enfermos, de
pasión, de navidad, etc.
Aunque diversas teorías apuntan a un pasado
lejano, la verdad es que no tenemos documentos para
poder afirmarlo, y la única posibilidad para aceptarlo
es, en primer lugar, el análisis de lo que tenemos su
comparación con otras culturas y por último la
especulación a través de estos materiales.
Verdaderamente, solo podemos indicar unas
fechas fidedignas para ubicar a los auroros, y por las
referencias que tenemos es aproximadamente en los
albores del siglo XVI-XVII, fechas coincidentes con el
culto a la Virgen de la Aurora y el nacimiento de las
hermandades gremiales. También, disponemos de las
actas en las que se recogen el momento exacto en el que
se formalizan las agrupaciones, con esto, es fácil trazar
una pequeña historia en la que poder hablar de la
música y su entorno como elementos justificativos. De
todas formas no podemos desmentir a aquellos que

piensan que la aurora es un rito que ha ido adaptándose
a los tiempos y que su pasado es incluso mucho más
lejano de lo que se piensa ya que podemos encontrar
elementos estructurales, melódicos y organizativos en
la música que nos transportan a épocas de los primeros
hebreos y desde allí siguiendo el curso que la música
religiosa llevó hasta nuestros días, poder establecer
paralelismos en distintas épocas y culturas y como en
un estudio geológico encontrar marcas de estos
periodos.
Haciendo un poco de historia, remontándonos a
un pasado lejano, hay una serie de hitos coincidentes
con el fenómeno auroro; coincidencias muy sutiles en
el caso de las más lejanas en el tiempo, teniendo que
forzar la conexión con verdadera imaginación, y mas
evidentes en las más cercanas donde el sustrato es mas
reciente. En Palestina, en la época de los Hebreos,
tenemos tres momentos que nos ofrecen pistas seguras.
En la llamada Época Primitiva, en el libro del Exodo 15,
20, del Antiguo Testamento, aparece una referencia a
coros alternativos; mas tarde, en la Época de los Reyes
en el libro de las Crónicas 5.12-14, también del Antiguo
Testamento, se habla de una organización gremial de
músicos: los Levitas; y en la tercera época, llamada de
la División del Reino, es cuando aparece el Canto
Litúrgico, desarrollado a través de los Salmos, con tres
estilos muy significativos: La Salmodia, con dos formas
básicas, Antifonal (dos coros) y Responsorial (solista y
coro); el Lectio (lecturas), en forma de canto - hablado,
extremadamente melismático y expresivo, y la
Himnodia (canto de canciones) que más tarde se
convertirá en la forma característica del canto
comunitario cristiano. Es aquí desde donde se puede
trazar un hilo seguro de antecedentes lejanos. Estas
formas las heredan las primeras comunidades cristianas
en Antioquía (Apóstol S. Pablo), desarrollándose desde
el S.I al VI a través de dos fuentes principales hasta el
momento de la libertad de culto; los Salmos Judíos,
sinagogales de tradición hebrea como hemos visto y la
música del ámbito cultural Helénico Mediterráneo con
influencia claramente oriental, cargado de mesillas y
adornos. Es en el plano estructural donde encontramos
las mayores coincidencias; en las antífonas (alternancia
dos coros) se generalizan tres usos básicos:
Repetición simple, en el que cada Versículo tiene
la misma música que el anterior. Esta estructura tiene
que ver con las canciones más sencillas como las
populares e infantiles; en los Auroros es la forma
característica del estilo de salves llamadas «Repetía » y
«Chamergas».
Repetición progresiva en el que cada dos
Versículos se alternan los coros cada uno con su propia
frase musical; esto corresponde con la mayoría de las
70
salves de los Auroros y con su estilo más normal.
Forma de estribillo, es la que añade a la forma
progresiva un estribillo cantando por los dos coros; esto
también forma parte de todas las salves de la Aurora
siendo este trozo añadido lo que llaman copla de la
salve.
Mas tarde en los siglos X, XI, XII, se generaliza el
estilo musical llamado organum, el cual se caracteriza
por el uso de intervalos de octavas, unísonos, cuartas y
quintas; intervalos que están presentes aún, si bien
siempre en un estado mínimo en las salves auroras; y
sobre todo un estilo de cantar al que se conoce cómo de
factura tenida, que todavía se oye en los Auroros, en el
que sobre una nota tenida suena un melisma. Por poner
un ejemplo, esto sobre el pedal del bajo lo produce el
discurso melódico de la voz principal. En el S. XII, en
Inglaterra se empiezan a usar dos intervalos
considerados consonancias imperfectas, la 3 a y la 6 a ,lo
que pone de moda un estilo de música con un gran
sentido popular y que adapta el pueblo, que en España
podría estar representado por las Cantigas de Alfonso
X en honor a la Virgen. En el S XV- XVI, se dan muchas
más características que terminan por redondear el
proceso; frente al estilo de los motetes floridos
claramente contrapuntísticos, se impone en la música
religiosa un estilo severo marcado por una homofonía
y verticalidad de las voces, con un sentido armónico
pretonal muy claro; se pone de moda en la música culta
litúrgica (en todos los ámbitos) el canto antifonal; nacen
las Hermandades gremiales, el culto a la Virgen de la
Aurora (fervor Mariano), y sobre todo en la liturgia se
adopta el fabordón y el gymel, dos estilos que se
caracterizan sobre todo por el uso de melodías
armonizadas en terceras y sextas y el uso de intervalos
de quintas y octavas entre voces extremas; en otro orden
de cosas aparecen en Alemania como herederos de una
tradición popular los Meistersinger o Maestros cantores,
los cuales, entre otras características utilizan textos
bíblicos, melodías modales con tendencia al sistema
mayor-menor y estilo silábico con ornamentaciones
melismáticas en forma de floreos y adornos en la misma
forma que los Auroros. En el S.XVII, el Fabordón se
amplia con formas cadencíales que le confieren al canto
un valor funcional y moderno; a partir de aquí la música
de la Aurora no ha experimentado cambios tan
evidentes ni tampoco ha asimilado los cambios
musicales a la misma velocidad que la música culta,
aunque también es verdad que en la música popular y
la música religiosa de culto los cambios no han sido
significativos. El tiempo, como siempre, mostrará que
cosas podrá mantener la Aurora conservando su
identidad.
El proceso musical de los auroros no es un
mecanismo complejo; por un lado tenemos los cantos o
salves, los cuales se organizan de forma temática

atendiendo a unos ciclos o periodos determinados. Estos
ciclos son: Ordinarios, Difuntos, Navidad y Pasión en
los cuales el nombre define la época para la que se usa.
Los ciclos de ordinario y difunto musicalmente se
realizan con las mismas canciones tratando temas
cotidianos y de uso concreto. Ordinario comprende,
excluyendo el verano, todo el tiempo que queda libre
entre los otros ciclos y Difuntos, desde el día de los
Santos hasta la Purísima. El ciclo de Pasión, comprende
el periodo de la cuaresma y Semana Santa, tiene sus
propias músicas, tratando temas mas trascendentales
como, la epopeya de la pasión de Cristo y su dolor. El
ciclo de Navidad, es el momento, no solo mas alegre
del devenir de una campana, sino el mas participativo,
abierto y comunicativo; en él participan solistas y
rondalla para cantar, sobre todo los aguilandos que es
la pieza característica de este momento.
En cuanto a la estructura general de una salve,
esta, se divide en diversas secciones: salve, es el periodo
musical que se repite de forma incansable durante toda
la pieza; copla, es el fragmento musical con que termina
la salve, siendo característico a veces de salves concretas
y otras veces de un ciclo completo; estribillo, es un
fragmento que manda colocar el guía a determinadas
salves a su criterio, no siendo necesario para la
realización normal de una pieza. Normalmente, su
ubicación en el discurso sonoro es inmediatamente
detrás de la copla, obligando a repetir esta para poder
terminar correctamente; es importante mencionar que
estos estribillos, contrastan enormemente y de forma
radical con el discurso de la pieza, ofreciendo no solo
un tempo distinto (generalmente son mas lentas casi
sin medida y a placer) sino, un juego en la línea
melódica, melismático y sinuoso, donde los cantores
ofrecen un alarde de voz poco común.
En cuanto a los instrumentos usados, solamente
la campana, rompe la monótona sonoridad de las voces
a capela. Manejada por el guía, debe tener un sonido
claro y brillante, ayudando en la respiración del coro y
sirviendo para dar ordenes diversas como alargar los
calderones marcar el ritmo silábico hacer paradas y en
definitiva marcar la intensidad del discurso sonoro. Hay
muchos tipos de toques, tantos se podría decir como
hermanos que la porten, pero en realidad, todas estas
variantes, producto de las maneras de cada persona, se
pueden reducir a dos: «al toque» (estilo silábico) y «a
dos» (mas relajado y con ligero contratiempo producto
del rebote, casi aleatorio del badajo).
En la organización de los coros, los cantores se
agrupan en dos formaciones circulares, llamados
respectivamente primer y segundo coro. El primer coro,
es menos numeroso y cantan las mejores voces siendo
cuatro las partes armónicas que interpretan: Primera o
Tronco, que la lleva el guía y el grupo mas numeroso.
Segunda, al intervalo normalmente de tercera superior
diatónica. Bajo, el cual es un pedal a la quinta o a la
octava dependiendo el estilo de la salve y Cuarta, voz
71
más aguda que repite la misma línea que el bajo,
produciendo un pedal doble. Algunas veces aparece una
voz más solo en determinados momentos cadencíales
llamada «Septillo», la cual es un poco más aguda que
la cuarta. El segundo coro es el encargado de la respuesta
y su mecanismo sonoro es mas simple aquí solo se dan
dos voces primera y segunda siendo cantadas por el
grupo más numeroso, tradicionalmente es donde
empiezan a cantar los auroros nuevos y los jóvenes.
Pero la realidad sonora de los auroros no
corresponde con esta organización ya que al in tervenir
niños y en algunas campanas mujeres, se producen
doblajes que hacen única y muy densa la sonoridad.
Hay una serie de características estilísticas
generales en el estilo de las auroras que sirven de
elemento unificador a todas:
CANTO ANTIFONAL .-En el que dos coros se
contestan entre sí.
ESTILOS SILÁBICO Y MELISMÁTICO.- Formas
de cantar en el que a cada sílaba corresponde una nota
en el primero y muchas notas musicales para una sola
sílaba correspon den en el segundo.
DIATONISMO .- Recurso melódico en el que la
melodía se mueve de nota a nota sin saltos en la escala
o modo vigente en la pieza.
USO DE INTERVALOS DE 6 a y 3 a entre voces
principales. OCTAVAS PARALELAS entre voces
extremas. INTERVALOS DE 4 a y 5 a entre todas las voces.
HOMOFONIA.- Estilo no contrapuntístico en el que las
voces atacan de forma vertical y en bloque las armonías.
HETEROFONIA .-Doblaje a la octava de partes
produciendo mayor sensación de densidad armónica y
voces paralelas a intervalos exactos.
USO LIBRE PERO CONTROLADO DE
ADORNOS .- Muy característicos asimilados a
determinados giros melódicos y usados • con
moderación.
PEDALES, INFERIOR Y SUPERIOR según estilos
sobre la 5 a o en la tónica . FORMAS CADENCIALES
TONALES sobre los modos mayor y menor.
ACORDES EN 2 a INVERSIÓN.- Encadenamiento
de acordes de cuarta y sexta con movimientos paralelos
de éstos en procesos cadencíales
LA CAMPANA COMO ÚNICO
INSTRUMENTO verdadera dinamizadora del
discurso.
En el resultado final, no es posible delimitar qué
elementos predominan sobre otros. La realidad sonora

denota una verdadera mezcolanza de todos, siendo esta
fusión lo que históricamente ha podido llevar a
confusión los acercamientos a esta música.
Para ilustrar estas peculiaridades, sobre la
transcripción de una salve, vamos a mostrar cada uno
de estos elementos y obtener de esta forma un completo
cuadro del proceso sonoro, acorde con la realidad de lo
que aún se mantiene vivo en este ancestral ritual,
característico de nuestras latitudes Mediterráneas.
Esta Salve, llamada de « Septillo » es interpretada
en Rincón de Seca de Murcia, en pleno corazón de la
huerta por las dos Campanas de Auroros existentes en
esta pedanía. La transcripción corresponde a la versión
de la Campana del Rosario.
En el plano estructural podemos encontrar la
forma característica Aurora. Primero, y esto es peculiar
de todas las Hermandades rompe el guía sólo y con la
campana (compases de 1-3), sumándose
inmediatamente el coro en un pleno y denso acorde de
cuarta y sexta sobre la dominante con un pedal doble
sobre ésta (cp. 4); de nuevo, a dos voces en terceras, un
giro cadencial afirmando la tónica con una sucesión de
acentuaciones silábicas con el acorde de cuarta y sexta
sobre la dominante (cp. 5-11), seguidamente y con un
cambio de tiempo radical, casi a placer, apoyando con
un redoble de campana, entra la voz de Septillo sobre
un acorde de séptima y 9 a (cp. 13) y tras un largo
calderón de nuevo un giro melódico a dos voces
afirmando la tónica con el acorde de cuarta y sexta sobre
la dominante. El efecto de la frase de éste primer coro,
con la alternancia de las dos voces solos con los pedales
superior e inferior de dominante y la inclusión del
Septillo es la de un efecto de magnífica sonoridad. La
respuesta atacada por el segundo coro se desenvuelve
en la forma tradicional de dos voces en terceras paralelas
y con una modulación, también habitual, en la segunda
parte de la frase hacia el tono del relativo menor,
característica que podemos encontrar en los Aguilandos
y danzas del Renacimiento Español, elementos que en
la actualidad denotan un claro uso de la tonalidad y
sus funciones . Con ésto, termina lo que corresponde al
cuerpo de la salve, siendo repetido mientras queda
texto; en este periodo, podemos encontrar algunos
elementos característicos, cómo el uso de canto
antifonal, pasajes en los que se mezclan el estilo silábico
con ligeros melismas, Homofonia, en cuánto a la
verticalidad de los bloques sonoros, la falta de tejido
contrapuntístico y sobre todo el mencionado
Diatonismo en el uso de las notas de la escala, sin saltos
en una larga y sinuosa línea ondulada.
Seguidamente se interpreta la copla, dividida en
dos frases, una primera con semicadencia hacia la
dominante (cp. 53) y una segunda modulante hacia el
tono del relativo menor (cp. 64) . En este momento la
Salve propiamente dicha puede acabar, a no ser que el
guía, como en este ejemplo, mande cantar un estribillo;
72
este estribillo es característico y a la vez único de la
aurora murciana, normalmente se les llamaba solos
porque eran ejecutados a dos voces solamente y con
gran profusión de melismas, es lo que corresponde en
el ejemplo a la primera y segunda voz; y es único porque
es acompañado sobre la dominante por un pedal que
produce una rica sonoridad en un juego de tensiones
tónica - dominante y adornos producidos con golpes
de garganta que introducen un color disonante en la
precisa sonoridad de los funcionales bloques sonoros.
Inmediatamente después todo el coro retoma la copla
para acabar la Salve en un vago e indeciso acorde de
cuarta y sexta sobre la tónica modulada de rem. Por
último, es interesante observar el juego de intervalos
justos de 4 a ,5 a y 8 a que se producen entre las voces
extremas entre si y en relación a las interiores. También,
reseñar que sin la escucha de estos materiales
difícilmente podemos tener una idea precisa de la
sonoridad; el gran número de voces produce ligeros
desplazamientos de tono, los adornos son instintivos y
es esta cierta aleatoriedad lo que hace que cada escucha
sea totalmente diferente. El auroro crea en su más íntima
expresión y es ésto lo que hace que su música viva a
través de los siglos y le confiera un espíritu camaleónico:
El tiempo lo dirá ....
Como anticipo de lo que será una publicación en
un breve futuro, quiero incluir, a petición de los auroros
y Juana Martínez Yago, una persona extraordinaria en
temas relacionados con la cultura popular, la
transcripción de dos piezas características de la Aurora
de Yecla, felizmente rescatada y conservada por un
pequeño grupo de auroros, gracias a los cuales un
patrimonio de tal magnitud e importancia no ha pasado
al mundo del recuerdo.
Quiero agradecer y mostrar a los Auroros de Yecla
y a su hermano Mayor D. Argimiro Azorín Pérez mi
más profunda admiración, por la encomiable labor de
mantenimiento de ésta tradición y las grandes
facilidades y hospitalidad con la que me han tratado,
permitiéndome hacer un trabajo en las condiciones que
se merece esta música .

Gozos históricos de la Virgen de la Aurora
Auroros de Yecla
Salve a la Purísima Concepción
Auroros de Yecla
73
SEPTILLO
Ciclo de Pasión
Auroros del Rosario-Rincon de Seca

Cuando hablamos de religiosidad popular, enseguida
nos vienen a la mente las imágenes habituales y
coloridas de una procesión con su banda de música, sus
cohetes y los "Vivas" al santo, o una imagen de devoción
rodeada de flores y exvotos ingenuos y pasados de
moda, las beatas rezando con sus velos y sayas negras,
y tópicos por el estilo.
Pero hay que tener en cuenta que un tópico siempre
responde a un arquetipo mental, más o menos
elaborado, habitualmente extrapolado por una élite intelectual
que contempla desde lejos, sin "contaminarse",
prácticas a las que quiere ser ajeno y sin embargo sabe (y
teme decirlo) que también le son propias. Procuraremos
en el presente articulo acercarnos al tema considerando
que todos estamos implicados en estos conceptos con
mayor o menor proximidad, y partiendo desde su origen;
pues los cambios culturales de todo tipo en este
entorno son extraordinariamente lentos. Así mismo,
dada la complejidad del tema que nos ocupa, solo pretendemos
dar una exposición general ajustada a nuestro
entorno, aportando ideas al respecto en forma que intentamos
sea fácil al lector.
1. El mito y el rito
1.1.- Lo religioso.
A nivel popular, la religión se establece (al menos
en principio) más en base a unas recetas aprendidas, a
signos externos, que en un conocimiento profundo del
dogma religioso. Cualquier religión revelada, como la
cristiana, por su propia definición surge a partir de una
minoría muy selecta (los partícipes de la revelación), que
poco a poco la desarrolla y transmite a círculos más
amplios. Pero su establecimiento en la sociedad se ha
hecho siempre en relación directa con el poder civil; no
LA RELIGIOSIDAD POPULAR
Eduardo del Arco
75
se puede olvidar que el sentimiento religioso es en sí
mismo, una de las principales fuentes de ese poder, por
lo que este procura aprovecharse de él, transformándolo
en la medida de sus posibilidades en una herramienta de
control social históricamente solo cuando se ha establecido
una conexión adecuada entre ambos se ha producido
su integración plena en el tejido social. Y para llegar
a tal conexión, ha sido preciso lógicamente por parte del
estamento religioso captar a las élites dominantes, habitualmente
las más preparadas también en el aspecto
cultural, para lo que se produce un desarrollo importante
y profundo del dogma primitivo, en un ambiente
intelectual, creando una filosofía y moral propias atractivas
para esas élites.
A partir de esta situación de dominio, es cuando
se extiende hacia la gran masa social, pero evidentemente
el calado en las mismas es siempre más ligero; como
decíamos, la formación religiosa, al menos en primera
instancia; es superficial en base a recetas de aplicación
inmediata, y aprovechando siempre las ideas previas,
esto es, con un importantísimo componente sincrético.
Así cuando el cristianismo llega a la situación de oficialidad
en Roma, las herejías surgen por doquier; la interpretación
de la revelación en cada Iglesia local se hace
diferente, adaptada a sus propias condiciones, y el esfuerzo
unificador exige una vigilancia continua por una
administración muy desarrollada. Para llegar a los demás
pueblos "bárbaros", basta con convertir a su rey o
cacique: automáticamente, toda la población es convertida,
simplemente con el bautismo y el Credo (o incluso
sin ellos).
No es diferente el caso, por citar otro ejemplo, con
el mahometanismo: a punta de espada conquista su
lugar en el mundo, y basta con la declaración de fé
("Allah illah Allah...") ante los ulemas para ser considerado
musulmán, y gozar de las correspondientes ventajas
administrativas y sociales. Luego vendrá, en su caso
el aprendizaje.
Está claro que, si tan fácil es cambiar de religión,
no lo es tanto cambiar de costumbres; y menos en los

entornos populares campesinos, donde la vida viene
definida por la permanente regularidad de las necesidades
cotidianas, los ciclos de la siembra y la cosecha, o del
pastoreo del ganado. Así en un principio, con un cambio
religioso, lo que suele suceder a nivel popular es que se
mantienen las costumbres y se atribuyen a otros motivos;
cambia el nombre del santo, pero poco más.
1.2.- Claves del conocimiento.
Pero, ¿qué hay en el fondo de esas costumbres, tan
difíciles de cambiar? ¿Qué se expresa, a qué responde,
qué claves de interpretación se pueden aplicar? intentemos
simplemente reflexionar sobre el tema sin mayores
condicionantes.
El ser humano es un animal inteligente; esto quiere
decir que como animal es un ser vivo, con los instintos
implícitos, y como inteligente tiene consciencia de sí
mismo y muy alta capacidad de aprender. Si el primero
de los instintos del ser vivo es, sin duda, el de conservación
-seguir vivo en las mejores condiciones posibles y
reproducirse lo mas posible-, la primera de las ventajas
de su inteligencia es la de prevenir, esto es, prever y
corregir lo que puede pasar a partir de la observación del
entorno. Esta es la gran clave del desarrollo humano:
saber qué sucederá mañana, y corregirlo según sus
deseos.
Pues todo ser vivo es capaz de actuar sobre el
futuro, al menos el inmediato, porque las cosas suceden
según la relación de causa a efecto. De hecho, el tiempo
(o la experiencia personal del mismo siguiendo a Kant,
sería el marco a priori de la sensibilidad: la sucesión
permanente de causa a efecto que permite ordenar el
recuerdo, que es la base del conocimiento. Y cuanto
mayor es la capacidad de memoria, mayor el aprendizaje-
Para poder establecer la sucesión de los hechos
mas allá de lo inmediato, para ampliar la memoria en
suma, es por lo que se desarrolla la cultura. Y en este
desarrollo del saber humano, hay dos logros clave y
necesarios de los cuales parten todos los demás: la
medida del tiempo y la conservación de los sucesos; el
calendario y la escritura. Y no solo importantes en el
sentido absoluto de la historia, en el que, por necesarios,
eran ineludibles (si tenía que haber historia),sino tambien
en su sentido inmediato, esto es, en su aplicación en
cada momento para mejorar la condición, general o
individual, de las cosas. Así, la información el saber, es
un poder en sí mismo, que se puede utilizar de forma
actual, para el propio beneficio, sea este de un individuo
o de mi grupo, de toda una sociedad. Esto es tan claro,
que el desarrollo real de cualquier sociedad pasa a través
de la educación, de la generalización de ese conocimiento.
Pero está claro también que el primero que lo desarrolla
tiene una ventaja importante sobre los demás, tanto
76
mayor cuanto mejor sepa emplearlo en su favor y ocultarlo
o disfrutarlo ante los otros. Esto, en suma, es lo que
genera el esoterismo y el exoterismo: lo que se transmite
para general conocimiento (exo..) y lo que el "iniciado" se
reserva (eso..) para con ello intentar mantener su predominio
social.
De esta forma, se produce una diferente presentación
de la realidad y de la historia según quién sea el que
la interpreta. Toda la transmisión del conocimiento, y el
conocimiento en sí mismo, es analógico; esto es, por
ejemplo, cuando hablamos representamos con sonidos
arbitrarios objetos o conceptos: cada sonido no es imagen
fiel de lo representado sino una convención aceptada
por un grupo determinado para significarlo.
Por tanto, nos expresamos y aprendemos, sabemos
en suma, a través de analogías, de convenciones
establecidas para designar lo real. Algo que puede no
ser tan fácil sobre todo cuando nos referimos a hechos u
objetos que están fuera de nuestra experiencia actual, ya
sean entelequias, conceptos inmateriales, o simplemente
novedades; necesitamos utilizar palabras viejas para
cosas nuevas,darles nuevos sentidos, lo que hace difícil
su comprensión para los no informados. Tomemos un
ejemplo simple para ver hacia donde vamos; la palabra
castellana "cielo" tiene dos significados, perfectamente
diferentes para nosotros hoy en día, pero que en su
origen se confundían: el lugar donde viven los espíritus
puros, y el lugar donde suceden los fenómenos atmosféricos
y astronómicos. En inglés, por ejemplo, son dos
palabras tan diferentes como "heaven" y "sky". Ya volveremos
sobre ello.
Así pues, la sucesión de los hechos, dada por la
relación de causa a efecto, y la conservación de su
recuerdo para prever los futuros, son fundamentales en
el desarrollo social. Y la primera conservación de los
hechos es ciertamente por su transmisión por vía oral, lo
que implica por un lado la utilización de sistemas
mnemotécnicos que lo faciliten (una duplicación de la
analogía), y por otro, a largo plazo, deformaciones en lo
transmitido, a partir de las aportaciones personales .
1.3. El prestigio de lo pasado: el mito.
Por otra parte, es evidente el prestigio que la
distancia en el tiempo confiere a las cosas en la mentalidad
popular; "cualquier tiempo pasado fue mejor", "ya
no se hacen las cosas como antes de la guerra", "en mis
tiempos si que se jugaba bien al fútbol"... Se diría que
tenemos una conciencia innata de la degeneración de las
cosas.
Por un lado, podemos hablar de transposición a lo
general de la conciencia particular de la caducidad; la
cultura, según lo que hemos visto, tiene su base en la
experiencia, y (simplificando la exposición) son por

tanto básicamente los individuos de mayor edad de la
sociedad los que la dirigen y mantienen.
Por otro lado, toda acción supone una decisión y
por tanto una concreción de un camino (causa-efecto); si
a posteriori miramos hacia atrás, el momento previo a la
acciones el de las posibilidades abiertas. Por tanto, en el
pensamiento mítico en el principio de todo, todas las
posibilidades se daban: antes de que la regla se
establezca,no hay regla.
He sacado ya la palabra mito sin definirla. Son
muchas las definiciones posibles, y muchos antropólogos
la utilizan en uno u otro. Yo lo definiré como la "historia
aceptada (exotérica) de los orígenes de algo trascendente".
Su valor es, pues, referirse a ese momento inicial en
que todo era posible, indefinido, en relación a lo narrado,
pues se crea entonces el objeto del mito de alguna
forma, todo mito se refiere así al momento en que "los
dioses" andaban por la tierra, en que las cosas eran
nuevas, sin degeneración por tanto, pero peligrosas por
lo mismo: podían ir hacia el bien o hacia el mal, y los
actores del mito eran los encargados de definirlas en la
dirección correcta.
1.4. La eficacia presente: el rito.
El esquema de pensamiento mítico en que nos
estamos moviendo, implica la necesidad de renovación.
La sucesión de causa a efecto que representa el empirismo
inmediato del tiempo supone que las mismas causas
producen los mismos efectos, esto es, la realidad es
causal, no casual; y toda la experiencia del entorno
natural que define el computo del tiempo nos habla de
ciclos permanentes: el día y la noche, el crecimiento de la
Luna, las estaciones del año, todo se repite periódicamente,
vuelve a comenzar con iguales condiciones.
Por tanto, se hace preciso que la situación de
origen que el mito describe se haga actual para que la
relación de causa a efecto siga dando los resultados
deseados; debe pues revivirse la acción mítica para darle
eficacia actual. Esto es lo que llamaré rito a partir de este
momento: "una representación estructurada de un mito,
en el momento presente, que lo hace eficaz".
De ahí que todo ritual sea rígido en su forma
básica, pues debe ser fiel a las condiciones del mito; su
eficacia dependerá de su fidelidad simbólica a lo representado
así el formalismo del ritual es la principal fuente
de información sobre el origen del mismo, a veces muy
anterior al concepto religioso actual, que en muchos
casos se superpone a otros preexistentes.
77
2. El sincretismo religioso y la cultura
Popular
2.1. El calendario y el rito.
Ya que el rito, para ser eficaz, debe reproducir el
mito, es fundamental para el mismo su ubicación en el
tiempo. No todos los momentos son iguales, pues los
ciclos naturales imponen el marco de actuación correspondiente
en cada caso.
Hemos utilizado como ejemplo de los valores del
conocimiento analógico los diferentes sentidos de la
palabra "cielo". Esa confusión entre sus significados
puede sernos reveladora. Fijémonos en que, en la mitología
antigua, los dioses y los cuerpos celestes se designan
igual; entonces, los planetas, Júpiter, Marte, Venus,
el Sol, la Luna, ¿son los dioses de Roma? No, ciertamente;
pues de ser así debería ser Júpiter, el principal de los
dioses, el nombre del Sol, por ejemplo. Es pues una
designación analógica, útil a ciertos efectos, la que los
asimila.
Y, sin embargo, lo cierto es que hay una conexión
desde el principio entre lo religioso y lo celeste; no es
difícil atribuirles el mismo origen. Pues ya hemos dicho
que el establecimiento de un calendario es uno de los
pasos primeros y principales para el desarrollo sociocultural
; de hecho, la precisión en la medida del tiempo
es una auténtica escala de progreso en tal sentido. El
primer paso para ello es la observación del cielo; si la
sucesión dia-noche establece el primer grado de definición,
el más inmediato, el siguiente es sin duda las fases
de la Luna, que agrupan conjuntos de días en Lunaciones,
aproximadamente nuestros meses actuales; y el siguiente
la altura mayor o menor que el sol alcanza al mediodía
en el cielo, lo que representa el año solar.
Pero estos tres elementos de computo tienen un
problema importante: no son compatibles entre sí, pues
una Lunación tiene unos 28 días y medio, y un año unos
365 días y cuarto, o más de 12 Lunaciones y media. Si
agrupamos los días en meses y éstos en años, no hay
forma de hacer coincidir nuestro calendario con la realidad
natural, lo que supone que es muy difícil establecer
fechas exactas para cosas tales como cuando sembrar,
cuándo recoger, etc. A nivel popular, en una sociedad no
estructurada, esto es de importancia relativa, pues el
campesino bien sabe cuándo ha de hacerlo por otros
datos que derivan del conocimiento del entorno. Pero
cuando la sociedad se complica, el dato es fundamental:
el centro de poder, alejado de la propiedad directa,
emana instrucciones detalladas para todos estos procesos,
dado que los intereses de los trabajadores directos
de la tierra son diferentes, y por tanto no colaboran. Son
necesarias señales externas que determinen los momentos
del tiempo cíclico adecuados a las diversas labores y

el calendario cobra mayor importancia.
2.2. El calendario en Roma.
Un ejemplo claro es la evolución del calendario en
Roma. El más antiguo de que se tiene constancia, para
combinar los ciclos Lunar y solar, establece un computo
Lunar- elemental,agrupando los días en meses Lunares:
el mes empieza en las "calendas".Y el año tiene diez de
estos meses,siendo el primero el de Martius (Marzo),
que comenzaba con la primera Luna nueva de primavera
(entonces llamada" veranus"), esto es, la primera Luna
nueva después de que el Sumo Sacerdote, el Pontifex
Maximus, determinara que los brotes de la vegetación
decían que la vida empezaba de nuevo. Seguían los
meses de Aperilis (abril), Maius (Mayo) y Junius (Junio),
cada uno dedicado a un dios, para seguir con Quintilis
(el quinto), Sextilis (el sexto), Septembris (séptimo),
Octobris (octavo), Novembris (noveno) y Decembris
(décimo), en el que el Sol llegaba a su máximo descenso
en el cielo, esto es, los días eran los más cortos aproximadamente
a su final. Luego venía un periodo de tiempo
irregular, variable, innominado, hasta que el Pontifex
señalaba el comienzo de un año nuevo.
Este computo, cuando la administración se complicó,
fue insuficiente; por ejemplo, los diversos cargos
del Estado se nominaban para duraciones de años concretos,
lo mismo que los vencimientos de las deudas, o
la duración de los arrendamientos y otros contratos. La
corrupción era evidente, pues el Pontifex podía hacer
variar la duración del año casi a voluntad, y lo hacía
según sus intereses, generalmente retardando el comienzo
del nuevo año, hasta que las fechas de comienzo
de las estaciones, dependientes del año solar, no tuvieron
nada que ver con el año administrativo.
Julio César fue quien resolvió el problema, encargando
la modificación del calendario, para eliminar el
periodo de tiempo variable y regularizar la duración de
los años. Se introdujeron dos meses nuevos, los de
Januarium (Enero) y Februarium (Febrero), entre Diciembre
y Marzo; se eliminaron los meses Lunares y se
fijó la duración de los meses en 31 y 30 días de forma
alterna, salvo para Februarium, con 29 días, al que cada
cuatro años se le añadía uno más. El primer día del mes
se siguió llamando "calendas", aunque ya no tenía que
ver con la Luna nueva, el noveno, "nonas", y el quince,
"idus". Los demás días, por los que faltaban para llegar
a ellos; por ejemplo, el 24 de Februarium era el "sexto
ante calendas Martium"; y como el que se añadía de más
cada cuatro años era el siguiente, y no se numeraba, era
el "bissexto ante calendas Martium", de donde vienen
nuestros años bisiestos. Luego cambiaron algunos meses:
por ejemplo, a la muerte de Cesar se le dedicó
Quintilis,y se le llamó Julius en su honor y a su sucesor
Augusto, se le dedicó Sextilis con el nombre de Augustus,
alargándolo un día para que fuera de igual duración, lo
78
que provocó que cambiaran los demás y se le quitara
otro día a Februarium... Y hubo más cambios mas adelante,
con la reforma gregoriana, pero para nuestros
efectos no nos interesan.
2.3. El calendario y los ritmos de la vida.
Lo que queríamos demostrar es lo ya visto: cuando
la sociedad se estructura, el calendario empieza a
tener efectos administrativos de tal importancia que es
preciso regularlo detalladamente; no es raro que entonces
se mantengan dos calendarios, uno religioso, que
suele seguir las pautas antiguas, y otro civil. En el nivel
popular, generalmente agrario, siempre se mantendrá el
recuerdo, más o menos deformado, de las necesidades
reales del campo, de la agricultura y el pastoreo, que son
los que realmente condicionan (o lo hacían hasta hace
poco) la vida de nuestros pueblos, por lo que el calendario
religioso, y por tanto sus festividades, tiene gran
importancia.
En las fechas características del año agrícola, que
es básicamente solar, es cuando la propiciación de las
fuerzas de la naturaleza, la renovación de los mitos, se
hace precisa. Hay, como dice el Eclesiastés, un tiempo de
sembrar y un tiempo de recoger, y el pueblo sabe bien
que pase lo que pase no debe perderse tal tiempo,
porque no vendrá otro igual; poco antes o poco después
de esos momentos cruciales del año será ocasión de
propiciar la siembra o agradecer la recogida, siempre
con la intención de mantener estable el mundo conocido,
de lograr que siga lloviendo en su fecha y haciendo
calor los días adecuados, para que la vida se mantenga
igual a sí misma año tras año.
2.4. El sincretismo religioso.
De esta forma, el ciclo anual se revela como fundamental
en la religiosidad popular; las fiestas, las devociones
y las celebraciones tienen un trasfondo relativo a
la naturaleza y su ciclo vital evidente. Se pretende propiciar,
o hacer favorables, las fuerzas de la Naturaleza,
con mayúsculas ya sean estas basadas en una Concepción
animista, en la que son los propios elementos los
que se deifican, o en una concepción escatológica, en la
que se aceptan intercesores poderosos (en principio una
sublimación de las cualidades humanas frente a aquellas
fuerzas, que ahora se consideran ciegas, casuales y
no causales, del entorno.
Hay en este último caso una visión del mundo y
su funcionamiento casi diríamos que maniquea. Dios
hizo el mundo con unas reglas dadas que deben producirse
de forma habitual, reglas buenas para permitir la
mejor vida de sus criaturas; la contradicción aparente
con la consideración casual de los accidentes naturales

que mencionábamos la resuelve el Mal, que si no esta al
margen de la voluntad divina sí es al menos consentido,
y es el que introduce la distorsión. La tentación, el error,
el salirse de hacer las cosas "como Dios manda", el
demonio y sus acólitos ese Mal en suma, es el que altera
el devenir fijado por la voluntad divina. Y todo ello
referido a la actuación externa, a las formas en que se
deben hacer las cosas; siempre al esoterismo de la vida,
en el que la mecánica de la acción determina los efectos:
materialismo puro, pues el corazón del hombre es un
asunto propio, en el que nada ni nadie tiene que ver. La
línea de pensamiento sería "Hay unas reglas que cumplir
y yo las cumplo, a gusto o a disgusto, a cambio de
unos resultados, pero ni un paso más". Es una especie de
contrato con lo trascendente, una trasposición de la
relación de causa a efecto hasta sus últimas consecuencias
para intentar controlar aquello que se desconoce.
La implantación de la religión se produce pues
sobre un marco ya establecido, en el que la rutina es la
regla general, la mecánica del ritmo vital siempre la
misma, y lo que está fuera del propio control son fenómenos
que exceden a menudo a nuestra comprensión y
a nuestra capacidad de reacción, que de alguna forma
exigen esa concepción de una voluntad externa que hay
que propiciar sea cual sea. El sincretismo, maquillar el
esoterismo de la nueva religión, su manifestación externa,
para aprovechar las creencias previas es casi inevitable;
la moral, el dogma, vendrán más tarde, con mucho
tiempo por delante, y no son tan necesarios para los
efectos del poder. La idea de lo numinoso siempre esta
presente, y cargar las espaldas de los nuevos númenes
con los prodigios de los antiguos no causa ningún mal.
2.5. La magia.
No hay gran distancia pues entre la magia - entendida
como obligar mediante acciones naturales a que lo
sobrenatural actúe - y la religiosidad popular, tomada
en su conjunto. La eficacia es la de la forma, no la del
fondo.
Tomemos por ejemplo el poder de la palabra.
Unos párrafos mas atrás hemos hablado del lenguaje
como analógico; decíamos que adoptamos la convención
de representar los conceptos de todo tipo por
sonidos, que evidentemente no son lo representado.
Pero ¿cuanto de esto último hay, realmente, en dicho
sonido? Cualquier palabra lleva una carga de información
muy importante, a menudo (como saben bien los
publicistas) mucha más de la que imaginamos. Cuando
nombramos un objeto,concretamos en el valor de la
palabra, y el que nos escucha, si habla nuestro idioma
capta todo su conjunto, aunque sea con ciertas carencias.
Por otra parte, las cosas que no pueden nombrarse no
pueden transmitirse, no pueden causar efectos en el
conocimiento, por tanto. Dar nombre a las cosas las hace
eficaces; la palabra es pues un vehículo de poder sobre
79
lo nombrado. Dios, para crear el mundo, lo nombra: "Y
dijo Dios: Hágase la luz." ¿Con qué sonido exacto lo dijo?
Pues tal sonido fue eficaz. También en la Biblia, Adán
puso nombre a todos los animales; esto significa el
dominio del ser humano sobre ellos: están a su servicio.
¿Qué nombre les dió Adán?. En la Torre de Babel, Dios
confunde los lenguajes para que la torre no llegue al
cielo; el hombre podía hacerlo porque tenía el conocimiento,
un solo nombre para cada cosa.
Hay pues un nombre de las cosas que las representa
tal y como son, que cualquiera entendería sin saber
el idioma, porque lleva toda la información posible, "es"
la cosa en sí y no una analogía. Este sentido, si no tan
estricto, sí matizado, todavía persiste en ciertos aspectos.
Tomemos como ejemplo el nombre propio. Lo
primero que hacemos con un hijo es darle nombre; en el
entorno popular, un "nombre de poder", ya sea de un
santo del que somos muy devotos, de un pariente muy
especial, o el del Santo del día, y éste a menudo sumado
a los demás, como segundo o tercer nombre; en cualquiera
de estos casos transferimos el poder de la palabra
al recién nacido; en el del Santo del día, es además el del
numen que tenía más fuerza en ese momento.
Es una fuerza muy importante. Así, la educación
nos dice que en el trato con personas no allegadas
utilicemos el apellido, como muestra de respeto a la
privacidad, al poder del nombre; si nos llaman simplemente
por nuestro nombre de pila, sabemos que es
alguien próximo. Y, sin embargo, en la relación de
subordinación se utiliza, generalmente con una salvaguardia
previa: Don (de "domine", señor en latín) Antonio,
Señor Juan, etc., como poniéndose bajo su amparo,
bajo el poder del nombre. En muchos pueblos primitivos
se daban dos nombres, uno publico y otro privado, que
sólo los muy íntimos conocían, porque obligaba, tenía
poder mágico sobre las personas. Y ni siquiera los grandes
poderes están libres de esta dependencia; los israelitas
se cuidaban mucho de pronunciar el nombre sagrado
de Dios, y utilizaban circunloquios o deformaciones
para referirse a él; hasta en una sociedad tan moderna,
aunque puritana, como la estadounidense, nadie se
llama Jesús.
Esta eficacia de la palabra está siempre presente
en la religiosidad popular, siempre formalista; la jaculatoria,
la imprecación inmediata, la protección mediante
fórmulas establecidas, a menudo sin importar el sentido,
lo similar relacionado con lo similar. No es extraño
que San Lazaro, de palidez cadavérica como resucitado,
sea abogado contra la lepra, que blanqueaba la piel, al
igual que el curioso San Caralampio; o San Sebastián,
cuyas heridas recordaban las llagas de la peste, lo sea
contra ella; o San Antón, que tanto combatió a las huestes
infernales, contra el "fuego de San Antón"... que no
haya lápida sin su invocación al descanso eterno (probablemente
tanto con el sentido religioso de su ingreso en

el Paraíso como pensando también en que el muerto no
vuelva); y que esta invocación lo es basada en la eficacia
del sonido lo demuestra que aparezca como R.I.P tanto
como R.Q.P. o R.C.P., según se haya partido la locución
latina de la Misa de Requiem que significa "descanse en
paz", ya sea "Requiescat In Pace", que es lo correcto, o "Re
Quiescatin Pace", o "Requies Catin Pace".
La magia es, de esta forma, una evolución del rito;
un intento de extraer de él las causas eficaces, a través de
una desviación del sentido analógico habitual, depurada
en cuanto a su simbolismo.
3. Exoterismos, esoterismos.
3.1. La fiesta popular.
Así pues, estamos hablando de la relación entre
los dos grupos posiblemente mas conservadores de la
sociedad, los más lentos en su evolución; el substrato
agrario -y la Iglesia. Tanto es así, que podemos rastrear
en ellos reliquias ciertamente arqueológicas, ya perdidas
en nuestra cultura hace siglos .
Y en este entorno conservador, cada una de las
dos partes conservan lo que más les caracteriza:el entorno
popular, la forma; el religioso, el fondo. Exoterismo
y esoterismo, siempre la misma diferencia, traducida en
sincretismo, inducido conscientemente en la mayoría de
los casos por quien tiene capacidad para ello, que es la
parte rectora de la sociedad, en este caso la Iglesia, como
medio legítimo para el adoctrinamiento, para el cambio
gradual del fondo. Al final del proceso, la dificultad de
discernir los orígenes lo subyacente en lo aparente, es
grande.
Tomemos uno de los aspectos clave de la religiosidad
popular: la fiesta. Y digo clave porque es al mismo
tiempo uno de los puntos culminantes de la manifestación
social externa, exotérica, y al mismo tiempo mantiene
el ritual de generación en generación por lo que nos
puede permitir la labor de buscar el esoterismo profundo
en ella, no ya el inmediato, en general claramente
definido por el entorno religioso "oficialista", sino también
el primitivo, el que dió origen al rito, en caso de que
haya diferencias entre ambos.
Por ejemplo, la influencia del ciclo luni-solar en
las mismas, tomando como punto de partida el calendario.
El que todo Occidente sigue es de tipo solar, ajustado
al movimiento de la Tierra alrededor del Sol, a partir de
la modificación juliana de que ya hemos hablado; pero
la Iglesia, en todo el sistema de fiestas móviles, sigue un
calendario Lunar, pues como es sabido se regula por la
80
Pascua de Resurrección, que desde el Concilio de Nicea,
a mediados del siglo IV, se fijó como el Domingo siguiente
a la primera Luna llena de Primavera, que
entonces empezaba el 21 de Marzo (décimo ante calendas
de Aperilis), siempre tomando como base el Calendario
Romano. Como la reforma Juliana no era perfectamente
precisa, esa fecha de entrada de la Primavera se fue
desplazando en el calendario al pasar los años, y la
Reforma Gregoriana, en el siglo XVI, hizo los ajustes
precisos para retocar el 21 de Marzo, y evitar su desplazamiento
en el tiempo; desde entonces, esa fecha es
inamovible. Por tanto, hoy en día, si el 21 de Marzo hay
Luna llena y es sábado, el 22 será Pascua; pero si la Luna
llena fue el 20, la siguiente, y primera de Primavera, no
será hasta el 18 de Abril; si este día es Domingo, hasta el
siguiente, esto es, el 25 de Abril , no será la Pascua y de
ello depende la Semana Santa, la Cuaresma, el Miércoles
de Ceniza y el Carnaval hacia atrás, y hacia delante el
Corpus Christi, la Ascensión y Pentecostés, por citar las
fiestas más características.
Ciertamente, es este un calendario que se ajusta
en mucho a las necesidades agrarias siempre dependientes
de las estaciónes del año y de las fases de la Luna.
Son esas algunas de las fechas mas celebradas en el
entorno campesino, y las demás suelen ser relativas a los
puntos clave del recorrido solar, como las solsticiales de
Navidad y San Juan Bautista, o Todos los Santos y el 1 de
Mayo (derivadas probablemente del calendario celta). Y
las que faltan tienen probablemente en su mayoría una
relación estrecha con el calendario.
Por ejemplo, La Candelaria y San Blas (2 y 3 de
Febrero), o la Virgen de Agosto y San Roque (15 y 16 de
Agosto). La primera, la Virgen Negra, la Morenita ("la
más morena" de la la isla Canaria), señala en el saber
popular el Invierno: "Si la Candelaria implora, el invierno
fora". Si repasamos las fechas dadas para la Pascua de
Resurrección, veremos que cuando este se produce en su
primera fecha posible, el 22 de Marzo, las fechas del
Carnaval y la Candelaria coinciden; y, además, empezará
justo a crecer la Luna, será Luna nueva en estos días
(cuarenta de la Cuaresma mas 3 de Carnaval, representan
un mes y medio Lunar), recordemos que el calendario
romano, y en general todos los primitivos (como el
celta, el vasco, el hebreo, etc.) rige el mes por la Luna
nueva, y veremos la relación entre ambos hechos: la
siguiente Luna será la Primavera. Así pues, la Candelaria
asume probablemente ritos antiquísimos relativos a
la Luna nueva, la Luna negra; no es extraño que sea la
Virgen Negra. Ya nos informa Ovidio en sus fastos que
en Roma se celebraba a otra virgen negra en estos días,
a Isis, con procesiones de antorchas; como también a la
Deméter griega, con iguales antorchas, pues se representaba
la búsqueda que en el mito hace de su hija
Perséfone, raptada por Hades.
Y tampoco es de extrañar que seis meses y medio
Lunares después, en el otro extremo del año luni-solar,
se celebre la Virgen Blanca , la Blanca Paloma, el 15 de

agosto: si en La Candelaria hay Luna nueva, en la
Asunción hay Luna llena. Tal vez esto explique la importancia
en el entorno agrario y popular de santos como
San Blas y San Roque, de vidas irrelevantes y cargados
de leyenda y mitología; tal vez asuman el sincretismo
(estamos hablando de hipótesis) de suplir las fiestas que
se celebraran en tiempos remotos en honor del hijo
divino de la virgen. Así a San Blas se le ha llamado a
menudo "el Orfeo cristiano", en referencia al mito griego;
y al inevitable perro de San Roque y su cayado de
peregrino bien se le podrían encontrar ecos en representaciones
clásicas de Heracles-
Más pistas nos proporciona una fiesta de carácter
no religioso, incluso perseguida siempre por la Iglesia,
como es el Carnaval. Si la Candelaria sólo coincide con
la Luna nueva cuando la Pascua sucede en su primera
fecha posible, el Carnaval coincide siempre, como hemos
visto, con esta fase Lunar. Y esta fiesta es el paradigma
de la fiesta de Invierno. Si añadimos a esto que ya San
Paciano, en el siglo IV, clamaba contra la celebración del
año nuevo en disfraz de animales, y que varios Concilios
de la Iglesia prohiben la fiesta de las neomenias, o Luna
nueva, y lo comparamos con esta particularidad del
Carnaval , igualmente prohibido, de celebrarse en la
Luna nueva que anuncia el final del Invierno, y por tanto
el nuevo crecimiento del Sol (no olvidemos el comienzo
en Marzo del primitivo año romano), no es difícil suponer
el origen de la fiesta. Ni que los Santos del Invierno
hayan tenido que cargar en sus celebraciones con los
rituales que cumplían a la misma, tan enemiga de la
Iglesia; desde los Santos Inocentes a San Antón, San
Sebastián, San Vicente o San Ildefonso; o incluso la
"inversión de caracteres", el dominio femenino el día de
Santa Agueda, con posible correspondencia en el mundo
clásico en las "matronalia", celebradas en fechas
similares.
Sería largo seguir con el análisis y estudio de los
sincretismos festivos populares, pues casi cada fiesta
requiere un análisis detallado y a veces complejo para
plantear una hipótesis aceptable. Baste, a titulo de ejemplo
en esta traslación sincrética de imágenes y conceptos,
además de lo ya dicho, que "el Sol se llama Lorenzo
y la Luna Catalina", el fuego solar de la parrilla y la rueda
rota de la Luna...
3.2. El rito.
Al margen de la intención primitiva de las fiestas,
son evidentemente importantes para el estudio los ritos
con que se conmemora a los santos.Tomemos algunos
ejemplos que nos acerquen a la visión que damos.
Ciertamente, el más frecuente es la procesión con
la imagen sagrada. Decíamos que el rito era la renovación
presente del mito, para hacerlo eficaz; esto es lo que
la procesión nos muestra. Cuando llega el día de su
81
celebración, el santo vuelve a la vida: se mueve por el
pueblo, observa sus calles, y su taumaturgia vuelve a ser
eficiente en la mentalidad popular; tanto así que todo el
que quiera puede llevar sus andas, o se subastan, o se
llega a las peleas por ello. Se diría que el que hace
moverse al santo forma parte de el, de su energía vital,
concretada en ese desplazamiento; los demás intentaran
tocar la imagen, o llamar su atención con cantos y vivas.
Y no es raro el acompañamiento de campanas, o de
tracas y disparos, en la comitiva; son formas clásicas (el
ruido) de evitar la presencia de los espíritus, y el santo en
este momento no lo es: ha vuelto, con el rito, a la vida, a
la presencia del mito. Con ello la protección para el cielo
completo se renueva;hay un principio y un final resueltos
que permiten que la rueda siga su curso. Imagen del
giro eterna de los años que se hace casi más clara en las
tradicionales "vueltas", al rededor del sitio sagrado, o en
sardanas y rondones que representan igualmente ese
decurso del tiempo, pausado y solemne, que propician.
Como el rito del fuego, que la Iglesia asume en el
comienzo del año Pascual, con las hogueras a la puerta
de las Iglesias de las que se prenderá el cirio; o las aguas
lustrales que limpian y fecundan, tanto la materia como
el alma de los fieles...
3.3. Los lugares sagrados.
Serían innumerables los ejemplos de los lugares
sagrados, y su conexión con el concepto de religiosidad
del pueblo.
Donde hay una Iglesia, muchas veces hubo una
mezquita, y antes otra Iglesia, un templo romano... Es,
ciertamente, aprovechar la costumbre de reunión en un
espacio determinado para una función concreta, en este
caso la religiosa.
Pero algún factor más hay que buscar en los
santuarios apartados de los centros de población, en los
lugares "místicos" donde el desplazamiento es a veces
trabajoso, y sin embargo necesario en un momento dado
por razones que no se nos alcanzan.
Todos hemos sentido alguna vez la "magia" que
emana de cierta conjunción de características naturales;
Frazer hablaba de la "magia de los lugares altos", o
dedicaba su ingente obra de "La rama dorada" a analizar
la sacralidad del bosque de Nemi; y Robert Graves gasta
su erudición en deducir la fuerza de la idea de la Gran
Madre entre los pueblos de origen céltico. Lo que es
cierto, al menos objetivo, es que la enorme mayoría de
estos centros sagrados son marianos; y la enorme mayoría,
tiene su cueva, su árbol y su fuente... Y que cualquiera
que sea la religión que se analice, en su fondo hay
aparentemente la misma concepción del universo sensibles
orientada al devenir del año natural, en el que las
necesidades agrícolas se manifiestan: un dios que se

sucede a sí mismo a través de un elemento renovador y
siempre renovado: el Padre, el Hijo, y la Madre Virgen.
En esoterismo elemental, "lo que está arriba es igual a lo
que esta abajo", y el Sol "muere y renace" cada año a
través de la Luna.
4. Conclusiones.
Evidentemente, el recorrido que hemos efectuado
por la religiosidad popular es prácticamente, dadas
las limitaciones de tiempo y espacio que tenemos, una
suma de anécdotas para ilustrar ideas generales que nos
permitan acercarnos al tema con un espíritu abierto; el
tratamiento de un concepto tan complejo como lo "popular"
no se puede hacer mas que de forma genérica, casi
estadística con todos los defectos que conlleva este enfoque,
sobre todo, como es el caso, cuando no definimos
más el marco de actuación. Dentro de lo "popular" cabe
todo, según el adjetivo que queramos ponerle y la intención
última de nuestro análisis.
No ha sido, por tanto, mi intención, más que
poner de relieve que el trato de nuestro tema debe
hacerse, sí, con el máximo respeto, pero sin descartar
factores que en principio pueden parecer irrelevantes o
ya olvidados. La situación es, en la actualidad tremendamente
diferente de lo que ha sido nunca: los medios de
comunicación de masas llegan a todos los rincones, y
nos acercamos poco a poco al concepto de "aldea global"
a través de ellos. De pronto, las ideas que durante siglos
han sido indiscutidas se ponen en solfa; y esto no es
bueno ni es malo, sino que simplemente es así. Lo
preocupante sería que olvidáramos de dónde venimos,
cuáles son nuestras raíces .
El pueblo es, en último término, la suma de individuos
que lo componen. Como es bien sabido en estadística,
la población objeto de análisis es el principal
aspecto condicionante del mismo, y todo lo antedicho
hay que consideralo en función de ello. Cada caso
concretro es diferente, y son muchos los factores que en
cada momento histórico han jugado para llegar a lo
actual, cualquiera que sea el resultado.
82

LA DEVOCION POPULAR EN YECLA
(De creencias, fiestas y ritos)
En algún lugar hemos escuchado, no mucho
tiempo atrás, de boca sabia, que si un retablo, una
imagen o un cuadro hoy se ven como cultura, también
es cultura respetar la Fe de un pueblo que dedicó todo
su esfuerzo a crear estas obras a través de la historia 1 .
Y parte de esa historia es la cultura popular -que
hasta hace poco se había menospreciado- y con ello la
religiosidad popular que por derecho propio y legítimo
ha ido conquistando los territorios del historiador.
I. EL ENTORNO GEOGRAFICO DEL
NORESTE MURCIANO Y SU CORRES­
PONDENCIA CON LA LITURGIA.
El noreste murciano cuenta con sendas
poblaciones -Jumilla y Yecla- que en el arco cronológico
de la historia crecieron entre grandes extensiones de
pinos y atochares, y sobre accidentados terrenos,
cumbres y solanas, que más tarde se aprovecharon para
vides, olivos y espartizales.
Estas tierras de asentamiento romano y pasado
árabe se incorporaron sucesivamente en los siglos XIII
y XIV a los Reinos de Aragón y de Castilla; pertenecieron
al Marquesado de Villena y desarrollaron sus gestas,
hechos y cultura en torno del camino real que transcurría
entre Alicante y Granada; tierras de transición entre el
Valle del Vinalopó y la Meseta.
De mayor importancia histórica Jumilla que Yecla
(veintidós kilómetros separan una de otra población),
ambas ciudades gozaron de momentos de esplendor y
de épocas de miseria. También en la práctica de la
religión transitaron, a su modo, paralelas, y así
comunidades religiosas como la de los franciscanos
predicaron el Evangelio en su demarcación, cuya huella
todavía hoy permanece (Convento de Santa Ana del
Monte, en la primera localidad). También, de igual
grado, compartieron celebraciones litúrgicas de gran
solemnidad, como las del Corpus Christi y de la
Asunción; y ambientes romeros: unos, de raigambre
comarcal, como los dedicados al Cristo a la Columna y
Francisco Javier Delicado Martínez
83
a Santa Ana, y otros a San Marcos y a la Purísima
Concepción; y hasta consagraron ermitas a advocaciones
comunes (San Antonio Abad, San Sebastián, San
Cristóbal y San Roque) y tuvieron devociones especiales
(como las del Cristo de la Salud y Virgen de la Soledad
o de los Dolores, en el Convento de las Llagas y después
en la Iglesia parroquial del Salvador, de Jumilla; y en la
Iglesia parroquial del Niño Jesús y Convento de San
Francisco de Asís, de Yecla). E incluso departieron con
rituales gastronómicos semanasanteros, como la
empanadilla de patatas y el trigoentero.
No olvidemos, de origen, que ambos pueblos
basaron su economía en la agricultura (cebada, trigo,
centeno, morera, vid y olivo) y muchos fueron y
continúan siendo los labradores y braceros que en esta
actividad buscaron y aseguran el sustento; braceros que
vendían su trabajo por un puñado de lentejas, como
hemos leído en algún lugar. De ahí que sus festividades
estuvieran en el pasado en relación con la agricultura y
sus santos protectores pertenecieran a éste ámbito.
Gran incidencia supuso la participación de las
cofradías desde el siglo XVI en la vida social y la figura
del mayordomo 2 como eje vertebrador de la fiesta, así
como el impulso dado por la Venerable Orden Tercera
en la devoción a la Virgen de los Dolores o de la Soledad,
en los conventos franciscanos de Las Llagas (Jumilla) y
de San Francisco -Capilla de la Virgen de las Angustias-
(Yecla) durante el siglo XVIII. Por otra parte los Concejos
siempre estuvieron predispuestos a sufragar las
denominadas fiestas mayores o patronales, de gran
boato, pompa y concurrencia (Corpus Christi), mientras
que las fiestas menores, de más tono doméstico (caso
de las de San Blas, San Isidro Labrador y Santa Bárbara
en Yecla), solían ser costeadas por los propios cofrades
mediante rifas, sorteos y otras argucias.
También estuvo asociado a algunas festividades,
costumbres paganas que la Iglesia fue cristianizando
como las Fiestas de la Cruz; e incluso el fragor y
estruendo de la pólvora estuvo presente en las Fiestas
de la Virgen de Gracia, en Jumilla, suprimidas en el siglo

XIX, y sigue en las Fiestas de Moros y Cristianos que
desde 1987 se vienen celebrando en dicha localidad; y
fiestas patronales dedicadas a la Purísima Concepción,
en Yecla. De igual modo los oficios o cargos públicos se
elegían comúnmente en el día de San Juan Bautista,
reuniéndose los concejos a tal fin, cada uno en su villa,
en dicho día, además de para escuchar la opinión de los
convecinos antes de adoptar acuerdos.
II. EL MARCO HISTORICO DE LA
RELIGIOSIDAD POPULAR EN YECLA.
Cada pueblo de nuestra geografía ha gozado
siempre de sus santos patronos, al igual que cada oficio
o profesión se asoció en el pasado a algún que otro
gremio, dígase hermandad o llámese cofradía. Lo mismo
ocurre con las gentes que se afanan en las tareas del
campo, en esa búsqueda de los santos abogados, que en
su invocación les protegerán de una mala cosecha,
enfermedad o pedrisco.
El acontecer de Yecla -enclave situado en el
nordeste de la Región de Murcia, y que junto con Jumilla
comporta y comparte la comarca del Altiplano-, en el
devenir de la historia, ha gozado de épocas de esplendor
económico y períodos de auténtica miseria. De lucidez
fueron los siglos XVI y XVIII en el que se roturaron
tierras en el campo y se acometieron obras de
infraestructura en el tejido urbano, a la vez que la
estabilidad política del país daba algunos resultados
positivos; mientras que en las centurias del XVII y XIX,
particularmente durante los dos primeros tercios de ésta
última, la persistente sequía, las epidemias, las guerras
carlistas y las convulsiones políticas, dejaron
importantes secuelas y el descenso de población fue
drástico, y lugar donde las rogativas implorando el
auxilio divino estaban a la orden del día. A ello hay que
añadir que la escasez de agua fue acuciante en toda
época y no se sabe bien la cantidad de maestros
niveladores y de zahones que fueron convocados,
provenientes de lejanas tierras, con la intención de
alumbrar agua.
La villa, con su originario sinuoso trazado a las
faldas de un Cerro que en lugar llaman del Castillo,
dispuso en torno de los siglos XIV y XV, de cinco ermitas,
cuatro de ellas en cada uno de sus extremos: San Antón,
San Cristóbal, La Encarnación (en el Castillo, que fue
primera parroquia) y San Sebastián, ésta última
edificada con motivo de haber librado el santo de la peste
negra (acaso en 1397 ó 1398) a la población; mientras
que la quinta, el Santuario de la Magdalena en la sierra
de aquel nombre, se hallaba algo alejada del núcleo
urbano. De las advocaciones citadas destacaba el culto
a la Nuestra Señora de la Encarnación o «Virgen de la
Leche», efigiada en una pintura sobre tabla, sobre cuya
devoción se decía que eran legiones las doncellas
provenientes del Reyno de Valencia que se allegaban
84
FIG. 1- YECLA. Composición multigráfica con las efigies de
los Patronos de la ciudad (Cristo del Sepulcro e Inmaculada
Concepción), una instantánea del Santuario del Castillo y una
panorámica de la población. En primer término, la vieja Iglesia
de la Asunción, del XVI (Foto Tani, 1963.
en procesión a rendirle pleitesía.
En el siglo XVI, con una sociedad ruralizada y en
crecimiento demográfico (de entre 2.000 y 3.000
habitantes), la villa precisaba de una nueva iglesia
parroquial más capaz, que se pondría bajo la advocación
de la Asunción de la Virgen, edificada entre 1512 y 1552
(del último año data el Archivo eclesiástico) en el centro
de la población (FIG. 1), siendo muchos los testadores
que en ella querían ser enterrados y siendo muchas las
misas y sufragios que se encargaban en ese «poner el
alma en carrera de salvación» 3 . Una de sus capillas
estaría dedicada a la Virgen del Orito -su santuario en
Monforte del Cid (Alicante)- por la que muchos
lugareños sentían gran devoción. Desde el siglo anterior,
el XV, había tenido gran arraigo los ciclos de misas
dedicados al Santo Amador, el Zaqueo de los
Evangelios, esposo de la Verónica, según reflejan los
testamentos yeclanos, en las que se creía que sus misas
procuraban muchos beneficios para las almas del
Purgatorio 4 ; una mezcla de superstición y superchería
contra la que arremetió el Concilio de Trento en 1560 y
cuya devoción fue muy cuestionada en Europa.
No son tantas las cofradías de ese momento como
parece ser Juan Blázquez ha considerado 5 . Antes bien,
de entre pocas -según ha constatado Ruiz Molina 6 -, una,
la del Santísimo Sacramento, era la que mediatizaba la
vida de la villa y sus principales festividades, como las
del Corpus Christi y Asunción de la Virgen, habida
cuenta del impacto que supuso desde 1560 la
promulgación de la Contrarreforma y toda su
parafernalia contra la reforma luterana.
El advenimiento a Yecla de los frailes franciscanos
de la rama alcantarina en 1565, y su definitivo
asentamiento en la villa desde 1582 (primeramente en
la Ermita de San Sebastián y desde 1600 en el cercano

convento que se levantó), hizo que el fervor popular a
San Francisco de Asís creciera, obteniendo el
reconocimiento oficial del Concejo que declaró al santo
patrono de la villa en 1605. La traída de diversas reliquias
(las de San Zenón, en 1588, desde Roma, objeto de
súplica en los partos difíciles; y las de San Pascual Baylón
desde Villarreal en el siglo XVII, consistente en una
arqueta hecha con trozos de madera procedente de su
primitivo sepulcro, que se trajo en 1692) y la presencia
en la Comunidad religiosa de santos varones de vida
edificante (fray Andrés de la Rosa, fray Pedro Albert,
fray Juan Portero y, ya en el siglo XVIII, fray Salvador
Albert) acrecentó la profesión en esta orden, que sin ser
mucha, no faltó.
Relacionado con la estancia de San Pascual Baylón
en Yecla, el historiador Juan Blázquez evoca una bella
tradición oral (históricamente falsa), prácticamente
perdida, que habla de «la condenada de los Picaños» o
bruja de los Picachos, una pastora de vida disoluta que
acabó encaprichándose del fraile en vida, allá por los
años de 1580 a 1583, a cuyo encuentro salía cada vez
que el santo varón se dirigía del Convento de la
Magdalena en Yecla al Convento de Santa Ana en
Jumilla, haciendo amistad con él e invitándole a comer,
siendo engañado por la buscona que le dio gato (saltó
del plato) por cabrito. En castigo por aquel intento de
engaño, San Pascual Baylón la condenó a vagar
eternamente y saltar de picacho en picacho, y muchos
son los lugareños que dicen haberla visto triscar a la luz
de la luna en el Cerro Picario, entre las sierras de la
Magdalena y de la Cingla, para lo cual se untaba el
cuerpo con beleño 7 , una planta narcótica y afrodisiaca.
La centuria del XVII fue de una gran dureza para
la población, construyéndose una cerca (la villa, antes,
bien pudo haber permanecido murada, circunstancia
ésta que algunos autores niegan) que la defendiera tanto
de la peste como de los bandoleros, otro de los azotes
del momento, cuyo ejemplo máximo gravita en la figura
épica de Martín Muñoz Salcedo, que en diferentes
ocasiones asestó diferentes golpes de suerte a la villa,
saliendo no siempre bien parado y buscando refugio
alguna que otra vez en el Convento franciscano de Santa
Ana del Monte, de la vecina Jumilla. Las epidemias que
surgieron en 1648 y 1678 en nada afectaron a la población
(a salvo tras su cerca), sin embargo las plagas de langosta
fueron desvastadoras por lo que se instauró la devoción
a San Gregorio Ostiense, abogado contra la misma.
Desde el siglo anterior la devoción (lo fue entre 1575 y
1747) a la Virgen de las Virtudes había adquirido cierta
notoriedad, trasladándose la población en romería en
el día de su festividad (8 de septiembre) y recorriendo a
pie los dieciocho kilómetros que separan Yecla de su
santuario, junto a la «Fuente del Chopo» en Villena, que
estaba a cargo de los Padres Agustinos, y lugar en el
que se daba culto a una imagen del «Niño Jesús de
Yecla», a la que se le hacían importantes donativos. En
el día de la festividad de la Virgen de las Virtudes, según
recoge Soriano Torregrosa, se celebraban meriendas
85
camperas en honor de esta Virgen, que popularmente
denominaban «de los Melones» 8 , por ser el mes de
septiembre cuando se recogía dicho fruto. También los
labradores tributarán culto a Santa Bárbara (está el dicho
popular de que las gentes se acuerdan de Santa Bárbara
cuando truena), a la que se le dedicará una ermita en la
cumbre de un montecillo a la afueras de la población,
edificada hacia 1609 y que será costeada por su cofradía,
cuya imagen titular en varias ocasiones será sacada en
rogativas por los campesinos, para implorar remedio
del cielo contra las tormentas, y, cuando no esto, su
invocación sería amparo y consuelo de los moribundos.
En este siglo, al igual que en Jumilla (establecido
con gran entusiasmo y decreto municipal el 22 de
noviembre de 1644), en Yecla se fomenta el culto a la
Purísima Concepción, devoción impuesta en la villa por
el prestamista y polémico cura Juan Romero (fallecido
en 1652), aunque hasta el siglo XVIII carecerá de fervor
popular que se iniciará a partir de 1711, año en que se
institucionaliza su fiesta, conmemorándose el triunfo de
la batalla de Villaviciosa, dictándose en 1786 unos
capítulos para el buen funcionamiento y desarrollo de
la misma, consistente en un novenario que viene
celebrándose desde la lejana fecha de 1793, año tras año,
con gran clamor y regocijo de las gentes (la fiesta decayó
mucho en el siglo XIX), donde lo más popular será «la
subida», y fiesta sobre la que se dispondrán unas nuevas
ordenanzas en 1984, que revisarán las preestablecidas
dos siglos antes. También existían 19 cofradías en la villa
y la festividad más popular desde el siglo anterior
continuaba siendo la de San Marcos, celebración que
coincidía en el comienzo del año de los pastores, cuando
muchas siembras están ya realizadas y cuando el clero
salía a bendecir los campos, al que se agregaba el pueblo
celebrando merienda campestre, primeramente junto a
la Ermita de la Magdalena, y tiempo después en torno
del Cerrico de la Fuente. En cuanto al clero, éste contaba
con un crecido número de clérigos, siendo la clase social
más poderosa, atraídos, unos por vocación, y otros por
librarse de todas las miserias de la época, llegándose a
censar 18 a mediados de siglo XVII y hasta 48 en la
centuria siguiente.
También en el siglo XVII figuraban ya personas
inscritas en la Venerable Orden Tercera de San Francisco,
aunque ésta, constitucionalmente, se fundaría en 1720.
En 1744 se crea la rama femenina de la misma, mujeres
muchas de ellas que no estaban plenamente realizadas;
solteronas aburridas que en Yecla, como en el resto del
país -cita Juan Blázquez-, se entregaban en cuerpo y alma
a la oración, habiendo tenido algunas problemas con la
Inquisición 9 .
La mayor fiesta en el siglo XVIII seguía siendo la
del Corpus y desde principios del siglo se instituye la
fiesta de La Candelaria, en la que desfilaban las
parturientas. Las Fiestas de la Cruz habían también
adquirido protagonismo con su acentuado sabor pagano
que se festejaban en el viacrucis del convento

franciscano, lo que daba ocasión a escenas burlonas nada
edificantes, y que, junto con las cofradías, serían
disueltas en 1771. Mientras, dos conjuratorios para
impetrar las lluvias se habían levantado en el siglo
anterior: uno, por 1600, en la cima del Cerro del Castillo,
sobre el Calvario, allí donde halló la muerte, en 1770,
fulminado por un rayo, fray Pedro Ortega Muñoz, y
herido muy grave su compañero, Pedro Ruiz, mientras
conjuraban una tormenta, y trance que inspiraría por
esos años un largo romance endecasílabo de tipo heróico
al regidor y abogado Tomás Fernández-Ibáñez Serrano 10 ;
y un segundo conjurador se elevó, a modo de torrecilla,
sobre el convento franciscano, «con cuatro ventanales
altos a los cuatro vientos principales por ser lo uno y lo
otro muy necesario al convento» 11 . También en
determinados casos de hechicería tendrá que ver el
Tribunal de la Santa Inquisición. Y puesto que de
tragedias tratamos, se dirá que el día 1 de noviembre de
1755 tuvo lugar el terremoto de Lisboa (que destruyó
aquella capital), con algunas repercusiones en la actual
Región de Murcia. Aunque el informe emitido desde
Yecla por Pedro Alexandro Riberas decía que no había
causado ningún daño -solo se anota «una turbación de
algunos 12 , éste, acompañado del de Montesa acaecido
unos años antes, en 1748 (y localidad distante 60
kilómetros de Yecla), suponemos que haría acrecentar
de algún modo la devoción local, como una religiosidad
antesísmica a los santos patronos, en base a rogativas
devociales; y esa devoción antesísmica, que
comentamos, quedará patente cuando en 1829 se saquen
en rogativas las imágenes de la Virgen de las Angustias
FIG. 2- ANONIMO: La Divina Pastora. Lienzo de factura
popular del siglo XVIII. Iglesia parroquial de la Purísima
Concepción. Yecla (Foto Javier Delicado).
86
y de Jesús Nazareno, con el fin de que libre a la población
del azote de los terremotos. Por otra parte los santos de
la piedra Abdón y Senén, patronos de los hortelanos,
contaron con cofradía desde 1727, pero ésta en 1771 ya
no figuraba entre las registradas, por lo que se deduce
que su tránsito fue efímero.
La devoción popular de tipo doméstico quedará
evidente en la serie de cuadros devocionales pintados
al óleo, muchos de mala factura, que, dedicados a La
Divina Pastora (FIG. 2), recorrerán en visitas
domiciliarias cada una de las calles de la villa,
acompañados de los rezos acostumbrados a toque de
campanilla, y que, siglos después, disminuida su
devoción, hallaremos olvidados presidiendo cambras o
andanas de viejas casas de tejavana, o relegados a algún
que otro sombrío rincón de iglesia o edificio asistencial;
piedad que será fomentada en el último tercio del siglo
por el fraile capuchino y predicador José Diego de Cádiz,
al igual que también estuvo muy extendido, en Yecla
(acaso en el Calvario), y en otras ciudades del orbe
murciano (en Jumilla, en la sierra de Santa Ana), colocar
cruces de leño en las cumbres de los montes con el ánimo
de que Dios apaciguara las tormentas.
Existían y subsisten pinturas representando el
tema de «La Divina Pastora», adscritas al siglo XVIII y
postreras, en la Iglesia del Convento de San Francisco
(desaparecida), en la Ermita de Santa Bárbara, sacristía
del Eremitorio del Castillo (con óleo el de ésta fechado
en 1912), antesacristía de la Iglesia Nueva, y algún que
otro domicilio particular de la calle de Carnicerías.
Diversos calvarios con paneles de azulejos
evidenciando las catorce estaciones del Viacrucis se
erigen en este siglo y el siguiente. Así, en 1743, sobre el
compás de los Dolores o atrio de la Iglesia del Convento
de San Francisco, se erige el primero de ellos (que
aparece detallado en un plano de últimos del XVIII en
el que se representa el alzado y la planta del descalzo
cenobio); y de la segunda mitad del XVIII debe datar
un segundo viacrucis, que se ubicará sobre la cima del
Cerro del Santuario del Castillo, en lo que se ha venido
conociendo como Calvario, alojado junto al torreón del
conjuratorio (que puede observarse en el plano de la
«Planta y perfil de la villa de Yecla», delineado hacia
1790 y conservado en la Biblioteca Nacional). Ya entrado
el siglo XIX, dos grabados de 1856 en los que se incluye
una «Vista de Yecla», a los pies de las imágenes
litografiadas de la Purísima Concepción y de la Virgen
del Rosario de la Aurora, dan testimonio de otro
viacrucis (que sustituiría al de la cumbre del Cerro) con
sus capillitas, colocado junto al serpeteante sendero que
se allega hasta el Santuario del castillo, trasladándose
en 1895 junto al nuevo camino de acceso, apto para
carruajes, trazado hasta la cumbre.
Acontecimientos religiosos en la villa serán de
igual modo la llegada de la Virgen de la Aurora en 1752
(instituyéndose con este motivo la devoción

de los Auroros), y la de la Virgen de las Angustias, de
Salzillo en 1763, a través de gozosas y participativas
procesiones en dichas fechas, acompañadas de
luminarias y fanfarrias. De otra parte, en 1766 hay
constancia documentada de la celebración de la
Procesión de las Palmas en el Domingo de Ramos, y de
la Procesión del Santo Entierro en el Viernes Santo. Unos
años antes, por 1756, se habían traido las reliquias de
San Gregorio Ostiense -ya citado en otro lugar- desde
Navarra para conjurar las plagas de langosta que eran
devastadoras, siendo muy importantes las rogativas de
dicho año. De esta época o acaso algo posterior deben
datar las devociones, en sendas hornacinas (la segunda
desaparecida), a San Blas en la calle de la Iglesia, y a
San Cristóbal, en la calle del mismo nombre, cuyos
barrios celebraban las tradicionales hogueras, cual culto
ancentral y primario, acompañadas de procesión.
Otros sucesos de devoción o celebraciones
profanas también tuvieron enraizamiento popular en la
villa, particularmente en los siglos XVII y XVIII: Nos
referimos a las beatificaciones (como la de Andrés
Hibernón en 1792); nacimientos de príncipes; exequias
de algún pontífice, obispo o rey, siempre motivo de
especial regocijo o luto; muerte de santones que el lugar
habitaron (como Fray Andrés de la Rosa, considerado
el Padre Santo de Yecla, fray Juan Portero, y el orador
fray Pedro Albert); proclamación de reyes (como el
advenimiento de Carlos IV al trono, por lo que se baja
en 1789 la Virgen del Castillo, al igual que se hace en
1823 para conmemorar la entrada en Madrid del rey
Fernando VII) y otros.
El siglo XIX en lo popular arraigará con la
devoción a San Cayetano en 1805 y a San Isidro
Labrador, patrono de los agricultores en 1818. Se darán
períodos de abundantes sequías y con harta frecuencia
será bajado en rogativas el Cristo del Santo Sepulcro,
en las que los labradores se cargaban de pesadas piedras
para una mayor mortificación y penitencia, y cuyo
trasiego se decidirá regular por 1843, además del
habitual traslado en su novenario antes del Domingo
de Ramos. O se llevará en procesiones de rogativas,
letanías, conjuros y otras funciones análogas el «Lignum
Crucis», un trozo del madero de Cristo traído desde
Roma en el año 1666 por el capuchino Francisco Muñoz
Lorenzo, que fue depositado en la Iglesia parroquial de
la Asunción, de lo que dio noticia Giménez Rubio 13 .
También estuvo enraizada la presencia de la Stma. Cruz
de Caravaca (considerada un talismán o elemento
exotérico) en numerosas casas de labor, donde en tiempo
de pedrisco, se colocaba colgada de la puerta de las casas
de labranza para ahuyentar las tempestades.
En una época de crisis social y religiosa como la
del XIX, ciertas leyendas de antaño relacionadas con la
espiritualidad, serán aventadas cual cuentos
moralizantes por el romántico visionario y caótico
Pascual Giménez Rubio, a través de su hoy tan socorrida
y trasnochada obra titulada Memoria de apuntes para
87
la historia de Yecla (Yecla, Imp. de Juan Azorín, 1865,
pp. 178-182)), que algunos contemporáneos -devotos
aprendices de la historia- prosiguen en su sobo, sin cesar;
relatos que carecen de carta de naturaleza histórica, y
que, en otro tiempo, sirvieron para amedrentar a las
gentes tratando de «imponer» ciertos hábitos de buena
costumbre en la sociedad, mediante el temor, la
intimidación o el castigo; o bien, con ello se trataba de
incentivar o de eludir ciertos o posibles compromisos
para con la sociedad, por parte de la orden mendicante
allí instalada. Ambas leyendas tienen que ver con la
Comunidad Franciscana. Acerca de la primera -la de la
«Historia de un condenado», proporciona noticia el fraile
predicador Antonio Panes en la Chrónica de la Provincia
de San Juan Bautista..., quien fecha el suceso ocurrido
en 1606 (que transcribe «ad literam» Giménez Rubio), y
el mismo tiene que ver con un ricachón libertino y
acaudalado «que tenía fama de no buen cristiano» (sic),
que quiso ser enterrado en recinto sagrado, haciéndolo
así sus parientes, mientras que al día siguiente de su
inhumación unos mastines negros, despedazando su
cuerpo a dentelladas, dieron cuenta de que así no fuera 14
(sabido es que durante el siglo XVII, mientras se
edificaba el convento descalzo de Yecla, hubo euforia
entre las familias acomodadas de la villa, que querían
ser enterradas en la iglesia del mismo, y para hacerse
acreedores de ello en los testamentos dejaban pingües
donativos a la Comunidad franciscana). Y sobre la
segunda leyenda -la de «Diente Negro, el penitente»-,
que Giménez Rubio relata de oídas basándose en la
tradición y dice estar manuscrita (y así lo fue por Fray
Pascual Salmerón, en 1784, en su Historia del
devotíssimo Santuario y religiosíssimo Convento de
Santa Ana del Monte de Jumilla aunque el historiador
yeclano no dio con esta fuente), tiene relación con la vida
disoluta que llevaba un mancebo galán (y no mozo de
muías), «de naturaleza fuerte, ardiente y fogosa» (sic),
y la espantosa visión que tuvo en la que se le apareció el
mismísimo diablo vestido de penitente con capuz,
librándose el joven por pies del trance, con la promesa
hecha de ingresar en la Orden seráfica, lo que así hizo,
tomando hábito en 1692 en el Convento de Santa Ana
del Monte, de Jumilla, con el nombre de fray Pedro
Ortega (Yecla, 1666 - Villena, 1752) ,
llegando a ser un buen predicador, además de Guardián
y Definidor de la Provincia, y autor de varior tratados y
discursos sobre moral 15 , que se conservaban
manuscritos.
A mediados de este siglo es patente la devoción
en las calles a un santoral prolijo, a través de retablitos
de azulejos muy humildes y ya no tan abundantes que
presiden hornacinas, en las fachadas de casas de tejavana
encaladas, siendo los más antiguos que subsisten los
dedicados a «San Francisco Javier», de 1855, junto al
Mercado de Abastos; «San Felipe Neri», de idéntico año,
en la calle de San Felipe; «San Pascual Baylón», de 1858,
en la calle de Jumilla; y el de la «Virgen del Carmen» en
la calle de San José, de misma fecha. Son retablitos que

ememoran milagros y acontecimientos religiosos y su
fin promordial es convertir en presencia las imágenes
sagradas de santos y santas, vírgenes, beatos, etc.
Muchas de estas advocaciones solían concordar con
alguna fiesta de arraigo y fervor popular a determinadas
imágenes existentes en la villa (San Isidro Labrador, San
Antonio de Padua, San Francisco de Asís, Virgen del
Carmen, San José), y cuando no esto, bien se trataba de
alguna promesa realizada por algún vecino del lugar, o
bien el nombre solía coincidir con el propietario de la
casa. También en la calle de Santa Bárbara los vecinos
dedicaron una devota hornacina a la «Asunción de la
Virgen», pintada en lienzo, que existe, recientemente
renovado, a la que cada 15 de agosto los Auroros le
entonaban rezos, coplillas y gozos.
Son años en que las epidemias causan estragos
importantes, como las del cólero morbo asiático,
originario de la India: Así, la de 1834, se saldó con 1.390
muertos 16 (550, según cifran otros autores), por lo que
se tuvo que facultar un nuevo cementerio, previniéndose
el que no se tocaran las campanas por el pernicioso
influjo que ello ejercía en los ánimos del vecindario; y
las de, 1855, con 214 fallecidos, en su mayoría jornaleros,
adscritos al nivel social más bajo de la población,
dividiéndose el pueblo en cuatro distritos municipales
para una mejor asistencia sanitaria y para lo que se
habilitaron también dos lazaretos, uno en la Magdalena
y otro en los Castillarejos para los sospechosos de
contagio (recientes investigaciones de Soriano Palao
recogen como en el Pleno municipal de 10 de agosto de
1855, entre otras resoluciones y ante el pánico que
producía la epidemia entre la población, «se acordó
colocar los mantos de las imágenes en las torres y
publicar un bando en el que se haga presente a todos lo
conveniente que es a la salud pública el encender
hogueras de hierbas aromáticas por la noche») 17 ; 1859,
con 70 muertos, 38 de ellos pertenecientes a la Parroquia
del Niño Jesús, causa por lo que muchas gentes se
marcharon al campo; y 1885, con 331 defunciones 18 .
De mediados de la centuria (hacia 1856 o 1865)
arranca la devoción popular a Santa Ana de los vecinos
de la calle de la Corredera, bajo cuya protección se
ampararon ante una epidemia de cólera, con la promesa
hecha de festejarla todos los años si salían bien librados
del trance, siendo pocos los fallecidos de esa calle en
aquella ocasión, lo que así viene haciendo el vecindario
año tras año hasta la actualidad, primeramente efigiada
la imagen de la abuela en lienzo y después en una floja
esculturita de vestir, en una hornacina acristalada de
dicha calle. Y a finales de la centuria -desde 1898-, se
dedica un septenario a la Virgen de los Dolores en su
Capilla de la Virgen de las Angustias, aneja a San
Francisco, con celebración de misa y cánticos
acompañados de violines y contrabajo, celebrado hasta
1936.
Las primeras décadas del siglo XX significarán
para la ciudad (adquiere este título en 1878) un momento
88
de miseria, necesidad y corrupción. En una época de
fuerte agitación social, que desembocará en los luctuosos
hechos de agosto de 1917, a la vez que se da una
oposición frontal por parte de los republicanos al
establecimiento de los franciscanos en el Santuario del
Castillo (que ocuparían en 1915), empiezan a
cuestionarse los planteamientos religiosos en la sociedad
yeclana 19 .
En ese primer tercio de siglo, al igual que antaño,
continuarán celebrándose las fiestas populares de Santa
Ana, San Juan Bautista y Fiestas de la Cruz, en sus
respectivos barrios con gran júbilo, subvencionadas por
el Ayuntamiento de la ciudad, quien también aportará
la banda de música; además de las conmemoraciones
de, San Antón, con sus carreras de caballos en el Paseo
de la Estación, y de San Marcos, que se festejará en la
Fuente del Caño, mientras que los carnavales o
carnestolendas adquirirán prestigio social (que no
popularidad) y auge, protagonizados por las clases
burguesas, sin el menor atisbo de participación popular 20
en ese momento, constatándose en 1928 bailes de
máscaras y el gran baile del Piñata en el Salón del Círculo
Moderno.
Durante los años de la II República (1931-1936)
continuarán celebrándose algunas de las festividades
populares descritas, como la de los Reyes Magos,
aunque sin la brillantez acostumbrada, siendo
suspendidas las Fiestas Patronales durante los años de
1932 y 1933, motivo que produciría un fuerte
enfrentamiento entre sectores católicos y anticlericales
de la ciudad 21 .
En tiempo de la sañuda incivil Guerra Civil (1936-
1939) dejaría de oficiarse cualquier tipo de manifestación
religiosa, siendo en la posguerra, con una sociedad
diezmada y empobrecida, cuando desde 1941 se
regularizan las procesiones de Semana Santa, con sus
altibajos propios hasta 1960, fecha a partir de la cual
participará el Grupo escultórico de la Virgen de las
Angustias, de Salzillo, dándole brillantez a las fiestas
pasionarias que en los últimos tiempos han alcanzado
un cierto predicamento, en la actualidad compuesta por
una veintena de cofradías y veintisiete pasos. Antes, por
los años veinte, habían surgido «los armaos» o soldados
romanos, cuya indumentaria daba cierta vistosidad a la
fiesta. Y de ese momento -años veinte también- data la
devoción a Santa Cecilia, patrona de tantas bandas de
música repartidas por el Levante español y que a veces
llevan su nombre, que ha adquirido una cierta pujanza
en los últimos tiempos. También en torno de 1948
adquiere preeminencia la devoción a San Nicolás,
iniciada en 1921, santo al que se le suplica cada lunes
toda clase de imposibles (mercedes, salud, amores,...), y
determinadas festividades, de arraigo en siglos
anteriores (Corpus Christi, San Blas con sus «panes
benditos», San Marcos con sus populares «rollos» del
mismo nombre, San Isidro Labrador y sus carrozas
engalanadas en base a tiras de papel, San Cristóbal, etc.),

toman cuerpo en la segunda mitad del siglo, cuando la
ciudad, coincidiendo con los años sesenta y setenta,
desarrolla un fuerte despegue industrial y económico;
siglo que camina hacia el III milenio y acontecimiento
en el que muchos iluminados, equívocamente,
presagiarán rebrotes apocalípticos, en un momento, el
actual, en que la Iglesia católica pierde influencia en la
sociedad española 22 .
Culto también aparecido tras la contienda civil
(aunque extendido desde principios de siglo), y práctica
morbosa hoy por fortuna desaparecida según decreto
de Sanidad -entre fetiche y ritual pagano-, es la de los
exvotos de cera, una fuente documental impresionante
de accidentes, enfermedades y males físicos, que nos
hablan del milagro y de la fe en lo maravilloso. Así, al
igual que ha venido sucediendo en la Catedral de
Murcia, hasta la década de los años ochenta diversos
recintos sagrados de Yecla, como el antecamarín del
Santuario del Castillo, la Capilla de Santa Lucía de la
Ermita del Santo Hospital («El Hospitalico»), la Ermita
de San Nicolás y la Capilla de Santa Rita de la Iglesia
parroquial del Niño Jesús, albergaron brazos, piernas,
manos, dedos, y otros artilugios varios de cera; además
de diversos pertrechos como vestidos, pelucas,
indumentaria varia y efectos militares, cuadros y
fotografías. Previamente a esto, el devoto se
comprometía a efectuar un acto compensatorio en el caso
de que el santo invocado accediera a lo solicitado o
ayuda práctica, como una penitencia autoimpuesta.
En lo profano es significativo destacar en la década
de los noventa la costumbre belenística (tras su declive
de 1970 a 1990, suscitado por la pujanza del abeto
navideño), en la más pura tradición napolitana de
belenes que introdujeran Nicolás y Francisco Salzillo en
Murcia en el siglo XVIII, y que ha resurgido con fuerza,
sobresaliendo las puestas en escena de los nacimientos
de la Ermita de San Nicolás y, durante algunos años, de
la Capilla de la Virgen de las Angustias en la ciudad,
éste último con figuritas de barro de Manuel Nicolás
Almansa, que evidencian tipos populares y escenas de
género 23 , además de la infinidad de belenes artesanos
en domicilios particulares, cual costumbre arraigada,
elaborados en terracota y entelado por los hermanos
Juan Angel(?) y Jesús Griñán, de Puente Tocinos.
III. YECLA: SUS FIESTAS. LEYENDAS
Y RITUALES.
Diversas son las advocaciones que nos depara el
calendario gregoriano de festividades en Yecla, la
mayoría de ellas en activo y otras desaparecidas, pero
que en el pasado adquirieron vida propia y bueno es
que, a través de las páginas que siguen, conservemos
su memoria a las generaciones venideras.
Cabría distinguir entre las reseñadas, unas
89
consideradas como de carácter oficial o institucional, las
denominadas fiestas mayores, en las que el Concejo de
la villa tenía un particular protagonismo, con su
participación y sostén de la fiesta (La Asunción, Corpus
Christi, San Roque, La Inmaculada Concepción, Reyes
Magos); y otras de divertimento y carácter popular, las
que designaríamos como fiestas menores (San Marcos,
San Antonio abad, San Juan, San Isidro Labrador) donde
la participación de la comunidad era más restringida y
que corrían a cargo de los gremios y cofradías.
Teniendo en cuenta el orden secuencial del tiempo
litúrgico de la Iglesia o año eclesiástico que principia
con el Adviento (que significa preparación para la
Navidad), la relación de festividades tanto perdidas
como presentes es la siguiente: Santa Bárbara, La
Purísima Concepción,Niño Jesús, Reyes Magos, San
Antonio Abad, Virgen de la Aurora, La Candelaria, San
Blas, Carnaval y Cuaresma, Santo Cristo del Sepulcro,
Nuestra Señora de la Encarnación, Semana de Pasión,
La Magdalena y San Marcos, La Invención de la Cruz,
San Isidro Labrador, San Pascual Baylón, Santísimo
Sacramento o Corpus Christi, San Juan Bautista, San
Cristóbal, Santa Ana, Santos Abdón y Senén, San
Cayetano, Nuestra Señora de la Asunción, San Roque
(antes San Sebastián), San Zenón, San Francisco y Las
Animas del Purgatorio.
Dada la escasa popularidad de las festividades de
Santo Tomás de Aquino, patrón de las escuelas; Santa
Rita, patrona de los funcionarios municipales; Santa
Marta, del gremio de la hostelería (con tradicional
almuerzo en el Cerro del Castillo); y Santa Cecilia,
patrona de tantas bandas de música repartidas por la
geografía nacional; sólo conmemoradas por sus
respectivos gremios y cofradías, éstas han preferido
omitirse efe el presente estudio, dedicado
específicamente a la religiosidad popular.
3.1. CICLO INVERNAL.
No es casual que la festividad del nacimiento del
Salvador coincida con el Solsticio de Invierno. Cristo
viene a representar el sol que ilumina a la Humanidad.
El Solsticio de Invierno corresponde al paso al ciclo
luminoso. Es el camino hacia la época cálida donde los
días se hacen largos.
Contrario a lo acostumbrado de otras romerías a
santuarios y ermitas en primavera y verano, Yecla
celebra sus fiestas mayores en diciembre.
3.1.1. SANTA BARBARA (4 de diciembre)
Santa Bárbara fue joven virgen, mártir, a la que se
representa acompañada con diferentes atributos, tales

como un cañón (por su patronazgo sobre los artilleros),
la torre donde la encerró su padre (el más frecuente), el
rayo que dio muerte a éste tras su sacrificio y otros.
El origen de su veneración se encuentra en el relato
hagiográfico de Jacobo de la Vorágione, donde se da
cuenta cómo camino del martirio, Jesucristo
personificado se le apareció para prometerle que nadie
que la invocara moriría sin recibir los auxilios
espirituales. De ahí, el que siempre se ha afirmado que
nunca olvida a sus fieles y les asegura el privilegio de
no morir sin los sacramentos.
La vida de la santa está llena de claves simbólicas
(el número dieciséis -sus años-, la torre prismática de
ocho lados en la que estuvo encerrada por orden de su
padre Dióscoros -que se pondrá en relación con «la
Maison Dieu» del Tarot-, las tres ventanas de la misma,
etc.) y su culto, debido a un conjunto de signos de
naturaleza mágica y significación exotérica, se difundirá
por el mundo cristiano en Europa en el siglo XII,
coincidiendo con el auge de la Orden de los caballeros
Templarios. Su patronazgo proporcionaba favores y
ayudaba en situaciones límite: por ello el que se
convirtiera en rectora universal de profesiones de riesgo
(militares) y oficios con justa fama de estar iniciados en
secretos de un saber (mineros, arquitectos y
constructores) que debía permanecer oculto 24 .
Notoria es la devoción secular a Santa Bárbara (al
menos cuando truena) en el ámbito español, que fue
reavivada por el padre carmelita Claudio de San José
(es abogada reconocida del riesgo: de artificieros,
artilleros -recuérdese que hasta una fábrica de explosivos
del norte lleva su nombre-, bomberos, mineros y
marinos), singularmente en localidades que durante
algún tiempo estuvieron vinculados a la orden del
Temple (Barruelo de Santullán, Mieres y Monzón), y
particularmente en Yecla, lugar en el que sabemos que
la santa era llevada en el siglo XVII en procesión por su
cofradía cada 4 de diciembre, «festividad de Santa
Más» 25 , lo que querrá indicar era también el día dedicado
a Santa Maximina y otras once mil vírgenes mártires.
Más modernamente -siglo XVIII-, la imagen en ocasiones
varias fue sacada en rogativas por los campesinos para
implorar remedio del cielo contra las tormentas.
La ermita de su invocación en Yecla fue edificada
hacia 1609 26 , y se eligió para ello la cumbre de un
montecillo, extramuros de la población (y en entorno
próximo, si no fue sobre su lugar, donde se halló hasta
1500 la Ermita de San Antón), costeada por la Cofradía
de Santa Bárbara, siendo mayordomos Bartolomé
Sancho y acaso Tomás de Lordieta, hermandad de la
que hay noticia que existía a fines del siglo XVI, a través
de Juan Blázquez 27 , y de la que era miembro cofrade
Francisco Hernández, fallecido en 1606. La cofradía sería
disuelta en 1771.
En todo tiempo la ermita ha contado con capellán
90
propio que venía oficiando a diario hasta 1936. Siempre
se ha conmemorado y festeja en su día a la titular Santa
Bárbara, con misa solemne, procesión por las calle del
entorno, toque de campanas y disparo de cohetes.
Su festividad en Yecla fue de importante arraigo
en los siglos XVIII y XIX, siendo en 1866 cuando se
introducen mejoras en su ermita.
Queda de entonces el dicho popular, cantado, cual
prevención contra las tormentas:
«Santa Bárbara bendita
que en el cielo estás escrita
con papel y agua bendita
en el árbol de la Cruz
Pater Noster, amén Jesús»
3.1.2. LA PURISIMA CONCEPCION (8 de
diciembre)
La festividad, históricamente, en sus orígenes,
siempre consistió en un octavario (novenario desde
1793) celebrado en el mes de diciembre y dedicado a
Nuestra Señora de la Concepción, en el que cada día se
decía misa mayor con sermón en la Parroquia de la
Asunción, además de la procesión general que tenía
lugar en el día de su onomástica, tal y como se recoge
en un memorial titulado «Lista de las Congregaciones,
Hermandades y Cofradías fundadas en esta villa de
Yecla...». redactado en 1771, junto a otros de distintas
poblaciones del Reyno de Murcia, censados a
requerimiento del conde de Aranda, en el que también
se da cuenta, aparte del uso de la pólvora, de ciertas
irregularidades (además de las borracheras habidas)
surgidas entre la soldadesca y la Cofradía de Nuestra
Señora de la Concepción durante la fiesta 28 y de ciertos
gastos superfluos ocasionados:
«En esta villa anualmente se celebra una octaba a
N(uest)ra S(eño)ra de la Concepción con misa y sermón en
cada un día, bajando la soberana Ymagen en su víspera desde
la Y(gle)s(i)a del Castillo a esta Parroquial para cuia función,
como para la procesión general q(u)e se celebra en su día, y
restituirla en el octabo a su Yglesia, concurren y asisten ciento
y cinquenta, o más vecinos disparando con arca(b)uzes y
formando una compañía soldadesca gobernada por un capitán
y alférez también q(u)e salen a disparar; los dos expresados
oficiales hacen crecidos gastos que entre ambos ascenderán a
quatro mil r(reale)s, en dar un almuerzo suntuoso a todos los
soldados yotras muchas personas, colaciones de frutos secos y
otros géneros a los mismos cuando van y vuelven a sus casas
a acompañarlos...»
Debía ser tan grande el «divertimento» de aquella
soldadesca (ya en 1767 mencionaba Cosme Gil Pérez de
Ortega, que en las casas de los mayordomos se
mantenían nocturnos «saraos», de los que Giménez
Rubio se hará eco casi un siglo después) y tan mal vistos

debían estar considerados los ermitaños que cuidaban
de la parroquia antigua (Santuario del Castillo), que el
Intendente Antonio Carrillo de Mendoza, elevó desde
Murcia un informe a la Corte, por lo que quedarían
practicamente extinguidas todas las Cofradías de la villa,
de Real Orden, y en cuya exposición, entre otras cosas,
decía 29 :
«Entiendo, que las festividades de Yglesia únicamente,
del Sacramento, S(a)n Pedro, S(a)n Pasqual Bailón, y Escuela
de Christo, pueden subsistir al cargo solo del Cura de la
Parroquia y celo de la justicia Ordinaria en su cumplim(ien)to
ciñendo todos sus gastos a las rentas fixas q(u)e tienen, y sin
grabamen alguno de vecino; extinguiéndose las 20 restantes
por grabosas e insoportables al Pueblo, siendo la Congregación
de los 5 Hermanos de la Yglesia antigua, unos zánganos del
Pueblo con la pensión de 43.000 reales; y la de la Concepción
con la varvarie de soldadescas, refrescos, borracheras, y demás
abusos, de otras 43.000 (reales) de gastos inútiles...»
La fiesta, institucionalizada, arranca desde el año
1711 en que se conmemora la batalla de Villaviciosa de
Tajuña (obtenida por las tropas del rey Felipe V el año
anterior), y ha venido celebrándose hasta la actualidad
con asiduidad, excepción hecha de algunos importantes
paréntesis en su singladura: de 1771 a 1786, como ya se
ha referido, por prohibición expresa del monarca Carlos
III; de 1932 a 1933, con motivo del advenimiento de la II
República, en un ambiente tenso en que son expulsados
los Escolapios y Franciscanos (los segundos habitaban
el Santuario del Castillo); y de 1936 a 1939, años en los
que se desarrolló una inútil guerra fratricida entre
españoles. Algunos son, pues, desde aquellos remotos
orígenes de principios del siglo XVIII, los cambios
habidos, e incluso los escenarios, designándose en 1786
unos capítulos (más tarde denominados Ordenanzas)
para el buen funcionamiento y desarrollo de la fiesta 30 ,
y fijándose en 1869 un nuevo itinerario, al ser trasladada
la categoría parroquial de la Asunción a la Basílica
Arciprestal de la Purísima Concepción, inaugurada un
año antes, por resultar la primera incapaz.
Sin embargo cabe referir que esta festividad tuvo
escaso protagonismo popular en el transcurso del siglo
XVIII, siendo muy modestas las cantidades que el
Ayuntamiento asignaba a estos festejos, «sobrepasando
muy raramente los 200 reales», y sucediendo de igual
modo durante la primera mitad del siglo XIX, momento
en que había decaído muchísimo, advirtiéndose épocas
en que el Santuario del Castillo, según documenta Juan
Blázquez, se hallaba en la mayor indigencia, debido al
descrédito y escaso celo mostrado por los ermitaños que
en él habitaron 31 , pese a la gran facundia prosáica que le
tributará a uno de ellos Giménez Rubio en 1865.
Tampoco a promedios de siglo corrió mejor suerte (se
ha anotado que en 1852 la imagen se hallaba con escasez
de ropas y alhajas, por lo que se recurrirá al amparo del
Ayuntamiento), pese a que en 1856 se introdujeron
mejoras en el eremitorio, al dedicar una capilla al Cristo
del Sepulcro (que había librado de la peste a gran parte
91
de la población el año anterior -1855, año de la epidemia
del cólera-), a la vez que se albergó la idea de dotar a la
imagen de la Concepción de un camarín, que se
edificaría frente a la puerta principal; pensamiento que
no se llevaría a cabo hasta 1880-1882. Sobre la función y
desarrollo de la fiesta, Giménez Rubio, en 1865, comenta:
«Esta función ha esperimentado diferentes
variaciones, vicisitudes y desmejoras, desde su
establecimiento hasta la época presente: pues con el
transcurso del tiempo, se han alterado
considerablemente sus formas...»
Y tras señalar entre esas variaciones, enumeradas
a través de diferentes puntos, las del traje de la
soldadesca, el tipo de armas utilizadas, los disparos de
los arcabuces (que en el siglo XVIII se hacían solo fuera
de la población) y la profusión y el lujo de gastos que
hacían los mayordomos, dice en cuarto lugar:
«Ha perdido esta función infinito, de la gravedad
que la distinguía en lo antiguo en todas sus partes» 32 .
Y sobre la atención de la imagen en el Santuario,
anota:
«A fines del pasado año 1864 se ha formado una
suscripción para atender el culto a la Purísima, en la
que cada socio contribuye anualmente por una módica
cantidad. Con estos productos que llegan ya a una cifra
considerable, se sostiene el duodenario que
mensualmente se dedica a la Virgen por mañana y tarde
de cada día ocho, o el siguiente festivo, con regular
solemnidad. Se ha restaurado el servicio de la sacristía
del santuario, que bastante descuidado hacía tiempo,
se hallaba en un deterioro hasta repugnante: se han
encargado varios hornamentos: y se procura mejorar
cuanto sea posible, en términos de que haya sino lujo,
al menos la decencia modesta que corresponde a este
templo predilecto de los yeclanos» 33 .
En esa devoción de fomento hacia la patrona de
la villa, en mayo de 1870 se le dedicará una felicitación
sabatina a la Purísima Concepción, donde se rezan unas
plegarias, y en 1880 se redactará el Reglamento de la
Cofradía de Nuestra Señora de la Concepción 34 , cuyo
fin será crear asociados para recaudar y procurar fondos
con qué atender las necesidades del Santuario del
Castillo (estaba también muy abandonado por esta
época), sus dependencias y objetos de culto, a cargo del
arcipreste y párroco de la Purísima, Antonio Ibáñez
Galiano, y que será el precedente de la Asociación de
Mayordomos creada en 1932, estableciéndose unas
ordenanzas y capítulos nuevos en 1984 que regulen la
fiesta. Misión encomendada de la Asociación de
Mayordomos será cuando no existan mayordomos
voluntarios, elegir mediante sorteo entre sus socios
quienes serán clavarios y mayordomos voluntarios para
el siguiente año 35 .

El acontecer y desarrollo de la fiesta ha sido, de
reciente, dado a conocer por los historiadores Juan
Blázquez Miguel y Miguel Ortuño Palao, pero dejemos
que sea el visionario y liberal Pascual Giménez Rubio,
con aquél su espíritu romántico, quien nos la describa,
a través de su manuscrita obra, de 1848, Memoria
histórica de la función que anualmente se celebra en la
Villa de Yecla. a la Concepción de la Virgen María,
patrona de España e Indias, y particular de dicha villa,
en la que al capitulo 5 o titulado "Descripción de la fiesta",
publicada impresa un año después -en 1849 36 -, y
reeditada, junto a otros estudios que hace de la
población, en su Memoria de apuntes para la historia
de Yecla (Yecla, Imp. de Juan Azorín, 1865, pp. 124-131),
cuando dice:
"El curso de la fiesta o sean sus actos más esenciales,
a pesar de haber establecidas ordenanzas, como se ha referido,
que determinan cada uno de aquellos, son los siguientes.
El día cinco de diciembre a las cuatro de la tarde,
salen las cajas de guerra de casa de los oficiales mayordomos
y con el toque de llamada convocan a prepararse a la soldadesca
o compañía de disparadores, y anuncian a la vecindad la
proximidad de la función...
El día seis en la mañana a la hora de las nuebe, se
reúnen en casa del capitán o mayordomo mayor, previo el
toque de llamada, el Alférez, los Ayudantes, los Pajes,
Alabarderos o Sargentos, y escuadras presentadas, las de
antiguos mayordomos y otros convidados; y todos de riguroso
uniforme y sin armas, puestos en el orden se dirigen con las
cajas de guerra a vanguardia batiendo marcha redoblada y
escoltadas por los Sargentos armados de antiguas alabardas,
a la iglesia del estinguido conbento de S(a)n Francisco en donde
oyen misa dedicada a la Concepción. En seguida pasean medio
pueblo, repitiendo por la tarde en el otro medio higual
ceremonia. Este acto que se denomina el paseo, es acompañado
algunos años de una orquesta militar, que lo hace más solemne
e interesante.
El día siete a las cinco de la mañana, se reúne la
Soldadesca, sin uniforme, en casa de los mayordomos, pero
armados todos de antiguos arcabuces de mecha y llamador, y
en orden y con cajas, van disparando a la puerta de la parroquia
de la Asunción, en la cual se encienden algunas hogueras, y
se hacen algunas salvas o descargas cerradas; acompañando
el volteo de campanas, y en medio de la algazara y regocijo
q(u)e todos demuestran; y finado este acto que se titula "la
alborada" en el art. 3" de las Ordenanzas, se retuirán en
formación a tomar las colaciones, y a prepararse y vestirse
para la vajada de la Ymagen que se verifica a las nueve.
A esta hora suve toda la soldadesca de uniforme y
armada, a vanguardia de la procesión, hasta la iglesia del
Castillo. Se hacen incesantes disparos por escuadras, y en el
centro se lleva la vandera por el Alférez, con una grande
escuadra de escolta. Detrás sigue el acompañamiento, el Clero
y la Corporación municipal; y entre descargas, aclamaciones,
volteo de campanas e indecible júvilo, toman la imagen algunos
92
sacerdotes y la bajan a depositar en la iglesia principal.
En ésta hay preparado para colocarla un trono
magnífico de construcción particular, cuyo graderío suve y
baja gravemente por medio de una máquina oculta, marcando
su movimiento un sol de oro que gira a la espalda de la imagen
sobre un precioso dosel purpúreo de damasco y terciopelo. Se
cantan solemnemente los oficios divinos y la soldadesca se
retira después de tomar las colaciones.
En la tarde del mismo día suve segunda vez la
soldadesca armada y ordenada haciendo disparos a la iglesia,
en donde se canta la salve con solemnidad: hay varias
descargas, y terminado todo bajan disparando en formación
al atrio del exconvento de S(a)n Francisco en donde se obsequia
a la Virgen con nuevas salvas.
Esta vespertina demostración prevenida en el art. 4 o
de las ordenanzas, se verificaba antiguamente según unos a
las ocho de la noche, y según otros a las seis de la tarde, que se
voltea la campana del Castillo. También se refiere que
antiguamente acompañaban en este acto a la Soldadesca dos
venerables eclesiásticos ancianos, y dos ayudantes juvilados,
siendo recibido todo el cortejo por la Comunidad del Convento
en el atrio del mismo: y que al tiempo de dispararse las
descargas, estas heran las encargadas de prorrumpir en vivas
y aclamaciones que se repetían con júvilo por todo el contorno.
Es de advertir, que siempre que se hacen descargas o
fuego nutrido a discreción, se coloca el Alférez en el centro de
la armada que por lo regular forma círculo a su alrrededor, y
está jugando u ondeando la bandera con aire marcial interin
duran los disparos, y es acompañado por un redoble general
de cajas no interumpidos.
El día ocho por la mañana asiste la soldadesca a la
misa y sermón, y por la tarde a la salve y procesión; en la cual
es conducida la Virgen en un magnífico carro triunfal, que
representa un ameno pensil, este carro es tirado por una
porción de niños vestidos de ángeles, bajo la guía de un
eclesiástico respetable.
La entrada de la Virgen en la Iglesia al retirarse la
procesión, ofrece el espectáculo más grandioso y fausto digno
de presentarse. La muchedumbre que con avidez se agolpa en
la plaza para participar del mismo: los dulces cánticos que se
dirigen a la Virgen; las continuas aclamaciones; el incesante
y sostenido fuego de los disparos por toda la circunferencia;
los coetes y demás fuegos artificiales que se tienen preparados
para aquel acto; el clamoroso informe de las campanas; los
ecos armoniosos de la orquesta militar (...); derraman en los
observadores un inefable encanto, unido a una reverente
satisfacción.
Favorece más a aquellos momentos, que esta entrada
se verifica en las tinieblas de la noche, lo que contribuye mucho
a presentar un contraste ameno y deleitoso, deviendo advertir
que la iglesia en su interior se adorna con innumerables luces
colocadas de modo que forman diferentes figuras alegóricas,
que simbolizan el misterio de la Concepción 37

Este día principia el solemne octavario religioso por
mañana y tarde; y durante el mismo solo asisten los
mayordomos sin trage de ceremonia, aunque llevan insignias
de mando , y les acompañan los pages vestidos de gala y las
cajas de guerra, con algunas familias convidadas. Pero no
asiste la soldadesca, pues solo vuelve esta a salir el día de la
subida de la imagen al Castillo, en que se repiten los disparos
y demás descrito, con la misma solemnidad.
La tarde de la suvida presenta el monte la vista más
pintoresca: es una verdadera gira y muchas familias de los
pueblos circunvecinos concurren este día por ser el que más
se disfruta, con el paseo y reuniones amistosas y fraternales
que al acto proporciona.
En ninguno tanto como en este se marca el
entusiasmo fervoroso y la devota adoración que profesan los
Yeclanos a su patrona; es preciso presenciarlo, para creer el
arrevato de algunos vecinos en sus súplicas de despedida, y
en sus exaltadas demostraciones; pero no es tanto que se
cometan escesos, ni mucho menos que se profieran expresiones
vituperables, como calumniosamente han querido inventar
algunos mal intencionados. Los yeclanos llevan la sinceridad
de su culto casi hasta el delirio; pero jamás olvidan los límites
del respeto en esta parte, ni estravasan una prudencia religiosa.
Cuando queda colocada la imagen en su Santuario,
se baja la soldadesca y el acompañamiento, y se dirige aquella
a casa de los mayordomos, para hacer entre descargas y
estrépito de cajas, las entregas de insignias a los clavarios u
oficiales que remplazan para el año siguiente; terminando la
función, con acompañar a estos a sus casas con los honores
correspondientes".
Tras la recreación historicista anotada por
Giménez Rubio, cabria preguntarse ahora sobre los
orígenes de la fiesta, cómo y cuando surge.
En primer lugar subrayaremos que, según las
últimas investigaciones llevadas a cabo por el
historiador Liborio Ruiz, en Yecla, durante la segunda
mitad del siglo XVI, son algunos los testamentos que
dejan misas dedicadas al Misterio de la Concepción de
la Virgen 38 , lo que indica que su devoción (que no su
culto) estaba ya extendida en ese momento, debido a la
influencia que hasta ese momento pudo haber ejercido
la Comunidad franciscana en tierras de Murcia, asentada
en este viejo Reino desde mediados del siglo XV, a través
de la predicación y confesión de las gentes,
independiente o no de que dicha Comunidad religiosa
estuviese instalada en la villa.
Y en segundo lugar, como se ha indicado en
capítulos previos del presente estudio, es de advertir
que la devoción a la Inmaculada Concepción ya estaba
arraigada en la villa en el siglo XVII; e incluso, como
señala al autor antecitado, ya se bajaba una imagen
desde el Santuario del Castillo (aunque desconócese bajo
que advocación), utilizando el manejo de la pólvora
durante el transcurso de los festejos, desmitificándose
93
con este motivo el hecho de que el capitán Martín
Soriano Zaplana había sido el iniciador de la fiesta 39 .
Festejos similares con el uso de la pólvora conviene
recordar que ya se venían celebrando en villas y
ciudades aledañas como Caudete, Villena, Jumilla, y
otras.
No obstante, la tradición histórica (que no la
investigación) anota que en 1642 a la llamada "Guerra
de Cataluña", Yecla contribuyó con sesenta y un
soldados (convendría comprobar que ocurre al respecto
en ese momento en las poblaciones circunvecinas, si
también se reclutaron o no soldados para ésta u otras
campañas), a cuyo frente va el capitán Martín Soriano
Zaplana 40 , de común apellido en el siglo XVII en la
localidad, que prestó importantes servicios en la villa y
Concejo, quienes marchan a Vinaroz (Castellón), donde
permanecerán acuartelados durante seis meses en la
Ermita de San Sebastián, sin tener que intervenir en
guerra alguna ni tener otra ocupación, por lo que pasado
el tiempo establecido, regresaron a su tierra sin
producirse baja alguna. Ante esta circunstancia y en acto
de veneración la soldadesca decidirá subir al Eremitorio
del Castillo y orar en acción de gracias ante su titular
Nuestra Señora de la Encarnación (nunca la Purísima
Concepción), efigiada en una pintura sobre tabla de "La
Virgen de la Leche", que desde el siglo XV presidía el
altar mayor de esta pequeña iglesita que fue primera
parroquia; e imagen que ya dimos a conocer a través de
una añeja fotografía que reprodujimos en un estudio
monográfico sobre dicho santuario 41 .
Independiente del hecho de que una imagen
ya se bajara en el siglo XVI antes del evento de Zaplana,
a partir del año 1711 la fiesta, como tal, surge
institucionalizada, momento en el que por deseo expreso
del monarca Felipe V todos los pueblos de España
debían conmemorar los sucesivos triunfos alcanzados
en la Guerra de Sucesión por las tropas borbónicas,
partidarias de la causa del monarca galo, hijo del gran
Delfín Luis y nieto de Luis XIV, contra las austríacas,
favorecedoras del Archiduque Carlos, emperador de
Alemania y pretendiente al trono español, en Almansa
(1707), Brihuega y Villaviciosa de Tajuña (1710); tropas
borbónicas a las que Yecla había contribuido con
numerosos efectivos de su milicia, particularmente en
la primera de las batallas logradas, por lo que obtendría
loables compensaciones del vencedor la villa (títulos y
otras prebendas). Así, se decide que el 16 de enero de
1711 se realice la primera bajada «oficial» de la Virgen
desde el Eremitorio del Castillo hasta la Iglesia
parroquial de la Asunción, en un tiempo éste en opinión
de Ortuño Palao, de exaltación mariana, debido a que
en 1708 el papa Clemente XI decretaba la fiesta de la
Inmaculada Concepción de carácter universal 42 .
Previamente en Yecla se había fundado la
Cofradía de la Purísima Concepción en el transcurso del
siglo XVII. A la vez en fecha imprecisa (que nosotros
asignamos al primer tercio del siglo XVIII) fue costeada

una imagen de vestir de la Purísima Concepción, que
es la que tradicionalmente ha venido participando en la
romería de la fiesta, que hasta el año 1867 concurría en
la Iglesia parroquial de la Asunción, y de 1868 a 1935 a
la Iglesia parroquial de la Purísima Concepción,
excepción hecha de los años 1932 y 1933 por la fuerte
oposición republicana surgida, pereciendo tan vetusta
imagen en los preludios de la Guerra civil.
Cifra también Ortuño Palao que la bajada de la
Virgen del año 1787 tuvo gran clamor popular
(recuérdese que la fiesta volvía a celebrarse tras de
dieciséis años de haber sido extinguida por mandato
expreso del monarca Carlos III, como tantas otras de
España): En aquella ocasión la imagen iba acompañada
de carros adornados y recorrió las calles de la villa en
petición de limosna para sufragar las obras de un nuevo
templo que se estaba edificando 43 , que seria el de la
Iglesia Nueva.
Acerca de la imagen antigua, desaparecida, de
Nuestra Señora de la Concepción, además de participar
en el octavario que se le dedicaba, hay que manifestar
que era frecuentísima su presencia en rogativas «ad
petendam pluviam», es decir, para implorar las lluvias,
concurriendo en tales circunstancias los años de 1778,
1808, 1861, 1876, 1877 y 1878 (con la participación en
ese año de los gremios portando hachones y
permaneciendo la imagen en la iglesia parroquial hasta
que llovió), siendo célebres las rogaciones ordenadas por
el cura Antonio Ibáñez Galiano 44 , siendo bajada en andas
por estrechos y tortuosos senderos que hoy no
aconsejaríamos (el camino del santuario será apto para
carruajes a partir de 1883, tras delimitarse su trazado
por el ingeniero Luis Pedro Márquez unos años antes,
en 1879); mientras que por acontecimientos reales, se
bajó en 1789 para conmemorar la proclamación del rey
Carlos IV, y en 1823 para celebrar la entrada en Madrid
del nefasto monarca Fernando VII; al igual que, en acto
de acción de gracias, en noviembre de 1865 se bajó para
solemnizar la función religiosa por haber librado a la
población ese año del cólera morbo, invitándose a los
devotos a través de bando municipal «para que la
acompañen en la procesión... con la ropa y armas de
costumbre»: y, junto con el Cristo del Sepulcro, en 1868
descendió para recoger limosnas destinadas a las obras
de la Iglesia Nueva, que se concluían «oficiosamente»
en ese año 45 ; y en 13 de septiembre de 1885, para el
solemne Te Deum, también de acción de gracias,
celebrado en la Iglesia Nueva, por haber finalizado la
epidemia de cólera que había registrado 331 muertos 46 .
En todo tiempo fue usual que en la procesión,
tanto a la bajada como a la subida (ésta más popular),
acompañaran a la imagen labradores, pequeños
propietarios y jornaleros (FIG. 3) siendo también asistida
por comparsas tocadas con uniforme militar a guisa del
siglo XVIII, amparados por unas normativas u
ordenanzas que arrancan de filies de la centuria.
94
FIG. 3- YECLA. Primitiva imagen de la Purísima Concepción,
acompañada del pueblo, en una romería de hacia 1895 (Foto
reproducción Tani).
Tras la Guerra Civil de 1936-1939,
sucesivamente serán adquiridas tres imágenes bajo esta
advocación: una primera en 1939, obra de Bachaca,
traída de Barcelona, que no agradó, y que hoy constituye
la imagen peregrina, albergada en el Asilo de Ancian
os; una segunda, procedente de Valencia en 1940, debida
a un hijo del escultor Venancio Marco, que tampoco fue
aceptada, por lo que se devolvió; y otra tercera,
adquirida al escultor Miguel Torregrosa, de Alcoy, que
complació y es la que hasta la actual idad se le tributa
culto y participa en las Fiestas Patronales.
En 1984 se actualizan y aprueban las
ordenanzas o capítulos de un nuevo reglamento que
ordene las Fiestas Patronales de Yecla, siendo numerosas
las escuadras uniformadas que participan en sus desfiles
y pasacalles, en la que se calcula un promedio de
cuatrocientos veinte tiradores que disparan seis mil
kilogramos de pólvora 47 .
Entre los actos de la fiesta actualmente destacan
el beneplácito; el día 6, el beso de la bandera; el día 7,
alborada y bajada de la imagen de la Virgen desde el
Santuario del Castillo a la Basílica Arciprestal, y en la
tarde de ese día ofrenda de flores (que viene
celebrándose desde 1954 -año de su coronación
canónica-), con origen en las colonias yeclanas de
Almansa, Elda, Valencia y otras localidades, que se
allegan para depositar sus ofrendas ante la patrona en

esta fecha, en algunos casos desde lejanas tierras, y
cumplir a modo de ritual); el día 8, misa mayor con
sermón y procesión por la tarde. Una semana después,
en el noveno día, se celebra la Minerva en la mañana
(acto que consiste en la bendición de la soldadesca con
la custodia), y al atardecer se realiza la subida de la
imagen que es devuelta a la Ermita. Tanto en la bajada
como en la subida existe la tradición de disparar
arcabuzazos por parte de la soldadesca uniformada que
acompaña a la imagen en esta romería.
Actos como el «juego de la bandera» (FIG. 4)
(que también se da en Abanílla) se vienen celebrando
desde el siglo XVIII (del que da fe Cosme Gil Pérez de
Ortega, cuando dice que ya se celebraba en «el
recuenco»), siendo otros actos de reciente innovación,
tales como el «beneplácito» (solicitud de permiso a la
autoridad municipal para la celebración de la fiesta),
instituido en 1980, y el beso de la bandera (una especie
de «juramento»), de 1983.
Los participantes en la comitiva de los actos
siempre han sido varones, según contemplan los
capítulos fundacionales, que, en las Ordenanzas de 1984,
establecen en el articulo 66 lo que sigue: "El Arcabucero
Tirador es el elemento básico de la soldadesca militante
en la Compañía. Ostentan esta condición los varones
mayores de edad, que, profesando la fe católica, se
adscriban voluntariamente".
La mujer en la fiesta aparece integrada en la
Corte de Honor, siendo el único acto protagonizado por
las mujeres de la localidad el de la ofrenda de flores que
se celebra en la tarde de cada 7 de diciembre 48 . Próximos
ya a cruzar el umbral de una nueva centuria y habiendo
alcanzado éstas su mayoría de edad en este país muchas
décadas atrás, sugerimos que, en los tiempos que corren,
se podría satisfacer su plena integración en la fiesta como
escuadristas (incluso disparando arcabuces), algo
próximo a lo que sucede en los desfiles de las comparsas
FIG. 4- YECLA. "Juego de la bandera" y salvas de arcabuceros
en honor de la Purísima Concepción en una rancia instantánea
de época que recoje un pintoresco atardecer en el momento
de la "subida:, en que la imagen es devuelta a su santuario.
(Foto de hacia 1920)
de las Fiestas de Moros y Cristianos, de pueblos vecinos
y otros más lejanos como Almansa, Villena, Sax,
Abanilla, Caravaca de la Cruz, Alcoy, Elda y un largo
etcétera.
Preocupación al amparo de la devoción
marianista en el municipio ha sido la creación de un
centro cultural que se habilita en dependencias anejas
al Eremitorio-San tuario del Castillo, en lo que fue
edificio conventual a la vez que hospicio, y dedica a
biblioteca especializada y museo de usos y costumbres
de las fiestas patronales, un patrimonio de todos los
yeclanos, sin exclusiones.
Fiestas patronales dedicadas también a la
Purísima Concepción se celebran en Mazarrón, y en
Moratalla en la pedanía de Benizar.
3.1.3. NIÑO TESUS (1 de enero)
De la advocación en Yecla al Niño Jesús ya hay
constancia en el siglo XVII, cuando se erige hacia 1622
una ermita dedicada al Dulce Nombre de Jesús,
convertida en parroquia en 1818, y desmantelada y
edificada de nueva planta, por quedarse pequeña la
anterior, entre 1881 y 1888 por el arquitecto Justo Millán
sobre el mismo lugar 49 .
En su festividad se le dedicaba un octavario,
que se iniciaba el día de Navidad y que concluía con la
onomástica, celebrándose misa y procesión con la
imagen, acompañada de la correspondiente «Capilla de
Música», por el siguiente itinerario: calles de Carlos III,
Niño Jesús, Martínez Corbalán y Juan Ortuño.
Invitado por el párroco del Niño asistía el
Concejo, con banda de música, siendo la función
costeada por el mayordomo 50 .
Como es usual de otras festividades de la
población, la víspera se encendían hogueras, tenia lugar
el volteo de campanas y se disparaban cohetes y
carretillas.
3.1.4. REYES MAGOS (6 de enero)
Desconocemos los orígenes de esta festividad
en Yecla, aunque Ortuño Palao anota que en 1876 "la
música recorría la población para festejar públicamente
esta fecha" 31 . Según el mencionado historiador, era
costumbre colocar juguetes y regalos en los zapatos de
los niños a la puerta de su habitación (en otras ciudades
en el voladizo de los balcones y en las repisas de las
ventanas).
Ya en nuestro siglo, la festividad de los Reyes

Magos era organizada y costeada por la Hermandad o
Cofradía de las Animas del Purgatorio hasta casi finar
la década de los años veinte. Desde 1928 se hace cargo
de la misma la Sociedad «Unión Yeclana», con la
celebración de una cabalgata en la que participaban
heraldos y séquito, lo que le daba una gran vistosidad,
con pasacalles y visita de la comitiva a diferentes centros
asistenciales y de acogida (Asilos de Huérfanos y de
Ancianos), con entrega de obsequios 52 .
Años transcurridos, hoy como antaño, la
popular Fiesta de Reyes desde 1977 ha sido recuperada
para la ciudad por el Excmo. Ayuntamiento, quien
sufraga su celebración. Los actos consisten en su víspera
en una gran cabalgata que se hace acompañar de castillos
artificiales, teniendo lugar el reparto de juguetes en el
recorrido por las arterias de San Francisco y de Martínez
Corbalán, con gran concurso de niños.
En el día de la onomástica la comitiva real visita
tempranamente los diferentes centros asistenciales y de
beneficencia de la ciudad, dirigiéndose posteriormente
a la Iglesia parroquial de la Purísima donde se celebra
la Misa de Reyes. Concluida la misma, a la salida de
misa tiene lugar la despedida de los Magos por los niños.
3.1.5. SAN ANTONIO ABAD (17 de enero)
San Antonio Abad es un santo taumatúrgico,
patrón de los labradores y protector de los animales, al
que solícitamente se le pide que los libre de
enfermedades, caídas y desgracias.
En entorno próximo a la calle de Santa Bárbara,
confluencia con la del Pintor Aguirre (lugar en el que
tradicionalmente comenzaba el recorrido de las carreras
de San Antón), se hallaba antaño un rabal y una ermita
dedicada a San Antón 53 , ignorándose la fundación de la
segunda (¿siglo XIV?), con cementerio anejo, que debió
permanecer en pie hasta entrado el siglo XVI, en el que
fue derribada la iglesita; y que formaría parte de algún
caserío o habitat urbano, que por su quebrado perfil bien
podría tratarse de alguna morería o judería
bajomedieval, enclavada sobre un peñón rocoso que
constituyen las calles de Algeciras y adyacentes 54 .
Más tarde fue en la Ermita del Santo Hospital,
popularmente conocida por "El Hospitalico" donde se
tributó culto al patrono o protector de los animales
domésticos con capilla propia (al menos desde el siglo
XVIII) en el crucero derecha de la citada ermita, y,
destruida la imagen durante la Guerra Civil, muy
tardíamente -por 1980 - fue adquirida otra bajo la misma
advocación, elaborada en olot o pasta de madera, que
hoy preside la primera capilla del lado de la Epístola 55 .
Menciona Ortuño Palao que en 1633 ya se
recogían limosnas para la función religiosa, siendo uno
96
de los medios para recaudar fondos el pasear por las
calles una marrana, que alimentaban los vecinos y
después era vendida, con el fin de cubrir los gastos que
tenía su cofradía con motivo de la fiesta; costumbre de
origen francés que se suprimió en 1892 56 , y que fue tan
frecuente en tantas otras villas y lugares de nuestra
geografía: lo que popularmente se conocía como «pasear
el gorrino de San Antón».
Era costumbre, en la víspera de la festividad del
santo (día de San Fulgencio) encender hogueras (en el
ritual, quemar las barbas de San Antón o purificar los
males) en la puerta de la Ermita de «El Hospitalico», en
la que ardía la leña aportada por los agricultores; fogatas
sobre las que que brincaban los mozalbetes más hábiles
y diestros. (Como curiosidad cabe apuntar que en la
población valenciana de Canals, en la sanantonada, se
prepara una monumental hoguera de diecinueve metros
de altura, compuesta de troncos traídos por los vecinos).
El día de la onomástica del santo eremita (17 de
enero -al que previamente antecedía un novenario-) se
realizaba una función religiosa, consistente en procesión
con la imagen del santo, que, desde su ermita, recorría
(al menos desde 1868 -en lo antiguo, el itinerario sería
otro hasta la Iglesia prrroquial de la Asunción-) la calle
del Hospital, placeta de Ortega y calle de España, hasta
llegar a la Iglesia parroquial de la Purísima, lugar en el
que el volteo de campanas y el disparo de cohetes
anunciaba el oficio de la Santa Misa que se celebraba.
Finalizada ésta, la comitiva regresaba por las calles de
Martínez Corbalán y del Hospital a la ermita del mismo
nombre 57 . Posteriormente, hombres y bestias (las de tiro
a veces engalanadas con vistoso atavío) solían dar tres
vueltas a la ermita, para que a las caballerías no les
entrara el muermo, ni la usagre, ni la «entripá» (cólico),
por el siguiente itinerario: calle del Hospital, Placeta de
Ortega, y calles de España y Jabonerías; concluyendo
con la bendición de animales domésticos, a los que se
les daba de comer un pan bendito, mezclado con romero
y sal 58 .
Modernamente, en el siglo XX, cada 17 de enero
en la tarde, en el Paseo de la Estación tenían lugar las
tradicionales carreras de caballos, y en las calles del Niño
y del Hospital las carreras pedestres, estableciéndose
unos premios para los participantes que consistían en
un determinado número de palomos, de los que se hacía
entrega a los ganadores por parte de los mayordomos.
Originariamente, las carreras de caballos tuvieron ciertos
visos de salvajismo, dado que los cabalgadores tenían
que arrebatar, cual trofeo y al trote, los palomos que,
vivos, se hallaban suspendidos y atados de una cuerda
que cruzaba la calle de extremo a extremo, situada cerca
de la línea de meta, con el consiguiente sufrimiento
columbino, hasta que fue suprimido este sañudo ritual,
frecuente, por desgracia, con gallinas, en otros rincones
de la que se ha dado en llamar España profunda; carreras
que dejaron de celebrarse a partir de los años cincuenta,
y que, en tiempo pasado, fueron de gran regocijo

FIG. 5- San Antonio Abad. Pintura mural del siglo XVIII de la
Ermita de los Hitos en el paraje homónimo. Yecla (Foto J. P. E,
19901
popular, transcurriendo, allá por el siglo XVIII, también
en las calles del Hospital y del Niño, según registró
Cosme Gil Pérez de Ortega cuando escribía en 1767 59 .
De igual modo, ya a mediados del siglo XVIII se
sacaba al santo en procesión, y contaba con mayordomo
y cofradía propia que fue abolida. Al respecto,
advertimos en una relación o Lista de las
Congregaciones, Hermandades y cofradías fundadas en
esta villa de Yecla...», dada en 1771, que la Cofradía de
San Antonio Abad carecía de establecimiento real y no
tenía aprobación del Ordinario (el Obispo de la diócesis),
pues por devoción se prestaban anualmente dos devotos
para recoger limosna por el pueblo, con el fin de recabar
fondos económicos para los gastos de la misa mayor
con sermón y procesión, celebrados en su festividad,
únicos gastos que tenía dicha cofradía. Sus miembros
ni se congregaban, ni celebraban juntas, careciendo de
cualquier dotación, por lo que dicha cofradía quedaba
extinguida, junto a otras muchas de la villa, a informe
de Antonio Carrillo de Mendoza, Intendente de
Murcia 60 , y posterior Real Decreto sancionado en 1776
por el rey Carlos III. Se aduce que los labradores que
pertenecían a su cofradía no morían del rayo.
Alguna pintura mural dada de almagra y adscritas
al siglo XVIII nos habla de la devoción al santo en el
agro yeclano, con representaciones de San Antón en
ermitillas rurales abandonadas y sin uso, como es el caso
de la Ermita de los Hitos, donde vemos reproducida su
97
figura (FIG. 5), junto a un cerdo que le acompaña (cual
evocación de la lujuria que tuvo que vencer) y una
campanilla para llamar a los fieles 61 . Y algún diminuto
retablito de azulejos modernos bajo misma advocación
hallamos sobre el dintel de la puerta de un establo de la
Casa de los Pinos, en el paraje de la Carrasquilla 62 .
Desde 1994 la festividad de San Antón en Yecla es
casi extinta, con la sola celebración en su onomástica de
la misa y bendición de animales, desgajada ya del sabor
popular que antaño tuviera, debido sin duda a la
mecanización del campo.
Romerías a San Antón concurren al Alcantarilla,
Alguazas, Archena, Torres de Cotillas y otras localidades
3.1.6. VIRGEN DE LA AURORA (28 de enero).
En el siglo XVIII hay noticia de la existencia de la
Cofradía de María Santísima del Rosario, a la que sin
duda pertencecía la Hermandad de los Auroros, quienen
son los que adquieren en el año 1752 al estatuario
áspense Antonio Salvatierra una talla de escultórica de
la Virgen de la Aurora, que entró el 28 de enero en
solemnísima procesión a las 5 de la tarde en la villa,
acompañada del Santísimo Rosario y siendo llevada a
la Ermita de Santa Bárbara, y al día siguiente en
procesión general a la Iglesia parroquial de la Asunción
donde tuvo su capilla, de la que cuentan las crónicas
que hubo danzas, norias, comedias, luminarias y otros
festejos.
Diversos son los cultos que se ofrendan en honor
de la Virgen de la Aurora y que se han venido celebrando
desde el advenimiento de la imagen a la que fue villa en
1752, y se han conmemorado en Yecla por la Cofradía
de los Auroros en el último domingo de enero de cada
año, según el siguiente estado: En la víspera de su
festividad tenía lugar el volteo de campanas y disparo
de cohetes; y en el día que se la conmemora, misa
solemne con homilía y procesión claustral en la Iglesia
parroquial de la Purísima, templo donde se aloja la
imagen desde 1868 63 .
Goza la Cofradía o Hermandad del Rosario de la
Aurora, formada por labriegos u hombres del campo,
de una larga tradicción en Yecla (más de dos siglos) y
de una honda popularidad por los rezos y cánticos
(salves, gozos y coplas) que solían celebrar los domingos
y festivos muy de madrugada, para asistir a la misa de
alba y, en determinadas festividades de la Virgen (Octava
de Navidad, La Encarnación, etc.); costumbre que, pese
a los altibajos sufridos en los años sesenta del siglo XX,
se mantiene hasta nuestros días.
En una bien trazada semblanza el poeta Francisco
Martínez Corbalán, frisando la década de los años
treinta, recuerda como los auroros, de madrugada,

econfortados con el popular «calentico» (café con agua,
azúcar y aguardiente) se reunían en el atrio de la Iglesia
de la Purísima, abrigados con sus viejos capotes pardos
de campo, embozados con sus altas capuchas, para
entonar sus tristes psalmodias y, por grupos, recorrer
así el pueblo hasta el alba 64 , acompañados del redoblar
de unas campanillas, para ordenarles el compás.
También, como poéticamete evoca Maximiliano G(arcía)
Soriano, cada grupo se hacía acompañar de un farol,
cantando con fervor salmos y otras canciones diversas 65
(FIG. 6).
Los cánticos de los auroros (sólo con voces de
hombres) están dedicados a la Virgen, a Cristo y a los
santos más populares. Además, es frecuente también que
entonen salmos de enfermos y eleven cantos de ánimas,
mediante el empleo de una docena de tonos musicales
diferentes, que se hacen acompañar de una o dos
campanillas.
Las noches de las festividades mencionadas era
costumbre ir a la casa donde se hallaba un cuadro
dedicado a la Virgen de la Aurora para rezar el rosario,
cantar y acabar con una colación.
De la devoción popular a la Virgen de la Aurora
dan cuenta dos óleos sobre lienzo bajo esta advocación
que recorrían el pueblo en visitas domiciliarias, uno en
la feligresía de la Parroquia del Niño Jesús y el otro en
la Parroquia de la Asunción; conservados, el primero,
en domicilio particular, que data de 1856, acaso pintado
por José Reig y Pérez, antes en la Ermita de Santa
Bárbara 66 , y el segundo, fechado en 1907, alojado en la
primera capilla del lado de la Epístola de la Iglesia
parroquial de la Purísima 67 .
Entre otras ciudades destacables donde han tenido
incidencia los auroros, cabe reseñar la población
valenciana de Ollería, donde salía el Rosario de la Aurora
con música desde la Ermita de la Divina Aurora, así
como en Pozohondo (Albacete).
También los auroros (o «despertadores», guiados
por el «convocaor») están presentes tanto en la obra de
autores locales como de escritores que por el lugar
anduvieron, y de otros foráneos que a tierras murcianas
se acercaron, unos alabándolos y otros denostándolos.
El novelista José Martínez Ruiz, «Azorín», muy
vinculado a Yecla -ya que de niño estudió en los
Escolapios-, en su obra La Voluntad 68 , publicada en 1902,
en el capítulo XXV, que dedica al maestro Yuste, dice de
los auroros con respeto exquisito:
«De pronto canta en la calle la vieja cofradía del Rosario.
El coro rompe en una larga melopea, monótona y llorosa. Las
campanillas repican persistentes; las voces cantan plañideras,
ruegan, suplican, imploran fervorosas».
Y tras alejarse el coro y entonar canciones desde
"O
FIG. 6- YECLA. Cofradía del Rosario de la Aurora,
acompañando un lienzo de su advocación del año 1856 (Foto
Tani, de hacia 1960).
más largo trecho, prosigue:
«Ya en la lejanía, apenas se perciben, a retazos, la súplica
fervorosa de los labriegos, de los hombres sencillos, de los
hombres felices».
Y más contemporáneamente, el escritor José Luis
Castillo Puche, de fama universal, que nació en la Placeta
de San Cayetano de Yecla, en su novela Con la muerte
al hombro 69 , ambientada en una imaginaria Hécula (que
es lo mismo que decir Yecla), publicada en 1954, describe
pueblo, paisaje y paisanaje de una noche heculana,
recordándolos:
«¿Qué hará Hécula en esta noche invernal? Los
«auroros», enfundados en panas viejas y tiesos capotes, irán
por un callejón oscuro tocando la campanilla, cantando a las
«ánimas» para que libren de las llamas del purgatorio al alma
escuálida de algún vecino que murió pisoetado por una mula.
Cantarán una y más veces la extraña melopea».
Los cofrades de la Aurora, muy propios de la
Región de Murcia, como apuntan Ismael Galiana y
Adolfo Fernández, «dan fe de un folklore que se pierde
en la noche de los siglos y que se ha ido transmitiendo
oralmente, de generación en generación» 70 . Continúan
manifestando los referidos autores que, en Murcia,
fracasaron cuantas tentativas se hicieron en aras de
difundir su añejo folklore más allá de los huertos.
Entusiasta admirador de los auroros fue el
hispanista Walter Starkie, a quien no le agradó su mal
fario, recordando que su primera impresión al verlos
fue la de encontrarse ante «una banda de ladrones
decrépitos», vistos, como él los vio, a la grisácea luz
auroral, encapuchados con sus capirotes.
Los auroros, como definen Galiana y Fernández,
son un producto natural no contaminado, de una
simplicísima rusticidad en las letras que entonan y en
sus voces (melodía y contrapunto), sin papel pautado,
ni tecnicismos 71

3.1.7. LA CANDELARIA (2 de febrero)
Con esta celebración la Iglesia conmemora el acto
de la purificación de la Virgen María después del
alumbramiento del Niño Jesús y el de la presencia de
éste en el templo.
De la fiesta de la Candelaria, menciona Juan
Blázquez que en Yecla hay noticias desde principios del
siglo XVIII, pues en 1710 se nombraba comisarios para
que se encargasen de su celebración, siendo los mismos
que los del Corpus y teniendo un escaso presupuesto 72 .
Según ocasiones se canta el «Nunc dimittis servum
tuum» (Nunca dejaré de ser siervo tuyo), frase que
pronunció el anciano Simeón al recibir en sus brazos a
Jesús cuando fue presentado en el templo, motivo que
es objeto de la fiesta de la Candelaria.
La palabra Candelaria procede del término
candela, símbolo de la vida humana. Desde 1700 las
parturientas participaban en su procesión 73 . Hoy es una
celebración de escaso eco social, con misa, procesión
claustral (con madres y niños nacidos en el año) y
bendición de candelas que se llevan encendidas en esta
festividad y que se distribuyen entre los fieles.
En la Región de Murcia esta festividad goza de
una cierta importancia en Alhama, con procesión al
Collao y merienda; en Beniel, con disparo de tracas,
Lorca (La Hoya) y Alquerías.
3.1.8. SAN BLAS (3 de febrero)
Cosme Gil Pérez de Ortega da noticia de que en el
siglo XVIII en la Iglesia vieja de la Asunción había una
capilla dedicada a San Blas, propia de los Vicente y los
Bernal 74 que debía albergar una talla de este santo desde
FIG. 7- YECLA. Hornacina acristalada albergando una imagen
de San Blas, en la casa n° 16 de la calle de la Iglesia (Foto
Javier Delicado, 31 de Diciembre de 1996).
99
el siglo XVI, momento en que su culto tendría una cierta
significación. Sin embargo, en el siglo XVII la fiesta, que
consistía en una procesión seguida de misa y música,
había declinado, subrayando Juan Blázquez que a partir
de 1640 tuvo escasa relevancia, y para la que el
Ayuntamiento tenía asignados tan solo 100 reales para
su mantenimiento 73 .
Por una relación de cofradías realizada en 1771 se
conoce que el santo tenía cofradía sin dotación, estaba
fundada en la Iglesia parroquial de la Asunción y tenía
aprobación del Ordinario, siendo disuelta en la fecha
indicada 76 .
Pero el centro de la devoción popular lo ha
constituido desde siempre el barrio antiguo de la ciudad
y el entorno del añoso arco de la iglesia vieja de la
Asunción, próximo a las cuevas de saliente, y, en
particular, la casa núm. 16 de la calle de la Iglesia, en lo
alto de la costana de la calle de la Morera. Allí, en una
hornacina neogótica (FIG. 7), acristalada, encastrada en
una fachada blanqueada, se halla una talla de San Blas
obispo, de vestir, mitrado, que viste amplia casulla roja
y porta báculo en la izquierda.
Las citadas calles fueron célebres por las hechiceras
que allí habitaron: en 1767, Francisca Azorín, apodada
«La Padre Nuestra»; y en 1773, María Castaño, «La
Sevillana», quien estuvo recluida un año en la Casa de
Recogidas de Murcia por dictado del Tribunal del Santo
Oficio 77 ; Casa que fue dotada por el cardenal Luis
Belluga y Moncada en sus «Pías Fundaciones».
Y es en ese lugar, donde al igual que en el ayer, los
devotos se siguen allegando para conmemorar al santo
obispo de Sebaste. Así, la víspera de la festividad los
cofrades desde la casa del mayordomo (cada año es uno
el elegido) se dirigen hasta la hornacina de San Blas en
la calle de la Iglesia, donde se enciende la tan tradicional
hoguera cual fuego purificador y rito propiciatorio (por
aquello de que preservaba de demonios y espíritus),
acompañada de disparo de cohetes, mientras que el
vecindario organiza su tertulia mientras degusta frutos
secos y tramuzos (es invierno) y riega el gañote con tinto
añejo.
Al día siguiente, en la jornada de la fiesta, las
mujeres en sus hogares muy tempranamente se afanan
en amasar y macerar la harina y dar forma a cerca de
10.000 panes benditos, panes de San Blas 78 , adornados
artesanalmente, para llevarlos al horno y cocerlos, y
después engalanarlos con «pajaritas» (varillas decoradas
con tiras de papel recortadas) y pequeñas figuritas de
masilla de harina, agua y patata cocida que representan
motivos caprichosos como flores, pájaros, sombreros o
jarroncillos, e incluso en el centro, efigiado, el santo. Las
bandejas que contienen los panes se adornan con
blondas y encajes, y algunos panes (los de los
mayordomos) adquieren unas dimensiones superiores
al metro de diámetro y requieren una esmerada

FIG. 8- YECLA. Fiesta de San Blas. Procesión por la calle de
la Corredera. (Foto Achivo Gabinete Municipal de
Comunicación, Febrero 1996).
confección.
Constituye la celebración de la cuatro veces
centenaria fiesta de San Blas (siempre en domingo) un
día de regocijo. El gentío desde el atrio de la Purísima
marcha en procesión llevando al santo a hombros (una
talla de escayola albergada en la girola de la Basílica
donde tiene su altar) (FIG. 8), acarreando panes de todos
los tamaños, colocados en unas andas con una altura de
tres o cuatro niveles y adornados de «pajaritas», por el
recorrido tradicional: calles de Martínez Corbalán, Plaza
Mayor, Corredera (FIG. 9), Hospital y España. Una vez
en la iglesia se celebra misa solemne con el tradicional
volteo de campanas tras de lo cual se bendicen los panes.
Posteriormente los fieles en sus casas los reparten entre
familiares y allegados 79 , existiendo la costumbre de rezar
un Padrenuestro previamante antes de comerlos para
que el santo los libre de los males de la garganta.
Maximiliano García Soriano, sobre «Los panes de
San Blas» 80 (así titula), hizo o compuso la siguiente trova:
«Panes grandes, bien sobados,
muy dulces algo anisados
que para que sean cocidos
en hornos son derribados
los arcos al ser metidos».
Por la tarde en la Plaza Mayor tienen lugar actos
lúdicos en honor del santo, celebrándose carreras de
100
FIG. 9- YECLA. Fiesta de San Blas. Gentío portando los "panes
benditos" adornados de "pajaritas. (Foto Achivo Gabinete
Municipal de Comunicación, Febrero 1996).
sacos, chocolates de cómicos, la popular piñata (rotura
de olla repleta de sorpresas) y gran cucaña, que hacen
las delicias de la chiquillada 81 .
San Blas también es celebrado en San Javier con
romería.
3.1.9. CARNAVAL (antesala de la Cuaresma)
El Carnaval o las carnestolendas en el mundo
cristiano, como bien define el antropólogo Julio Caro
Baroja, es el contrapunto a la reacción previa a la rigurosa
penitencia que en otro tiempo imponía la Cuaresma 82 .
Según el autor, tal como se ha celebrado desde la Edad
Media, no depende de los antecedentes clásicos, sino
que es hijo del cristianismo, precisamente por su
contraposición a la austeridad cuaresmal.
La costumbre de disfrazarse durante las
celebraciones carnavalescas responde a la misma
voluntad de evasión, en este caso hasta un intento de la
pérdida de identidad.
Subraya Federico Revilla 83 que el carnaval, a
menudo, ha sido personificado en muñecos grotescos y
peleles, muchos de los cuales se destinaban a ser
quemados, siendo muchas las celebraciones populares
registradas en España por Caro Baroja.

En Yecla el preámbulo de la Cuaresma (días que
preceden al Miércoles de Ceniza) conlleva el flujo de
los carnavales, reestablecidos a fines del siglo XIX y
protagonizados por la burguesía acomodada, con la
celebración de mascaradas (crítica a la pompa y a la
ostentación) y del Entierro de la Sardina, canto burlesco
tomado de la capital murciana, que constituye la
expresión jocosa y satírica de la finalización de la
abstinencia sufrida tras el largo período callejero. Tras
el ocaso del Carnaval en Yecla durante la Dictadura
franquista en que estuvo prohibido, con la recuperación
de las libertades perdidas (momento de la transición), a
partir de 1983 recuperó toda su fuerza a iniciativa del
Cine Club «Odeón», siendo ésta una de las fiestas más
multitudinarias que tienen lugar en la ciudad, con la
celebración en la actualidad de cabalgatas con carrozas
acompañadas de chanzas, charangas y chirigotas, con
sátiras sociales corrosivas hacia personajes de la vida
política y cultural, ideadas con el sano objetivo de
ridiculizar sus actuaciones (FIG. 10), y contando con la
celebración de un populoso baile de máscaras, donde
los participantes se atavían con los más singulares
disfraces, que discurre por el largo itinerario de las calles
Rambla, San José, San Francisco y San Antonio, donde
se lanzan confetis, nieve artificial y chorros de espuma
de colores en un ambiente de auténtica algarabía,
acompañado de la música y de la danza 84 .
Una de las atracciones más llamativas es la quema
de Don Carnal el martes de Carnaval y entre los actos
que se barajaban en 1995 para el futuro era la celebración
del «baile del Piñata» como acto carnavalesco 85 , propio
del baile de máscaras (FIG. 11).
En Yecla, de este espectáculo callejero, o al menos
de la celebración de mascaradas, hay noticia en 1720, y
en momentos de la francesada (diciembre de 1813 e «in
extenso» de 1814), siendo proscritas a mediados del XIX
y restableciéndose algo después -en 1892 hay noticias
de su celebración-, con bailes de máscaras que tenían
lugar en casinos y teatros, acto que distinguía a la
burguesía del momento 86 .
FIG. 10- YECLA. Baile de máscaras durante las
carnestolendas. (Foto Achivo Gabinete Municipal de
Comunicación, Febrero 1995).
101
FIG. 11- YECLA. Cabalgata nocturna con el desfile de carrozas
y chirigotas en la festividad del Carnaval. (Foto Achivo
Gabinete Municipal de Comunicación, Febrero 1995).
En cuanto a la Cuaresma, recuerda Ortuño Palao,
que era vivida en el siglo XVIII como un tiempo fuerte
para vivir en religiosidad, no solo por los ayunos
prolongados y abstinencias, sino también por los
sermones penitenciales que se pronunciaban tres días a
la semana, asistiendo casi todo el pueblo 87 .
La predicación cuaresmal era desarrollada con
eficiencia y eficacia por los franciscanos, por cuya
contribución el convento (fue su época dorada en
acepción de Juan Blázquez) obtenía pingües beneficios,
teniendo éste importantes trifulcas y confrontaciones
con el Ayuntamiento de la villa por el asunto económico
desde 1794.
3.2. CICLO DE PRIMAVERA
Tras de la Semana Santa y con la alegría de la
Pascua de Resurrección surge el momento de las
celebraciones tradicionales, de otros ritos que conviven
en este momento del año. Tiene lugar la bendición de
los campos. Es época de romerías y entre sus
peculiaridades se da la tradicional merienda campestre
en grupos.
Yecla vive en los meses de primavera y verano una
auténtica explosión de alegría popular de un fuerte
arraigo (San Marcos, la Exaltación de la Cruz, San Isidro
Labrador). Son fiestas que siempre tuvieron el mismo
origen: Celebrar los frutos de las cosechas que da la
tierra.
Por otra parte el mes de mayo supone el reflejo
ancestral del culto al amor y a la naturaleza, tiempo
poético de manifestaciones líricas (San Isidro Labrador).

3.2.10. SANTO CRISTO DEL SEPULCRO
Las procesiones de rogativas en el decurso de la
historia tienen en Yecla como cabecera al Cristo de la
Cama (así denominado en el siglo XVIII) o Cristo del
Santo Sepulcro, imagen de vulgar y primitiva leyenda,
la de los dos peregrinos, cuya difusión es producto de
la mentalidad del siglo XVII (así ocurre en Villena con
la Virgen de las Virtudes y los dos peregrinos
desaparecidos que transportaban en un arca la efigie de
la imagen; en Villar del Arzobispo con la Virgen de la
Paz; y en tantos pueblos de Andalucía con variedad de
otros Cristos y Vírgenes) 88 . Tal es la cantidad de bajadas
penitenciales que sufrió la imagen primitiva desde lo
alto del Cerro del Castillo abajo a la ciudad que, a
mediados del XIX ante tan desmedido abuso, tuvo que
reglamentarse.
La devoción al Cristo del Sepulcro en Yecla data
del siglo XVII, pues a la época de entre 1640 y 1660 debe
adscribirse la primitiva imagen del Cristo yacente, según
revelan sus detalles artísticos (la severidad barroca), obra
que atribuimos al escultor Juan Muñoz, con capilla
propia, renovada en 1856 y cien años después levantada
de nueva planta, en el Eremitorio-Santuario del
Castillo 89 .
También existe noticia en una relación o «Lista de
las Congregaciones, Hermandades y Cofradías
fundadas en esta villa de Yecla», de 1771, que venimos
citando con harta frecuencia, de que había una Cofradía
del Santísimo Cristo del Sepulcro fundada en la
parroquial de la Asunción, con aprobación del Ordinario
y siendo disuelta dicho año 90 .
Durante la segunda mitad del siglo XVIII y
primeras décadas del XIX el azote de la sequía
(importantes las de 1798 y 1800), tempestades (en 1805),
plagas de langosta (memorables las de 1750,1755 -en la
que se contrató a Joaquín de Burgos, que por 60 reales y
a base de conjuros las hizo desaparecer-, 1758 y 1804) y
de tercianas (en 1786 y 1802), hizo que las grandes
rogativas implorando el auxilio divino estuviesen a la
orden del día. Así, no se sabe la cantidad de veces que
se bajó al Santo Cristo del Sepulcro para tal fin, de las
que hay constancia documentada en los años de 1764,
1787, 1798, 1800 y 1803. En estas procesiones de
rogativas, según menciona Ortuño Palao, los labradores
se cargaban de pesadas piedras para una mayor
mortificación 91 y penitencia.
Describe Giménez Rubio que en 1850 «se formó
una asociación de labradores y se convinieron en hacer
una función anual al Señor del Sepulcro, que aún
continúa -por 1865-.Se baja del castillo el sábado
inmediato siguiente a la Pascua de Resurrección en la
tarde. Al día siguiente -domingo- se hace procesión
general también en su tarde con gran lucimiento, y
empieza una solemne octava con misa, sermón y novena
por la noche... En la tarde del domingo siguiente se
102
restituye la imagen a su santuario con inmensa
concurrencia y las mayores muestras de veneración y
recogimiento 92 .
En 1856 el muy mediocre y más que patético
escultor Antonio José Palao y Marco realizó una urna
(FIG. 12) de resabios renacientes para el Cristo y se
mejoró su capilla pintándola al temple José Reig y
Pérez 93 , fijándose en el año que la procesión se realice
en marzo dedicándosele un novenario.
Haciendo referencia en 1848 Giménez Rubio a la
devoción del Cristo y -pásmense- al origen godo de la
imagen, sobre su presencia en las rogativas y mérito
artístico -que lo tuvo, sin duda-, en su manuscrita obra
(luego publicada) Memoria histórica de la función que
anualmente se celebra en la villa de Yecla, a la
Concepción de la Virgen María.... anota:
«Venera la devoción yeclana en este templo, la
imagen de Jesús en el Sepulcro, y a quien se dirigen
fervorosas preces por los vecinos animados del mayor
amor, compunción y esperanza en todas las ocasiones
(por desgracia tan frecuentes) en que escasean las lluvias;
y se considera su intercesión como el único medio capaz
de servir de lenitivo a sus aflicciones. Imagen majestuosa
FIG. 12- YECLA. Primitiva Capilla del Cristo del Santísimo
Sepulcro albergando la imagen del Cristo yacente y su
correspondiente urna, desaparecidas, en una instantánea de
hacia 1920 (Archivo Fotográfico Tani).

FIG. 13- YECLA. Bajada procesional del Cristo del Sepulcro
desde el Santuario del Castillo a la ciudad (Foto Tani, 19 de
Marzo de 1994).
y grave y sumamamente dolorida, construida con arte
especial y delicado y digna de atención por mil
conceptos para los artistas...» 94 .
Previamente, en 1843, se había reglamentado la
bajada del Cristo para evitar abusos. En 1868, junto con
la imagen de la Purísima Concepción, se bajará dos
veces, una para recoger limosnas con el fin de concluir
la Iglesia Nueva, y otra, en diciembre de dicho año, para
tomar posesión de la recién inaugurada basílica como
patronos de Yecla. Años después volverá a participar
en las rogativas de abril de 1877 y marzo de 1878 (en
ambas ocasiones acompañado de la Purísima, y en la
segunda con la participación de gremios portando
hachones encendidos y soldadesca uniformada de
tiradores), y ya en nuestro siglo, la nueva imagen en
1945 ante la escasez de lluvias. En abril de 1953 presidiría
la Misión (predicación) que los Jesuítas llevaron a cabo
en la población y áreas rurales, y en noviembre de 1956
nueva rogativa para implorar las lluvias.
Desaparecida la imagen primitiva en los
prolegómenos de la Guerra Civil, en 1940 se adquiere
otra al alcoyano Miguel Torregrosa y en 1942 el ebanista
José Villanueva Sanchiz hace la urna del sepulcro.
Al igual que en el siglo anterior hoy la imagen del
Cristo, en la tarde del sábado al domingo anterior al
Domingo de Ramos es bajada procesionalmente (FIG.
13) a la Basílica para su novenario, donde a su llegada
se celebra misa solemne y besamanos, y tiene lugar una
vigilia nocturna. Al día siguiente, domingo en la tarde,
procesión y santa misa; y al domingo siguiente,
Domingo de Ramos, bendición de palmas y al atardecer
procesión con la imagen que regresa al santuario.
103
3.2.11. NUESTRA SEÑORA DE LA
ENCARNACION
La Ermita de Nuestra Señora de la Encarnación,
primera parroquia de la que fue villa, data del siglo XIV
o XV y fue la primera advocación que tuvo el Santuario
del Castillo, titularidad que ostentó hasta el año 1819,
en que fue sustituida por la de la Purísima Concepción,
efigiada en una imagen vestidera que desapareció en
1936 y a la que se le daba culto desde fines del siglo
XVII en un pequeño camarín (edificado otro nuevo y en
distinto emplazamiento entre 1880 y 1886). Por eso la
soldadesca que, junto al capitán Martin Soriano Zaplana,
regresó de Vinaroz en 1642 y subió al castillo en acción
de gracias, rindió tributo a Nuestra Señora de la
Encarnación (FIG. 14), representada en una pintura
sobre tabla de «La Virgen de la Leche», de 175 x 92 cms.,
del siglo XV (?), debida a Barnabé de Mutina o a otro
pintor de la escuela sienesa de su época, y nunca a la
Purísima Concepción como erróneamente viene
observando la historiografía tanto local como foránea,
ignorando que el tema ya lo dejamos aclarado en su día
FIG. 14- YECLA. La Virgen de la Leche (o "Nuestra Señora de
la Encarnación). Pintura sobre tabla de 175 x 92 cms. acaso de
Barnabás de Mutina o de otro pintor italiano de su época. Siglos
XIV-XV. Obra hoy perdida, fue imagen titular del Santuario
del Castillo hasta 1819, fecha en que Santuario del Castillo
hasta 1819, fecha en que se arrumbó en la sacristía (Foto
Archivo Instituto Diego Velázquez, Consejo Superior de
Investigaciones Científicas. Madrid. De hacia 1905).

eproduciendo la fotografía de la tabla de referencia 95 , y
que volvemos a reiterar. El ambiguo nombre genérico
de Virgen del Castillo que refieren los documentos, tanto
en el pasado como en el presente, es el que ha inducido
a los historiadores a no discernir una advocación de otra.
Por otro lado de la tabla en cuestión debía saber mucho
el alcalde y militar Pascual Spuche y Lacy, quien se la
llevó a su casa a cambio de ornamentos nuevos hacia
1900 por el mal estado en que se encontraba, salvándola
de una mala restauración que ya había comenzado -
como apuntara González Simancas-, hallándose hoy en
paradero desconocido, quizás vendida a algún que otro
antiquario o coleccionista de obras de arte por los años
veinte.
De la devoción a Nuestra Señora de la Encarnación
en Yecla proporcionaron noticias de leyenda épica en
centurias pasadas tanto historiadores locales (Cosme Gil
Pérez de Ortega y Pascual Giménez Rubio) como
foráneos (Bernardo Espinalt y García).
El capitán de infantería Cosme Gil Pérez de Ortega
en sus Fragmentos históricos de la villa de Yecla,
redactados en 1777, en el capítulo segundo que titula
«Reflexiones discursivas sobre antiguos vestigios de
Yecla», anota:
«Su oreja derecha -imagina que el Cerro del
Castillo es un Polifemo- mantiene hoy un torreón con
cuatro valenones a los cuatro vientos que sirven para
conjurar las tempestades y bendecir los campos. Por la
faz pasa la viacrucis. En el hombro derecho esta la
antigua parroquia de Nuestra Señora del Pópulo, con
título de la Encarnación en donde se venera inmemorial
la prodigiosa admirable Ymagen de nuestra Patrona y
Madre, la Bienaventurada Virgen María, con título de
Purísima Concepción, en donde tiene un curioso aunque
pequeño camarín».
Y tratando de festividades, añade después al
capítulo 22, sobre «Diversiones y romerías de Nuestra
villa de Yecla y sus inmediaciones»:
«Aunque en el día no nos queda más romería que
la del glorioso Evangelista San Marcos (porque la de las
doncellas del reyno de Valencia a Nuestra Señora de la
Encarnación expiró) tenemos en las inmediaciones de
Yecla... 96
Un año después, en 1778, el que fue Oficial de
Correos Bernardo Espinalt y García, en el Atlante
Español, Tomo I, que dedica al Reyno de Murcia, en el
capítulo que asigna a Yecla, expone acerca del Santuario
del Castillo y de la tabla de la Encarnación que presidía
el «principal altar», es decir, el presbiterio:
«La (parroquia) que havía antiguamente en el
Castillo, es hoy Congregación de Hermitaños de nuestra
Señora de la Concepción: se ignora la fundación de ésta,
que fue Parroquia antes de la Invasión de los Moros, y
104
se cree, por tradicción. que se veneró en ella a Jesu-
Christo por Christianos Muzárabes, durante la mansión
de los Mahometanos en España, y lo acreditan las letras
Góticas de sus paredes que se picaron, y hermosearon
en el año de 1740. Se venera en ella la Imagen de Tesús
en la Cama. La Virgen, que existe en su principal Altar,
de la Encarnación, es semejante en un todo a nuestra
Señora del Pópulo de Roma, cuya pintura, que se
atribuye a San Lucas, convence de su antigüedad» 97
En el siglo que continúa, Pascual Giménez Rubio,
historiador y abogado, en su Memoria histórica de la
función que anualmente se celebra en la Villa de Yecla,
a la Concepción de la Virgen María.... manuscrita en
Yecla en diciembre de 1848 y publicada impresa en
Albacete en 1849, dice al describir el altar mayor de la
ermita emulando a Espinalt (que luego relatará también,
diecisiete años después, en su Memoria de apuntes para
la historia de Yecla. Yecla, Imp. de Juan Azorín, 1865, p.
74):
«Había en el altar mayor de ella una preciosísima
imagen pintada en madera con titulo de LA
ENCARNACION, que daba nombre al templo: y a quien
el diestro pincel del piadoso monge Lucas dio celestiales
matices. Valiéndonos de la espresión entusiasta de un
erudito antiguo y compatricio, que está citado en las
notas que van al final -Espinalt en su «Atlante Español»,
Tomo I, dedicado al «Reyno de Murcia», Madrid, Impr.
de Pantaleón Aznar, 1778, p. 159-. Es retrato verdadero
de la que pintan los epitalamios sagrados: «Nigra sum,
sed formosa» (negra soy, pero hermosa), de color
etiópico y en un todo semejante a nuestra Señora del
Pópulo de Roma. Según puede verse hoy día que aún
se conserva arrinconado en la sacristía -y después en la
Capilla del Sepulcro- aunque muy deteriorada».
Y tras dilucidar sobre San Lucas Evangelista y el
monje Lucas del siglo IV, a quienes atribuían la tabla,
trata de su devoción:
«En tiempos remotos hera tanto el afecto y tan
grande el culto que se prestaba a esta imagen por su
celebridad, que venían en caravanas del Reyno de
Valencia procesiones de doncellas cantando metros
armoniosos y dulces himnos en su alabanza, y a ofrecer
sus tiernos votos y cumplir las inocentes ofrendas de
sus azares. Y es fama -según hemos visto en varios
manuscritos- (añadirá en 1865) que estas romerías se
reprodujeron anualmente hasta muchos días después
de la restauración en España 98 (se refiere hasta después
de 1707, año en el que se instaura la Casa de Borbón en
España con el advenimiento al trono del rey Felipe V).
Como dato a significar a finales del siglo XVI,
según las recientes investigaciones llevadas a cabo por
Liborio Ruiz Molina, la Virgen de la Encarnación, en
dicho momento, figuraba en cuarto lugar en función de
los testamentos otorgados a advocaciones marianas de
la villa, por detrás de la Concepción de la Virgen,

Nuestra Señora de Orito y Nuestra Señora de las
Virtudes".
3.2.12. SEMANA DE PASION
Es éste un tiempo sagrado cuya semana se
relaciona con los siete días de la creación del mundo;
un tiempo sagrado de purificación y renovación,
variable en fecha pero siempre coincidente con el
despertar de la primavera, lo que daría pie a considerar
la Semana Santa de cualquier población, como bien
sugiere López Martínez, como la cristianización de
rituales tradicionales relacionados con el tiempo
agrario 100 .
El florecimiento de las procesiones
semanasanteras en territorio español se produjo a fines
del siglo XVI, dando respuesta a ese acercamiento de lo
divino y a ese atractivo popular de la religión, propios
de la Contrarreforma. El pueblo vive los sucesos
conmemorados con el mismo apasionamiento como los
vive en un teatro, y el hecho de que no sean actores,
sino imágenes barrocas talladas en madera quienes las
representen, da mayor fuerza a la evocación.
No existe documentación alguna anterior al siglo
XVIII que haga referencia a la celebración de la Semana
de Pasión en Yecla. Solo en el Libro de Actas y Decretos
de la Venerable Orden Tercera de Penitencia de Nuestro
Seráfico Padre San Francisco de la Villa de Yecla, desde
su constitución en 1720 (hasta 1788), en el Acta
correspondiente a la Junta Particular de 2 de marzo de
1766 101 , se dice que la Cofradía de la Virgen de los
Dolores asistirá a los actos de Semana Santa, cuales son
la PROCESION DE LAS PALMAS el Domingo de Ramos
y la PROCESION DEL SANTO ENTIERRO el Viernes
Santo, celebrada después de las tinieblas y de los
sermones de la Soledad y del Descendimiento.
Siguen siendo escasas -más bien raras- las noticias
(siempre se tratan de fuentes indirectas) que existen de
la celebración de la Semana Santa en el siglo XIX (con
alguna que otra referencia a altercados surgidos en 1855
entre bandas de música participantes), por lo que, si se
llevó a cabo, tuvo escasa o ninguna significación en ese
tiempo. Tampoco hallamos fortuna en Díaz Cassou y
su Pasionaria Murciana (Madrid, 1897), que, al referirse
a las procesiones de la provincia (a las que dedica un
capítulo escuetísimo -ya advierte que precisaría pare ello
otro libro-), solo significa las de Cartagena, Lorca y
Caravaca, con el prestigioso encanto de representar en
escena, con autores, dramas sacras (v.gr.: prendimientos,
sermones de las siete palabras, carros de alegorías y
romances de ciegos) 102 . Por otra parte, en la última
década de la centuria (en torno de 1890) se constata en
Yecla la vertebración social en la fiesta de determinados
gremios y cofradías 103 en la procesiones, de la Pasión, el
día de Jueves Santo; y del Calvario, con el acto de «La
105
Cortesía», en la mañana del Viernes Santo, y del Santo
Entierro, en la tarde, que ya se venía celebrando en el
siglo anterior, concluyendo ésta con el acompañamiento
de la imagen de Nuestra Señora de la Soledad en su
tránsito hacia la Ermita del Santo Hospital. Existía la
costumbre, tras el desfile del Calvario, de escenificar con
actores del pueblo el Viacrucis camino del Santuario del
Castillo, al que concurrían los devotos rezando las
estaciones, y acompañaban los gremios de judíos y
romanos, ataviados a la usanza antigua, a cuyo término
sus cofrades miembros, en formación, evolucionaban en
torno de sí mismos configurando formas y figuras, entre
ellas la del movimiento de la espiral o «caracol»,
realizado en sentido inverso, copiado de la capital del
Segura y de la vecina localidad de Jumilla, y cuyo
simbolismo habría que buscarlo en el hecho del recorrido
que hace el alma después de la muerte aproximándose
paulatinamente al centro del ser, a la bienaventuranza
o a la divinidad.
La actual Semana Santa (de la que existen algunos
indicios ya doblada la centuria, en 1915), en esencia,
arranca desde 1928 (en esta época la aparición de los
soldados romanos darán colorido al festejo), y más
concretamente (aunque mermada por la destrucción de
los «pasos» en los preludios de la guerra) desde 1941,
año en que se reglamentan sus tradicionales desfiles
procesionales, con reorganización de gremios y
adquisición de nuevas imágenes, tomando cierto
impulso en la década de los cuarenta el canto de «saetas»
(que se convirtieron en un vehículo de denuncia social),
creándose en los años cincuenta el Cabildo Superior de
Cofradías Pasionarias, y época en la que se introduce
en la fiesta innovaciones, como la popular figura del
diablillo personificado, que hará las delicias de chicos y
grandes durante la «caramelada» (golosina con la que
antaño se obsequiaba a los aprendices de los gremios
artesanos, y costumbre que procede de la capital del
Segura) que tiene lugar en la Procesión de Resurrección,
con esa doble dualidad entre el bien sobre el mal 104 moral
que acecha al hombre. Tras una larga etapa de
decadencia, la semana pasionista tomará auge a partir
de 1983, contando en la actualidad con la participación
de una veintena de cofradías y veintisiete pasos
procesionales, destacando entre sus obras de imaginería
un notable Grupo escultórico de la Virgen de las
Angustias, soberbia talla de Francisco Salzillo, de 1763
(sobre el que hemos argumentado en diversos Congresos
científicos Nacionales sobre Conservación y
Restauración de Bienes Culturales, que se haga una
copia de tan soberana imagen, que será la que
procesione, con el fin de que no sufra deterioro por
traslados la obra original) 105 , y un Cristo a punto de ser
enclavado en la Cruz, que localmente se le conoce por
el «Cristo de la Adoración de la Cruz», de José Esteve
Bonet, de 1800 106 , siendo las tallas escultóricas que
componen los diferentes pasos, algunas, de cierta
entidad (Teruel, Justo, Labaña, Ramos, Quirós), y otras,
de gesto socorrido (Torregrosa, Ponsoda, Spiteri).
Algunos otros impropios grupos elaborados en pasta

de madera u olot («Ecce Homo», «Cristo de la Caída»,
«Santa Faz y Verónica» y «Jesús a la Columna»)
consideramos que, cuando las posibilidades económicas
de los gremios y cofradías lo permitan, deberán ser
sustituidos por obras de buena talla en madera,
confiadas a expertos escultores imagineros, con lo que
ganarán en vistosidad y calidad estas celebraciones
pasionarias, que van adquiriendo un notable arraigo.
En el año 1989 colaboramos con un trabajo de
investigación de carácter históricoartístico sobre los
grupos escultóricos e imagénes que participan en la
Semana Santa de Yecla, para que, junto a otros estudios
de índole religioso e histórico sobre sus cofradías y
orígenes de la fiesta, ésta fuese declarada «Fiesta de
Interés Turístico Regional», circunstancia que así
aconteció al año siguiente por Orden 2.519 de 18 de enero
de 1990, de la Consejería de Cultura, Educación y
Turismo de la Comunidad Autónoma de Murcia. Los
textos de los citados estudios serían dados a conocer en
una primera edición en 1991, y en otra segunda,
ampliada, en 1995 107 , ambas patrocinadas por el Cabildo
Superior de Cofradías Pasionarias. Independiente de los
ensayos y memorias hasta ahora publicados (que
aplaudimos sin reservas y de lo que nos congratulamos),
en nuestra modesta opinión el acontecer de las
procesiones, cofradías y hermandades semanasanteras
surgidas hacia 1890, requeriría a su vez el interés de
antropólogos y etnólogos, incidiendo particularmente
en el estudio del fin (que sería el del culto y honor a los
misterios sacrosantos de la Pasión), naturaleza (la
espiritual) e invocación de cada cofradía surgida entre
las más diversas profesiones (gremios de fragüeros,
sastres, comerciantes, albañiles, obreros del campo, etc.);
los estatutos constitucionales, disposiciones y reglas
fijadas de cada una de ellas, si las hubiera, y familias
que pertenecían; templos en las que se instituyeron; sus
dotaciones económicas; organización; clavarios,
porteadores de las andas y derechos; juntas celebradas;
los andadores y cereros; reuniones y vida social; su
interrelación con otras cofradías de poblaciones vecinas
(Jumilla) e influencias de la capital murciana y otros.
Quizás nuestra propuesta sea considerada una
utopía, todo se haya ya revisado y ninguna
documentación al uso ha aparecido. Pero confiemos que
la labor paciente y minuciosa de búsqueda en archivos
de la demarcación y territoriales; los registros en la
prensa regional y publicaciones periódicas ya cerradas
de la época; y la transmisión oral de los más ancianos
del lugar puedan ser puntos de referencia a considerar
que den sus frutos en el que será un estudio etnográfico
de amplio espectro.
En la Semana Santa de Yecla destacan como
desfiles procesionales de mayor entidad, la PROCESION
DE LA PASION, que desfila en la tarde del Jueves Santo,
y la PROCESION DEL SILENCIO, a las 12 de la noche
del mismo día con la predicación del Viacrucis; mientras
que en la tarde del Viernes Santo tiene lugar la
106
PROCESION DEL SANTO ENTIERRO: y en la noche
de dicho viernes, la más emotiva y sentida, la
PROCESION DE LA SOLEDAD, la más emotiva y
sentida en la que participa todo el pueblo y en la que se
canta el «Stabat Mater» (Permanecía al pie la madre),
himno religioso dedicado a la Virgen y sus dolores al
pie de la Cruz, atribuido al lírico franciscano del siglo
XIII Jacopone da Todi, acompañando a Nuestra Señora
de los Dolores hacia la Ermita del Santo Hospital.
A fines del siglo XIX era usual -por 1884- que en
el Sábado de Gloria se repartieran «aleluyas» 108 , que se
imprimían en la Imprenta de Leonardo Ros Ferrer, hecho
que hoy acontece durante el Domingo de Resurrección.
Dado el incremento de pasos procesionales de la
Semana Santa yeclana, sería de interés para su buen
recaudo crear un museo, idea gestada que sugiriera Ruiz
Molina 109 diez años atrás, y para lo que, en nuestro
parecer, interesaría rehabilitar para su continente la
Iglesia de San Francisco, cuya restauración venimos
interesando desde hace mucho tiempo, con lo que se
alcanzaría un doble objetivo: la recuperación y uso de
un viejo edificio artístico que fue decretado Monumento
Nacional en 1982, y la exposición permanente de un
patrimonio cultural que es de la ciudad.
3.2.13. LA MAGDALENA Y SAN MARCOS (25
de abril)
En Yecla la devoción a Santa María Magdalena (su
fiesta en 22 de julio) ha ido siempre asociada a la del
Evangelista San Marcos; de ahí que ambas
conmemoraciones se hallan celebrado en la festividad
del segundo, el día 25 de abril.
Personaje el de María de Magdala a caballo entre
las costas de Palestina, en el Próximo Oriente, y las costas
de Marsella, en Francia, muchos son los estudios que se
han llevado a cabo en torno de la verdadera función de
la santa en el contexto evangélico. Según establece Juan
García Atienza, «Santa María Magdalena no es ejemplo
de pecadora arrepentida, sino el de la esposa que eligió
la soledad para estar más cerca del ser amado perdido» 110
En la hagiografía o vida de los santos, la figura de
la Magdalena ha sido una de las más emblemáticas y
apasionantes de la Iglesia Latina, siendo varios los
acontecimientos que rodean su entorno, destacando que
es en Occidente donde se materializa su supuesta
penitencia, su retirada a la soledad del desierto, pero no
por su arrepentimiento sobre la vida disoluta que pudo
llevar, sino -como recoge una leyenda del siglo X- por
estar más cerca de Dios. Por otra parte hay toda una
tradición paralela que identifica a esa Magdalena,
presunta pecadora, con la María hermana de Marta y
Lázaro.

La piedad de las gentes sencillas habían captado
desde muy antiguo la muy intensa vinculación afectiva
de Magdalena con Jesús. Por eso fue objeto de temprana
predilección popular, y de peregrinación a la ciudad
francesa de Vezelay, habiendo sido invocada en algunos
lugares contra las epidemias y celebrándiose en su honor
numerosas romerías.
En Yecla, el año de 1530 indica la fecha más lejana
de que se tiene noticia documentada del culto en la villa
a Santa María Magdalena en una ermita de su misma
advocación, en la que se dice antigua, y por tanto con
culto ya a la santa, según corroborran los testamentos
exhumados por Juan Blázquez Miguel y Liborio Ruiz
Molina recientemente, dados en el siglo XVI ante el
notario Francisco Vicente, siendo muchas las mandas
pías que se dejan, junto a otras destinadas a San
Cristóbal, San Sebastián, Nuestra Señora de las Virtudes
y Nuestra Señora del Orito.
Por otra parte, Juan Blázquez apunta que en el
mencionado año de 1530 ya existía la Cofradía de Santa
María Magdalena 111 , siendo de la opinión de que en el
siglo XV ya se le daba culto en la ermita que se le erigió
junto al negruzco lomazo de la sierra que lleva su
nombre, de lo que también da testimonio Cosme Gil
Pérez de Ortega en 1767 cuando anota:
«Fue santuario consagrado por el Ilmo. Sr. Obispo
de Almería en el siglo XV de la Gracia, a cuyo solemne
acto concurrieron cuatro Ilmos, señores Obispos; cuya
noticia esculpió la antigüedad -alguna inscripción de
fecha- en el arco primero que al entrar por la puerta nos
ofrece a la vista (algo inclinado a la mano derecha) su
edificio» 112 .
Su cofradía continuó existiendo durante el siglo
XVII no habiendo constancia de ella en el siglo siguiente,
puesto que no figura en una relación de cofradías que
se mandó hacer en 1771 en todo el Reyno de Murcia.
Una capilla dedicada a la santa existió, también, hasta
1760, en la iglesia del Convento franciscano, en la capilla
que desde esa fecha ocuparía una efigie de San Miguel
Arcángel, obra del escultor Ignacio Vergara.
Posteriormente se le tributaría culto a la Magdalena en
la Ermita del Santo Hospital, vulgo de «El Hospitalico»,
aunque la devoción popular a la misma ya había
decaído. Actualmente una imagen de su advocación
participa en los desfiles procesionales de la Semana
Santa local.
Escribimos no mucho tiempo atrás, bosquejando
ermitas yeclanas, como el enclave franciscano de la
Magdalena, el paraje, es/era proscenio desde época
pretérita de la Fiesta de San Marcos, su festividad en
25 de abril, que ya venía celebrándose durante el siglo
XVII, costeada por el Ayuntamiento de la entonces villa
con una cantidad que rondaba entre 200 y 500 reales. Es
durante el siglo XVIII, a partir del año 1707, cuando
adquiere un fuerte incremento, en efemérides el mismo
107
día que recuerda la batalla de Almansa y con ello la
victoria de las tropas borbónicas (de la que Yecla fue
abanderada) sobre el ejército austríaco, por lo que la
conmemoración adquiere desde esa fecha unos tintes
políticos hasta bien entrado el siglo XIX.
También argumentábamos que es ésta una de las
fiestas más queridas, la más popular, de vieja tradición,
en donde las gentes acudían en romería a la Ermita de
la Magdalena (hoy desaparecida) y tras celebrar la misa
y entonar las letanías mayores se holgaba y jaleaba. Allí
fueron famosas las comidas campestres a la que los
yeclanos acudían provistos de abundantes viandas, y
de los típicos rollos de San Marcos, que regaban con el
recio vino que les depara una tierra de áspero surco y
viñas viejas. El tiempo ha pasado pero éste no ha borrado
su huella y la romería, el «ir de San Marcos», desde 1988,
gracias al tesón de la Escuela Municipal de Artes y
Costumbres populares, y a la iniciativa de la
investigadora en Etnografía Juana Martínez Yago, ha
sido nuevamente recuperada en la Fuente del Caño
(FIG. 15), evocando aquel calcareo rincón de evocación
franciscana y de memento azoriniano 113 .
Poemas aparte matizaremos que históricamente,
y por Juan Blázquez, sabemos que la festividad de San
Marcos en 1572 ya se celebraba, en la que el
Ayuntamiento gastó seis arrobas de harina, catorce libras
de queso y cuatro arrobas de vino 114 . Según el referido
autor la fiesta coincidía en el comienzo del año de los
pastores, cuando muchas siembras están ya realizadas
y cuando el clero salía a bendecir los campos, al que se
agregaba el pueblo celebrando merienda campestre.
También se la conocía como «Festejos y caridad de San
Marcos» porque en alguna que otra ocasión -muy rara
vez- se daba cierta cantidad como limosna a los pobres,
aunque sorprende pensar lo repletas que estaban las
arcas de la villa al destinar 460 reales en 1677 a tal fin 115 .
En el siglo XVIII la fiesta, si cabe, continuó
celebrándose con más fuerza -con algún que otro ritual
de sabor lúdico- y el Ayuntamiento seguía destinando
FIG. 15- YECLA. Festividad de San Marcos. Gastronomía
campestre (concurso de paellas). (Foto Achivo Gabinete
Municipal de Comunicación, Abril de 1995).

las mismas cantidades que a otras celebraciones, como
la de los patronos del Ayuntamiento San Sebastián y
San Roque 116 . A finales del siglo, en 1791, se abandona
la costumbre de ir a la Magdalena -acaso por lo apartado
entre el campo y la ciudad, media legua que cubrir (tres
kilómetros), además de quedar abandonada y sin culto
la ermita-, por lo que se buscó otros lugares como La
Fuente del Caño o el Cerro de La Fuente para continuar
celebrando las meriendas campestres, yendo para el acto
litúrgico a la Ermita de San Juan 117 .
La Fiesta de San Marcos en Yecla ha sido objeto
de interesantes estudios, destacando entre ellos el de
Liborio Ruiz Molina, quien resalta que su recuperación
pone de manifiesto «la fuerza con que había quedado
grabada en la memoria histórica del pueblo» 118 .
Actualmente se va en romería desde el Cerro de la
Fuente al lugar donde se hallaba la Ermita de la
Magdalena donde se celebra misa de campaña
labradora, para regresar al primer lugar citado y comer.
A continuación era/es típico de esta efemérides la
gastronomía de la tarde. Tanto antes como ahora, en las
tradicionales meriendas, se ingería y se deglute el
denominado «rollo de San Marcos» acompañado de
huevo duro, lechuga, habas y queso blanco.
En la edición de la romería de San Marcos de 1988
participaron 800 personas; en la de 1989 cerca de mil 119 ,
y en la de 1993 se superaron las 3.000 120 . Cuando esto
escribimos -1996- es interesante advertir titulares como
el que sigue, publicados como cabecera de la prensa
regional: «Yecla. Miles de vecinos participan en la
romería de San Marcos» 121 : Cuatro mil fueron en esa
ocasión.
Un lienzo de «San Marcos Evangelista», pintado
al óleo, de autor desconocido e impronta tardobarroca,
del siglo XVIII y bien conservado, subsiste hoy en
dependencias del Asilo de Ancianos 122 de la población,
procedente de la Ermita de la Magdalena.
Fiestas de San Marcos se viene celebrando en
Aledo, Totana y romería en Pliego.
3.2.14. INVENCION DE LA CRUZ (3 de mayo)
Invención significa descubrimiento. La Iglesia
universal dedica el 3 de mayo a honrar la Cruz del
Salvador, porque en tal fecha del siglo IV fue hallada
por Santa Elena después de haber permanecido largo
tiempo ignorada, desde que el emperador Constantino,
habiendo visto en el aire aquella resplandeciente cruz
con las palabras «In hoc signo vinces» (Con este signo
vencerás), había enaltecido aquel instrumento de
suplicio y deshonra, sustituyendo con el emblema de
las legiones romanas a los estandartes y acuñándolo en
las monedas del Imperio. Localizada la Cruz en
Jesusalén en los Santos Lugares la reina madre (Santa
108
Elena) mandó hacer tres trozos de la misma, quedando
uno en Jerusalén y enviando los otros dos a
Constantinopla y la capital del Imperio, Roma.
Al respecto, fue Cosme Gil Pérez de Ortega, quien
en el siglo XVIII, dio noticia en sus ya aludidos
Fragmentos históricos de la Villa de Yecla, capítulo 19,
de que desde Roma, por el capuchino Padre Yecla -fray
Francisco Muñoz (en aseveración de Pascual Giménez
Rubio y su Memoria de apuntes para la historia de Yecla.
Imp. de Juan Azorín, 1865, pp. 190)- fue traído un trozo
de la Cruz o «Lignum Crucis» rondando el año 1666, y
depositado en la Iglesia de la Asunción, parroquial de
la entonces villa, «que se lleva(ba) en las procesiones de
rogativas, letanías, conjuros y otras funciones
análogas» 123 .
En España es festividad que se viene celebrando
desde época tardomedieval la Invención de la Santa
Cruz, con carácter popular con ritos ancestrales,
entrando en todas ellas como elemento principal las
flores. Así en diversos lugares, villas y ciudades de
nuestra geografía vemos surgir cruces floridas en
plazuelas, parques y grandes vías.
Las cruces de mayo son árboles festivos que,
engalanados con abundancia de flores, pétalos y plantas,
son símbolo de la festividad y de la abundancia. Es
curioso pensar que tanto las Fiestas de mayo como el
solsticio de verano, se ajustan a un ciclo característico
cual es la exaltación de la vida en sus múltiples
manifestaciones: la vida de los hombres, de los animales,
de las plantas, con el agua y el fuego como principios y
elementos purificadores expresando una concepción del
mundo vitalista.
En Yecla los orígenes de las Fiestas de la Cruz de
Mayo se remontan a los promedios del siglo XVIII
(nunca antes), según ha podido constatar el historiador
y diplomático Juan Blázquez Miguel en su obra Yecla
en su historia, escrita en 1988, cuando a la letra dice:
«Desde mediados del siglo XVIII se impone una
fiesta popular con harto sabor paganizante, la de la Santa
Cruz. En ella se hacían bailes delante de las cruces, en
especial en el Via Crucis del convento, lo que daba
ocasión a escenas poco edificantes, según los
franciscanos, así que se optó por prohibir que se
celebrase allí y en cualquier otro lugar después del toque
de queda» 124 .
Esto acontecía en época en que regía los destinos
de las Españas el monarca Carlos III y sus ordenanzas.
También por la misma época había dado noticia sobre
las Fiestas de la Cruz el Capitán de Infantería, metido a
cronista local, Cosme Gil Pérez de Ortega en sus
Fragmentos históricos de la Villa de Yecla. obra
redactada en 1777, mencionando al capítulo 22, al tratar
de «Paseos, ferias, mercados: diversiones y romerías de
nuestra vida de Yecla y sus inmediaciones» (así titula),

lo que sigue:
«Las regulares diversiones de nuestro respetable
País (tradúzcase por pueblo) se reducen a la fundación
de la Cruz de mayo, en que llenando las calles de muy
adornadas altares vailan en forma de rifa por las Animas
del Purgatorio, para quienes anulamente juntan una
crecidísima limosna que se invierte en sufragio por los
difuntos cristianos» 125 .
Desconocemos si durante la centuria del XIX se
proseguirían celebrando, ya que Giménez Rubio nada
dice de ello, siendo en el último tercio del siglo XX, en
momentos de la transición, cuando se retoma la fiesta,
concretamente en 1982, adquiriendo desde ese momento
un cierto eco popular.
Las «Fiestas de la Cruz» tienen sus señas de
identidad en uno de los barrios viejos de la ciudad, el
«barrio de la Cruz»; allí donde los carrerones 126 y
callejuelas de Granada, Tetuán, Quevedo, Epifanio
Ibáñez, Africa, Rosa y Carnicería, comportan un caserío
de planta trapezoidal, delimitado por la Plaza de la
Asunción, la Plaza Mayor y horma del Niño.
Coincidiendo con las Fiestas de la Cruz (que de
alguna manera las sustituye), se celebran también las
Fiestas de los Judas. Las Fiestas de los Judas, como bien
recuerda Ortuño Palao, tienen resonancias tradicionales
en la Guerra de la Independencia con la invasión de las
tropas francesas 127 , y tienen que ver con unos sucesos
nunca reseñados impresos, acaecidos en 1813 en la
conocida casa de la «Cruz de la Matona», confluencia
de las calles de Quevedo, núm. 26, y Blas Ibáñez, en que
la deshonra de una hija fue puesta en entredicho cuando
irnos soldados violaron a una joven doncella. Fue tan
grande el dolor y el sufrimiento de la joven violada y de
su madre que no cejaron hasta encontrar al culpable, o
culpables, darles muerte y colgarlos frente a su casa. Y
sobre aquella casa, como cuenta la leyenda, transmitida
de padres a hijos, se colocaría una cruz como símbolo
siempre de paz y amor, tomando para siempre el
sobrenombre de la Casa de la Cruz de la Matona. Desde
entonces junto a una cruz en flor aparecerá un Judas
colgado, ataviado con uniforme del ejército francés, en
memoria del triste suceso que allí tuvo lugar 128 ,
rememorado.
Esta fiesta -cuentan (no sabemos que hay de
cierto)- se vino celebrando hasta la Guerra Civil con
cierta asiduidad (el típico manteo de los «muñecotes»
uniformados a la francesa) en las principales calles de
la población, en las que al alba de cada tres de mayo
aparecían en las calles de lado a lado cruzadas por unos
largos y recios alambres, grandes monigotes de paja y
de tela, vestidos o uniformados, con carteles alusivos a
personajes populares de la ciudad; o simplemente
servían para ridiculizar o censurar usos y abusos, malas
costumbres y vicios de la sociedad de una época.
109
Aquella tradición familiar se celebró tamizada bajo
la dictadura franquista, tomando nuevos aires con el
advenimiento de las libertades perdidas, revitalizándose
durante la transición (desde 1982) y alcanzando una
mayor cima, gozando de un relativo protagonismo en
nuestros días. Así, hoy, en torno de las calles de
Carnicería, Rosa y adyacentes, engalanadas con
guirnaldas, luces de colores y banderolas, se cuelgan los
típicos Judas (tantos hay por esos mundos de Dios),
acompañados de carteles satíricos que hacen referencia
por lo común a la situación política, económica, social y
cultural de la ciudad o del país, provocando el regocijo,
la animación y la socarronería, a la que Yecla es tan
proclive, como ya apuntara Fausto Soriano Torregrosa.
Concurren también otras actividades de tiempo y
ocio como representación de obras teatrales, desfiles de
disfraces, cucañas, pasacaslles con sus bandas de
músuica, variedades, pirotécnica varia importada, bailes
y los tan tradicionales con cursos de gachasmigas y
juegos de truque.
Fiesta religiosa en sus orígenes pasó a ser
plenamente profana. Sus asociados y componentes
cuentan con Presidente y alcalde que se eligen cada año,
al igual que ocurría con las figuras de los mayordomos
en otras festividades locales que se celebraban allá por
el siglo XVIII 129 .
Se celebran Fiestas de la Cruz en el ámbito
murciano en las poblaciones de Ulea, Caravaca de la
Cruz, Torre Pacheco y La Murta, entre otras.
3.2.15. SAN ISIDRO LABRADOR (15 de mayo).
La devoción a San Isidro labrador (que fue
canonizado en 1622) arranca desde fines del siglo XVIII
(desde 1710 según otros autores), y más concretamente
desde 1818, momento de la adquisición de una talla
escultórica bajo dicha advocación, a tenor de la
inscripción que podía leerse debajo de la hornacina que
albergaba al santo en la Ermita de Santa Bárbara, y que
decía según recuerdan los viejos del lugar: «A expensas
de la Real Empresa de Aguas de San Isidro. Año 1818».
Ello se debe al alumbramiento de aguas acaecido en San
Isidro, «el viejo», enclave situado en el paraje de La
Maneta, distante tres kilómetros de la población en
dirección norte. Dicho hallazgo en el pasado siglo XIX,
y la concesión del rey Fernando VII en Real Decreto de
3 de julio de 1818 de la propiedad de las aguas
iluminadas y las que en lo sucesivo se alumbraran, a la
Empresa de Aguas de San Isidro, bajo su real
protección 130 , con intención de evitar litigios en la villa,
motivaron y acrecentaron la devoción local por el santo,
patrono de los agricultores, que se venera en muchos
lugares, rodeado de ramas de olivo y trigoy flores.
Los actos conmemorativos en honor del santo

FIG. 16- YECLA. Procesión en honor de San Isidro Labrador
por la calle de San José. (Foto Achivo Gabinete Municipal de
Comunicación, Mayo de 1996).
labrador han venido consistiendo en la celebración, en
la víspera (14 de mayo) de su festividad, en la costana
de la Ermita de Santa Bárbara donde se alberga su
imagen, de las tan tradicionales hogueras, con disparo
de cohetes y volteo de campanas; y en su día (15 de
mayo), de procesión, desde 1944, con las imagenes de
San Isidro Labrador (FIG. 16), del escultor alcoyano
Miguel Torregrosa, y de Santa María de la Cabeza, de
olot (ambas albergadas en la Iglesia parroquial de la
Purísima Concepción), según itinerario desde la Plaza
Mayor al Jardín Municipal, tras de lo cual tiene lugar la
ofrenda-misa labradora cantada por los Coros y Danzas
«Francisco Salzillo». En los últimos tiempos, gracias a
la Hermandad de Agricultores y Ganaderos, la
festividad ha devenido en fiesta popular grande, siendo
desde 1949 muy participativa, con la cabalgata de
carrozas y carros adornados con motivos florales a cargo
de las peñas, tirados por caballerías enjaezadas al uso
(sustituidas en los últimos tiempos por tracción
mecánica) (FIG. 17), para las que se establecen diversos
premios, donde los participantes van ataviados con el
traje típico (de labriego los hombres, y de huertana las
mujeres) en medio de una lluvia de caramelos, confetis
y serpentinas en el recorrido que transcurre desde la
Plaza de España, por las calles de San Francisco, San
FIG. 17- YECLA. Fiestas de San Isidro Labrador. Carroza
engalanada y muchachas ataviadas, (Foto Tani, mayo de 1952).
110
José, San Antonio y plaza de San Cayetano, seguidas de
diferentes charangas que con su música amenizan el
itinerario.
El origen de estas carrozas y su técnica parece ser
-opina así Puche Forte- que arranca del lustro 1910-1915.
Con motivo de la beatificación del escolapio Pompilio
María Pirrotti se hicieron en el Colegio de las Escuelas
Pías varias carrozas, cuyo tema fue las representaciones
de las profesiones más usuales de la época. También en
la fiesta del Coso Azul y Blanco se sacaron carrozas en
1924 131 .
Actualmente, dado el impulso adquirido por las
Fiestas de Primavera y San Isidro -que cuando esto
escribimos cuentan con un presupuesto de cinco
millones de pesetas 132 -, se ha solicitado para las mismas
del Gobierno Autónomo de la Región de Murcia la
declaración de Fiestas de Interés Turístico Regional, dada
su originalidad y el trabajo artesano desempeñado por
las diferentes peñas en la confección de las carrozas 133 ,
en base a tiras de papel que conforman dibujos de
distintos colores.
La antigua imagen de San Isidro, de talla, era obra
interesante de principios del siglo XIX, de autor
desconocido (nunca de Roque López como
erróneamente se ha venido atribuyendo) y fue destruida
en momentos próximos a la Guerra Civil. En 1949 fue
adquirida una nueva imagen de talla, de 108 cms. de
altura, al escultor murciano José Lozano Roca 134 ,
ascendiendo su coste a 2.500 pesetas, que fueron
sufragadas por los cónyuges Francisco Palao Martínez
y Juana Díaz Candela. La imagen conserva las manos
de la anterior, desaparecida. Algunas muestras de la
devoción popular a San Isidro Labrador se hacen
patentes en la serie de retablitos cerámicos que,
dedicados al santo, localizamos en calles, patios
interiores con pozos de casas de la población y ermitillas
del campo. Al primer caso correspondería un retablito
de azulejos que estuvo en la fachada de la casa núm. 60,
derruida, de la calle de San Isidro, hoy en paradero
desconocido. Iba firmado por «V. Tula» y databa de 1966.
Un segundo ejemplo lo constituye el retablo de
azulejos que, dedicado a San Isidro Labrador, se halla
en el patio interior de la casa núm. 56, de la calle de
Colón, cuya obra reproducimos, de fines del siglo XVIII
y que inserta a los pies la siguiente leyenda: «D(o)n
Remigi(o) Obi(s)po de Lérida con(ce)dió 40 días de
Yndulgencia por re/zar devotamente un Padre
N(ues)t(r)o y Avem(a)ría al S(an)to S(a)n Ysidro
Labrador pidien /do su protección para la continuación
y aumento de las aguas y lo mis/mo a todos los que se
amparen».
Y al tercer caso incumben los dos retablitos de
azulejos dispuestos en sendas ermititas dedicadas al
patrono de los agricultores: una, situada en la bifurcación
de las carreteras que conducen a Fuenteálamo y

Montealegre del Castillo, edificada por 1918; y otra,
emplazada en el denominado camino de San Isidro, que
parte de la Carretera de Almansa, a un kilómetro de
distancia de la población, que data de hacia 1890. El
primer retablito fue repuesto hacia 1950, va firmado por
J.J. Esteve y fue costeado por Josefa Candela, según la
inscripción que acuña: «Promesa de Josefa Candela
Mora». Y el segundo panel de azulejos fue restituido en
1944 y reconstruido en 1984, según reza: «A expensas
de los vecinos y devotos» 135 .
En la región son celebradas las Fiestas de San
Isidro de las localidades de Mula (patronales, que
asiduamente organiza los Festivales Nacionales de
Folklore con soberbio desfile de carrozas y excepcionales
muestras de folklore); Beniel, con gran romería a su
ermita en el Mojón; Lorca; y otras de tono menor que
organizan los agricultores en Cehegín, Pliego y
Mazarrón.
3.2.16. SAN PASCUAL BAYLON (17 de mayo)
La devoción a San Pascual Baylón en Yecla fue
fomentada por los franciscanos, santo que contó con
capilla propia en la iglesia de los religiosos descalzos y
cuyas reliquias fueron llevadas a la villa en el siglo XVII.
De esta época -año 1653- data una escultura bajo dicha
advocación, hoy perdida, debida al escultor Juan
Sánchez Cordobés, que estuvo ubicada sobre camarín
propio junto al altar mayor 136 , en el que subsisten unas
interesantes pinturas barrocas al fresco en sus pechinas,
acaso representando Santos Doctores de la Iglesia
Oriental, deterioradas por el fuego. (San Pascual Baylón
había sido beatificado en 1618 y fue canonizado en 1692).
Del siglo XVII databa su cofradía que celebraba
misa mayor con sermón y procesión con la imagen del
santo en su festividad, al igual que se vino haciendo en
el siglo XVIII, pese a ser disuelta su cofradía en el último
tercio de la centuria, y fiesta que quedaría bajo la tutela
del párroco de la Asunción.
En una relación dada en 1771 sobre cofradías
yeclanas, se da cuenta de los bienes que disponía la dicha
Cofradía de San Pascual Baylón:
«Se previene, que la Cofradía de Sn. Pascual Bailón
tiene de fondo un bancal propio suio en la huerta de
esta villa, que rezuma anualmente 135 reales con más
de 600 reales de vellón que uno y otro se entregan a los
maiordomos para aiudar a los gastos de cera, y de 200
reales poco más o menos que importa la comida que
dan a la Comunidad de ntro. Pe. San Francisco por la
misa, sermón y procesión que celebraba en su día: y
amás tiene depositados en poder de los herederos de
Pedro Carpena 1.200 reales con ipoteca propios de la
cofradía, cuyo rédito se consume en el azeite de la
lámpara de dicho santo» 137 .
111
También en el siglo XVIII, en el año de 1744, se
había constituido en Yecla la Custodia de San Pascual
Baylón del Reino de Murcia, que englobaría los nueves
conventos de Almansa, Yecla, Santa Ana del Monte,
Ayora (que sería sustituido por Villena), Jumilla (Las
Llagas), Jorquera, Mahora, Los Llanos y Cieza (algún
tiempo también perteneció Peñas de San Pedro),
quedando disuelta en 1776 e integrándose en la
Provincia Franciscana de San Juan Bautista,
restituyéndose nuevamente en 1795 dicha Custodia
hasta 1836, en que con la Desamortización de
Mendizábal, al pasar los bienes de manos muertas a
poder del Estado, quedaba extinta 138 .
Por otra parte un cuadro de San Pascual Baylón,
pintado por José Vergara, se ubicó durante la segunda
mitad del siglo XVIII en el crucero derecho de la Iglesia
de San Francisco, de lo que dio noticia Marcos Antonio
de Orellana 139 .
En el siglo XIX la devoción popular, de la mano
de particulares, dedicará al santo retablitos cerámicos,
colocados en hornacinas en las calles de la villa y patios
interiores de casas particulares. Así, constatamos en la
casa núm. 58, de la calle de Jumilla, un panel de azulejos
bajo esta advocación, fechado en 1858; y otro,
desaparecido, pero que conocimos en su ubicación hasta
1994, en la calle de San Pascual, junto al Hostal Avenida.
Los devotos de San Pascual Baylón siempre
gozaron de los favores del santo, algunos de los cuales
escuchaban el sonido de una campanilla o tres golpecitos
sobre una puerta, señales por las que se conocía que un
familiar próximo al entorno de la persona que lo oía se
predisponía a morir, y se llegaba a tiempo para
administrarle los Santos Sacramentos.
San Pascual Baylón (Torrehermosa, Zaragoza, 1540
- Villarreal, 1592) tomó el hábito franciscano en 1564 y
moró algunos años en los conventos de Yecla y Jumilla
por 1580 y 1583. De ese tiempo data la falsa leyenda de
la "condená de los Picarios" que se le atribuye, y que
hemos comentado en el capítulo introductorio del
presente estudio.
En la Umbría del Fator se hallaba una capillita
dedicada a este santo.
3.2.17. SANTISIMO SACRAMENTO O
CORPUS CHRISTI
En el siglo XVI una de las festividades más
importantes era la Procesión del Santísimo Sacramento,
festividad que había sido instituida en el arte cristiano
por la «Bula de Minerva», fundada en Roma con
estatutos aprobados en 1539. La reforma tridentina de
1560 contribuyó de una manera eficaz al carácter
triunfalista de dicha festividad en la que se exponía el

Santísimo en la calle, suponiendo un acto de afirmación
contra la postura protestante, con la presencia real de
Cristo en la Sagrada Forma 140 .
El ritual de la fiesta, que sería tan común en otros
pueblos de España -y que describe Juan Blázquez-,
consistía en el oficio de una misa solemne con exposición
del Santísimo Sacramento, celebrándose posteriormente
una gran procesión siguiendo un recorrido habitual que
en Yecla consideramos sería el entorno de la Plaza Mayor
y arco de la Iglesia. Su formación vendría dada por los
atabales y menestriles anunciando al pueblo la
proximidad del cortejo; a continuación la cruz
procesional de la iglesia parroquial y tras ella el pendón
de la villa portado por el Alférez, seguido del Stmo.
Sacramento bajo palio, acompañado de alcaldes y
regidores. Tras ellos las cofradías portando sus
pendones 141 . Desconocemos si aquí procesionaba la
popular tarasca (símbolo de la idolatría y de las fuerzas
del mal que son derrotados por el Santísimo
Sacramento), tan popular en el pueblo de Jumilla y cuyo
modelo se copió de la procesión del Corpus de Toledo.
A continuación se corrían toros en la Plaza Mayor que
fueron prohibidos por el Papa Pío V, aunque Gregorio
XIII mitigó este rigor y solo prohibió su asistencia a los
clérigos. En 1596 Clemente VIII derogó esta clausula,
siendo uno de los espectáculos preferidos en Yecla 142 .
En esta festividad (variable según la celebración
de la Pascua), como en otras dedicadas a la Asunción y
a la Pascua de Resurrección, hay que destacar el gran
protagonismo desarrollado por la Cofradía del
Santísimo Sacramento, según acaba de dar a conocer el
investigador Liborio Ruiz Molina, muchos de cuyos
miembros cofrades, además de poseer un potencial
económico, ostentaban cargos públicos en el Concejo,
particularmente en el último cuarto del siglo XVI y
ejercían un fuerte control sobre la vida socio-política de
la villa 143 . Sus ingresos procedían de los donativos de
los cofrades, que podían ser en dinero o en especie
(trigo), siendo en la fiesta del Corpus donde
desarrollaban mayor número de actividades y donde
se dedicaba el presupuesto, siendo parte esencial de la
fiesta los toros, que se acompañaban de comediantes,
juglares y danzantes 144 , siendo los mismos que se
contrataba en Jumilla 145 , originarios (los danzantes) de
Valencia, y acaso reminiuscencia de antiguos autos
sacramentales. El Concejo, además, tenía permiso real
para poder gastar en la fiesta hasta 30.000 maravedíes.
Con el mismo esplendor prosiguió esta festividad
en el siglo XVII, en la que era frecuente -conviene Juan
Blázquez- que personalidades acaudaladas y pías
dejaran testamentos para ese fin, como fue el caso de
Ginés de los Ríos Terán, que parte del dinero que la villa
le debía es dejado para que perpetuamente tuviese velas
más grandes y mejores el Corpus. Dos regidores elegidos
por sorteo eran los encargados de preparar la fiesta de
un año para otro, recibiendo cada uno de ellos 40 reales
de asignación por su menester, cantidad que no varió
112
durante el siglo 146 .
Como nota artística del momento cabe mencionar
que en el año 1614, para la fiesta del Corpus, el pintor
Fernando Espinosa se obliga mediante contrato de
obligación a dorar las andas de la Cofradía de San
Bartolomé, con el fin de participar en la procesión de
ese año 147 .
En el siglo XVIII la procesión del Corpus, aunque
era significativa, había decaído. Cuando el Santísimo
salía en procesión eran «personas de la primera
distinción», designadas por el Ayuntamiento, las que
llevaban el palio. Salía el clero a recibir el estandarte
real que portaba el Alférez y, al acabar los actos, se
ofrecían refrescos y dulces a los capitanes, siendo el
orden de colocación muy protocolario 148 , según
establecían las Reales Provisiones emanadas del Consejo
de Castilla en 1746. A principios del siglo, y según Juan
Blázquez, «las familias que tenían los oficios de regidores
perpetuos, es decir, los caciques pseudonobles, se
adueñaron de ella, no admitiendo más que a quienes
querían, y haciendo un coto cerrado de su organización
y funcionamiento, iniciándose desde esos momentos el
alejamiento popular de ella, siendo a finales de siglo un
pálido eco de lo que había sido en otro tiempo» 149 .
También se celebraba la Octava del Corpus. Así,
al efecto, Cosme Gil Pérez de Ortega recuerda -anotaba
en 1767- que desde el día del Corpus hasta el día de San
Pedro las tardes de los días festivos «se salía en
mascaradas por las calles, con varias y ridiculas
inventivas». Conviene no olvidar que por mismas fechas
tenía lugar las celebradas noches de San Juan con la
componenda y carga exotérica que ello conllevaba,
coincidente con el solsticio de verano.
En 1771, a través de una «Lista de Cofradías» que
venimos citando repetidamente, consta que existió en
la villa una Cofradía para el culto del Santísimo
Sacramento que servía de mayordomía, con una
dotación de 16 horas de agua de la del padrón de la
villa, con 288 reales anuales, con cuyo sufragio cubría
los gastos de su cofradía, los gastos de la cera y los
mercenarios, es decir, la soldadesca, siendo suprimida
en el antecitado año (excepto la festividad que quedaba
a cargo de la Iglesia) 150 .
En 1869 se ordena un nuevo itinerario para la
procesión del Corpus y su octava, habida cuenta de que
se había inaugurado una nueva iglesia parroquial, la de
la Purísima Concepción, que en el futuro será
popularmente conocida por «Iglesia Nueva»: esa nueva
ruta se organizaría, con diez paradas la del Corpus, por
las calles Nueva (actual de Juan Ortuño), Niño y
Hospital; y con nueve paradas la octava del Corpus, que
recorría San Antonio y San José. Desde antiguo en cada
parada establecida del recorrido se montraban pequeños
altares con el fin de depositar y descansar la Custodia,
rezar una oración delante de la misma y arrojar pétalos

de rosas. Esta tradición continúa celebrándose en la
toledana población de Lagartera.
La cruz procesional era de alguna importancia, al
igual que la custodia, que Cosme Gil la califica de
«valerosa» (por valiosa) 151 .
Carente de la solemnidad de antaño, actualmente
en Yecla durante la procesión del Corpus asiste el
Concejo, acompañando a la custodia, que se lleva bajo
palio, además de los pajes (niños que han recibido su
primera comunicón en el transcurso del año), la
Hermandad de la Adoración Nocturna y el público en
general.
Entre otras poblaciones donde la festividad del
Corpus tiene arraigo en Archena, lugar en el que merced
a una concesión de Pío X se celebra por la tarde.
33. CICLO DE VERANO
El solsticio de verano (período en el que el sol está
en lo más alto) en el calendario cristiano está marcado
por la festividad de San Juan Bautista, que suplanta las
grandes celebraciones paganas con aquel motivo, pero
a su vez, en el momento de iniciarse la decadencia solar,
presenta a la devoción a los fieles la figura del Precursor,
el hombre que anunció la inminencia de la redención.
El verano es el camino hacia la época fría donde
los días se acortan. En esta época del año algunos barrios
de la ciudad conmemoran a sus santos patronos y
patronas, a los que en alguna ocasión se encomendaron,
librándoles de epidemias, tormentas y otros imprevistos.
También, cuando el tiempo concede alguna tregua al
labrador, Yecla celebrará su tradicional Feria, desde 1839
ya entrado septiembre.
También se recuerda en la población que, desde
inicios del siglo XX (por 1916) hasta tiempo reciente,
durante los meses de junio o julio se venía celebrando
la denominada Fiesta de las espigas, que llevaba a cabo
la Adoración Nocturna (fundada en la localidad en
1904), consistente en unos turnos de vela que se
establecían en adoración al Santísimo Sacramento en el
Santuario del Castillo, sacándose al alba la custodia y
en procesión bajo palio se subía al Calvario, con la que,
desde el punto más alto, se bendecían los campos y
huertas de Yecla.
113
3.2.18. SAN JUAN BAUTISTA (24 de junio)
En Yecla de la festividad de San Juan Bautista
(onomástica que ha sido confundida por la historiografía
local en alguna que otra ocasión con la de San Juan
Evangelista y apóstol, ésta conmemorada en 27 de
diciembre) hay noticias de una Cofradía en honor del
santo en el siglo XVI 132 , mientras que en el siglo siguiente,
próximo al año de 1628 se edifica una ermita extramuros
de la población, en el camino de Jumilla (que constituiría
un arrabal), y para la que en el dicho año el presbítero
Aparicio Ortuño encargó que se pintara un cuadro de
San Antonio de Padua 153 .
En este siglo la fiesta de San Juan Bautista era una
festividad política, ya que se dedicaba a la elección de
los oficios públicos, y no era raro que degenerara en
alborotos o cuando no en disturbios que alteraran el
orden público 154 .
La Cofradía de San Juan Bautista, como otras
tantas de la población, fue disuelta en 1771. Cosme Gil
Pérez de Ortega menciona que en su día se celebraban
carreras a pie y a caballo 135 . El santo, independiente de
la ermita que le estaba dedicada, también disponía de
una capilla en la vieja iglesia parroquial, cuya imagen
compartía culto con en el de la Divina Aurora en el siglo
XVIII.
En 1816 se cambia la orientación de la entrada a la
ermita que miraba hacia las afueras de la población,
hallándose a mediados del siglo XIX ruinosa 136 , al igual
que a inicios del XX, momento por 1905 en que se
consolida, sufriendo nuevas reparaciones en 1945 y
también en época contemporánea, que han desfigurado,
entonces y ahora, la estructura primigenia del edificio.
Antaño, en 1697, el presbítero Francisco Carrasco había
costeado un cuadro y retablo de este santo 157 .
Famosas han sido en todo tiempo las verbenas de
San Juan, celebradas en la víspera de la festividad, de la
que por tradicción oral se sabe que se celebraron a fines
del siglo XIX en el Paseo de la Estación y en las primeras
décadas del presente en el entorno de la ermita, entre
las calles de Colón y de Juan Ortuño, para lo que se eligía
cada año un mayordomo, a cuyo cargo corrían los gastos
de la fiesta. También en esa noche, y próximo a la ermita,
se encendía una gran hoguera mientras se volteaba la
campana de la espadaña, se disparaban cohetes y
bengalas, y se elevaban hacia el cielo grandes globos de
papel.
En el día del santo tenían lugar los actos religiosos
(la festividad en las casas de labranza del campo también
se celebraba) que se iniciaban con un toque de alborada
a cargo de la banda de cornetas y tambores; a
continuación se sacaba al santo en procesión según el
siguiente itinerario: calles de San Juan, Juan Ortuño,
Carlos III y Colón, a la que asistían jóvenes muchachas
ataviadas con mantilla y peineta. Finalizado el cortejo

se oficiaba misa con sermón.
La década de los años cuarenta marcó el destino
final de la fiesta, dejando así de conmemorarse esta
tradicional festividad.
En esa celebrada noche se practicaban todo tipo
de sortilegios y rituales. Entre los sortilegios se cuenta
aquel que consistía, siendo medianoche, en ponerse
desnudo delante de un espejo y alumbrado de unas
velas, mientras que sobre el cristal aparecía reflejada la
figura de Satán. Y entre los rituales, destaca el de aquellas
mozas enamoradas que invocaban el nombre del
hombre que deseaban, a la vez que durante la noche
colocaban un cardo borriquero debajo de su cama; si a
la mañana siguiente estaba florecido, sus deseos se
convertían en realidad 158 .
3.3.19. SAN CRISTOBAL (10 de julio)
Manifiesta Juan García Atienza cuán «difícil nos
habrá de resultar entrar en cualquier catedral o colegiata
de España sin tropezamos con un gran lienzo de muro
cubierto con la figura mastodóntica, desproporcionada
las más de las veces, de un San Cristobalón llevando al
Jesusito sobre sus hombros y con los pies metidos en el
agua (circunstancia que rubricamos, vistos por quien
esto transcribe en la Catedrales de Murcia y Toledo, y
Colegiata de San Patricio, de Lorca). Luego -continúa
argumentando dicho autor-, por obra y gracia de la
motorización de la era industrial, San Cristóbal se
convirtió en figura fetiche de los automvilistas y en
marca de las autoescuelas. Pero eso son historias de
márketing eclesiástico que nos importan bastante menos
que sus oscuros orígenes, y por supuesto, mucho menos
que el mito que entraña en su ciclópeo corpachón» 159 .
San Cristóbal (uno de los catorce santos auxiliares
de la Humanidad), de origen cananeo, es la
representación cristianizada de un mito protector
ancestral: el de los gigantes que surgieron en el seno de
las mitologías y que le confieren su carácter de ser entre
lo divino y lo humano 160 . Es uno de los santos inventados
por la Iglesia que nunca existió.
La difusión de su devoción se obtenía a través de
los gremios y hermandades, y era una advocación que
en Yecla ya se veneraba a fines de la Edad Media,
preservando a sus devotos de la muerte súbita,
concediéndoles la seguridad de recibir el viático.
Escasas noticias se poseen de la que fue Ermita de
San Cristóbal fundada en el siglo XV y de la que se
conservaban importantes vestigios en el transcurso del
siglo XVIII, que estuvo elevada sobre un montículo en
el entorno de la calle que lleva su nombre -calle de San
Cristóbal-, próximo a las Cuevas de Poniente y cuyo
emplazamiento puede advertirse gráficamente en un
114
plano de la «Planta y perfil de la villa de Yecla», según
traza en perspectiva caballera de hacia 1790, que
reprodujo Juan Blázquez 161 ; y circunstancia que viene a
corroborar el texto manuscrito de Cosme Gil Pérez de
Ortega, cuando en el Capítulo 20, que titula «Reflexiones
discursivas sobre antiguos vestigios de Yecla», de sus
Fragmentos históricos de la villa de Yecla, compuestos
en 1777, tras hablar del Cerro del Castillo y de la ermita
que acoge, dice, entre otras cosas:
«...en la rodilla diestra de este imaginado Polifemo.
está la ermita consagrada al cananeo jigante S(an)
Cristóbal...»
Creemos no equivocarnos y quizás la Ermita de
San Cristóbal ocupara el mismo lugar sobre el que hoy
advertimos los restos de una vieja molineta que allí
subsiste, edificada en el siglo XIX.
Refiere Ruiz Molina que en el siglo XVI la devoción
a San Cristóbal tuvo cierto arraigo popular,
conservándose documentación de la época concerniente
a mandas pías establecidas en varios testamentos con
destino a la citada ermita 162 .
Juan Blázquez establece cómo una de las cofradías
más antiguas de la población, la de San Cristóbal, ya
FIG. 18- Círculo de Joaquín Campos: San Cristóbal. Oleo sobre
lienzo fechado en 1793. Parroquia de la Purísima. Yecla (Foto
Javier Delicado, 1989)

FIG. 19- YECLA. Cabalgata en honor de San Cristóbal con la
participación de vehículos pesados. (Foto Achivo Gabinete
Municipal de Comunicación, junio de 1994).
existía en 1540 163 , junto con las de Santa María
Magdalena y de San Roque, y sobre la que hay
constancia en el siglo XVII 164 . En el siglo XVIII echamos
en falta cofradía alguna dedicada al santo, aunque un
óleo sobre lienzo de su advocación (FIG. 19), de 206 x
103 cms., fechado en 1793, conservado hoy en la
antesacristía de la Iglesia Nueva, existía en la Iglesia del
convento franciscano 165 .
Este santo fue siempre protector contra la mala
muerte y por tanto patrono de los caminantes y,
actualmente, en concreto, de los automovilistas. La fiesta
de San Cristóbal, modernamente, ha sido recuperada
(desconocemos lo ocurrido en lo antiguo), con la
celebración de diversas actividades de tiempo libre y
ocio. Así, tienen lugar bailes populares en la Plaza mayor,
pasacalles y competiciones deportivas,
complementándose lo lúdico con el carácter religioso
de la festividad, con la concentración de vehículos a
motor, en unas ocasiones, en la explanada de la antigua
Estación de Ferrocarril (o de la VAY), y en otras en la
Feria del Mueble, para proceder posteriomante a la Santa
Misa y a la bendición de vehículos. Después se ofrece la
tradicional cabalgata por las principales arterias del
centro de la ciudad (calles de Colón y de San Antonio),
con la participación de cientos de camiones (FIG. 21),
en representación de las diferentes firmas comerciales y
de la industria (muebles, tapizados) de la población,
cuya presencia, a veces, más que participativa es
prepotente.
Por transmisión oral 166 sabemos que en entorno
próximo al barrio de San Cristóbal (parte alta y vieja de
la población) existía una columna de obra, en cuya parte
superior se encontraba alojado un retablito de azulejos
con la advocación del santo cananeo, que debió
115
desaparecer en la primera mitad de este siglo mientras
que sobre su lugar se elevaban edificios de nueva planta.
3.3.20. SANTA ANA (26 de julio)
Es ésta una de las advocaciones de la que los
evangelios canónicos no dan la menor noticia, y de las
de más contemporánea implantación en la ciudad, que
tiene resonencias en poblaciones vecinas desde el siglo
XV (Santa Ana, «la Vieja», de Jumilla).
De su devoción en Yecla se sabe que en 1540 (?) se
le daba culto, pero es en el siglo XIX cuando adquiere
su verdadero carácter popular 167 , pues en el año del
cólera -agosto de 1855 168 - fue alta la mortandad en la
entonces villa (más de 200 fallecidos), invocándose a
Santa Ana para que la epidemia remitiera, con la
promesa de hacerle una gran fiesta anual en su día, lo
que así se viene haciendo hasta la actualidad (una fiesta
de tono menor) en la calle de la Corredera, calle en la
que falleció poca gente con motivo de dicha epidemia
.
En la popular calle de la Corredera, desde
promedios del siglo XIX y frente a la tahona, se
encontraba una hornacina albergando un lienzo de la
santa, vanándose ya en nuestro siglo su emplazamiento
a la casa núm. 31 (compuesta de planta baja y alta) de la
misma calle, donde en hornacina acristalada hallamos
la imagen de «la abuelica enseñando a leer a la Virgen
niña», una floja esculturita de aprox. 40 cms. de altura.
Por otra parte la festividad religiosa se celebraba antaño
en la Iglesia del convento de San Francisco, mientras
que hoy se oficia una misa en la Basílica de la Purísima,
teniendo lugar a continuación la ofrenda floral a la santa.
La fiesta lúdica, que había comenzado a perderse,
hoy es subvencionada por la Concejalía de Festejos del
Excmo. Ayuntamiento de la ciudad. Cuenta con una
amplio programa de actividades culturales, deportivas
y recreativas, destacando los concursos, pasacalles y los
tradicionales bailes y verbenas, que ambientan las
orquestas sobre el escenerario que se monta a tal fin,
para lo que se engalana la calle con farolillos, banderolas
y papeles de colores, que arrancando desde el día de la
fiesta (26 de julio) cubre una semana, animando las
noches veraniegas.
Son famosas las fiestas dedicadas a Santa Ana en
Moratalla.
3.3.21. SANTOS ABDON Y SENEN (30 de julio)
Acerca de los santos de la piedra Abdón y Senén

(aunque en una relación de Cofradías del Reyno de
Murcia, dada en 1771, en la lista de cofradías de Yecla
estos santos no figuran), se dice que tenían Cofradía
fundada en 1727, y que fue constituida para implorar la
misericordia divina ante las tormentas de cada año,
contra la piedra y las avenidas de agua, acordándose en
el año citado colocar un cuadro de ambos santos -acaso
algún retablito de azulejos- en el Calvario, junto al
Humilladero 169 .
Pese a ello, el tránsito de esta cofradía debió ser
muy efímero, no constatándose la misma ni existiendo
noticias de ella años transcurridos.
3.3.22. SAN CAYETANO (7 de agosto)
De la devoción en Yecla a San Cayetano, iniciada
hacia 1750 en la Ermita del santo Hospital y fomentada
en la villa desde 1805, a partir de una fuerte tormenta,
proporciona noticia exagerada el caótico y visionario
Pascual Giménez Rubio en su Memoria de apuntes para
la historia de Yecla, publicada en 1865, en el capítulo
que dedica a «Tempestades horrorosas»; santo al que le
fue dedicada una ermita en la plazuela de la entonces
denominada Puerta de Alicante (opuesta a la Puerta de
San Juan) y que tiene su origen en la promesa que hizo
el pueblo de edificar una ermita si cesaba la intensa
tormenta que acaeció el 7 de agosto de 1805. Veamos lo
que a letra dijo el cronista Giménez Rubio:
«La segunda tempestad sino causó como la
primera las víctimas notables -la de los frailes que
conjuraban una tormenta en 1770 desde el Calvario,
suceso ya descrito en otro lugar- que tanto atemorizaron
a la población, fue mucho más horrorosa en su fondo y
en los estragos que generalmente produjo. El meteoro
más terrible que le acompañó fue un tremendo pedrisco,
de tal magnitud, que probablemente no haya memoria
en los siglos de otra más formidable, ni acaso tanto como
el de esta villa.
Sucedió de dos a cuatro de la tarde del día de S(an)
Cayetano, 7 de agosto del año 1805.
Hemos oído a muchos ancianos que fueron del
mismo testigos presenciales y que recordaban con temor
y con dolor, los inauditos estragos de aquel día aciago y
memorable, en que creyeron unánimes estos habitantes
que era llegada la hora del fin del mundo. La población
se vio materialmente ceñida por una niebla tan densa.
que impedía distinguir los obgetos a pocas varas de
distancia. El huracán furioso que precedió a la tormenta,
arrancó árboles corpulentos, destruyó edificios y causó
infinitos daños, pero no fueron estos tan grandes como
los del pedrisco, que mató un sin número de animales
de labranza, cabrío y lanar; con otros muchos salvages
y domésticos. Derribó casas enteras en la población y
en el campo: y no hubo una sola que no necesitara
116
reparos de más o menos consideración.
La generalidad de los granizos eran de gruesos
como naranjas y sobre ese tamaño con corta diferencia.
Con alguna menor abundancia cayeron infinitos del
volumen de melones ordinarios: y con alguna distancia
de tiempo y de espacio, cayeron diferentes de una
grandaria enorme -advertimos que la exageración de
Giménez Rubio en lo fantástico llega al «sumun»-.
Baste decir que hubo algunas que perforaron tres
techos: tales fueron su peso y la villencia de su acída, y
que después de muchas pasada la tormenta, sosegados
los ánimos y repuestosdel estupor las gentes que se
creyeron vueltas a la vida por milagro, se pesaron
algunos de los gajos destrozados de aquellos témpanos
diformes y tenían tres cuartos y aún la arroba castellana—
(La arroba castellana equivale a un peso de 16
kilogramos. Imaginemos la elucubración del cronista al
extremo que llega).
Desde entonces se profesa en esta villa un temor
respetuoso el día de San Cayetano que, no hay un solo
año que no se haga conmemoración y referencia general
del suceso. Y mucho ha contribuido a que se edifique
una ermita con la advocación del mismo santo, que
existe actualmente en la plazuela de la puerta de
Alicante» 170 .
Un siglo después, Soriano Torregrosa se haría eco
en su Historia de Yecla, publicada en 1950, de lo que en
su día expuso Giménez Rubio, subrayando la
exageración de éste, en lo referido al tamaño de las
piedras caídas 171 . Y sobre la ermita y su entorno, el
escritor José Luis Castillo Puche, en su novela Con la
muerte al hombro (Madrid, Biblioteca Nueva, 1960),
describe con su pluma vigorosa y apasionada, ecos de
su niñez y adolescencia de un entorno vivido, el de la
placeta de San Cayetano.
En 1897 se adquirió una imagen del santo
fundador de los Clérigos Teatinos al escultor Venancio
Marco Roig 172 , y hasta 1935 tenía lugar la tradicional
hoguera (que adquiría grandes proporciones en base a
trastos viejos que se atizaban como leña), el repique de
campana, actuaciones musicales y el tradicional disparo
de cohetes. Un año después, en los preludios de la
Guerra Civil, la ermita fue incendiuada y ante el mal
estado del edificio, derribada. Un retablito de azulejos
con la imagen de san Cayetano, colocado sobre la fachada
de una casa de vecindad en la plaza que lleva su nombre
recuerda el lugar y las hábiles profesiones artesanales
que allí se dieron.
También es evocación que cada 8 de diciembre,
cuando desfila en procesión la Patrona de la ciudad, la
Purísima Concepción, por el lugar, «sea saludada con
la traca y la cohetería más vistosa y ruidosa que conoce
Yecla, los celebres «castillicos de San Cayetano» 173 ;
fuegos de artificio que, junto a las hogueras, fueron

evocación del escritor José Luis Castillo Puche 174 .
Un grupo de viviendas obreras edificado hacia
1954 en el costado oriental de la ciudad tiene por patrón
al santo. También se debe a un personaje de trato altivo
e influyente en la sociedad de la época, Cayetano de
Mergelina y Luna, Catedrático de Arqueología que fue
de la Universidad de Valladolid, la recuperación de la
devoción a San Cayetano en la ciudad a partir de los
años 50, en la capilla que al santo se le dedicó y sufragó
dicho mecenas en la Iglesia parroquial de la Purísima
Concepción.
De igual modo, cada 7 de agosto, el paraje de la
Bronquina (situado a doce kilómetros de la ciudad en
dirección sur) y la Ermita de San Cayetano allí edificada
en 1956, en posesiones del que fuera periodista Siro
López Sanjuan y del citado arqueólogo Cayetano de
Mergelina, son puntos de encuentro de lugareños y
vecinos provenientes de parajes próximos (El
Carrascalejo, Casas de la Alberca y La Revertiente) que
celebran las fiestas de la Bronquina, coincidiendo con la
onomática y en homenaje del santo titular, San Cayetano;
fiestas que son las únicas que subsisten en zonas
rurales 175 .
Una imagen de San Cayetano en estampa o
grabado solía presidir las despensas de muchos hogares,
con el fin de que no faltara de nada, en intercesión ante
la Sagrada Providencia.
Es de memoria colectiva que en la primitiva
Ermita de San Cayetano, entre otros cultos, se veneraba
una imagen de Las Tres Avemarias, buena obra
desaparecida del escultor José Antonio López Palao, a
la que las gentes le dedicaron con singular devoción un
trinario desde 1920.
En Lorca (Campillo) se celebran también fiestas
dedicadas a San Cayetano.
3.3.23. LA ASUNCION (15 de agosto)
El pueblo de Yecla de 1512 a 1552 edificó una
iglesia dedicada a la Asunción de Nuestra Señora,
convirtiéndose en parroquia en 1540 (antes de la
conclusión de las obras), titularidad que antes ostentó
la Ermita de Nuestra Señora de la Encarnación, primera
parroquia que fue de la villa.
Manifiesta Liborio Ruiz que la fiesta de la
Asunción de la Virgen María, celebrada cada 15 de
agosto, tuvo en origen un gran arraigo popular y su
celebración era organizada por la Cofradía del santísimo
sacramento. Según el mencionado investigador, el día
de la Asunción era conocido también por el «día de la
demanda» y sus actos consistían en el oficio de una misa
en la Ermita de la Encarnación, y el reparto de comida y
117
bebida entre los pobres de manera gratuita 176 .
La Asunción, cuya devoción se remonta al516,
según Ortuño Palao "era una gran fiesta en que no
faltaba ni la procesión ni la alegría de la música y la
pólvora 177 , ya que existía la tradición en Yecla de disparar
arcabuzazos por las calles del pueblo el día de la Virgen
de Agosto (nombre genérico y común de dicha
festividad en España), costumbre ésta que también se
celebraba en localidades próximas como Almansa,
Caudete, Jumilla y Villena.
Hoy se recuerda a la Asunción en las calles de Yecla
a través de una pintura sobre lienzo, restituida, que
alberga una hornacina acristalada de la casa núm. 2, de
la calle de Santa Bárbara, esquina a la del Pintor Aguirre;
lienzo muy flojo, de ingenuo dibujo, pintado
recientemente y firmado por «J(uan) Ivars / 16-11-(19)96
/ Yecla».
3.3.24. SAN ROQUE (ANTES SAN SEBASTIAN)
(16 de agosto)
San Roque, como menciona Juan García Atienza
en su obra Santoral diábolico (Madrid, Ediciones
Martínez Roca, S.A., 1988, pp. 445-446) y en el caso
español, es uno de los santos con más imágenes en los
templos y uno de los que, con más asiduidad también,
han sido elegidos como patronos o copatronos de los
más diversos lugares de nuestra geografía.
Sobre su iconografía, el mencionado autor revela
que es un santo perfectamente reconocido porque
siempre va vestido de peregrino (el buscador del
conocimiento que recorre el camino iniciático), va
acompañado por un perro (el animal-guía del sabio, el
rastreador de la verdad), y lleva una rodilla desnuda
llagada que se señala (signo de iniciación en el lenguaje
exotérico) y que sirve para que los adeptos le reconozcan.
En Yecla la festividad de San Roque siempre fue
asociada a la de San Sebastián (la de éste, anterior).
Ambos habían sido declarados patronos del
Ayuntamiento: San Sebastián en el siglo XV y San Roque
en la segunda mitad del XVII (al igual que lo fue San
Francisco de Asís en 1605), adquiriendo vida propia en
momentos diversos.
Giménez Rubio nos narra cómo, derivado de una
peste que asoló la villa, surgió la devoción a San
Sebastián en el siglo XV, ya que asegura haber visto -
anotaba en 1865- una inscripción sobre la puerta de la
ermita edificada en honor del santo en la que se podía
leer el año 1451. Tradición o leyenda, dice así a la letra:
«A fines del siglo XIII -lo fue del XIV, en 1395 ó
1396- vino sobre esta villa una peste desoladora que
obligó a la emigración a muchos de sus vecinos: y tales

estragos causó en los que quedaron que casi todos las
casas se vieron desiertas. Fue tan persistente el cruel y
mortífero azote, que se prolongó hasta principios del
siglo XIV, y los moradores que quedaban, se veían de
continuo amenazados de ser víctimas de sus estragos.
Deseando estos conseguir del cielo el remedio, y
recordando que el señor San Sebastián había librado con
su intercesión de varios contagios desoladores a muchas
regiones del Oriente y Occidente, y que para ello los
más grandes príncipes de Europa habían erigido en su
honor magníficos templos, no dudaron con este
recuerdo, en acudir a implorar su auxilio. Fue éste tan
eficaz, que visiblemente desapareció de súbito el
contagio.
Entonces las autoridades, los ancianos y el pueblo
todo, votaron y acordaron elegir por patrono del mismo
al Santo mártir, y edificaron esta ermita como
monumento de una gratitud perdurable.
Según una inscripción que todavía existe en el
ángulo de poniente del tejado de ella, se construyó o al
menos se terminó su obra, el año 1451 " 178 .
En el siglo XVI la devoción a San Sebastián (su
festividad en 20 de enero), como santo especialista contra
la peste, estaba bastante extendida, siendo varias los
testamentos que legaron limosnas para su sostén. Así,
nos recuerda Liborio Ruiz, que después de la Ermita
del Castillo (que fue antigua parroquia) la Ermita de
San Sebastián era la segunda en ingresos por este
sistema: un ducado, ocho reales, 23 cuartillos de plata y
186 maravedíes 179 .
Conmemorando al santo, en dicho siglo -apunta
Juan Blázquez- se celebraban también unas comparsas
de moros y cristianos, de los que se conoce el nombre
de uno de los capitanes de la infantería africana,
Francisco Almarcha; y otro de la infantería española,
Juan Mínguez 180 .
La festividad de San Sebastián (primer patrono
que fue de la población) decae desde principios del siglo
XVII en favor de la de San Francisco de Asís, declarado
patrón de Yecla en 1605, tras pocas décadas después del
advenimiento de los frailes franciscanos a la villa. Según
Blázquez Miguel, esta decadencia se acentúa en el
transcurso de los años, y así vemos que si durante el
primer tercio del siglo el Concejo asigna para su fiesta
351 reales, en 1668 tan solo destina 58 181 .
Prosiguiendo en el tiempo con Giménez Rubio, y
advirtiendo que el culto a San Roque en la villa se
introduce en la segunda mitad del siglo XVII, recabamos
de su discurso lo que sigue, que posteriormente
intentaremos clarificar:
«Tres siglos después, o sea por los principios del
XVII -lo fue a mitad, en 1648; y otras epidemias en 1676
118
y 1685- se vio esta villa acometida nuevamente de otra
epidemia de malignas calenturas, y sin olvidar sus
moradores la intercesión de su santo patrono,
recurrieron también al patrocinio de San Roque, que se
había hecho célebre en Europa, especialmente en Francia
y Alemania, como especialista abogado de la salud: y
fue desde luego cesado el contagio, hasta que
desapareció enteramente. Con este motivo, se votó y
eligió también a San Roque por titular y copatrono de la
villa y desde entonces quedó consagrada esta Capilla -
se refiere a la Ermita de San Sebastián- a los dos santos.
En consecuencia de aquellos sucesos dice la
tradición, que se instituyó para solemnizar el
aniversario, una fiesta de moros y cristianos, con
aprobación del Consejo Supremo de Castilla y licencia
del Ordinario: pero ni hemos podido encontrar
documento que lo acredite, ni aún de la erección de
dichos santos en patronos de la villa, ni de los detalles
de la dicha fiesta. Lo que sí es positivo, que su patrocinio
data de una antigüedad tan remota que se pierde en la
oscuridad de los tiempos: y que de inmemorial se costea
la función religiosa el día de San Roque -16 de agosto-,
del presupuesto municipal» 182 .
En 1708 (un 9 de mayo) el Obispo de Cartagena
Luis Belluga declaraba festivo en la villa el día de San
Roque. Sin embargo, fiesta civil en este día era la
celebración de las corridas de toros con reses
procedentes de Alcaraz o de Villanueva de los Infantes,
que tenía lugar en la Plaza Mayor, que se acondicionaba
mediante tablas con un presupuesto de 110 reales 183 .
El siglo XVIII en Yecla fue pródigo en rogativas
tanto contra la peste como contra la sequía. Así, consta
que se sacaron en procesión de rogativas las imágenes
de San Sebastián y de San Roque, en 1720, preveiendo
un posible contagio proveniente de los puertos de
Marsella y Alicante; en 1756, para aliviar a los enfermos
del contagio que padece la villa; en 1776, demandando
que cesara la epidemia de catarros que ocasionaba
dolores de costado y tabardillo; y en 1801, tres días de
rogativas para que cesaran las «calenturas pútridas» 184 ,
sin duda debidas a las emanaciones producidas por los
enterramientos que se realizaban en el subsuelo y
cementerio anejo de la Iglesia vieja de la Asunción
(pronto se dictó una Real Orden -por 1802- cursada por
el Intendente General de los Ejércitos de los Reinos de
Valencia y Murcia, con el fin de que los cementerios de
las diferentes demarcaciones se construyeran a las
afueras de la ciudad, cosa que en Yecla acaecería a partir
de 1834 con los fallecidos de la gran epidemia de peste
ocurrida en ese año que ocasionó 1.390 muertos). En esta
centuria -seguimos tratando de la del XVIII- la fiesta de
San Sebastián y de San Roque había disminuido hasta
el punto de que cada vez que las imágenes salían en
procesión, era preciso sujetarlas con clavos, por el
deterioro en el que se encontraban ante tanto trasiego.
El Ayuntamiento seguía destinando para la fiesta las
mismas cantidades que para las del Corpus y San

Marcos, entre 200 y 500 reales, por lo que era la tercera
en importancia 183 .
A fines del siglo XVIII la ermita estaba en precario
estado, siendo reparada en 1787 por el Ayuntamiento.
También desde esta centuria fue tradición por parte de
los procuradores llevar la imagen de San Roque desde
la casa de los Comisarios, en el día de su festividad, hasta
la Casa Consistorial, donde salía todo el Concejo con el
estandarte y músicos, y, todos juntos, iban a la iglesia
en procesión, repitiéndose la misma ceremonia para el
regreso 186 .
Perteneciente al siglo XIX hallamos una
certificación municipal del estado de cuentas del año
1830 entre papeles clasificados del Archivo Histórico
Municipal de la localidad, en la que se anota «que en la
festividad del S(eñor) S(an) Sebastián se han gastado
173 reales y medio -aunque no detalla en qué- (y) en
San Roque. 194 reales» 187 .
Más modernamente, en el siglo XX, y acerca de la
celebración de la festividad de San Roque en la década
de los años veinte, y de su carácter popular, sirva de
testimonio lo manifestado por el abogado y bibliotecario
Francisco Azorín Albiñana, en su obra Yecla y sus
hombres en mi recuerdo, cuando en 1979 describe:
«Recuerdo de niño, época de la Dictadura de
Primo de Rivera, en qué consistían estos festejos. Se
reunían en el Ayuntamiento los Concejales, tenientes de
Alcalde. Autoridades de la ciudad (jueces, comandante
del puesto de la Guardia Civil. Tefe de Correos y
Telégrafos. Maestros Nacionales. Corredor de Comercio.
que llevaba un uniforme muy galoneado, etc.). A todos
ellos acompañaban los funcionarios municipales y
personas que querían unirse al cortejo. Todos, ya en
orden de marcha, esperaban que (Francisco Gil Ortuño)
el «Cagarrón». famoso pirotécnico local, disparase
cohetes, y después, a los acordes de un pasacalle de la
Banda de Música Municipal, calle San Francisco abajo,
pasando por el Parque, hacían su entrada en la ermita
del santo... La celebración de la misa era solemne.
Siempre se buscaba un buen predicador o un clérigo
hijo del pueblo, que dijera el sermón 188 .
En 1942 los cultos al patrono San Roque
consistieron, el día de la víspera en la noche, en el volteo
de campanas, disparo de cohetes y castillo de fuegos
artificiales, amenizados por la banda de Música de la
localidad; y en el día de la fiesta, por la mañana, solemne
procesión con la imagen del santo, presidida por la
Corporación, por el recorrido de costumbre. A
continuación «Misa cantada a toda orquesta» (sic) con
sermón, y por la tarde novenario 189 .
La fiesta, tras de la Guerra Civil, estuvo sin
festejarse durante muchas décadas, hasta que se reanudó
en 1982, con la celebración de misa solemne en su ermita
(que ha sido remozada en los últimos años y es muy
119
FIG. 19- YECLA. Procesión de San Roque en torno a la Ermita
del mismo nombre. Instantánea tomada el 16 de agosto de
1989.
dignamente cuidada por su vicario), seguida de
procesión (FIG. 23) por las calle del barrio 190 , que recorre
el siguiente itinerario: calles de Perales, Huertos, Carmen
y san Roque.
Desde siempre fue habitual que el Ayuntamiento
(del que es patrono San Roque) costeara en la víspera
del día del santo un espectacular castillo de fuegos
artificiales, costumbre que desapareció largos años atrás
y, nuevamente, ha sido recuperada.
En el pueblecito de Blanca son reconocidas las
fiestas en honor a San Roque, donde las corridas de los
toros desde 1958 están consideradas como uno de los
grandes espectáculos de la región. También se celebran
fiestas con procesión en veneración del santo en Jumilla.
3.3.25. SAN ZENON (4 de septiembre)
Diversas festividades impulsaron los frailes
franciscanos en la villa, entre ellas, en el siglo XVI, la
del culto a San Zenón (su festividad en 4 de septiembre).
Previamente, se había hecho mandamiento de
celebrar su festividad en la villa, votada el 4 de
septiembre de 1569 191 , siendo traídas sus reliquias y las
de sus diez mil compañeros mártires desde Roma por
el padre Diego Adán en 1588 192 , recibidas por el clero y
el pueblo, y en solemne procesión depositadas en la
Iglesia parroquial de Nuestra Señora de la Asunción en
un relicario 193 , comprometiéndose el Concejo a celebrar
su fiesta, aunque tan solo se llevó a la práctica con
procesión en 1630; fiesta a la que el problemático cura
Juan Romero siempre le mostró su antipatía 194 ,
desapareciendo a mediados del siglo XVII.

3.4. CICLO OTOÑAL
Esta estación del año es sinónimo de hojas que se
marchitan y tornan amarillentas, de cielos que se
vuelven nebulosos y grisáceos. Es momento en que los
campos se vuelven mustios. Es el preludio del invierno
en que la vegetación perece. Son los augurios de muerte
y desolación, aunque esto solo sea transitorio. Es la
noción del «eterno retorno» nitzcheano.
3.4.26. SAN FRANCISCO DE ASIS ( 4 de
octubre)
Gran arraigo adquirió la presencia de la
Comunidad franciscana de reformados alcantarinos en
el Reyno de Murcia, siendo varias (sobre diez) las casas
que fundaron, entre ellas la de Yecla en 1565, momento
en el que se instalaron en la Ermita de la Magdalena,
distante tres kilómetros de la población. Por lo alejado
del lugar en 1582 ocuparon la Ermita de San Roque,
permaneciendo unos años allí, mientras se edificaba (de
1600 a 1612) el convento en terrenos de la parte baja de
la población en el que subsistirían durante más de dos
siglos, hasta su exclaustración por Decreto de Juan
Alvarez de Mendizábal en 1836.
En 1605 el Ayuntamiento de la villa había elegido
por patrono a San Francisco de Asís, aunque a decir
verdad esta festividad se mantuvo durante escasos
cincuenta años, siendo sustituida por la de la Virgen e
impuesta por el polémico cura Juan Romero que
comandaba el clero yeclano 193 , en el transcurso de la
primera mitad del siglo XVII.
La centuria del XVIII supuso para la Orden
seráfica una época de explendor en lo económico,
colocándose en 1743 un viacrucis en la explanada que
antecede a la iglesia del convento; y en 1744 se concedió,
por un lado, licencia para poder fundar la Archicofradía
del Cordón en Yecla 196 , y Montealegre del Castillo, con
el fin de lograr indulgencias todos los cofrades y
aumentar la devoción a San Francisco; y por otro, la
fundación de la Custodia de San Pascual Baylón (véase
lo dicho sobre ella en el Cap. 3.2.16 del presente estudio).
En 1761 la viuda de José Quílez, Francisca Yarza
Olazarán, se obliga con la Comunidad a la entrega de
180 reales de vellón cada año, para que se perpetúe la
fiesta y se celebre con solemnidad 197
Durante esa primera mitad de siglo se había
fundado, en 1720, la Venerable Orden Tercera que
tendría por patrón a San Luis, rey de Francia, que
continuó su expansión hasta finales de la centuria,
siendo una organización seglar muy numerosa y de gran
arraigo en la sociedad yeclana 198 , y que, si bien
disminuida, subsiste hasta nuestros días.
120
La festividad de San Francisco decae con el siglo
XX, pasando al olvido y tan solo el volteo de campanas
y la típica hoguera en el atrio de su iglesia recordarán el
que fue su pasado 199 .
3.4.27. LAS ANIMAS DEL PURGATORIO (2 de
noviembre)
Previo al día de Animas era/es el de Todos los
Santos, día en que todo yeclano frecuenta su cementerio
para recordar y orar a/por su seres queridos, con ese
«rictus» y severidad que ha caracterizado siempre
(aunque muchos no quieran reconocer su pasado) a este
pueblo manchego, cual culto a la muerte, al luto y a la
fúnebre (véase al respecto las narraciones que sobre
dicho tema dedican José Martínez Ruiz, «Azorín», en
La Voluntad. Madrid, 1902; Pío Baroja, en Confesiones
de un pequeño filósofo. Madrid, 1904; y José Luis
Castillo Puche, en Con la muerte al hombro. Madrid,
1954).
Un ejemplo de ese culto hacia lo fúnebre, hacia lo
macabro, en Yecla, es el que se dedicaba a los niños
fallecidos durante el transcurso del siglo XVIII y aún
años posteriores. Recoge el historiador Juan Blázquez
la tradición del velatorio a niños muertos o «angelicos»
(así denominados en el lugar), fiesta de amplias
resonancias paganas, en la que, estando presente el
cuerpo del niño fallecido, los mozos y mozas cantaban
y bailaban alrededor del ataud 200 , intentándolo prohibir
la Iglesia sin resultado alguno mediante diversas
pastorales.
La conmemoración del Día de Difuntos llevaba
aparejado consigo una exhaustiva celebración de misas
en sufragio por las almas de los fieles difuntos, según
atestiguan testamentos de fines del XVI.
De antiguo -recuerda Miguel Ortuño- era
tradicional la procesión de Animas por el interior de la
Iglesia parroquial de la Asunción. Ya en el siglo XVIII
tuvo su propia Hermandad, la Cofradía de Animas, que
se dedicaba a recoger limosnas para las Animas, con un
paseo nocturno en que no faltaba el estandarte (un guión
de tela negra con una estampa o lienzo que representaba
a la Virgen del Carmen y las Animas del Purgatorio),
los faroles, las campanillas, las faltriqueras y la melodía
fúnebre 201 , que, a modo de villancico, decía:
«A las ánimas benditas
no se les cierra la puerta, (bis)
se les dice que perdonen
y ellas se van tan contentas».
En alguna que otra ocasión el acompañamiento
de la música en la Cofradía de Animas estaba compuesto
por bombo, guitarra, clarinete y campanillas.

FIG. 21- BAUSET RIBES, Eleuterio: Virgen del Carmen y
Animas del Purgatorio. Oleo sobre lienzo pintado en 1945.
Iglesia parroquial de la Purísima (Foto Archivo Javier Delicado,
1987).
Un lienzo bajo la advocación de las Animas del
Purgatorio se hallaba en el sotocoro de la vieja iglesia
parroquial, según recuerda Cosme Gil Pérez de Ortega,
en 1777, cuando anota:
«Se sigue a ésta -Capilla de San Juan Bautista
(donde se daba culto a la Virgen de la Aurora)- el
Baptisterio; al frente de éste se halla el altar de las Almas
con un vaso o bóveda para pobres» 202 .
De dicho vaso, bóveda para pobres, o bacín de
almas, ya hay referencia en el siglo XVII, a través de
Ruiz Molina 203 , lugar en el que eran enterrados los
indigentes y menesterosos.
También era tradición en la iglesia de referencia -
la Iglesia vieja- el que se utilizaran cocos huecos, a los
que se les daba forma de calavera, en cuyo interior se
colocaba una vela encendida en el día de Animas, en
recuerdo y oración por las almas de los fieles difuntos 204 .
La Cofradía de Animas salía también desde la
Pascua de Navidad hasta la víspera de Reyes 205 visitando
121
belenes, con el ánimo y fin de recaudar fondos para
cubrir los gastos de su Hermandad, tradición que
desapareció por el año 1950.
En los prolegómenos de la Guerra Civil se perdió
el lienzo antecitado, por lo que otra pintura de la Virgen
del Carmen con las Animas del Purgatorio llegará a Yecla
en 1945, cuyo pincel se debe al pintor Eleuterio Bauset
Ribes (FIG. 21), que se pondrá a devoción en un altar de
la girola de la Iglesia Nueva, donde permanece y al que
acompaña siempre en vela alguna llama encendida por
las ánimas benditas.
4. UNAS CONSIDERACIONES FINALES.
Tanto las fiestas, como las leyendas, como los ritos
que hemos relacionado, todos forman parte del contexto
sociocultural de la religiosidad popular de Yecla, un
enclave localizado en tierras altomurcianas donde
algunas tradiciones, como la del canto de los Auroros,
en devoción a la Virgen del Rosario de la Aurora, o la de
los panes benditos de San Blas, o el «ir de San Marcos»,
dan fe de un folklore y de unas costumbres que arrancan
desde varios siglos atrás.
Secuencialmente, durante la Baja Edad Media
(período del que se tienen escasas noticias) la devoción
popular en la villa se centrará en los santos epidémicos
y terapeúticos (San Antón, San Cristóbal y San
Sebastián), mientras que en la Edad Moderna
(promedios del XV al XVIII), habrá un desplazamiento
hacia el culto mariano (Asunción, Purísima Concepción,
Candelaria, Rosario de la Aurora y Divina Pastora).
Los siglos XVII y XVIII significarán una exaltación
religiosa en la localidad, en la que prácticamente todos
sus habitantes serán cofrades que pertenecerán a alguna
que otra hermandad o congregación, particularmente
numerosos los de la Cofradía del Santísimo Sacramento
y los de la Venerable Orden Tercera (incluso con filial
femenina), alcanzando las fiestas del Corpus Christi, San
Marcos y San Roque su mayor boato y participación.
También pesaba mucho en el ambiente, como en otros
puntos del Reyno de Murcia, el Tribunal de la
Inquisición, a través de familiares del Santo Oficio que
a nivel local hicieron historia (comisarios, notarios, etc.),
y que sirvió de utilidad a la clase gobernante,
limitándose a preservar la pureza de los ideales
españoles practicando la censura 206 .
Pese a ello, ciertos rituales de origen pagano (tales
como las mascaradas que, con motivo de las fiestas de
la Cruz, se venían celebrando frente a la iglesia del
convento franciscano; los sortilegios de la noche de San

Juan; y desde época napoleónica, las fiestas de los Judas
(aunque tamizadas), incidirán como expresión del alma
colectiva y elemento aglutinador en el contexto de
algunas devociones y cultos.
Y !cómo no!, el ritual del fuego, uno de los cuatro
elementos de las cosmogonías tradicionales,
imprescindible para la vida, siempre estará presente en
toda manifestación festivo popular de Yecla (San Antón,
San Blas, Santa Bárbara,...). Las hogueras arderán en la
víspera de cada festividad crepitantes y con estrépito,
mientras la gente, si es invierno, apiñada en torno de
ellas, degustará frutos secos y trasegará mistela. El fuego
purificador (que no el de los autos de fe) antecede y es
el preámbulo de la fiesta. Es el rito propiciatorio que
preservará de espíritus y demonios. Al fuego siempre
se le ha atribuido significadops de regeneración y
purificación, acción fecundante e iluminadora.
A fines del siglo XVIII el hombre intelectual
escrutará nuevos campos en el espíritu laico de la
Ilustración, buscando la conexión entre filosofía y
ciencia, aunque el pueblo llano (jornaleros en su
mayoría), supersticioso e ingenuo por lo común en dicho
siglo (en el que se tenía que enfrentar al hambre -
produjéronse fuertes altercados- y a alguna que otra
epidemia) y con una enseñanza primaria deficiente, se
hallará muy lejos de sutilezas teológicas o científicas (los
ilustrados siempre consideraron las procesiones
exhiciones de superstición y falsa piedad), y al que solo
importará que la tierra produzca mucho y bueno para
asegurar el sustento de las cosechas en beneficio de los
demás y propio por aquello del trabajo, por lo que
demandará unos patronos y santos protectores (los
santos de la piedra Abdón y Senén, San Isidro Labrador,
San Roque y Santa Bárbara) con el fin de que les
prevengan y libren de epidemias, tormentas y pedrisco
(conviene reseñar que el colocar los trabajos bajo la
protección de las divinidades, es cosa conocida en
distintos tipos de religiones, particularmente en la
religión romana, como ha señalado Julio Caro Baroja) 207 .
La intercesión de San Cristóbal y de Santa Bárbara,
además, se consideraba como protectores de la buena
muerte, mientras que la de San Antón preservaba del
rayo a sus cofrades. Cabe señalar que en Yecla,
prácticamente todas las festividades estaban
relacionadas con el ciclo de la agricultura, y los versos
de los gozos, reflejados al reverso de muchas estampas
y litografías, también contarían en la historia de cada
patrón.
En la religiosidad popular local las figuras del
Cristo del Sepulcro y de la Virgen (Inmaculada
Concepción), patronos de la villa, serán consideradas
intercesoras de rango mayor: guardan y auxilian en todo
tipo de enfermedades y necesidades públicas y privadas.
Así, ambas imágenes se darán cita en determinadas
rogativas llevadas a cabo, bien de tipo penitencial, de
súplica ante alguna calamidad pública o desastre natural
(plagas de langosta y ante largos períodos de sequía), o
122
para conmemorar importantes acontecimientos
(proclamaciones de reyes, acciones de gracias por algún
fin colectivo alcanzado -librar a la población de
epidemias o del contagio de la peste-, etc.). Algunos
testimonios responderán a una mentalidad y a un
monento concreto, el del fundamentalismo en la fe.
En la segunda mitad del siglo XIX, sobre todo en
las décadas de la Restauración canovista (1874-1897)
como recuerda el profesor Antonio Ariño, habrá un
resurgimiento católico en España con una iglesia a la
defensiva ante el mundo contemporáneo liberal surgido,
donde se intensifican las actividades doctrinales y se
reelabora la religiosidad, a través de asociaciones
devotas, se difunden también las misiones populares y
se llega a mitificar la figura de Pío IX 208 . En el caso de
Yecla, algunos rincones de la villa con sabor a barriada
contarán con total participación de algunas festividades,
como las dedicadas a Santa Ana en la calle de la
Corredera, en 1856, al haber sido invocado el auxilio de
la santa ante la epidemia del cólera surgida en el año
anterior y haber librado a la vecindad de la misma.
También se creará la Cofradía de la Purísima en 1868, la
Junta de Mayordomos en 1880 o la Adoración Nocturna
a principios del XX.
A lo largo del presente estudio se analiza la
variedad de devociones surgidas en los diferentes siglos
de la historia de Yecla y sobre las que no vamos a
redundar. No obstante, decir que, sociológicamente, las
fiestas mayores (celebradas en diciembre) nacieron al
amparo de la fiesta patronal (de la Purísima
Concepción), mientras que ciertas romerías, como las
llevadas a cabo al Santuario de las Virtudes (desde el
siglo XVII hasta mediados del XVIII), y a la Ermita de la
Magdalena (el «ir de San Marcos»), servirían de
terapeútica eficaz en la diferencia de clases.
Respecto a las rogativas (muy extendidas durante
los siglos XVIII y XIX) habían sido instituidas por San
Mamerto y rápidamente se difundieron por la
cristiandad en los siglos V y VI. Se inscribían dentro de
una mentalidad abocada al pesimismo, tenían lugar
durante la primavera y se caracterizaban por una
intensificación del culto a un patrono (en el caso de
epidemias, a San Sebastián y San Roque) o a un
intercesor especial (en el caso de sequía o males mayores,
al Santísimo Cristo del Sepulcro, patrono de la villa, para
impetrar las lluvias), con el traslado de las imágenes en
procesión penitencial desde su ermita o santuario a la
iglesia parroquial, en la que los labradores se cargaban
de pesadas piedras para una mayor mortificación, algo
primitivo y contrario a la razón. En este contexto se
inscribiría lo apuntado por el historiador Giménez
Rubio, en 1849 y 1865, sobre la antigua imagen del Cristo
del Sepulcro, cuando anota que la devoción yeclana
«considera su intercesión como único medio capaz de
servir de lenitivo en sus aflicciones» 209 . En sí, las
rogativas, en Yecla como en cualquier otro rincón de
nuestra geografía, fueron la respuesta más usual de esta

sociedad tradicional a los grandes males (pestes, plagas,
pedrisco, sequía) que asolaron al pueblo. Se pedía a Dios
perdón por los pecados y se rogaba el auxilio contra la
desgracia que se padecía, porque en la mentalidad
popular de aquella época estaba reflejada la
interpretación de las calamidades públicas como castigo
de Dios, y había que elevar preces y súplicas al Altísimo
«para aplacar la cólera divina».
Por otra parte el agua de San Gregorio Ostiense
pasada por sus reliquias había sido remedio infalible en
el siglo XVII contra las plagas de langosta 210 , al igual
que el volteo de campanas era eficaz como instrumento
de conjura contra las tormentas.
También el ritual funerario o culto a la muerte
desde época pretérita hasta bien entrado el siglo XX
(década de los años sesenta) formará parte de la
religiosidad popular y tendrá mucho que ver en todos
los estratos o estados de la sociedad yeclana, de lo que
dan fe, desde antaño (siglo XVI), el excesivo número de
misas anotadas en los testamentos, los cantos de los
auroros, las cofradías de ánimas, el cortejo fúnebre desde
la casa del finado hasta la iglesia parroquial (si éste era
rico, con la asistencia del clero regular y de los
franciscanos), la mortaja (propia con hábito franciscano,
si de pobres se trataba), el luto (una especie de
«reglamentación» sobre todo en la mujer, incluso
durante décadas), el toque de campanas 211 , y, cayendo
en la superstición, el velatorio de los niños muertos, un
extraño comportamiento de amplias resonancias
paganas que la Iglesia intentó erradicar, en el que
muchachos y muchachas realizaban bailes y cantaban
en torno de los niños fallecidos 212 («angelicos» en el argot
popular de la tierra); costumbre bárbara y tribal y secuela
de esa España profunda, que también se vino
practicando en un número considerable de pueblos
valencianos (allí llamaban «la dança del vetlatori», de
los mortirichuelos o «albaets» -infantes sin pecado- y
era una tradición aceptada, afortunadamente
deseparecida, incluso alegre y festiva, porque se
consideraba que un ángel entraba en el cielo; tema que
el dramaturgo Vicente Blasco Ibáñez plasmó en su
novela La barraca, escrita en 1898).
También aquí las ánimas adquieren importancia
en el universo de las creencias populares tradicionales,
cuyo culto ha ido parejo al de la Virgen del Carmen (tuvo
su altar debajo del coro en la Iglesia vieja de la Asunción
y hoy en la girola de la iglesia parroquial de la Purísima),
y, como se ha mencionado, ha estado vinculado al culto
a los difuntos.
Devoción es también el arte en las calles. Se goza -
decíamos en una publicación algo postrera- al recorrer
los viejos arrabales de la que fue villa, aquellas callejas
y rincones de bravia traza y encontrar, atisbar serie de
paneles cerámicos constituidos por retablitos de azulejos
que presiden las ya no tan abundantes hornacinas (FIG.
22) que pueblan y pululan entre el habitat urbano. Es
123
FIG. 22- Retablito de azulejos bajo la advocación de San Felipe
Neri, del año 1856, sobre la casa n° 30 de la calle de San Felipe.
Yecla. (Foto Javier Delicado, 1989).
frecuente en algunos ejemplos -de los que hemos hecho
particular mención en el capítulo introductorio al tratar
del siglo XIX- el que se haga coincidir el nombre de la
calle con el del santo en el retablo representado. Y
cuando no esto, la advocación solía coincidir con el
nombre del dueño de la vivienda (un voto o una
promesa ofrecidos, «a expensas de» y/o «a devoción
de» particulares, varios fechados en los años del cólera,
de 1856 a 1858), en cuya fachada, sobre una hornacina,
refulgía. Son exponente fiel de piadosa y popular
devoción local 213 .
En esbozo, son los descritos, retazos de toda una
cultura popular en parte hoy desaparecida o hecha
folklore, que nos habla de un tiempo y de una vida social,
de unas actitudes y de unos comportamientos, en los
que se mezcla una serie de mitos (leyendas, fábulas,
supersticiones) y de ritos populares en sus más variadas
representaciones (romerías, rogativas, conjuros,
hogueras, exvotos,...), con la religiosidad más ancestral
de un pueblo -Yecla-, como eje vertebrador de creencias
y rituales de la fe cristiana.

NOTAS ARCHIVISTICO-DOCUMENTALES
1 NIETO PEREZ, Mariano, et alii: «Clarifificar diferentes conceptos y
tendencias según las épocas, en la imaginería al culto». Actas del XI
Congreso de Conservación y Restauración de Bienes Culturales
(celebrado en Castellón del 3 al 6 Octubre de 1996). Castellón de la
Plana, Servicio de Publicaciones de la Diputación, 1996, Vol. II, p. 775.
2 El mayordomo era el oficial que se nombraba en las Cofradías o
Congregaciones para la satisfacción de los gastos, y el cuidado y
gobierno de las funciones.
3 RUIZ MOLINA, Liborio: Testamento, muerte y religiosidad en la
Yecla del siglo XVI. Yecla, Real Academia Alfonso X el Sabio - Exmo.
Ayuntamiento de Yecla, 1995, p. 56.
4 Ibidem. p. 60.
5 En 1575 estaban establecidas las de San Bartolomé, Santa Bárbara,
Nuestra Señora del Remedio, San Juan, San José, El Nombre de Jesús,
Nuestra Señora de las Nieves, Santa Lucía, San Roque y el Santísimo
Sacramento, siendo ésta la más elitista en cuanto a admisión de sus
miembros. BLAZQUEZ MIGUEL, Miguel: Yecla en su historia. Toledo,
Ed. Arcano, 1988, p. 89.
6 RUIZ MOLINA, L.: op. cit.. p. 72.
7 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Inquisición y brujería en la Yecla del
siglo XVIII. Yecla, Imp. La Levantina, 1984, pp. 104-106.
8 SORIANO TORREGROSA, Fausto: Historia de Yecla. Valencia,
Impresos Cosmos, 1950, p. 194.
9 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed. Arcano,
1988, p. 232.
10 ORTUÑO PALAO, Miguel: La vida de Yecla en el siglo XVIII.
Murcia, Academia Alfonso X el Sabio, 1980, 2" ed., p. 73; ORTUÑO
PALAO, Miguel: El habla de Yecla. Murcia, Academia Alfonso X el
Sabio, 1987, p. 24.
11 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en el siglo XVII. Yecla, Tipografía
Narsio, 1988, p. 302.
12 RODRIGUEZ DE LA TORRE, Fernando: «Efectos del terremoto
del 1 de Noviembre de 1755 en la actual Región de Murcia».
Murgetana. Murcia, Real Academia Alfonso X El Sabio, 1993, Núm.
LXXXVII, pp. 92 y 122.
13 GIMÉNEZ RUBIO, Pascual: Memoria de apuntes para la historia
de Yecla. Yecla, Imp. de Juan Azorín, 1865, p. 282.
14 PANES, Fr. Antonio: Chrónica de la Provincia de San Tuan Bautista
de religiosos menores descalzos de la Regular Observancia de Nuestro
Seráphico Padre San Francisco, dedicado al Sacro. Supremo y Real
Consejo de Aragón. Valencia; Gerónimo Vilagrasa, impresor; 1665-
1666. Vol. I, Cap. 13, folios 46-47.
15 SALMERON, Fray Pascual: Historia de el devotíssimo Santuario y
religiosíssimo Convento de Santa Ana del Monte de Jumilla. de
religiosos descalzos de N(uestro) P(adre) S(an) Francisco de la
Provincia de San Juan Bautista. . Manuscrito en 4°, en
pergamino, folios 451-455.
16 «Algunas notas de medicina». Guía comercial e Industrial de Yecla.
Catálogo Oficial de la Feria del Mueble. Valencia, Imp. J. Domenech,
1967, p. 57.
17 SORIANO PALAO, José: «Las epidemias de cólera en Yecla durante
el siglo XIX». YAKKA (Revista de Estudios Yeclanos). Yecla, Excmo.
Ayuntamiento - Servicio Municipal de Publicaciones, 1995, núm. 6,
pp. 46-47.
18 Ibidem. p. 51.
19 LOPEZ SERRANO, Aniceto: Yecla: Un ejemplo de socialismo agrario
(1914-1917). Murcia, Academia Alfonso X El Sabio, 1989, p. 156.
20 Ibidem. pp. 104-105.
21 RUIZ MOLINA, Liborio, y VICENTE REQUENA, Pascuala: «La
vida municipal en Yecla a través de la prensa local durante la II
República (1931-1936)», en de VVAA.: La prensa local en la Región
de Murcia (1706-1939). Universidad de Murcia, Servicio de
Publicaciones, 1996, p. 102.
22 GALAN, Lola: «Sillas vacías en la casa del Señor». Diario EL PAÍS.
Madrid, domingo 21 de febrero de 1993 (Supl. Dominical), p. 8.
23 AZORIN CANTO, M.: «Resurgió la tradición helenística en Yecla
tras algunos años de declive». Diario La Verdad. Murcia, 24 de
diciembre de 1992.
24 GARCIA ATIENZA, Juan: Santoral diabólico. Madrid, Ediciones
Martínez Roca, S.A., 1988, pp. 313-319.
25 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en el siglo XVII. Yecla, Tipografía
Narsio, 1988, p. 315.
26 Sobre la ermita y obras que alberga, así como de otras
124
desapareciadas, véase el estudio de DELICADO MARTINEZ,
Francisco Javier: «La Ermita de Santa Bárbara, de Yecla». Archivo de
Arte Valenciano (Publicaicón de la Real Academia de Bellas Artes de
San Carlos). Valencia, 1995, pp. 133-142.
27
BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en tiempos de Felipe II (1556-
1598). Yecla, Imp. La Levantina, 1981, p. 68; BLAZQUEZ MIGUEL,
Juan: Yecla en el reinado de Felipe III (1598-1621). Yecla, Imp. La
Levantina, 1983, p. 107.
28
A.H.N. (Archivo Histórico Nacional). Sección Consejos. Leg. 7.094.
Relación de Cofradías del Reyno de Murcia. N° 34, «Lista de las
Congregaciones, Hermandades y Cofradías fundadas en esta villa de
Yecla, su Yglesia parroquial y Convento Descalzo de Ntro. Pe. San
Francisco, sus gastos y Juntas, y aprobación con que respectivamente
se halla cada uno». Yecla, 7 de mayo de 1771. Ms.
29
Ibidem.
30
Una edición facsimilar de dichos Capítulos se ha publicado en 1986,
en ocasión de la celebración del bicentenario de las normas
establecidas. Véase al efecto Ordenanzas de las Fiestas Patronales de
la Virgen del Castillo - Yecla. 1786-1986 (con una introducción y
transcripción de documentos de Miguel Ortuño Palao). Yecla,
Asociación de Mayordomos de la Purísima Concepción, 1986, pp. 16-
40.
31
BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed. Arcano,
1988, pp. 236 y 262.
32
GIMENEZ RUBIO, Pascual: Memoria de apuntes para la historia
de Yecla. Yecla, Imp. de Juan Azorín, 1865, pp. 119-123.
33
Ibidem. p. 80.
34
A.A.M.Y. (Archivo de la Asociación de Mayordomos de Yecla). Libro
de Actas de la Cofradía de la Inmaculada Concepción, de Yecla, 1880-
1955. Reglamento que consta de 24 artículos dados en Yecla, a 20 de
mayo de 1880, inserto al comienzo de dicho Libro de Actas, manuscrito.
35
IBAÑEZ IBAÑEZ, Juan «La Asociación de Mayordomos». Revista-
Programa de Fiestas de La Purísima. Yecla - 1956. Almansa, Artes
Gráficas Sánchez, 1956, s/p.
36
GIMENEZ RUBIO, Pascual: Memoria histórica de la función que
anualmente se celebra en la villa de Yecla a la Concepción de la Virgen.
Albacete, Imprenta de Nicolás Soler, 1849.
37
En la nota 35 de su Memoria histórica.... manuscrita en 1848,
Gimenez Rubio dice: "En el presente año 1848 se ha mejorado la
iluminación con una preciosa lucerna de gusto especial y elegante
construcción, que contiene sobre setecientas luces: en su base pende
una granada que se abre por un resorte, y descubre al pasar la imagen
una paloma colocada bajo de un sol dorado, y derrama flores, polvos
brillantes y otros obsequios.
La altura de esta lucerna es de unos veinte y cuatro palmos y su
diámetro en el globo que forma, de catorce a quince".
38
RUIZ MOLINA, Liboro: op. cit. p. 60.
39
RUIZ MOLINA, Liborio: "Notas para la genealogía de Martín
Soriano Zaplana". Programa de Fiestas de la Escuadra "La Purísima
Concepción". Yecla; Victoria Industrias Gráficas, 1994, s/p.
40
Sobre el legendario personaje y su genealogía véanse los estudios de
BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: El capitán Martín Soriano Zaplana. Yecla,
Imp. La Levantina, 1983; y RUIZ MOLINA, Liborio: "Notas para
la genealogía de Martín Soriano Zaplana". Programa de Fiestas de la
Escuadra "La Purísima Concepción". Yecla; Victoria, Industrias Gráficas;
1994, s/p.
41 DELICADO MARTINEZ, Francisco Javier: España mariana. Yecla y
el Eremitorio-Santuario del Castillo: Arte y devoción . Yecla, Imp. La
Levantina, 1990, p. 72, fig. 20.
42 ORTUÑO PALAO, Miguel: La vida de Yecla en el siglo XVIII.
Murcia, Academia Alfonso X el Sabio, 1980, 2"edv p. 118.
43 Ibidem. p. 119.
44 ORTUÑO PALAO, Miguel: El Cura-Obispo Antonio IbañezGaliano.
Discurso leído por su autor el día 17 de Diciembre de 1982 con motivo
de su recepción pública como Académico de Número de la Academia
Alfonso X El Sabio. Murcia, Academia Alfonso X El Sabio, 1982, p. 25.
45 ORTUÑO PALAO, Miguel: Yecla. día a día. Yecla, Ediciones Dúo, de
Dúo-Graph, S.L., 1991, pp. 112,145, 285, 290 y 326.
46 SORIANO PALAO, José: op. cit.. p. 51.
47 ALONSO NAVARRO, Serafín: "Pueblos de la Región de Murcia:
Yecla". Historia de la Región Murciana. Tomo XI. Murcia, Ediciones
Mediterráneo, S.A., 1989, p. 643.
48 R(UIZ), L(UIS): "Yecla, Fiestas Patronales: La mujer en las fiestas".
Diario La Verdad. Murcia, viernes 6 de Diciembre de 1991 (supl.
Extraordinario), p. Y-4.

49
DELICADO MARTINEZ, Francisco Javier: "La Iglesia del Niño
Jesús, de Yecla: Arquitectura y Arte". YAKKA (Revista de Estudios
Yeclanos). Yecla, Exmo. Ayuntamiento - Servico Municipal de Publicaciones,
1992-1993, n° 4, pp. 55-74.
50
Debo estos datos a la lúcida memoria de Argimiro Azorín Pérez, de
73 años de edad, persona muy versada en cosas de iglesia y que
durante cincuenta y cinco años estuvo al cuidado de la Ermita de Santa
Bárbara, de Yecla.
51
ORTUÑO PALAO, Miguel: Yecla.día adía. Yecla, Ediciones Dúo,de
Dúo-Graph, S.L., 1991, p. 21.
52
A.H.M.Y. (Archivo Histórico Municipal de Yecla). Legajo 643 "Cultura
y Festejos". "Instancia de la Sociedad "Unión Yeclana" dirigida al
Exmo. Ayuntamiento de la Ciudad, solicitando permiso para celebrar
la festividad de Reyes Magos". Yecla, 1928.
53
Alguna breve referencia a la Ermita de San Antonio Abad en
SORIANO TORREGROSA, Fausto: Historia de Yecla. Valencia, Impresos
Cosmos, 1950, p. 124; ELIAS GARCIA, Mª Pilar: El núcleo de
Yecla: Estudio físico y demográfico (Tesis de licenciatura inédita).
Murcia, 1960, p. 39; MORALES GIL, Alfredo: El Altiplano de Jumilla-
Yecla. Murcia, Departamento de Geografía de la Universidad, 1972, p.
188.
54
RUIZ MOLINA, Liborio: "Yakka, Un asentamiento andalusí en la
Cora de Murcia (ss. XI al XIV)". YAKKA (Revista de Estudios Yectanos).
Yecla, Excmo. Ayuntamiento - Servicio Municipal de Publicaciones,
1995, núm. 6, p. 22.
55
DELICADO MARTÍNEZ, Francisco Javier: «La Ermita del Hospital
de Yecla («El Hospitalico»)». Ciudad de Yecla (Boletín Informativo
Municipal). Yecla, Excmo. Ayuntamiento, marzo de 1988, núm. 10,
pp. 14-15.
56
ORTUÑO PALAO, Miguel: Yecla. día a día. Yecla, Dúo-Graph, S.L.,
1991, p. 38.
57
AZORIN ALBIÑANA, Francisco: «Fiestas populares: San Antón,
17 de enero». El Yeclano Ausente. Yecla, Asociación de Mayordomos,
enero-marzo 1990, pp. 4-5.
58
Véanse las coplillas que a «La güerta (por vuelta) de S(an) Antón»
dedica G(ARCIA) SORIANO: Maximiliano: Yeclanerías (Primera
colección). Yecla, 1900, pp. 83-85.
59
GIL PÉREZ DE ORTEGA, Cosme: «Fragmentos históricos de la
villa de Yecla». Manuscrito inédito de 1767, publicado bajo el mismo
título en YAKKA (Revista de Estudios Yeclanos). Yecla, Excmo.
Ayuntamiento - Servicio Municipal de Publicaciones, 1992-1993, n°4,
p. 115.
60
A.H.N. (Archivo Histórico Nacional). Sección Consejos. Leg. 7.094.
Relación de Cofradías del Reyno de Murcia. Nº 34. «Lista de las
Congregaciones, Hermandades y Cofradías fundadas en esta villa de
Yecla, su Iglesia parroquial, y Convento Descalzo de Ntro. Padre San
Francisco, sus gastos y Juntas, y aprobación con que respectivamente
se halla cada una». Yecla, 7 de mayo de 1771. Ms.
61
DELICADO MARTINEZ, Francisco Javier: «Parajes yeclanos: Los
Hitos, Ermita y Venta». Revista-Programa Interno de la Escuadra «Los
Luna». Yecla, 1992, pp. 12-13.
62
DELICADO MARTÍNEZ, Francisco Javier: «Ermitas rurales de Yecla:
La Ermita de la Casa de los Pinos en la Carrasquilla». Revista-Programa
de Fiestas de la Virgen de la Escuadra «La Purísima Concepción».
Yecla, Victoria Industrias Gráficas, Diciembre de 1994, s./p.
63
AUROROS, La Hermandad de los: «La Aurora, devoción popular
mariana». Revista-Programa de Fiestas de la Virgen, de Yecla -1979.
(XXV Aniversario de la Coronación Canónica de la Inmaculada
Concepción). Yecla, Asociación de Mayordomos, 1979, s/p.
64
MARTINEZ CORBALAN, Francisco: «Costumbres españolas: Los
Auroros de Yecla». Semanario ESTAMPA. Madrid, 22 de enero de 1929,
nº 55, s/p.
65
G(ARCIA) SORIANO, Maximiliano: Yeclanerías (Segunda
colección). Elda Tipografía Moderna, 1907, pp. 19-21.
66
DELICADO MARTINEZ, Francisco Javier: «La Ermita de Santa
Bárbara de Yecla». Archivo de Arte Valenciano. Valencia, 1995, pp.
133-142.
67
DELICADO MARTINEZ, Francisco Javier: «La Iglesia Nueva de
Yecla, entre el arte y la historia». ARCHIVO DE ARTE VALENCIANO.
Valencia, 1983, p. 51.
68
MARTINEZ RUIZ, «AZORIN», José: La Voluntad. Madrid, Clásicos
Castalia, 1973 (ed. de E. Inman Fox), p. 180.
69
CASTILLO PUCHE, José Luis: Con la muerte al hombro. Madrid,
Biblioteca Nueva, 1960, 2" ed., p. 313.
70
GALIANA, Ismael y FERNANDEZ, Adolfo: Guía secreta de Murcia.
125
Cartagena y Mar Menor. Madrid, Sedmay Ediciones, 1978, pp. 97-99.
71
Ibidem. p. 99.
72
BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed. Arcano,
1988, pp. 235-236.
73
ORTUÑO PALAO, Miguel: op. cit. p. 49
74
GIL PÉREZ DE ORTEGA, Cosme: op. cit.. p. 112.
75
BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en el siglo XVII. Yecla, Tipografía
Narsio, 1988, p. 336; BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia.
Toledo, Ed. Arcano, 1988, p. 158.
76
A.H.N., Sección de Consejos, Leg. 7.094. Relaciones de Cofradías
del Reyno de Murcia. Núm. 34, «Lista de Congregaciones... de Yecla.».
Yecla, 7 de mayo de 1771.
77
Sobre el ambiente de brujas y hechiceras en Yecla, y en particular
sobre las mencionadas, véase el estudio de BLAZQUEZ MIGUEL,
Juan: Inquisición y Brujería en la Yecla del siglo XVIII. Yecla, Imp. La
Levantina, 1984, pp. 119 y 130.
78
AZORIN CANTO, M.: «Fiestas en Yecla: Cohetes y diez mil panes
benditos en honor de San Blas». Diario La Verdad. Murcia, jueves 1
de febrero de 1996 (supl. «Pueblo a pueblo»), p. 14.
79
En la población valenciana de Bocairente los mayorales de San Blas
hacen grandes tortas de «pa beneit» (pan bendito) y cada cual, en el
día de la fiesta de San Antonio Abad (17 de enero) cortan su tajada
(LLUCH GARIN, Luis B.: Ermitas y paisajes de Valencia. Valencia,
Caja de Ahorros, 1980, Tomo I, p. 173.
80
G(ARCIA) SORIANO, Maximiliano: Yeclanerías (Tercera Colección).
Elda, Tipografía Moderna, 1907, pp. 59-60.
81
Para una descripción más ampliada de estos divertimentos véase
en el capítulo de «Folklore y festejos», el apartado dedicado a las Fiestas
de San Blas, en VV.AA.: Relatos del ayer. Yecla, Universidad Popular
(impreso en Yecla-Graphic), 1988, p. 21.
82
CARO BAROJA, Julio: El Carnaval. Madrid, Taurus Ediciones, 1979.
83
RE VILLA, Federico: Diccionario de Iconografía. Madrid, Ediciones
Cátedra, S,.A., 1990, p. 80, voz «Carnaval».
84
AZORIN CANTO, M.: «Miles de máscaras desfilaron en Carnaval»
(Crónica de un año). Revista-Programa de Fiestas de la Virgen. Yecla-
1995. Yecla, Asociación de Mayordomos, 1995, s/p.
85
GUILLAMON, José A.: «Carnavales de Yecla: Francisco José Castaño
Pérez, Concejal de Festejos: Este año habrá música entre las carrozas».
Diario La Opinión. Murcia, viernes 24 de febrero de 1995, p. 11.
86
Véase la sección «Ecos» del Semanario Político Liberal La Soflama.
Yecla, 21 de febrero de 1892, Núm. 17, p. 1.
87
ORTUÑO PALAO, Miguel: La vida de Yecla en el siglo XVIII.
Murcia, Academia Alfonso X El Sabio, 1979, p. 84.
88
Dice Giménez Rubio en 1865 (del que copia López Sanjuán en 1929)
acerca del origen de la que fue vera efigie del Cristo del Sepulcro,
como la tradición cuenta que allá por el año 341 (según otros autores
fue en enero del 532 -ni siquiera en el cuento de las leyendas se ponen
los elucubradores de acuerdo-), llegaron al castillo dos peregrinos,
siendo albergados por el anciano ermitaño en la sacristía. Después de
una horrorosa tormenta y tras escuchar esa noche unos fuertes ruidos,
al despuntar el día, el anciano fue a despertar a los peregrinos, pero
éstos no estaban ni los localizó por parte alguna. Volvió a la sacristía y
encontró sobre la mesa de revestir la admirable imagen de Jesús
sepultado, que después se veneró en Yecla. Vide GIMÉNEZ RUBIO,
Pascual: Memoria de apuntes para la historia de Yecla. Yecla, Imp. de
Juan Azorín, 1865, p. 108; y LÓPEZ SANJUAN, Siró: «Imágenes del
Castillo de Yecla». Adelante (Periódico independiente semanal). Yecla,
29 de junio de 1929, núm. 125, s/p. Y para una versión literaria de la
leyenda consúltese BAUTISTA MORENO, Rafael: «El Cristo del
Castillo». La Hoja Literaria. Yecla, 10 de marzo de 1930 (?).
89 DELICADO MARTÍNEZ, Francisco Javier: España Mariana: Yecla
y el Eremitorio-Santuario del Castillo. Arte y Devoción. Yecla, Imp.
La Levantina, 1990, pp. 59-64.
90 A.H.N., Relación de Cofradías del Reyno de Murcia: «Lista de
Congregaciones... de Yecla». Yecla, 7 de mayo de 1771.
9l ORTUÑO PALAO, M.: op. cit.. p. 79
92 GIMÉNEZ RUBIO, Pascual: Memoria de apuntes para la historia
de Yecla. Yecla, Imp. de Juan Azorín, 1865, p. 95.
93 DELICADO MARTINEZ, Francisco Javier: op. cit.. pp. 20, 67 y 69.
94 GIMÉNEZ RUBIO, Pascual: Memoria histórica de la función que
anualmente se celebra en la villa de Yecla. a la Concepción de la Virgen
maría, patrona de España e Indias, y particular en dicha villa.
Manuscrito de 1848, Cap. 3", que trata del «Santuario e Ymágenes del
Castillo» (se publicó impreso en Albacete, en 1849).
95 Véase al efecto DELICADO MARTINEZ, Francisco Javier y CABOT

BENITO, Amparo: España Mariana. Yecla y el Eremitorio-Santuario
del Castillo: Arte y devoción. Yecla, Asociación de Mayordomos de la
Purísima Concepción, 1990, pp. 11 y 70-78.
96 GIL PEREZ DE ORTEGA, Cosme: «Fragmentos históricos de la
villa de Yecla». Manuscrito de 1767. Transcrito en YAKKA (Revista de
Estudios Yeclanos). Yecla, Excmo. Ayuntamiento, 1992-1993, N° 4, pp.
109 y 115.
97 ESPINALT Y GARCIA, Bernardo: Atlante Español o Descripción
General de todo el Reyno de España. Madrid, Imprenta de Pantaleón
Aznar, 1778, Tomo I (Reyno de Murcia), pp. 159-160
98 GIMENEZ RUBIO, Pascual: Memoria histórica de la función que
anualmente se celebra en la Villa de Yecla a la Concepción de la Virgen
María, patrona de España e Indias y particular de dicha Villa. Yecla,
Diciembre de 1848. Manuscrito, capítulo 3°
99 RUIZ MOLINA, Liborio: Testamento, muerte y religiosidad en la
Yecla del siglo XVI. Yecla, Real Academia Alfonso X El Sabio - Excmo.
Ayuntamiento de Yecla, 1995, p. 60
100 LOPEZ MARTINEZ, José Francisco: Configuración estética de las
procesiones cartageneras. La Semana Santa de Cartagena y Murcia
en el tránsito del siglo XIX al XX. Cartagena, Real e Ilustre Cofradía
de N.P. Jesús Nazareno (Marrajos), 1995, p. 9.
101 Libro de Actas y Decretos de la Venerable Orden Tercera de
Penitencia de Nuestro Seráfico Padre San Francisco de la Villa de Yecla.
1720-1788. Acta de la Junta Particular de 2 de marzo de 1766. Libro
manuscrito conservado por la familia Ortega Juan y Orden Tercera
Seglar de Yecla.
102 DIAZ CASSOU, Pedro: Pasionaria Murciana. La Cuaresma y la
Semana Santa en Murcia. Madrid, Imp. de Fortanet, 1897, pp. 279-
282.
103 RUIZ MOLINA, Liborio: «Apuntes históricos de la Semana Santa
de Yecla». La Semana Santa en Yecla (folleto). Yecla, Cabildo Superior
de Cofradías Pasionarias, 1993, s/p.
104 RUIZ MOLINA, Liborio: op. cit.. s/p.
105 DELICADO MARTÍNEZ, Francisco Javier: «El Grupo Escultórico
de la Virgen de las Angustias, una obra de Salzillo en Yecla. Valoración
artística y tratamiento para su conservación». Actas del XI Congreso
de Conservación y Restauración de Bienes Culturales. Castellón de la
Plana, Servicio de Publicaciones de la Diputación de Castellón, 1996,
Vol. II, pp. 711-724 + 4 il.
106 DELICADO MARTINEZ, Francisco Javier: «El Cristo a punto de
ser enclavado en la Cruz, de Yecla, obra escultórica de José Esteve
Bonet. Valoración artística, conservación y proceso restaurativo». Actas
del VIII Congreso de Conservación y Restauración de Bienes
Culturales. Valencia, Universidad Politécnica, 1990, Vol. I, pp. 256-
260, + 1 il. en p. LV
107 DELICADO MARTÍNEZ, Francisco Javier: «Arte Pasionario en
Yecla», Cap. II de la obra de VV.AA.: Semana Santa en Yecla: Historia
y Arte. Yecla, Imprenta La Levantina, 1991, pp. 121-163. Véase también
una 2' 1 edición revisada y ampliada en «Arte Pasionario en Yecla».
Cap. VI de la obra de VV.AA. Semana Santa en Yecla: Historia y Arte.
Yecla, Artes Gráficas Dúo-Graph, S.L., 1995, pp. 203-233.
108 ORTUÑO PALAO, Miguel: Yecla. día a día. Yecla, Ediciones Dúo,
de Dúo-Graph, S.L., 1991, p. 128.
109 RUIZ MOLINA, Liborio: «La Semana Santa en Yecla, una
manifestación cultural que hay que proteger». Revista-Programa de
Fiestas de Semana Santa. Yecla, Cabildo Superior de Cofradías
Pasionarias, 1988, s/p.
110 GARCIA ATIENZA, Juan: Santoral diabólico. Madrid, Ediciones
Martínez Roca, 1988, p. 415.
111 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed.
Arcano, 1988, p. 89.
112 GIL PEREZ DE ORTEGA, Cosme: Fragmentos históricos de la villa
de Yecla. Yecla, 1767, capítulo 20, fragmento 9.
113 DELICADO MARTÍNEZ, Francisco Javier: «Un enclave franciscano
en Yecla: El eremitorio de la Magdalena». Actualidad (La revista de
Yecla). Yecla, PubliRecord, marzo de 1992, n" 12, p. 27.
114 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en tiempos de Felipe II (1556-
1598). Yecla, Impreso en La Levantina, 1981, p. 113.
115 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en el siglo XVII. Yecla, Tipografía
Narsio, 1988, p. 336.
116 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed.
Arcano, 1988, Vol. I, p. 235.
117 ORTUÑO PALAO, Miguel: op. cit- pp. 130-132.
118 RUIZ MOLINA, Liborio: «Apuntes históricos sobre la Ermita de la
Magdalena y la Fiesta de San Marcos (Yecla-Murcia)», en de VV.AA.:
126
Fiestas de Primavera en Yecla. Yecla, Excmo. Ayuntamiento, s.a.
,p.21.
119 AZORIN CANTO, Martín: «Yecla. Más de mil personas participaron
en la Romería de la Magdalena». Diario La Verdad. Murcia, 19 de
abril de 1989.
120 GUILLAMON, José A.: «Tres mil personas en la romería de San
Marcos en Yecla el pasado domingo». Diario La Opinión. Murcia,
martes 27 de abril de 1993, p. 15.
121 AZORIN CANTO, Martín: «Yecla. Miles de vecinos participan en
la romería de San Marcos». Diario La Verdad. Murcia, domingo 26 de
abril de 1996, p. 19.
122 DELICADO MARTINEZ, Francisco Javier: «La capilla Pública y
Casa-Asilo de Ancianos Desamparados de Yecla y su patrimonio
artístico». Ciudad de Yecla (Boletín Informativo Municipal). Yecla,
Excmo. Ayuntamiento, junio de 1988, núm. 12, pp. 10-11.
123 GIMENEZ RUBIO, Pascual: Memoria de apuntes para la historia
de Yecla. Yecla, Imp. de Juan Azorín, 1865, p. 282.
124 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed.
Arcano, 1988, p. 236.
125 GIL PEREZ DE ORTEGA. Cosme: Fragmentos históricos de la Villa
de Yecla. Manuscrito de 1777, publicado en YAKKA (Revista de
Estudios Yeclanos). Yecla, Excmo. Ayuntamiento, 1992-1993, Núm. 4,
p. 115.
126 El vocablo carrerón (callejón en castellano), diminutivo de carrer
(calle) es uno de los modismos de la lengua valenciana que, con alguna
frecuencia, se ha venido utilizando en Yecla, y así lo vemos, por
ejemplo, en los textos explicativos manuscritos que ilustran un plano
del Convento franciscano de Yecla (conservado en el Archivo
Franciscano de Jumilla), de fines del siglo XVIII, que reproduce Juan
Blázquez Miguel en su obra Yecla en su historia (Toledo, Ed. Arcano,
1988). Véase lo que al respecto sobre dicho vocablo d
BAD BAD BAD BAD BAD BAD BAD BAD
127 ORTUÑO PALAO, Miguel: Las calles de Yecla. Yecla, Imp. La
Levantina, 1982, p. 152.
128 HERNANDEZ CUTILLAS, Alfonso: Pregón de las Fiestas de la
Cruz. Yecla, 25 de abril de 1992. Texto inédito.
129 La descripción que aquí se ofrece es resumen del Pregón de las
Fiestas de la Cruz y de los Tudas que pronunció el historiador de arte
y Académico Correspondiente Francisco Javier Delicado Martínez,
en el Auditorium Municipal de la ciudad de Yecla, el sábado día 20 de
abril de 1996, con motivo del inicio de las «Fiestas de la Cruz» en
dicha población y que permanece inédito; acto del que dio reseña la
revista municipal CIUDAD DE YECLA. Yecla, Excmo. Ayuntamiento,
mayo de 1996, núm. 1, p. 15.
130 GIMENEZ RUBIO, Pascual: Memoria de apuntes para historia de
Yecla. Yecla, Imp. de Juan Azorín, 1865, p. 262.
131 AZORIN CANTO, M.:
«Nuestra gente: José Puche Forte. Las carrozas requieren varios meses
de trabajo». Diario La Verdad. Murcia, jueves 11 de mayo de 1995
(Supl. «Pueblo a pueblo»), p. 8.
132 DIARIO 16: «Yecla: Las Fiestas de San Isidro tendrán un
presupuesto de 5 millones». DIARIO 16 (edición de Murcia). Murcia,
miércoles 15 de mayo de 1996, p. 16.
133 AZORIN CANTO, M.: «Fiestas en Yecla

(erigida en Yecla) del Reino de Murcia (1744-1836). Revista quincenal
Orientación Católica. Yecla, Imprenta Victoria, 15 de febrero de 1935,
Núm. LI y siguientes (hasta el final del referido año).
139 ORELLANA Y MOCHOLI, Marcos Antonio de: Biografía Pictórica
Valentina. Madrid, 1930 (ed. de Xavier de Salas), p. 418; en la T ed.,
Valencia, Ayuntamiento, 1967, p. 427.
140 BLAZQUEZ MIGUEL. Tuan: Yecla en el reinado de Felipe II (1598-
1621). Yecla, Imp. La Levantina, 1983, p. 130.
141 Ibidem. p. 130.
142 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en tiempos de Felipe II (1556-
1598). Yecla, Imp. La Levantina, 1981, pp. 112 y 114.
143 RUIZ MOLINA, Liborio: Testamento, muerte y religiosidad en la
Yecla del siglo XVI. Yecla, Real Academia Alfonso X El Sabio - Excmo.
Ayuntamiento de Yecla, 1995, pp. 72-75.
144 RUIZ MOLINA, Liborio: «Apuntes para la historia de las cofradías
yeclanas. Los orígenes: La Cofradía del Stmo. Sacramento. Siglo XVI».
Revista-Programa de Fiestas de Semana Santa, de Yecla -1994. Yecla,
Cabildo Superior de Cofradías Pasionarias, 1994, s/p.
145 LOZANO PÉREZ, José Mª: «La Cofradía del Santísimo Sacramento
y su participación en la Semana Santa ». Revista-
Programa de Semana Santa de Jumilla-1995. Jumilla, Junta Central de
Cofradías de Semana Santa, 1995, pp. 44-45.
146 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en el siglo XVII. Yecla, Tipografía
Narsio, 1988, pp. 336-337.
147 BLAZQUEZ MIGUEL. Juan: Yecla en el reinado de Felipe III (1598-
1621). Yecla, Imp. La Levantina, 1983, p. 108.
148 ORTUÑO PALAO, Miguel: La vida de Yecla en el siglo XVIII.
Murcia, Academia Alfonso X el sabio, 1980, 2" ed., p. 129
149 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed.
Arcano, 1988, p. 223.
150 A.H.N. (Archivo Histórico Nacional). Sección Consejos, Leg. 7094.
Relación de Cofradías del Reyno de Murcia. N" 34. «Lista de las
Congregaciones, Hermandades, y Cofradías fundadas en esta Villa
de Yecla, su Yglesia parroquial, y convento descalzo de Ntro. Pe. Sn.
Francisco, sus gastos, y Juntas, y aprobación con que respectivamente
se alla cada una». Yecla, 7 de mayo de 1771. Manuscrito.
151 GIL PEREZ DE ORTEGA, Cosme: op. cit.. cap. 19"
152 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en tiempos de Felipe II (1556-
1598). Yecla, Imp. La Levantina, 1981, pp. 67-68; BLAZQUEZ MIGUEL,
Juan: Yecla en el reinado de Felipe 111 (1598-1621). Yecla, Imp. La
Levantina, 1983, pp. 106-107.
153 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en el siglo XVII. Yecla, Tip.
Narsio, 1988, p. 314.
154 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed.
Arcano, 1988, p. 158.
155 GIL PEREZ DE ORTEGA, Cosme: Fragmentos históricos de la Villa
de Yecla. Manuscrito de 1777. Cap. 22°.
156 GIMENEZ RUBIO, Pascual: Memoria de apuntes para la historia
de Yecla. Yecla, Imp. de Juan Azorín, 1865, p. 293.
157 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Yecla, Ed. Arcano,
1988, p. 151.
158 PUCHE FORTE, José: Yecla: Gentes, oficios, costumbres. Yecla,
Excmo. Ayuntamiento - Servicio Municipal de Publicaciones, 1989, p.
115.
159 GARCÍA ATIENZA, Juan: Santoral diabólico. Barcelona, Editorial
Martínez Roca, S.A., 1988, p. 95.
160 Ibidem. p. 97
161 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Un mapa de Yecla en el siglo XVIII.
Fuenlabrada (Madrid), Grafipán, 1984. (Reproducido en la portadita
del folleto).
162 RUIZ MOLINA, Liborio: Testamento, muerte y religiosidad en la
Yecla del siglo XVI. Yecla, Real Academia Alfonso X El Sabio - Excmo.
Ayuntamiento de Yecla, 1995, p. 76.
163 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed.
Arcano, 1988, p. 89.
164 Ibidem. p. 153.
165 DELICADO MARTINEZ, Francisco Javier: «Un lienzo de San
Cristóbal de fines del siglo XVIII en Yecla». Revista-Programa de
Fiestas de la Virgen. Yecla, Asociación de Mayordomos de la Purísima
Concepción, 1989, s/p.
166 Debemos ésta y otras noticias de Yecla a la lúcida memoria de
Argimiro Azorín Pérez, persona devota muy versada en cosas de
Iglesia.
167 ORTUÑO PALAO, Miguel: Yecla. día a día. Yecla, Ediciones Dúo,
1991, p. 235.
127
168 Véase la relación de epitafios con nombres de fallecidos y su causa
durante el año de 1855. TALON SORIANO, Rafael: Copia del
Cementerio de Yecla en 20 de abril de 1892. Villena, Est. Tip. de C.
Perlasia, 1892.
169 ORTUÑO PALAO, Miguel: Yecla. día a día. Yecla, Ediciones Dúo,
de Dúo-Graph, 1991, p.
170 GIMENEZ RUBIO, Pascual: Memoria de apuntes para la historia
de Yecla. Yecla, Imp. de Juan Azorín, 1865, pp. 152-154.
171 SORIANO TORREGROSA, Fausto: Historia de Yecla. Valencia,
Impresos Cosmos, 1950, p. 109.
172 DELICADO MARTINEZ, Francisco Javier: «Un escultor yeclano
de entresiglos: Venancio Marco Roig». Revista-Programa de Fiestas
de Semana Santa. Yecla-1990. Yecla, Cabildo Superior de Cofradías
Pasionarias, 1990, s/p.
173 ORTUÑO PALAO, Miguel: op. cit.. p. 246.
174 CASTILLO-PUCHE, José Luis: «Hogueras y fuegos de artificio en
la Plaza de San Cayetano». Revista-Programa de Fiestas de la Virgen.
Yecla, 1966, s/p.
175 DELICADO MARTÍNEZ, Francisco Javier: Ermitas aírales de Yecla.
(En prensa).
176 RUIZ MOLINA, L.: op. cit.. p. 75
177 ORTUÑO PALAO, M.: op. cit.. p. 75
178 GIMENEZ RUBIO, Pascual: Memoria de apuntes para la historia
de Yecla. Yecla, Imp. de Juan Azorín, 1865, pp. 287-288.
179 RUIZ MOLINA, Liborio: Testamento, muerte y religiosidad en la
Yecla del siglo XVI. Yecla, Real Academia Alfonso X El Sabio - Excmo.
Ayuntamiento de Yecla, 1995, pp. 75-76.
180 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed.
Arcano, 1988, p. 92.
181 Ibidem. p. 158.
182 GIMENEZ RUBIO, P: op. cit.. pp. 289-290.
183 BLAZQUEZ MIGUEL,J.; op. cit.. p. 158.
184 ORTUÑO PALAO, Miguel: Yecla. día a día. Yecla, Ediciones Dúo,
de Dúo-Graph, S.L., 1991, pp. 42,130,267 y 326.
185 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Inquisición y brujería en la Yecla del
siglo XVIII. Yecla, Imp. La Levantina, 1984, pp. 39-40; BLAZQUEZ
MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed. Arcano, 1988, p. 235.
186 Ibidem. p. 261.
187 A.H.M.Y., Legajo 643 «Cultura y Festejos». «Gastos de las Fiestas
de San Sebastián, Corpus Christi y San Roque, realizados durante el
año 1830 por el Concejo». 1 h. en 4" ms.
188 AZORIN ALBIÑANA, Francisco: Yecla y sus hombres en mi
recuerdo. Madrid, Gráficas Tresde, S.A., 1979, pp. 191-194.
189 A.H.M.Y., Legajo 643 «Cultura y Festejos». «Cartel impreso
anunciador de los cultos en honor del Patrono San Roque». Yecla, Imp.
Victoria, agosto de 1942.
190 Sobre la ermita de referencia publicamos recientemente un estudio
de carácter histórico-artístico. Véase al respecto DELICADO
MARTINEZ, Francisco Javier: «Una aproximación al mudejar del XVI
murciano: La Ermita de San Roque y San Sebastián de Yecla». Revista
de Estudios Yeclanos YAKKA. Yecla, Excmo. Ayuntamiento - Servicio
Municipal de Publicaciones, 1994, núm. 5, pp. 91-106.
191 A.F.J. (Archivo Franciscano de Jumilla). Documentos del Convento
franciscano de Yecla del siglo XVI existentes en el Convento de Santa
Ana del Monte. «Mandamiento para celebrar la Fiesta de San Zenón».
Yecla, 4 de Septiembre de 1569. Ms.
192 GIMEMEZ RUBIO, Pascual: op. cit. p. 282.
193 GIMENEZ RUBIO, Pascual: op. cit. p. 282.
194 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed.
Arcano, 1988, pp. 92-93 y 162.
195 BLAZQUEZ MIGUEL, J.: op. cit.. p. 158.
196 AFJ (Archivo Franciscano de Jumilla). Documentos del Archivo
Franciscano de Yecla (Siglo XVIII). «Patente de la Archicofradía de el
Cordón para fundarla en Yecla y en Montea legre». Valencia, 24 de
mayo de 1744,1 h. en f. ms.
197 A.F.J. Documentos del Archivo Franciscano de Yecla (siglo XVIII).
«Convenio entre Dña. Francisca Yarza Olazarán, viuda de Dn, Josep
Quílez, y esta Comunidad, sobre la fiesta de N. P. Sn. Francisco». Yecla,
26 de enero de 1761. Ms.
198 Ibidem. p. 232.
199 Ibidem. p. 235.
200 BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed.
Arcano, 1988, p. 222.
201 ORTUÑO PALAO, Miguel: Yecla. día a día. Yecla, Ediciones Dúo,
1991, p. 336.

202
GIL PEREZ DE ORTEGA, Cosme: op. cit.. p. 112.
203
RUIZ MOLINA, L.: op. cit.. p. 64.
204
Testimonio oral de Venancio Pascual Carpena, personaje
octogenario muy versado en cosas de Iglesia y que durante muchos
años fue regidor y linotipista de la Imprenta Victoria de Yecla.
205
G(ARCIA) SORIANO, Maximiliano: Yeclanerías (3" Colección).
Elda, Tipografía Moderna, 1907, pp. 73-74.
206
BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Inquisición y brujería en la Yecla del
siglo XVIII. Yecla, Imp. La Levantina, 1984, p. 28.
207
CARO BAROJA, julio: Las formas complejas de la vida religiosa
(Religión, sociedad y carácter en la España de los siglos XVI y XVII).
Madrid, Sarpe, 1985, p. 354.
208
ARIÑO VILLARROYA, Antonio: Festes. rituals i creences (Temes
d' Etnografía Valenciana, IV). València, Institució Valenciana d'Estudis
i Investigació, 1988, pp. 119 y 122.
209
GIMENEZ RUBIO, Pascual: Memoria de apuntes para la historia
de Yecla. Yecla, Imp. de Juan Azorín, 1865, pp. 94-95.
210
Por noticia indirecta sabemos que en la villa de Elda (donde las
sequías fueron acuciantes en todo tiempo, debido a lo aridez del lugar)
el agua de San Gregorio era tenida como remedio infalible contra las
plagas de langosta. Así, se recoge el dato curioso de que en 1686 el
Ayuntamiento de la indicada población solicitó del rector de Yecla
una cantidad de dicha agua, dándola éste amablemente, por lo que el
Concejo le obsequió con seis libras de pólvora, dos de tabaco de fumar
y una de tabaco de olor. (ARIÑO VILLARROYA, Antonio:op. cit./ p.
314).
211
RUIZ MOLINA, Liborio: op. cit., p. 51.
212
BLAZQUEZ MIGUEL, Juan: Yecla en su historia. Toledo, Ed.
Arcano, 1988, p. 222.
213
DELICADO MARTONEZ, Francisco Javier: «Retablos cerámicos
en el trazado urbano de Yecla». YAKKA (Revista de Estudios
Yeclanos). Yecla, Excmo. Ayuntamiento - Servicio Municipal de
Publicaciones, Diciembre de 1989, n" 1, pp. 23-47
128

III. MITOS, HÉROES
Y LEYENDAS

ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE EL HÉROE
La palabra héroe, de origen latino, heros, herois, y a
su vez del griego spoudiós, con el sentido de semidiós y
también de jefe militar épico, apareció en España como
cultismo en el siglo XV en una traducción que hizo
Gonzalo Pérez de la Odisea, para aceptarse con amplitud
en el siglo siguiente y llegar a ser de uso común a lo
largo del XVII, tal como encontramos en obras de
Herrera, Góngora, Lope, etc. Una palabra de tan dilatado
pasado tiene a su vez una historia que por fuerza es
compleja y contradictoria, y como tal se corresponde en
justa concordancia con una valoración semántica que
traduce una serie de significados que se han ido dando
y sucediendo en íntima unión a las circunstancias que
imponen los tiempos. Por eso, al referirnos al héroe,
debemos contemplarlo, sobre todo, como un hijo de su
tiempo, como una fuerza sobresaliente de una sociedad
que marca tensiones y revela sentimientos encontrados
que también aparecen, para la ocasión, apiñados en su
entorno, unidos y abrazados en intereses.
Por eso al tratar de verlo en su verdadero
fundamento, en su ser profundo, debemos tener
presente su imagen en pulido mármol y en fundido
bronce levantada para guardar su memoria que, ante
todo, ha de servir de ejemplo que mueva a los jóvenes a
continuar la labor iniciada con su sacrificio. Estos tres
estigmas, la memoria de su imagen su función de
referencia prototipíca, y el reconocimiento del sacrificio
obrado en favor de una comunidad, posiblemente con
su muerte, son los soportes, digamos que
circunstanciales, en que se apoya su fama y gloria. Pero
en realidad, junto a todo esto que apuntamos, y que en
gran parte hemos de ver como parafernalia acomodaticia
a determinados intereses, la figura del héroe se alza sobre
un soporte de apariencia mucho más endeble pero dura
y perdurable, como es la palabra, y es que ante todo, el
héroe, a su vez, lo han hecho las palabras de los poetas,
de los dramaturgos y de los novelistas, y en nuestro
tiempo de la televisión, de los periódicos, de los
políticos... Sin la palabra, el héroe habría quedado en el
olvido, o a lo más, se habría salvado en el silencio dulzón
y siempre plácido de los Campos Elíseos de la erudición
más o menos a la violeta.
Francisco J. Flores Arroyuelo
131
Por eso, al hablar del héroe, en primer lugar
debemos decir que para que el hombre llegue a serlo ha
de pasar por la metamorfosis que le convierte en
personaje literario, en personaje mítico, y aquí la palabra
mítico alcanza su sentido primigenio y fértil, de relato,
de referencia narrada. El héroe, para llegar a serlo ha de
pasar a ser un ser de ficción, un ser que pueble ese
universo paralelo que el hombre posee y en el que con
suma frecuencia busca, con su rostro o con disfraz, para
encontrar el sentido de la vida, de su vida que cumple
conforme va degradándola en el día a día. El héroe ha
de pasar a ser un paradigma en el que el hombre
reconoce a otro hombre, y en el que también,
posteriormente, en mayor o menor proporción, se
reconoce reflejado o como tal desea verse.
En la Grecia clásica, junto a los dioses, seres
lejanos e independientes en su caprichosa existencia,
colocaron a los héroes como seres elevados a la categoría
de semidioses, de los que uno, incluso, alcanzó a saltar
a la categoría superior, la de dios, como encontramos
en el esforzado e irreflexivo Hércules, pero que como
tales tenían que cumplir la condición ineludible de ser
hombres que en su existencia, un largo camino, habían
tenido que sortear encuentros peligrosos de los que
habían salido vencedores, aunque como compensación
al hallazgo, generalmente, debían morir jóvenes. De ahí
que el héroe de la Antigüedad deba ser un vencedor
que sólo cede ante si mismo frente a la muerte, porque
así está configurado en el destino que cada cual tiene, y
como tal ha de ser honrado.
Y del mismo modo que tenía una muerte singular,
el héroe de la antigüedad tenía un nacimiento peculiar
que lo configuraba, como ya supo ver O. Rank en 1914
cuando lo analizó sobre una larga serie de ellos
pertenecientes a diversas culturas en su libro El mito del
nacimiento del héroe, y que le llevó a configurar dicha
circunstancia dentro de un patrón esquematizado, casi
de condiciones iniciáticas, que mostraría que este
desciende de padres de la más alta nobleza,
posiblemente de reyes, incluso de la unión de dioses y
hombres, aunque es fruto de amores que en su origen

presenta dificultades y secreto, y a su vez, su nacimiento
vendría precedido de profecías en sueños o por boca de
un oráculo que avisarían de las consecuencias de tal
nacimiento. El recién nacido, por lo general, sería
abandonado a su suerte en un pequeño recipiente en
las aguas de un río de donde sería recogido y salvado
por animales o por personas extrañas a su alta condición.
Una vez transcurrida su infancia, el héroe se llegaría a
conocer su origen noble al darse una serie de
casualidades de muy distinto signo, y a continuación se
daba paso a un proceso que le llevaba a convertirse en
el guía de un pueblo y en el ejemplo en que todos debían
de mirarse al considerarle como su libertador. Este
esquema, de forma invariable lo encontramos en Sargón,
Edipo, Rómulo, Moisés, Perseo, Ciro, etc., héroes
históricos y de la ficción.
Pero si el nacimiento es importante y
determinante por sus señales premonitorias, más aún
es la muerte pues por ella se muestran y establecen para
el futuro las condiciones únicas y sobresalientes que
hacen que estos seres lleguen a ser inmortales, como los
dioses, ya que después de sucedida esta continúan
ejerciendo una acción benefactora, lo que llevó a que se
instaurase un culto en su honor dentro de la religión
popular antigua. Sus huesos fueron consideradas
reliquias y sus tumbas lugares de peregrinación. El
héroe, así pasó a ser piedra fundamental en la nueva
composición del Estado, junto a los dioses, en la que
dominaba un orden social establecido y aceptado, y un
orden de futuro, que por él quedaba legitimado. La
muerte del héroe pasó a tener un carácter religioso,
trascendente, capaz de argumentar una memoria que,
por otro lado, le permitía pervivir como defensor y
protector de la existencia de su ciudad junto a la de sus
moradores. En el héroe residió la inmortalidad de orden
espiritual que conllevaba la perennidad de su nombre,
lo que le procuraba una gloria o memoria que le elevaba
a la categoría de modelo y como tal permitía que en él
se vieran reflejados cuantos quisieran salir de los límites
de la condición humana.
En Grecia, el héroe, un hombre vencedor, nació
como una respuesta deseada, alzada por la palabra y la
memoria, y como tal respuesta llegó a tener una enorme
importancia. Los héroes, parafraseando a Demócrito,
pasaron a ser vistos como las sombras luminosas de los
hombres y como tales proyectaron un tono por el que
serían tenidos como modelos, con lo que de ejemplaridad
conllevaba, como encontramos en La Ilíada, cuando se
exaltan los valores morales que hacía de motor de aquella
sociedad arcaica y ya sumamente compleja. Por estos
principios se reconoció como cuerpo superior a una
aristocracia de guerreros, en los que las virtudes que se
revelaban en el combate eran primordiales. Es en la
guerra, junto a la fundación de las ciudades, donde el
hombre puede llegar a ser héroe, lo que le procura la
inmortalidad.
Pero la personalidad del héroe homérico, del
132
héroe antiguo, a su vez, es sumamente contrastada, pues
si bien por un lado el guerrero se entrega a la lucha con
desprecio de la vida, por otro demuestra que la ama con
vehemencia. Y es que en el fondo del alma del héroe
griego hay una ética del honor que le impulsa hasta ese
límite en el que ya no hay vuelta atrás, que le lleva a
convertirse en la víctima propiciatoria del sacrificio
ritual por la que la sociedad se salva, permanece, continúa,
pero no es una víctima anónima ya que es un
hombre que se encamina a la inmolación sin apartar la
mirada de la muerte que se le acerca, y por ello se le
proclama como el mejor, como el que vale más entre los
hombres.
Y cuando no fue posible llegar a ser héroe por la
participación en la guerra, en Grecia se entronizó la vía
del deporte que también permitía que se pudiera llegar
a vencer, a demostrar que se era el de más honor, el
primero en la competición, y del mismo modo que lo
habían sido los héroes guerreros, estos campeones también
fueron cantados por los poetas dentro de una labor
educadora.
El héroe quedó configurado en época muy
temprana, y ya vemos que con Hesíodo, la fuerza que
impulsa el corazón de los héroes se enriqueció con los
ideales de justicia, de verdad, de entrega... y hasta
pasaron a ser la fuente de la que descendían los
poderosos, como vemos en Alejandro Magno que, según
refiere Quinto Curcio Rufo, se creía descendiente del
mismo Aquiles.
Pero esta imagen bien definida que la antigüedad
tuvo del héroe, y que pasó a Roma con pocas variantes,
llegó a perderse en los siglos que siguieron a la
desmembración de su imperio, para volver a aparecer
en los días de la Alta Edad Media, en un periodo de
reestructuración y remodelación social en el solar
europeo. En este momento estamos en una etapa de
fundación política y de iniciación cultural en la que la
religión cristiana tuvo una importancia definitoria, y que
como tal muy pronto se tradujo en la creación de una
serie de mitos y modelos mentales que le servirían de
apoyó.
Así la idea del héroe fue recuperada de la
Antigüedad por la Iglesia en la figura del santo, de
manera que podemos hablar con liberalidad de una
mitología en la que se reunían vidas referidas dentro de
la caracterización mítica junto a una veneración con
grandes signos exteriores. Se hicieron colecciones de
relatos biográficos de los mártires en diversas lenguas,
aparte del griego y del latín, que pasaron a ser lecturas,
casi las únicas, edificantes, y a las que se deben añadir
las difundidas por vía oral desde el púlpito. Durante
siglos se cristianizó a las masas populares europeas
refiriéndoles los misterios de la religión cristiana, junto
con la vida de los que se sacrificaron por ella. Estamos
en un momento de explosión de la piedad popular que
quedó reflejado en la formación del calendario cristiano

universal y particular de cada lugar donde los días
pasaron a estar dedicados a estos santos, así como el de
la multiplicación de ermitas, santuarios, iglesias,
catedrales, etc., y en ellas se repitieron hasta que se
supieron de memoria las vidas de los santos. Cuando
Santiago de la Vorágine, arzobispo de Génova, en el siglo
XIII, reunió un enorme acopio de vidas de santos y de
hechos fundamentales de la religión cristiana en su
adaptación al calendario, llamada La leyenda dorada,
estaba ofreciendo los fundamentos sobre los que se iba
a levantar la figura del héroe en la Edad Media. Pero la
figura del santo, del héroe cristiano, pronto hubo de
tornarse en la figura del héroe guerrero, aunque también
se hizo dentro de la caracterización religiosa, aunque el
cometido de mediador con la divinidad, como en la
Antigüedad, quedó reservada al santo, aunque no
faltaron tampoco guerreros que merecieron ser
santificados.
En la Edad Media, el héroe, ante todo, fue un
hombre joven, guerrero escogido, que llegó a serlo desde
sí mismo, desde sus limitaciones y sus propias fuerzas,
desde su voluntad y desde un sentimiento de
solidaridad con una causa que consideró justa, lo que
es igual que decir que desde un sentido personal del
honor y también del colectivo de honra..., y que
asimismo como tal hombre, secundaba con fidelidad la
virtud que emanaba de un modelo superior, como era la
figura de Jesucristo, Hijo de Dios y a su vez hombre.
Pero para que ello llegara a hacerse evidente fue
necesario que se argumentara una literatura oral que
cantó sus hazañas en palacios y plazas de pueblos. La
literatura épica, obra de arte y también de propaganda
en la que la sociedad se miraba, sirvió de marco para
que se configurase todo un cuerpo en el que sobresalía
con voz poderosa la figura del héroe guerrero que
quedaba establecida conforme a los cánones que
imponían aquellos tiempos nuevos.
En una sociedad como la medieval que, como
sabemos, se articulaba sobre un equilibrio de cuerpos
sociales o estados en los que quedaban agrupados los
hombres según la función u officium que desempeñaban,
bien pronto la figura del héroe fue asimilada a la del
caballero, la del guerrero a caballo, que pasó a ser situada
en el lugar que le correspondía.
En él, muy pronto, incidieron también la idea de
nobleza y unos principios de carácter moral que habrían
de servirle de guía. El héroe medieval era un hombre
que actuaba conforme a unos valores que le
condicionaban en su manera de obrar y, por proyectarse
sobre unos principios religiosos como los cristianos, ya
no era necesario que fuese sólo vencedor, pues también
podía llegar a serlo apareciendo como víctima.
Pero el héroe medieval, como guerrero, también
tuvo que pertenecer a la nobleza, ser caballero, formar
parte de un linaje de solar conocido. Este héroe era un
muchacho que tomaba parte en un hecho de gran
133
importancia, y que llegaba a adquirir el papel de víctima
propiciatoria en la representación dramática en que
participaba, haciendo uso de su voluntad como impulso
que le conducía al sacrificio, y no como víctima ciega,
pues el destino era una fuerza extraña que concurría en
él, precipitándolo a un fin que sería considerado
glorioso. Jesucristo, como hemos apuntado
anteriormente, fue el héroe por excelencia, y en él todos
deberían mirarse y, como él, el hombre que aspiraba a
ser héroe debía continuar luchando desde su intimidad,
venciendo y venciéndose, cayendo derrotado a veces,
ofreciéndose. El héroe llegaba a serlo por el hecho de
participar en una empresa tal como era la vida
encauzada a vencer el mal. El héroe se ofrecía,
impidiendo con su postura que el enemigo llegase a
vencer, obligándole a retroceder. Y fue precisamente este
condicionamiento oferente el que llevó a que en
determinados momentos de la historia, como podían ser
las Cruzadas, una empresa religiosa, amén de otras
muchas facetas que iban desde la política hasta la
económica y de intercambio cultural, incluso hombres
pertenecientes al pueblo llegaran a constituirse también
en auténticos héroes, o por lo menos como tales fueron
cantados, como en el caso de Pedro el Ermitaño en la
Primera Cruzada.
Estamos en la cultura medieval, en la civilización
cristiana, donde la derrota no pasaba de ser un fracaso
aparente, como quedaba reflejado de forma bien patente
en infinitas vidas de santos y también de guerreros. El
significado de la cruz y de la muerte de Jesús en ella
evidenciaba este hecho incuestionable, por el que el
héroe medieval vencía después de la aparente derrota.
Muchos son los héroes medievales que vemos reflejados
dentro de estos parámetros.
En los cantares épicos franceses encontramos con
frecuencia ejemplos en los que esto queda bien patente:
así en Vivien, sobrino del caballero Guillermo, o en
Roldán, sobrino del emperador Carlomagno, los dos
ejemplos máximos de la literatura medieval, esto es
patente. Ambos mueren jóvenes, como valientes frente
a un enemigo más numeroso, aunque víctimas también
de su propia temeridad e imprudencia. Y mueren por
su patria, por Francia.
Si recordamos los versos en que se nos refiere la
muerte del caballero Vivien todo esto que apuntamos
lo comprenderemos puntualmente:
«Grande era el calor pues era mayo, y el día era
largo, no había comido desde tres días. Grande era el
hambre y dura de soportar, y la sed era mala, no se podía
aguantar. Por medio de la boca le salía sangre clara, y
también por la herida del costado izquierdo. El riachuelo
está lejos, no puede hallarlo; en quince leguas no hay ni
fuente no vado excepto el riachuelo salado que va hacia
las olas del mar; los sarracenos lo habían revuelto con
sus caballos, bajaba lleno de sangre y de visceras. Llegó
allí corriendo Vivien el famoso, y se agachó sobre el

iachuelo salado del vado, bebió de él hasta que estuvo
satisfecho. Aquellos le lanzaron sus espadas
guarnecidas, grandes golpes le dieron en la arena sobre
la que estaba. Fuerte era la coraza, no pudieron
atravesarla, que le protegió la parte ancha de los
costados, pero en las pierna y en los brazos y en todo el
cuerpo hirieron al conde en más de veinte lugares.
Entonces se pone de pie como un jabalí atrevido,
desenvaina la espada del lado izquierdo, entonces se
defiende como un valiente. Los otros le acosan como
los perros al jabalí»
Este es el final del héroe Vivien. La batalla ha
durado varios días y él es el único cristiano que queda
vivo. Sólo puede encomendarse a Dios y esperar que
Guillermo llegue a tiempo de salvar a Francia que está
en grave peligro. El ha cumplido como caballero
haciendo que los sarracenos pierdan un tiempo precioso
y no puedan profundizar en las tierras desprotegidas
hasta que se organice por Guillermo el frente de batalla.
El poeta compara su muerte a la del jabalí atacado por
una jauría de perro que sirve para expresar su sacrificio
aislado y terrible pero no inútil, y su valentía. Después,
Vivien pide a la virgen María que le salve pero enseguida
se arrepiente y pide que antes que él se salve Francia. Y
el poeta, en ese momento dice, «Dios no evitó su
sacrificio y para redimirnos quiso sufrir muerte en la
cruz», con lo que la figura de Vivien pasa a ser casi
equiparado con la de Jesús, que en el momento final
también sintió sed y pidió de beber, y al igual que el
héroe, como sabemos, tomó en su boca un poco de agua
salada.
Y algo parecido sucede cuando muere Roldan, en
que se traza un impresionante cuadro románico en el
que Roldan ofrece a Dios su guante derecho en señal de
acatamiento feudal, y el arcángel San Gabriel, a San
Miguel du Péril le toman para llevar el alma del conde
al paraíso, y entonces, como en la muerte de Jesús, la
naturaleza parece romperse y las tinieblas se extendieron
sobre la tierra hasta la hora nona, y los terremotos se
sucedieron,... era el gran luto por la muerte de Roldán.
Así vemos cómo el héroe pasa a convertirse en
mártir, en víctima propiciatoria de un sacrificio dentro
de un ritual heróico en el que se unen lo religioso y lo
terrenal y en este héroe, a diferencia del de la
Antigüedad, no aparece como condición de su
configuración la de ser vencedor, aunque lo sea más
tarde, al final cuando él ya no esté en la vida. El héroe
de la Edad Media, el caballero, el guerrero a caballo,
alcanzaba así una categoría superior, la de testigo de la
fe, y podía ser colocado junto a los santos.
Y por otro lado debemos señalar que el héroe de
la épica sólo podía surgir dentro de un determinado
cuerpo social, el de la nobleza. Los integrantes de este
cuerpo social volvieron su mirada hacia el arquetipo del
héroe como si les perteneciese en exclusiva, para que
así les sirviese de guía. Después de la gran aventura
134
colectiva de las Cruzadas los nobles europeos se
volvieron sobre si mismos para seguir viéndose como
lo que eran en su reducido solar, y para encauzar sus
pasos en su sentido buscaron una salida en la aventura,
en un mundo desconocido en que dominaba lo
imprevisto, pero que estaba hecho a su medida. En un
momento de remodelación social apareció la figura del
caballero, el guerrero a caballo, un hombre solitario que
había quedado desplazado en aquella sociedad que se
encaminaba hacia nuevos derroteros, y en la que él no
tenía la menor oportunidad de integrarse con un fin
orgánico. El caballero se hizo peregrino y vagabundo,
aventurero y dejado a su destino en un mundo en que
comenzaba a aparecer como un ser extraño, y en el que
sus proezas eran poco más que victorias deportivas y
festivas, que en ocasiones le podía reportar un botín, y
hasta una buena dote.
Este hombre errante, el caballero, pasó a ser visto
como un personaje en el que se sintetizaba lo que
podemos entender por virtud, y que se ha de configurar
como un cúmulo en el que se abrazan la valentía, el
desinterés, el honor, la humildad, la elegancia, la defensa
del oprimido, la caridad, el amor, etc. El caballero pasó
a ser un hombre condenado a seguir la suerte de víctima
y de héroe, y como tal, sobre sus hombros pesó la
responsabilidad que en último término le conduciría a
convertirse en un ser mítico cuyas acciones merecieron
ser divulgadas por la palabra del poeta y del narrador.
Es precisamente en este momento, en la segunda
parte del siglo XII y principios del siguiente cuando en
el campo literario se inicia el género de la novela, del
man, que tomó al caballero como el ser heróico del que
debían referirse sus hechos, y como tal se configuró en
Amadís de Gaula, don Benialís de Grecia, don Florambel
de Lucea, y numerosos cientos de ellos que poblaron
con sus aventuras, durante siglos, la imaginación de las
mujeres y hombres de aquellos siglos. Estamos en una
situación que debemos contemplar como un momento
clave del pasado de la humanidad y, sin duda, uno de
los más importantes del arte de narrar. Me refiero al paso
dado desde la descripción de la acción según una trama
y una intencionalidad específica, como es la épica, el
cuento folclórico, el exemplo, el relato hagiográfico, etc,
a la descripción de la acción según la manifestación y
evolución en el tiempo y el espacio de psicología de un
ser, un personaje que es un hombre que se proyecta
desde la realidad, pero siempre en un mayor o menor
grado de dependencia de ella, y que ante todo es un
personaje meramente literario, un personaje de ficción.
Con la novela, durante los siglos medievales,
estamos ante personajes que son caballeros, y que sobre
todo son héroes, ejemplos en los que mirarse. Pero el
hombre europeo, en los siglos que llamamos
renacentistas, sufrió una crisis respecto al que había sido
caracterizado en los siglos anteriores, y de la que salió
con una concienciación de una mayor libertad que llevó
a convertirlo en un hombre nuevo en muchos aspectos,

entre los que destacaba el hecho de que esa libertad le
hacía dueño de su destino.
Todo ello, pronto, hizo que el prototipo de héroe
pasase a verse desde ángulos completamente nuevos
que, por así decirlo, si se nos permite utilizar el término,
democratizaban la funcionalidad del hombre en este
sentido, y la novela pasó a referir numerosos casos en
que aparecían personajes como el Lazarillo de Tormes
que, desde su mundo colmado de desventura, pasó a
adquirir una nueva categoría al recaer sobre él la mirada
del curioso que se entretenía en buscar un protagonista
definidor de aquella sociedad. Durante los siglos XVI y
XVII, la figura del héroe que podemos considerar clásico
se difuminó al quedar vista como propia de los tiempos
pasados, mientras se recuperaba por el arte, en la pintura
y en los tapices, las imágenes de los héroes mitológicos,
y mientras tanto, la figura del legendario caballero había
sido sustituida por la del esforzado soldado que en
buena parte imbuido del espíritu aventurero había
partido hacia tierras americanas en busca de una gloria
y de una riqueza.
Durante mucho tiempo el impulso que acuciaba
al hombre medieval y que queda grabado en el lema de
valer más fue la fuerza que movió a aquellos hombres
que llegaron a vivir las penalidades de la selva al conocer
en la realidad lo que habían percibido en la ensoñación.
Por ello, cuando trataron de describir el nuevo mundo
que se abría ante ellos, lo hicieron sobre los
conocimientos e imágenes que poseían de lecturas y
referencias de viajeros, y en aquellas lejanas tierras, como
vemos en los diarios de Colón, encontraron animales
fantásticos y hasta las vías fluviales que conducían al
Paraíso Terrenal que, como decía la Biblia, se encontraba
en Oriente, lugar al que creían que habían llegado.
Pero la imagen del héroe de aquel tiempo, unida
a la del nuevo hombre, pasó por la de un personaje
singular que fue diseñado por su autor en un primer
momento como un ser caricaturesco sobre el que se
podía trazar una burla, en el campo de la ficción, reflejo
de la realidad, para que acabase con tanto disparate
como se había escrito hasta aquel momento al dejar
suelta a la imaginación. Me refiero a ese personaje
singular que es don Quijote, don Alonso Quijano, un
hidalgo manchego de edad talluda que vivía en su aldea
manchega, y que había pasado gran parte de la vida
entregado a la lectura de libros que referían historias de
caballeros andantes, y que en un momento dado, salió
a los campos que amparaban sus alrededores dispuesto
a hacer que volviesen a ellos la gloria de la orden de los
caballeros andantes. Según parece, y hasta se hace
evidente al comenzar a leer el libro, Cervantes, en un
primer momento, sólo quiso escribir una novela corta
en que se refiriese la acción disparatada de este hombre.
Sin embargo, muy pronto, llegado al capítulo sexto, tuvo
conciencia de que se encontraba ante algo muy diferente
a lo que se había dispuesto a hacer, pues se encontraba
ante un hombre, ni más ni menos, con sus
135
contradicciones y aciertos, con sus intuiciones y sus
creencias, con sus ilusiones y derrotas, y como tal, aquel
hombre de figura desgarbada, al salir al campo con
vestimenta impropia de su tiempo, había pretendido
vivir la aventura de su propia existencia, de lo que creía
que debía ser su existencia. Por eso don Quijote pasó a
ser, ante todo, un héroe que era un hombre de su tiempo,
y de todos los tiempos, ni más ni menos, un hombre
moderno, un hombre que debía hacer frente a la vida
que él mismo daba forma desde sí mismo.
Hasta aquel momento el mundo había sido visto
desde el hombre como lo que era, como obra de Dios,
ahora el mundo había pasado a ser visto con el hombre,
lo que es algo muy diferente. Don Quijote, el mismo
nos los dice, se miró una y otra vez en su modelo, en el
héroe legendario Amadís de Gaula, pero al final tuvo
que hacerlo sobre él mismo para encontrar el sentido
que tenía su vida.
En Amadís de Gaula, el héroe literario por
excelencia del medievo, había nacido de amores furtivos
de gente principal y en él, como héroe mítico que era, se
había cumplido el designio de ser dispuesto en una
pequeña canastilla de mimbre y entregado a las olas del
mar proceloso que lo llevaron hasta la cercanías de un
barco en el que viajaba un rey para que lo salvase y lo
criase,... después de pasar la juventud en la corte pasó a
ser el caballero mayor que se había conocido.
Sin embargo, del nacimiento y cuna de don
Quijote nada sabemos salvo que era un hidalgo, es decir,
que pertenecía a la última escala en el cuerpo de la
nobleza que casi se confundía en muchos aspectos con
los que integraban la masa popular, y como héroe se
inició saliendo de manera furtiva de su casa. Sin duda,
cuando Cervantes concibió a este personaje, lo hizo
como el antihéroe, como un ser desprovisto de un
destino mítico, pero, muy pronto, en este caso, la
realidad pudo más que los deseos de su creador. Y así
vemos que la vida de don Quijote se colmó de
desengaños y fatigas, de encuentros desafortunados y
palizas, en lo que parece casi una venganza y escarnio,
hechos sobre los deseos y esperanzas que abrigaban sus
intenciones de hombre verdaderamente bueno, pero su
esfuerzo no fue inútil pues, por el empeño y verdad
puestos en tanto trabajo, al final de su historia, cuando
él ya dudaba de sí mismo y contemplaba desfondado la
inutilidad de su empeño, ve como lo que soñó casi como
un imposible se había vuelto realidad y como tal allí, en
la playa de Barcelona, en la realidad del mundo, estaba
un caballero andante, un verdadero caballero andante,
que le solicitaba con toda formalidad participar en un
singular combate, y es en esa situación, impropia de su
tiempo para sus contemporáneos donde el caballero de
la Triste Figura, el héroe moderno, es vencido por el
Caballero de la Blanca Luna, la antigua caballería había
vuelto al mundo, y lo había hecho por obra y gracia de
la voluntad de un hombre. Y así él, el héroe más alto
que han visto los siglos, derrotado, roto, inició el largo

camino que le llevaba de vuelta a su casa, donde debería
morir, junto a parientes y amigos que ahora le lloraban
y animan para que volviese a salir al campo. Pero él
sabía que ya no era su tiempo porque un nuevo hombre
había entrado en el escenario del mundo, y él, como
caballero andante que era ya no tenía sitio.
El héroe moderno va a buscar la aventura en su
propia existencia, pero a su vez, en el transcurso del
tiempo, ese héroe sufrió una serie de transformaciones
que lo desdibujaron al adaptarlo a las trazas del modelo
entrevisto como idóneo.
Pero si don Quijote fue concebido como una
contrafigura grotesca, durante el siglo XVII, en la
sociedad española apareció otro personaje con ínfulas
de héroe que en buena parte vino a contrapesar desde
otra perspectiva la concepción del héroe caballeresco,
me refiero a la figura de don Juan, personaje mítico en
el que la concepción de la vida como una valer más se
manifiesta como un desafio hecho sobre el amor
desordenado. Si hay un personaje que quede más alejado
del héroe caballeresco ese es don Juan, mitad soldado y
mitad cortesano, irrespetuoso, descarado, violento,
irreverente, insolente, injurioso, osado etc.
Pero el personaje de don Juan, sobre todo, como
figura mítica, lo que conlleva es un problema latente
que sirve para discernir una separación entre el
personaje mítico y el héroe, ya que estos no pueden ser
vistos de manera monolítica, ya que ambos bien pueden
servir para ser tenidos como las dos caras de una misma
moneda, pues si bien los dos son entes prototípicos, y
como tales son claras referencias que invitan a que el
hombre los contemple y encuentre en ellas las
contradicciones que infunden la conciencia y el alma.
Durante el siglo XVIII el héroe fue ensalzado en
las artes y las letras desde una concepción galante, y a
través de los mitos grecolatinos recuperados, pero en la
vida quedó oculto por el peso de un formalismo que
emanaba de las alturas del Estado que imposibilitaba
cualquier iniciativa individual, y que quedó roto con la
irrupción de la revolución burguesa.
Durante el siglo XIX, el valor del individuo fue
glorificado hasta extremos inusitados y con ello el héroe
fue visto como un ser carismático que por su gesto,
cargado de desprendimiento y de valentía, era capaz
de desatar una consecuencia que llevaban al mundo a
que discurriese sobre determinados cauces. En toda
Europa, con las guerras napoleónicas, la figura del héroe
pasó a ser el eslabón que unía a los hombres en aquella
nueva etapa en que la libertad individual aparecía como
una conquista colectiva.
Cuando a mitad del siglo XIX, en pleno
movimiento Romántico, el escritor Carlyle habló del
héroe en un trabajo clásico, lo hizo para mostrarlo como
un ser en que se «consagraba el valor». El valor, la
136
valentía, como fuerza capaz de vencer al miedo, todavía
fue tenido en aquel momento de triunfo del
individualismo y de las sensaciones en claroscuro, de la
libertad y del gusto y admiración por el pasado, frente
a otras consideraciones que aminoraban la acción de los
grandes hombres como podían ser los frenos morales.
La historia de la humanidad fue vista como obra de esos
grandes hombres, de esos héroes que dispusieron con
su esfuerzo que el mundo discurriese por donde lo había
hecho.
La imagen del héroe fue recuperada por la
sociedad en aquel nuevo renacimiento en que se
convirtió el movimiento romántico, y con ella fue
exaltada, sobre grandes gestos, la impetuosidad y el
desprendimiento en defensa de la libertad del hombre,
su nueva religión. El ideal heróico defendió al hombre
fuerte e intrépido, bien alejado de aquel otro sobre el
que se conformaba la masa de la sociedad, y ser fuerte,
a la vez, implicaba ser generoso, poder dejar a un lado
el miedo a ser destruido físicamente que le impedía
avanzar en la dirección debida, persistir en el lugar en
que se había obligado a permanecer y no retroceder ante
lo que era tenido como injusto, etc. pero sobre todo, ser
fuerte, ser héroe, era revestirse de una fuerza moral, lo
que, consecuentemente, le convertía en una figura
contradictoria y, por qué no, hasta trágica, entendiendo
por tragedia la lucha despiadada que se levanta en la
intimidad de toda persona que ha de tomar una decisión
moral, una decisión que le conduce a un deber ser
definitorio, despegado de todo aquello que se presenta
con áurea trascendente. Y con ello, el héroe romántico,
al tiempo que se despegaba de la dinámica de la razón,
tornó su mirada hacia sí mismo, sobre el sentimiento,
hacia el hombre que está entre los hombres, lo que le
llevó a vivir con pasión. El héroe romántico, sobre
grandes gestos, trató de salir del caos en que sentía que
estaba sumido el hombre, y con ello era el hombre el
que se salvaba.
Cuando en la segunda parte de aquel siglo las
doctrinas socialistas, consecuencias de un mesianismo
romántico que se imaginaba poseído por la razón, que
se enfrentó a las férreas y despiadadas relaciones
humanas impuestas por la sociedad industrial que se
guiaba por la obtención de un beneficio material
inmediato, el héroe apareció amparado en el anonimato
y la resistencia más o menos activa establecida a su vez
sobre unos valores morales desde los que era posible
organizar una resistencia más o menos activa.
Y así llegamos a nuestros días donde la figura del
héroe queda amparada en el anonimato, y se disocia
entre el defensor de un proyecto moral cuya impronta y
trascendencia él sólo conoce, y aquel otro que siente que
es suficiente vivir la vida desde ella misma porque
presiente que ello conlleva la realización de una
auténtica aventura existencial. El héroe, así pasa a ser
un hombre que ha decidido serlo y llega a serlo al
cumplirse una extraña alianza entre él mismo con lo que

comprende que ha de ser su vida, su destino. El héroe,
en nuestro tiempo, donde los mensajes de toda índole
se suceden sin interrupción para invitarle y por último
obligarle a seguir en una determinada manera de
actuación, es aquél que desea cumplir, que desea actuar
consecuentemente, conforme a lo que conoce como un
fin que debe ser realizado, que él debe de realizar. Para
él, la gran aventura es vivir la vida, una causa con valor
en sí misma que a su vez supone un conocimiento, o
una presunción de ello, de sí mismo, y un ofrecimiento
de uno mismo en el futuro que guarda lo desconocido.
Nada hay más lejos, y también más próximos que
un héroe de nuestro tiempo comparado con un héroe
medieval, o si queremos con un héroe de la antigüedad,
sobre todo porque ambos tienen que actuar en un juego
conforme a las reglas de un juego que ellos mismos se
han impuesto, y en su consecuencia, ser héroe pasa a
ser una respuesta en la que se guarda el hecho de haber
asumido como propio un proyecto en el que lo personal,
lo propio, adquiere una forma que le hace reconocible,
en la intimidad, como un ser diferente al tiempo que
admite también que su vida es una consecuencia en la
que han obrado las tensiones que ordenan la fatalidad.
El héroe de nuestro tiempo se define a sí mismo por su
propia manera de ser, por su carácter, después
permanece la indiferencia, pero esa definición se obra
siempre sobre una metamorfosis que en él brote un antes
y un después. Ser héroe es resultado de un acto de
voluntad que le lleva a participar en una actuación en
la que brilla una referencia moral, o sencillamente se
deja llevar por la vida para cumplir sus etapas, aunque
la diferencia entre uno y otro radique en la calidad del
primer paso dado en cada dirección. Por ello el héroe
ha pasado a ser que permanece en la penumbra, oculto
en nuestra sociedad, y como tal nos dicta el camino a
seguir, ni censura, ni sentencia, ni inhabilita, ni condena,
etc. aunque no falta quien se empeña en decir que este
héroe todavía ejerce una atracción que conduce a ser
fuente de enseñanza virtuosa para los demás, y junto a
él aquel otro que permanece indiferente, como aquél
personaje de Albert Camús que aparece en su novela de
significativo titulo llamada El extranjero, un ser
desplazado, como tantos otros que vemos que aparecen
en la novela de los siglos XIX y XX.
Nuestros días no componen un tiempo de héroes,
y quizás por ello aparezcan hasta aturdidos en los
medios de comunicación de masas, ya sean periódicos
o la televisión, donde unos supuestos héroes aparecen
y desaparecen como flor de un día sin que apenas
lleguemos a aprender su nombre.
Por ello, sin duda, la palabra héroe, prácticamente
ha llegado a desaparecer del lenguaje de finales del siglo
XX, o a lo más que aparece es para caracterizar a una
persona que ha realizado una acción extraña al no
entrañar un beneficio inmediato y por tanto es
sorprendente, cómo pueden ser los médicos que acuden
en sus vacaciones a socorrer otros seres humanos
137
reducidos a la miseria y a ser víctimas de la guerra o a
misioneros que entregan su vida por la propagación de
una idea junto al reparto de otros auxilios.
En la antigüedad, el escritor Hesiodo, habló de
que la humanidad había pasado por diferentes edades
que recibieron el nombre de Edad de Oro, de Plata y de
Hierro, y situó entre ellas la Edad de los Héroes. Puede
ser que nuestro tiempo, con un desarrollo material que
lleva a que se atrofie la capacidad que para su recepción
tienen los humanos, viva en la Edad de Hierro, pero
también es cierto que en secreto, sin posibilidad de que
sus figuras en bronce aparezcan un día en pedestales,
no faltan héroes que obran de acuerdo a lo que les dicta
sus conciencias, a los que obran cumpliendo con su
trabajo, y que esperan que se respete su silencio.

LEYENDAS DE LA TRADICIÓN ORAL EN EL
CAMPO DE REQUENA-UTIEL.
En todas las épocas el hombre ha intentado transmitir
sus recuerdos y experiencias a sus descendientes o
miembros de generaciones más jóvenes. De esta manera
una parte de la memoria familiar o colectiva de una
localidad o territorio, recibida de los antecesores, se
suma a los recuerdos y experiencias vividas por cada
persona en particular y éstos se irán sumando a la
cadena sucesiva de la transmisión generacional.
A la transmisión de hechos pasados en forma
escrita se la considera historia. Por el contrario se da el
nombre de leyendas o hechos legendarios aquellos que,
transmitidos de forma oral de generación en generación,
han podido sufrir añadidos o eliminaciones de ciertos
aspectos y elementos que pudo poseer o no el hecho
original o bien fueron producto de la imaginación o
fantasía de una persona concreta en un determinado
momento y en su proceso de transmisión han llegado a
adquirir la consideración de hechos reales.
De todo el conjunto de leyendas que conocemos
de la comarca de Requena, unas nos han llegado por
transmisión oral, mientras que otras ya aparecen reflejadas
en publicaciones del siglo XIX y XX. No obstante,
hasta la fecha, no se ha realizado de forma sistemática
recopilación alguna de ellas en todo el territorio, tampoco
se ha publicado ninguna monografía dedicada a estos
materiales que los recoja en su conjunto, que los clasifique
y que los estudie, que analice sus características, etc.
En el presente trabajo haremos una relación
cronológica de las que conocemos, agrupándolas por
temas cuando sea posible o presentándolas de forma
aislada pero siguiendo la cronología correspondiente a
la época en que se sitúan.
Podemos apreciar en esta pequeña recopilación
de leyendas que poseen una tendencia general al realismo
frente a las de temática fantástica que, cuando aparecen,
se relacionan con intervenciones milagrosas de la
Virgen o los Santos, en representación de la omnipotencia
del único Dios, pero no como fruto de los poderes
ocultos de otros seres.
Por Fermín Pardo Pardo
139
XI).
Leyendas en relación al Cid Campeador (siglo
Cronológicamente se localizan en el siglo XI y nos
hablan de la estancia de Rodrigo Díaz de Vivar en
Requena y su territorio. Según la tradición, el héroe
castellano ocupó esta comarca juntamente con otras que
habían pertenecido al reino musulmán de Valencia. En
Requena y siguiendo la leyenda se entrevistó el Cid con
el rey de Castilla Alfonso VI para solicitar su perdón y
amistad. También en Requena sitúa la tradición la celebración
de las bodas de las hijas de Rodrigo Díaz con los
infantes de Carrión. Por otra parte el famoso episodio de
la afrenta de Corpes del Cantar del mio Cid y el romancero
en que los infantes azotaron a sus esposas y las
abandonaron como represalia contra su suegro se le
sitúa en el antiguo carrascal de San Antonio, según unos
y, según otros, en el paraje de Covarrobles, en el actual
término de Fuenterrobles que fue aldea de Requena
hasta el primer tercio del siglo XIX.
En relación con estas leyendas hemos de recalcar
que en la calle Somera dentro del antiguo recinto amurallado
de Requena conocido como Barrio de la Villa
existe una casona con escudo y fachada de sillería conocida
con el nombre de Palacio del Cid. No obstante, esta
vivienda es mía edificación del siglo XV y que perteneció,
según D. Rafael Bernabeu, a la familia hidalga
requenense de los Pedrón. No sabemos si fue reedificada
sobre los restos de otra mansión más antigua que pudiera
haber pertenecido al Cid y servirle de vivienda en su
legendaria estancia en esta ciudad.
Próxima a la actual ermita de la Sta. Cruz o de la
Virgen de la Caridad junto a la cual se edificó el Cementerio
Municipal en 1813 existió otra dedicada a San
Bartolomé y en ella afirma la leyenda que tuvo lugar la
ceremonia del casamiento de las hijas de Rodrigo Díaz
de Vivar con los infantes de Carrión siguiendo la recomendaciones
que el rey castellano Alfonso VI hiciera al
Cid en su entrevista.
La imagen de la Virgen de la Caridad que se
veneraba en la ermita de la Santa Cruz con anterioridad

a 1936 era muy antigua, según el informe que sobre las
ermitas de Requena hizo D. José A. Díaz de Martínez al
obispo de Cuenca en 1860. Afirma este autor que popularmente
se consideraba como regalo hecho por el Cid a
esta antigua capilla del Barrio de las Ollerías.
Del carrascal de San Antonio, según cuenta la
leyenda como lugar de la afrenta de Corpes, no queda
rastro, pues muchos carrascales y pinares del extenso
término fueron desapareciendo a lo largo del siglo XVIII
y XIX para convertirlos en campos de sembradura de
cereales y sobre todo para la plantación de viñas.
En cambio en el paraje de la Covarrobles en
Fuenterrobles existe todavía la cueva rodeada de viñas.
Es una especie de hoquedad situada debajo de un leve
promontorio coronado por una capa de toba caliza y que
ha sido utilizada en las últimas épocas como refugio de
ganados o labradores que trabajaban en sus inmediaciones.
Sobre este altozano existen restos de ladrillos, tegulae
y cascotes de vajillas de la época romana seguramente
correspondientes a una villa rural de aquella época.
Estos restos quizá han hecho mantener la leyenda
a lo largo de los tiempos como nos lo demuestra D.
Rafael Bernabeu en su Historia de Requena incluyendo
una clausula de un mayorazgo fundado en 1578 por el
alcaide de Villa de Ves Alonso Parra ante el escribano
Francisco Carrión y dice así: "ítem una heredad situada
en Pozo Seco y Bottear (jurisdicción de Fuenterrobles,
aldea entonces de Requena) en donde los Condes de
Carrión haurían azotado a las hijas del Cid".
También nos recoge este fragmento Fernando
Moya en el libro "Fuenterrobles. Memoria de un Pueblo"
(1995) añadiendo que la Covarrobles está cercana a estos
parajes citados en el siglo XVI. Después nos aporta como
apoyo para la perduración de la leyenda en el tiempo
que en las respuestas dadas por la aldea de Fuenterrobles
al Estado en 1787 aparece lo siguiente: "Como también se
halla al mismo poniente una cueva, la que llaman Cueva-Robles
en la que se dice estuvieron presas las hijas del
Cid, apresadas por los Condes de Carrión".
Por otra parte el nombre de Requena aparece
citado en varios romances referentes a la vida del Cid, lo
cual ha llevado a la tradición a seguir manteniendo
como reales estos hechos aunque no existe ningún documento
fidedigno con el que puedan afirmarse estos
acontecimientos.
En relación con las correrías del Cid inserta Enrique
Herrero y Moral en su Historia de Requena de 1890
la leyenda de la ciudad de Braila, población de la época
musulmana localizada en el paraje de los Villares de
Campo Arcís. Esta ciudad resistió el sitio a que la sometió
el Cid e incluso recibió la ayuda de soldados del rey
moro de Valencia, pero ante todos quedó victorioso el
famoso guerrero castellano, adueñándose de la ciudad.
Según Herrero y Moral el nombre de la aldea de Campo
Arcís es una forma evolucionada de Campo del Cid, por
140
el recuerdo de esta hazaña legendaria. Los restos de
edificaciones del paraje de Los Villares de Campo Arcís
que este mismo autor identifica como correspondientes
a la Braila legendaria son en realidad vestigios de unas
villas rústicas de la época romana, abundantes en el
fértil llano de viñedos de esta partida.
XVI).
Leyendas de Santuarios Marianos (S. XIII al
La devoción por María la Madre de Jesucristo a la
que en castellano se le da el apelativo general de la
Virgen está muy arraigada y extendida dentro del catolicismo
y naturalmente en todos los territorios del Estado
Español e incluso Hispanoamericanos como herederos
de nuestra cultura.
En la comarca de Requena la devoción por María
Santísima se concreta fundamentalmente en torno a
cuatro Santuarios destacados, independientemente de
las advocaciones que de la Virgen María se veneran a
nivel local. De ellos uno está fuera de la comarca y se
trata del Santuario o convento trinitario de la Virgen de
Tejeda en Garaballa (Cuenca). Existe otro que, con el
tiempo y la fluctuación de las fronteras locales y provinciales
quedó fuera de nuestra comarca. Se trata de la
Cueva Santa del Cabriel situada en la antigua dehesa de
la Fuencaliente que perteneció al término de Requena
hasta el siglo XVI y que en la actualidad forma parte de
la jurisdicción municipal de Mira, único pueblo del
primitivo municipio de Requena que se quedó en Castilla
al ser anexionada a Valencia la comarca requenense.
En la ciudad de Requena todavía se conserva la
iglesia y claustro del antiguo convento de carmelitas
calzados (el primero de esta orden que se fundó en toda
Castilla) y que sirvió de Santuario a la antigua patrona la
Virgen de la Soterraña y sigue sirviendo como tal a la
Patrona actual la Virgen de los Dolores.
Finalmente, en la Sierra del Negrete, en término
de Utiel se levantó en el siglo XVI el ermitorio de la
Virgen del Remedio que sirve como Santuario a la
imagen de María votada como Patrona por los utielanos.
Virgen de Tejeda de Garaballa (siglo XIII).
El área de devoción por la imagen de la Virgen de
Tejeda se extiende por todo el Marquesado de Moya y su
Serranía y parte de la Manchuela en territorio de Castilla.
En Valencia por el Rincón de Ademuz, Serranía Alta del
Turia y poblaciones concretas como Yátova en cuya
iglesia parroquial existe altar y cofradía de esta
advocación. En todo el Campo de Requena-Utiel ha
ejercido también especial atracción en todas las épocas
destacando la villa de Camporrobles en donde también
le tienen dedicada capilla y cofradía dentro de su Parroquia
de la Asunción o Villargordo del Cabriel en su
Parroquia de San Roque. Gentes de esta comarca acudieron
en otros tiempos al lejano santuario de Tejeda en
Garaballa con carros y caballerías o a pie a cumplir con
sus promesas y dar gracias con sus exvotos, actualmente

se sigue acudiendo con automóviles, coincidiendo con
la festividad de la Natividad de María el día 8 de
Septiembre.
Como elementos legendarios que hemos escuchado
de nuestros mayores relativos a Tejeda podemos
citar tres: la aparición, el hardacho y la mujer de piedra
mármol.
La aparición de la Virgen de Tejeda se localiza en
el tiempo hacia 1205 y el lugar cerca de una cueva
próxima al río. Un pastor que se encontraba apacentando
su ganado por las orillas del río es el escogido para
recibir la aparición de María Santísima sobre un tejo. El
árbol de la aparición dará nombre de Tejeda al Santuario
primitivo construido en el propio lugar del suceso y
conocido hoy por Tejeda la Vieja. Al edificarse el nuevo
convento en el siglo XVI seguirá llevando ese nombre al
igual que la advocación.
El hardacho de Tejeda. Hasta la Guerra Civil de
1936 estuvo colgado en el Santuario como exvoto un
cocodrilo o caimán ofrecido por un soldado a la Virgen,
quien lo trajo desde el Perú en 1566. Las gentes de estas
tierras consideraban este animal como un lagarto o
hardacho gigantesco que alguien pudo matar en tiempos
remotos con la ayuda de la Virgen. Todavía se suele
decir al referirse a alguna persona de quien no se conocen
detalles de sus orígenes ni de su vida: "ese será el que
mató el hardacho de Tejeda".
La mujer de piedra mármol. Contaban también
que con anterioridad a 1936 a la entrada del Santuario
existía en el suelo una losa de mármol en la que se
apreciaban las formas de una mujer. La tradición popular
la relacionaba con el siguiente hecho:
Una mujer, en cierta ocasión, había robado en el
mencionado Santuario unos libros. Después de las previas
indagaciones esta mujer fue interrogada por la
autoridad competente como sospechosa y muy firmemente
negó su hurto. Para fundamentar más su negación
llegó a jurar y a decir:" - Que me convierta en piedra
mármol si yo he robado los libros por los que se me
acusa". El castigo fue rápido y fulminante trastornándose
la ladrona en la famosa losa de mármol que estaba
situada a la entrada del Santuario para que todos la
pisaran y para que sirviera de general escarmiento y
ejemplo.
Virgen de la Cueva Santa del Cabriel (origen
desconocido).
El área de devoción por la Virgen de la Cueva
Santa del Cabriel quedó reducido en este siglo a las
poblaciones cercanas a su Santuario en término de Mira
y en una enorme gruta cuya boca se abre en una ladera
pedregosa en las barranqueras próximas al curso del río
Cabriel y al actual pantano de Contreras. Estas poblaciones
son La Pesquera y Mira en la provincia de Cuenca y
Villargordo del Cabriel, Camporrobles y sobre todo
Fuenterrobles, pertenecientes a la comarca de Requena
141
y por tanto, actualmente dentro de la provincia de
Valencia. La imagen original la llevaron consigo los
vecinos de la aldea de la Fuencaliente en el momento de
ser trasladados al término de Picassent por motivo de la
construcción del embalse de Contreras, cuyas aguas
habían de inundar el valle y las huertas en donde estaba
ubicada esta pedanía mireña. No obstante, la romería a
la Cueva se sigue efectuando. Los vecinos de
Fuenterrobles han conseguido recientemente una reproducción
(poco acertada) de la imagen original y con
ella siguen manteniendo viva su antigua romería del
mes de mayo con la finalidad fundamental de solicitar la
lluvia para los campos de secano, siempre necesitados
de ella.
Con relación a la Virgen de la Cueva Santa del
Cabriel y su Santuario encontramos las siguientes leyendas:
La aparición. Tuvo lugar según la tradición en
otra cueva próxima y más elevada en las barranqueras
citadas. A un pastor, cuidando su ganado, le saltó una
liebre y este le tiró el garrote para matarla. La liebre
golpeada se transformó en la imagen de la Virgen y con
ello se inició se veneración.
El culto a la Virgen iniciado en estos parajes en la
Cueva Vieja o de la Virgen Vieja, como se denomidaba
al sitio de la aparición, hubo de trasladarse por la facilidad
con que podía profanarse aquel lugar considerado
sagrado, pero situado en una cueva o abrigo completamente
abierto al exterior. La gran gruta elegida después
para Santuario posee una abertura estrecha en forma de
pasillo alargado que da al exterior. En esa boca fue fácil
colocar una reja de hierro que sirvió de puerta que
impedía la entrada en cualquier momento, pues solamente
se abría por motivos de culto o limpieza. Por otra
parte y según restos arqueológicos que se han encontrado
en su interior y alrededores esta enorme gruta debió
ser un santuario primitivo en el que se sucedieron cultos
de religiones precristianas que arrancan ya desde la
edad del bronce.
Esta forma legendaria y curiosa de aparición se
relaciona también con la Virgen del Remedio de Utiel,
como después comentaremos.
Los enamorados perdidos. Cuentan personas
mayores de Fuenterrobles que, con motivo de una romería,
una pareja joven de enamorados del pueblo acudió
al acto como era propio entre la gente joven, siempre
atraída por la fiesta. Una vez dentro del Santuario no
pudieron resistir la tentación de internarse por entre las
oquedades y escondrijos más apartados del propio lugar
de culto, con el fin de buscar intimidad de pareja y
permanecer aislados del gentío un cierto periodo de
tiempo, al amparo de la oscuridad de tales escondrijos.
Al finalizar los actos religiosos y profanos de la romería
nadie encontró rastro de esta pareja. Ambos pudieron
sumirse en alguna sima o precipicio comunicados con la
cueva, perdiendo la vida en el interior de ella y sin que

nadie tuviera posibilidad de socorrerlos ni ayudarlos.
Seguramente esta leyenda real o ficticia servía
mucho a las madres que tenían hijas jóvenes con novios
o pretendientes, quienes por el miedo o precaución no se
atrevían a perderse ni separarse de la gente ni de sus
compañeros de romería.
Agua y piedras de la cueva con propiedades
curativas y mágicas.
También a gente de Fuenterrobles hemos oído
decir que en cierta parte de la cueva existen hoyos o
pilillas naturales que siempre contenían agua. Allí acudían
personas para lavarse los ojos, pues esa agua era
considerada como medicinal o curativa para infecciones
o problema de los órganos de la vista. A fragmentos de
piedra del interior de la gruta también se les atribuía la
capacidad de deshacer las tormentas de pedrisco tan
frecuentes y dañinas para las cosechas en esta tierra.
Virgen de la Soterraña de Requena (siglo XIII).
La devoción por la antigua imagen de la Virgen
de la Soterraña siempre estuvo circunscrita a la ciudad
de Requena y venerada pos sus vecinos en la capilla
gótica del antiguo convento del Carmen como ya hemos
dicho. La Virgen de la Soterraña se trae a Requena en el
siglo XIII al fundarse el citado convento de carmelitas.
Su culto perduró hasta 1936 en que desapareció o fue
destruida y hasta esa fecha fue la patrona oficial de la
ciudad, aunque la devoción mariana de los requenenses
fue proyectándose, sobre todo desde el siglo pasado,
hacía la Virgen de los Dolores que fue declarada Patrona
en 1955.
La Virgen de la Soterraña alternaba con la Virgen
de Gracia su presencia en las rogativas y en su honor se
celebraba la restablecida feria de septiembre desde el
siglo XVIII. El origen de esta imagen se envuelve en la
leyenda, siendo la más generalizad a la siguiente:
San Luis, rey de Francia, en su estancia en los
Santos Lugares, con motivo de las Cruzadas, subió al
Monte Carmelo con su caballo. Una pata del animal se
hundió en tierra y del hoyo producido se alzó un potente
resplandor como anuncio de algo extraordinario. Efectivamente,
cavaron en aquel sitio y apareció la imagen
de la Virgen con el Niño tallada en madera. Por ser
encontrada dicha imagen bajo tierra, es decir, en lugar
subterráneo, es por lo que se le llamó Soterraña . Otro
detalle de la leyenda es que en la frente de la Virgen se
produjo una hendidura o desconchado por haberla dañado
el borde de la herradura del caballo al tropezar con
ella dentro del hoyo. La citada marca o señal del deterioro
de la frente de la escultura se intentó restaurar en
muchas ocasiones. Varias veces se llevó la imagen a
restaurar y tantas veces fue sacada para este menester,
retornaba al convento de forma misteriosa.
El rey San Luis abuelo de los infantes de la Cerda,
nietos a su vez de Alfonso X de Castilla les regaló la
142
citada imagen para que la entronizaran en el convento
carmelitano que el infante D. Alfonso de la Cerda y su
esposa Dª Mafalda de Narbona fundaron en esta ciudad,
entonces villa.
Otra versión de la leyenda refiere un hecho semejante
pero ocurrido en Requena, en el lugar en donde se
edificó el convento y no en el Monte Carmelo en Palestina.
El protagonista del hallazgo es en este caso el
infante D. Alfonso de la Cerda y no es abuelo San Luis.
En distintos puntos de Francia existen imágenes
de la Virgen con leyendas semejantes y siempre con la
atribución del hallazgo al Santo rey francés.
Virgen del Remedio de Utiel (siglo XVI).
El Santuario de la Virgen del Remedio de Utiel es
el de más atracción de devotos de toda la comarca. A dar
gracias por los favores recibidos y a depositar los exvotos
se acude durante todo el año, pero fundamentalmente
se hace el día de Pascua Florida en que suben a la Sierra
mayoritariamente gentes de Utiel y algunos vecinos de
las aldeas de la Vega de Requena y el día 6 de septiembre
fecha en que la pequeña imagen de la Serranilla es
bajada desde su ermita por los utielanos a hombros a su
iglesia parroquial en donde permanece hasta el último
domingo de octubre. Los habitantes de Requena y sus
aldeas también acuden en las fechas citadas, pero el día
reservado para ellos y que no suelen ir los de Utiel, es el
domingo de la Pascua Granada o de Pentecostés.
Las leyendas que nos aparecen en torno a la
Virgen del Remedio son referentes a su hallazgo o
aparición y también a su nombre o advocación.
Leyendas de la aparición y hallazgo.
Muy popular es en la zona y también con referencia
a esta imagen aquella que ya nombramos al hablar
de la Virgen de la Cueva Santa del Cabriel en la que la
Virgen aparece en figura de una liebre a un pastor. Otra
vanante nos habla que fue el primer ermitaño Juan de
Argés de penitente en la sierra quien le lanzó su vara o
cayado a una liebre para matarla y cuando la alcanzó el
golpe se produjo la aparición de la Virgen y tras este
hecho quedó depositada ante él una pequeña imagen
sentada de María Santísima con su Hijo, a la cual le
faltaba una mano por el golpe recibido con el garrote.
En los primitivos gozos que todavía podemos ver
sobre tablillas que se conservan en la ermita para cantarlos
dice una de sus estrofas:
En figura de una liebre
la Virgen se apareció
y Juan de Argés ignorante
el garrote le tiró.
Esta leyenda es la más popular y popularizada y
la que de forma autóctona presenta el origen del culto a
la Virgen del Remedio. Sitúa la aparición en plena Sierra

del Negrete y materializa el lugar concreto en una
hoquedad entre peñascos próxima a la cumbre de la
montaña y en una elevación superior al lugar que ocupa
la propia ermita.
Sin embargo, paralelamente, encontramos otra
leyenda que sitúa el hallazgo de la imagen en Cullera
junto al mar por Juan de Argés y la revelación de volver
a la Sierra del Negrete con ella y de retirarse a aquel lugar
inhóspito como ermitaño y custudiador del Santuario
que había de erejirse en su honor.
Esta leyenda es más verosímil que la anterior.
Narra que Juan de Argés, procedente de Burgos, había
estado en Utiel en su camino de penitente arrepentido
de su vida disipada de juventud. De Utiel pasó a Cullera
con intención de embarcar a Africa e incluso predicar las
doctrinas de Cristo entre musulmanes. En una de esas
noches que esperaba junto a la playa de Cullera alguna
nave que lo trasladara al continente africano se produjo
una incursión de piratas que saqueó la población. Entre
los objetos del botín que consideraron inservibles los
saqueadores y que dejaron esparcidos por la playa se
encontraba una pequeña imagen de la Virgen María con
su Niño y a la que le faltaba una de sus manos como
deterioro. Juan de Argés la recogió devotamente y tuvo
la revelación de volver a Utiel, retirarse como ermitaño
en su Sierra y conseguir que se le diera culto a esta
diminuta escultura de María Santísima.
Una variante de esta leyenda que se conserva
precisamente en Cullera cuenta que en vez de una
imagen Juan de Argés se encontró dos, la sedente que es
la denominada Virgen del Remedio y otra de pie también
con el Niño que corresponde a la patrona de Cullera
con la advocación de Virgen de la Encarnación o del
Castillo. Añade esta leyenda que el ermitaño burgalés se
llevó a Utiel la escultura que se representa de pie y que
dejó la sedente en Cullera pero al día siguiente de llegar
a Utiel y de forma misteriosa se comprobó que ambas
imágenes habían cambiado de lugar, quedando para
Utiel la sedente y para Cullera la que está en pie.
El nombre de la Virgen.
Instalado definitivamente Juan de Argés en la
Sierra del Negrete como ermitaño con su pequeña imagen,
ésta empieza a recibir culto masivo a partir de una
rogativa con la que el ayuntamiento de Utiel acude a
solicitar la intercesión de la Virgen para propiciar la
lluvia ante una pertinaz sequía, coincidiendo con la
fiesta de Pentecostés. Después de la caída de lluvia
abundante se le consideró como protectora de la entonces
villa por lo que fue necesario asignarle un nombre.
Según la tradición se pusieron varios posibles nombres
a sorteo y al sacarlos salió el de Remedio por tres veces
seguidas. Este es el nombre que, desde entonces, ha
recibido la pequeña imagen tan venerada por utielanos
y habitantes del resto de poblaciones de la comarca.
Leyenda del ermitorio de San Antonio de la
143
Vega (siglo XV)
A medio camino entre Requena y Utiel, en el lugar
que hoy ocupa la iglesia parroquial de la pedanía
requenense de San Antonio de la Vega existió una
antigua ermita dedicada a este Santo franciscano y junto
a ella un gigantesco olmo asombro de visitantes y orgullo
de los autóctonos. En una especie de disputa entre
dos troberos o versadores se alude al famoso olmo de la
siguiente manera:
-Cantador que tanto cantas
y te tienes por cantón
tu me dirás lo que pesa
el olmo de San Antón.
El trobero demandado contestó:
-Si tu fueras la romana
y tu cabeza el pilón
te diría lo que pesa
el olmo de San Antón.
En torno al olmo y a la ermita se fueron construyendo
a lo largo del tiempo casas dispersas que dieron
origen a pequeños barrios y en la actualidad forman ya
una población concentrada que, a pesar de ser pedanía,
su número de habitantes se sitúa alrededor de los 2.000,
con lo que San Antonio de la Vega o de Requena es la
tercera localidad de la comarca en cuanto a su vecindario.
En los años sesenta la antigua ermita, iglesia
parroquial desde 1888, con las reformas que había ido
sufriendo, y el renuevo del viejo olmo fueron destruidos
completamente para edificar un nuevo y moderno edificio
para iglesia parroquial que sigue dedicada naturalmente
a San Antonio de Padua.
La leyenda en torno a la fundación de esta ermita
la vemos plasmada en la Historia de Requena de Enrique
Herrero y Moral y refiere en resumen lo siguiente:
En el momento de la reconquista de estos territorios a los
musulmanes por parte de los castellanos se produjo una
enconada batalla entre moros y cristianos en el lugar que
ocupó la ermita y el viejo olmo precisamente en la fecha
del 13 de junio. Un caballero del ejército cristiano a quien
Herrero y Moral da el nombre de D. Francisco Fernández
Albaruíz, viéndose en peligro en lo más encarnizado del
combate a últimas horas de la tarde se subió a un
corpulento olmo en donde permaneció oculto, hasta
bien entrada la noche, en que las tropas se retiraron y
pudo quedar sano y salvo. En el espacio de tiempo en
que permaneció oculto entre las ramas del olmo ofreció
al Santo del día (San Antonio de Padua) edificarle una
ermita junto al olmo si lo libraba de la muerte. Al cabo de
un tiempo, ocupada Requena y su vega por los cristianos,
volvió el citado caballero a cumplir su promesa,
para lo cual adquirió el terreno junto al olmo en el que
fue posible la construcción de la primitiva ermita de San

Antón de la Vega.
Según la copia del manuscrito de Dominguez de
la Coba (siglo XVIII) la ermita de San Antonio de la Vega
fue bendecida en 1444. D. Rafael Bernabeu en su Historia
de Requena (2 a edición 1982) nos dice que fue
elevada a expensas de Martín García en 1444" y que" el
patronato de dicho templo perteneció en 1615 a D. Pedro
Fernández Albaruíz".
Como podemos comprobar, los hechos que Herrero
y Moral nos presenta como históricos no son más
que una leyenda transmitida por la tradición oral pero
sin cocretar el momento exacto.
Leyenda de las cabras monteses (siglo XVI).
El Campo de Requena-Utiel es una comarca elevada
situada entre Castilla y Valencia, delimitada al Sur
y Oeste por la profunda garganta del río Cabriel, sierras
que la separan de la cuenca del Turia por el Norte. Las
Cabrillas y la Sierra Martes que forman la divisoria
natural entre la Hoya de Buñol y el Valle de Ayora por
el Este. Tanto las montañas que forman estas sierras
como las barranqueras que conducen el cauce del Cabriel
son tierras quebradas y fragosas en donde abundó la
cabra montes, cuyo nombre se refleja en la toponimia de
la zona y así encontramos la sierra de las Cabrillas o el
mismo río Cabriel (río de las cabras). Según Bernabeu
este territorio debe corresponder con la Caprasia de la
época de los romanos, también por el mismo motivo,
aunque hay opiniones de otros autores que descartan
esa afirmación. Sea o no esta tierra la antigua Caprasia
(tierra de las Cabras) sí es cierto que hasta principios de
siglo las hubo en abundancia en estado salvaje. En
estado de domesticación todavía hemos conocido hasta
los años 50-60 grandes rebaños de cabras blancas, muy
montaraces que pacían en los altos de los montes y de las
cabras llamadas morunas, más adaptadas a terrenos
menos agrestes.
Requena, como población principal de su comarca
siempre concentró en su mercado a gentes del ámbito
rural que venía a ofrecer sus productos domésticos
excedentes como animales de corral, huevos, miel y
aguamiel y animales de caza entre los que, hasta principios
de siglo, no era raro que figuraran zorros para
aprovechar su piel e incluso cabras monteses que se
vendían para utilizar la carne y la piel si eran jóvenes o
solamente la piel si eran viejas. D. Luis García Grau,
requenense que supera los 80 años nos refirió que,
cuando niño, fue un día al mercado acompañando a una
vecina ya anciana quien al ver una cabra montes que
tenía un aldeano para vender le contó que aquel animal
pertenecía sin duda al ganado de Caro y tras ello la
siguiente leyenda:
En época en que abundaban las dehesas y los
ganados en el territorio requenense existió un propietario
ganadero muy rico, afamado por la gran cantidad de
cabezas de ganado que poseía y por el buen trato que
144
dispensaba a sus sirvientes y trabajadores, entre los que
contaba con un mayoral o encargado que le dirigía y
organizaba perfectamente a todos sus asalariados en
favor del buen rendimiento de sus bienes.
Ocurrió un día que a la puerta de Caro llegó un
joven a pedir limosna y el buen ganadero en vez de
dársela le ofreció trabajo en su hacienda. Aceptó el joven
y pronto empezó a destacar por su inteligencia y capacidad
en el trabajo, por lo que al cabo de poco tiempo ya
contaba con la confianza del amo y del mayoral. Paso el
tiempo y el mayoral, ya viejo, enfermó y murió. Caro,
que también era un anciano y no tenía hijos, necesitaba,
más que nunca, una persona de su confianza que le
ayudara a continuar con la buena organización y administración
de sus bienes y hacienda, por lo que no dudó
en elegir al que de joven conociera de mendigo.
Este aceptó y cumplía su misión perfectamente y
a satisfacción de su amo. No obstante, movido por la
soberbia y el deseo de hacerse rico como él, quiso llegar
a ser dueño de sus bienes, cosa que hubiera conseguido
después de la muerte natural del ganadero, pero la
desesperada codicia, que le aumentaba con el tiempo, le
llevó a tramar el dar muerte al que fue su protector, cosa
que ejecutó un día, a solas en el monte, y rodeado de los
ganados. El anciano Caro, moribundo, aún pudo maldecir
al ingrato sirviente, diciéndole que, por su mala
acción ninguno de sus animales le obedecería y todos
sus rebaños se dispersarían para siempre por entre las
peñas y barrancos de este tierra, dando así origen a las
llamadas cabras monteses.
El fantasma de la Villa (siglo XVI-XVII).
En el momento de la reconquista de Requena y su
tierra, ésta pertenecía al reino musulmán valenciano, no
obstante, fue ocupada por castellanos e incluida dentro
del Obispado de Cuenca. Como población fronteriza
fortificada se le concedieron a la entonces villa requenense
y su territorio varios privilegios con tal de hacer atractiva
esta tierra a los nuevos pobladores castellanos que en
calidad de caballeros villanos tendrían como misión y
obligación defender las fronteras y la misma plaza fortificada.
Esta encomienda la hizo Alfonso X a los llamados
caballeros de la Nómina del Rey que fueron enviados,
en principio, en número de 30, aumentándose
después hasta la cifra de 42 en 1326. Procedían de la
Castilla oriental, La Rioja, Soria y la Sierra de Cuenca. La
mayor parte de estos caballeros, que dieron origen a la
nobleza requenense, se afincaron en la próspera villa
adornando sus casonas con sus respectivos blasones de
los que se honraban sus descendientes.
Relacionada con estas familias, los habitantes del
recinto amurallado de Requena y localizada en el siglo
XVI-XVII, encontramos la siguiente leyenda:
Murió en la Villa un caballero descendiente de los
citados de la Nómina y, como costumbre de la época y de
la tierra, su viuda, además de enlutar su vestimenta,

cerró su casa en señal de duelo y se recluyó en ella en
recuerdo de su difunto marido y para rogar por su alma.
Al cabo de poco tiempo, diariamente y bien entrada
la noche, se abrían las puertas de la mansión y salía de
ella con alaridos y ruido de cadenas una extraña y blanca
figura que recorría las oscuras y retorcidas callejas del
medieval barrio de la Villa.
La extraña figura que se asociaba con el alma en
pena del caballero difunto aterrorizaba a las gentes de
bien, quienes se encerraban en sus casas al anochecer y
rogaban a Dios el no tener necesidad de salir por algún
motivo ineludible con tal de evitar el encuentro con el
lúgubre fantasmón.
Tan molesto y abrumado estaba el vecindario
entero con tales circunstancias que el Sr. Corregidor
mando que salieran a perseguir al fantasma ordenando
además que dispararan contra él con tal de comprobar si
era persona humana quien cada noche tomaba disfraz
de fantasma y si lo era que recibiera la pena o castigo
correspondiente.
Cerca de la torre de la fortaleza ocurrió el encuentro
entre el fantasma y los alguaciles que lo persegían.
Estos le dieron el alto y como el fantasma hiciera caso
omiso de tal orden y siguiera caminando se produjeron
los disparos que hicieron desplomarse al sobrecogedor
figurón que, lejos de desvanecerse, permaneció en el
suelo hasta la mañana siguiente. Al amanecer el Corregidor,
en presencia de muchos vecinos mandó descubrir
a la persona envuelta entre los blancos ropones. La
sorpresa de todos los presentes y en especial el angustioso
e irremediable dolor del Corregidor se plasmaron en
sus semblantes al comprobar que el encubierto era el
cadáver de su propio hijo.
Idéntica leyenda pero localizada en la antigua
villa de Moya (Cuenca) la he oído contar a Francisco
Vázquez Hoys quien vivió varios años en Landete,
pueblo cercano a la citada villa conquense y perteneciente
a su antiguo Marquesado.
Leyendas moriscas de Hortunas (siglo XVII)
El valle de Hortunas en el SE del término de
Requena y en sus límites con los términos de las poblaciones
valencianas de Buñol, Yátova y Cortes de Pallás
se halla recorrido por el río Magro cuyas aguas fueron
aprovechadas desde antiguo para el riego de su estrecha
y alargada nava de huerta. En diferentes puntos del valle
aparecen restos de poblados ibéricos destacando el del
pico del Castellar, del que procede la abundante colección
de cerámica que se conserva en el Museo de Requena.
De la época romana y junto la huerta, se ha descubierto,
hace algunos años, una importantísima necrópolis de la
que se han extraído gran cantidad de materiales relacionados
con los rituales funerarios, sin que se haya iniciado
todavía la excavación de las villas que se encuentran
en sus inmediaciones.
145
En un deslinde de dehesas del término de Requena
en el siglo XV ya se nombra la dehesa de Fortunas y
precisamente ese deslinde inicia en el azud. Si existía un
azud en dicha fecha se supone que ya había conducción
de agua de riego y algo de huerta. Aguas arriba del río,
en su margen izquierda y cerca del actual azud todavía
se conserva tallada sobre unas peñas, a poca altura sobre
el nivel de las aguas, la llamada acequia de los moros.
Podemos seguir suponiendo además que la población
existente en este valle en el siglo XV que aprovecharía
el regadío serían algunas familias de moriscos tan
abundantes en el vecino Valle de Ayora y término de
Cortes de Pallás. Esta suposición viene refrendada por la
aparición, en distintas épocas, de enterramientos supuestamente
musulmanes en las inmediaciones de la
actual aldea de Hortunas de Arriba.
Las familias moriscas que como pastores y labradores
pudieron seguir viviendo en este valle hasta el
decreto general de expulsión de los moriscos en 1609
abandonarían esta tierra por motivo de las guerrillas
entabladas entonces por los moriscos encastillados en
las asperezas de las Muelas del Oro y de Cortes de Pallás
y los cristianos de poblaciones inmediatas y sobre todo
por el acoso de las tropas reales.
En esta fecha trágica de la expulsión es en donde
se fundamentan las dos leyendas que Domingo Domingo
de Hortunas nos contó al referir episodios históricos
de la aldea conservados en la tradición oral.
Los tesoros de los moros de Fortunas.
En la tradición oral de este valle se seguía relacionando
el nombre de Hortunas con la existencia de
tesoros escondidos. Siguiendo la evolución del castellano
sabemos que en muchos casos la letra/se convierte en
h, y esto ocurre al primitivo nombre Fortunas que aparece
en documentos medievales del que deriva el actual
de Hortunas.
Según la creencia popular los moros en el momento
de sus luchas con los cristianos, escondieron sus
tesoros o fortunas en simas y cuevas de los fragosos
barrancos que desde los montes bajan al valle. Una vez
vencidos, cuando hubieron de abandonar su tierra por
la expulsión que se les impondrá, ya no pudieron llevar
nada consigo, por lo que aquellos tesoros permanecen
escondidos en espera que alguien tenga la suerte de
encontrarlos.
La expulsión de los moriscos de Hortunas.
La expulsión de los moriscos la tratan los historiadores
de Requena como algo muy cercano, pero de
alguna manera, ajeno a sus gentes cristianas de quienes
existe constancia que colaboraron a su persecución y
reducción como medida de defensa frente a los ataques
que sufrían de parte de los sublevados moriscos de los
inaccesibles parajes de las muelas de Cortes, del Oro y la
Sierra Martés.

Veamos un fragmento de lo que D. Rafael
Bernabeu López dedica al problema de la expulsión de
los moriscos en sus Historia de Requena: "Las milicias de
Utiel y Requena, en número de unos trescientos hombres,
mandadas por el Alferez Cristobal Zapata de Espejo
y por Pedro Hernández, soldado viexo y de mucha
experiengia, recorrieron la comarca y diezmaron a algunos
grupos. Con ardor bélico, el 12 de Noviembre atacaron
con piedras y arcabuçes a los moriscos refugiados en
una cueva de la sierra de Martes; pero la trahizión de un
moro que dexaron en el bagaje les hizo caer en una celada,
pereciendo los vecinos Pablo Monzón, Juan Zapata de
Espejo, Gil Guerrero, Miguel Ruiz, Alonso Torrellas,
Juan Martínez el Mozo y Pablo Crespo, como recuerda
el arcipreste Domínguez.
Aunque los rebeldes fueron violentamente atacados
por el tercio de Lombardía que mandaba don Juan
de Córdoba, la sumisión total fue debida a Simeón
Zapata, oriundo de nuestra villa."
Ninguna historia de Requena habla de moriscos
expulsados de su término, pero si lo dice la tradición oral
hortunera que cuenta que, después de la terrible lucha,
los moros han de abandonar el valle al ser vencidos.
Despojados de sus bienes y sus casas y habiendo dejado
sus tesoros escondidos son empujados hacia la parte
más agreste y dificultosa de franquear desde el valle, la
encrespada y altiva Sierra Martés, a la cual le dan ese
nombre porque la cruzaron en un martes, día considerado
aciago entre los de la semana, día no recomendable
para viajar como dice el refrán: En martes, ni te cases ni te
embarques.
Después de salvar la cumbre de la sierra desde
donde ya se ve el mar, descienden por la ladera opuesta
hasta la muela del Oro, lugar del que no pueden contemplar
su amado valle y por ese motivo lloran. A este lugar
se le conoce actualmente como el Oro (aldea de Cortes de
Pallás) pero la gente de la contornada dice que tal
apelativo es una deformación de El Lloro, por ser el
lugar en donde los moriscos lloraron al tener que abandonar
la tierra que fue suya y de sus antepasados durante
centurias.
Este hecho se cuenta de forma parecida en el
pueblo de Cortes de Pallás que se divisa a lo lejos, desde
la aldea de El Oro. La variante en este caso es que los
moriscos de Cortes lloran desde este punto (El Lloro) en
el que por última vez ven su pueblo y al que nunca
podrán volver.
Curiosamente esta leyenda del lloro de los
moriscos hortuneros y costesanos nos recuerda el llanto
del último rey moro de Granada, Boadil, quien también
lloró al tener que abandonar la hermosa ciudad y su
reino en aquel lugar que se conoce como el Suspiro del
Moro.
Los Angeles de Vergara en Sta. María de Requena
(siglo XVIII).
146
En el antiguo barrio de la Villa de Requena se
establecieron desde la Edad Media tres parroquias que,
a lo largo de los siglos, compitieron en el ornato y
decoración de sus respectivos templos. La efervescencia
ornamental del barroco en el siglo XVII y XVIII y la
repulsa de la época por lo medieval, dió como resultado
el que iglesias góticas quedaran enmascaradas por un
recubrimiento de recargadas decoraciones al gusto barroco
a base de escayolas y yesos en bóvedas, cornisas y
columnas, además de policromados zócalos de azulejos
y la instalación de nuevos retablos en presbiterios y
capillas laterales a base de talla en madera con policromía
y dorados, columnas, hornacinas, pinturas sobre lienzo
e imaginería en los diferentes cuerpos de su estructura y
en sus remates.
La iglesia de Santa María de Requena no fue la
arciprestal (lo era el Salvador), ni se le reconocía el
privilegio de ser la más antigua (correspondía a San
Nicolás), pero sí mantuvo hasta la Guerra Civil de 1936
la decoracion más exhuberante, armoniosa y equilibrada
de las tres parroquias requenenses, según se aprecia
en fotografías o grabados anteriores a esa fecha y según
manifiestan las personas que así la conocieron y todavía
lo recuerdan. Este es el caso de D. Luis García Grau,
quien al hablarnos del retablo mayor de Santa María nos
refiere lo siguiente: En la parte alta existieron unos
ángeles de talla que se atribuían al escultor valenciano
Vergara, como todo el conjunto de dicho retablo. La
tradición popular afirmaba que los hermosos rostros de
estos dos ángeles eran copia de los de las propias hijas
del escultor, las cuales eran gemelas y muy bellas, por
este motivo le sirvieron a su padre como modelo para
tallar las citadas esculturas.
Se decía, por otra parte, que estas dos doncellas
murieron jóvenes y fueron enterradas en la cripta de la
propia iglesia de Santa María.
Según este leyenda podría suponerse que el escultor
vivía en Requena sobre todo por haber enterrado
a sus hijas en una parroquia de esta población. No
obstante, aunque el artista trabajó para las iglesias de
Requena, no existen pruebas de que viviera ni temporalmente
con su familia en esta ciudad y además el suntuoso
retablo de que hablan, destruido en 1936, es, según
Lafuente obra de J. de Molins y no de Vergara.
XIX).
La Toleda y los franceses (principios del siglo
En las afueras de Requena existe un paraje conocido
como el Corral de la Toleda cuya función original
fue la de albergar ganado y con posterioridad, en sus
inmediaciones, se instaló un muladar controlado con el
fin de aprovechar las pieles y huesos de caballerías que
morían por la zona.
Los corrales de ganado o parideras con su misión
de cobijar y proteger las reses de pastoreo por las noches
o en días puntuales de invierno, cuando las fuertes

nevadas hacían imposible el sacarlas a apacentar, eran al
mismo tiempo, lugares de almacen y recogida del apreciado
estriercol o sirle, aprovechado para abonar, de
forma natural, las huertas dedicadas a hortalizas, y
sobre todo las viñas. Los corrales de ganado poseían, en
ocasiones, alguna caseta o cabaña que servía como humilde
vivienda a personas pobres que carecían de ella.
El corral al que nos referimos tomo el nombre del
de una joven que llamaban la Toleda. Esta mujer vivió en
dicho corral a principios del siglo XIX en compañía de su
padre, apellidado Toledo, sobrenombre, que feminizado,
asignó la gente para ella.
Según se cuenta, está moza, aunque pobre, era
agraciada y atractiva, inteligente y de carácter resuelto.
En este tiempo se había instalado en los alrededores
de Requena algunas partidas de soldados franceses,
coincidiendo con la ocupación del territorio español por
parte de los ejércitos napoleónicos. Sucesió que un día
un pequeño grupo de estos franceses, que como soldados
estaban instalados en Requena, enterados de los
atractivos de la joven y, tratando de aprovechar la
indefensión de su vivienda y corral en descampado,
decidieron acudir a visitarla con instenciones de abusar
de ella, bien por convencimiento o por la fuerza. Llegados
los franceses la joven los recibió con serenidad y sin
dar muestras de aturdimiento ni medrosidad, por lo que
pudo enterarse, perfectamente, de las intenciones de los
soldados. Sin contradecir los deseos de ellos ni oponer
negativa a sus pretensiones, la Toleda, de forma placentera
y tratando de halagarlos, les propuso invitarlos a
unos vasos de bebida que aquellos aceptaron lógicamente.
La enérgica joven aderezó con soltura un brebaje
a base de aguardiente y algunas hierbas venenosas que
ofreció con disimulo a sus incautos visitantes. Uno tras
otro fueron quedando sin vida tras la somnolencia que
les provocó la mixtura.
Con la misma resolución y energía, a la vuelta de
su padre, entre ambos arrojaron los cuerpos de los
soldados a un pozo que existía en el corral, cegándolo a
continuación con tierra y piedras.
Para la Requena de la época la Toleda fue, según
la leyenda, la heroína local que colaboró a la lucha en
contra de los franceses, tan ferozmente odiados por el
pueblo español en aquella guerra iniciada en 1808 y que
conocemos como de la Independencia.
Esta leyenda se la hemos oido contar a D. Luis
García Grau y también hace alusión a ella D. Rafael
Bernabeu López en su Historia de Requena.
XIX).
La labradora y el trabuco (mediados del siglo
Las guerras carlistas afectaron notablemente a la
comarca de Requena, cuya población era, en su mayoría,
de tendencia liberal. La entonces villa, huvo de soportar
fuertes asedios de los tradicionalistas carlinos y precisa-
147
mente en esa defensa en contra de las tropas llamadas
aquí facciosas se destacó el vecindario de Requena con
heroísmo. Ello fue reconocido en 1836 por la Regente
María Cristina, en representación de su hija Isabel II,
concediéndole a esta población el título de ciudad, un
nuevo escudo y bandera que simbolizaron el hecho de
armas.
Aldeas y casas de labor del medio rural fueron
igualmente asediadas e importunadas sus gentes por el
movimiento de tropas. No obstante, en la memoria
colectiva de los campesinos de la comarca siempre se
recuerda y se habla de las opresiones y atrocidades de
que hacían gala los carlistas entre las personas de esta
tierra.
La tía Julia Martínez, mujer nacida en la aldea de
la Fuen Viche, en la partida y parroquia de Los Pedrones
y que después de casada vivió el resto de su vida en
Hortunas, contaba otro hecho de valentía protagonizado
por una mujer labradora frente a una partida de
carlistas. Vivía esta mujer y su marido en una casa
aislada del barrio de la Fuen Viche y ocurrió que en
época de verano el marido estaba trillando en una era
que tenían en un altozano algo separado de la casa,
mientras que la mujer se quedó realizando algunas
tareas domésticas. A media mañana el labrador divisó
una partida de carlisas que llevaban consigo una mujer.
Al aproximarse comprobó que la prisionera de los de la
boina roja era su propia esposa, y asustado acudió al
encuentro, para enterarse del motivo del apresamiento.
Los carlistas le respondieron a este buen hombre que
sabían que en su casa tenían escondido un trabuco, que
habían ido a pedírselo a su mujer y esta había negado mil
veces que lo tuvieran. A pesar de la intimidación que
suponía el rapto, la valiente labradora siguió negando
hasta que el marido, viendo que valía más quedarse sin
el trabuco que perder a su mujer, bajó a su casa y sacando
el arma de su escondrijo la entregó a los secuestradores
a cambio de recobrar la libertad de la esposa.
La Cruz del Sordo (mediados del siglo XIX).
En el camino antiguo de herradura de Hortunas a
Requena existe una piedra con una cruz que recuerda
otro episodio por el que las gentes de esta tierra tenían
motivos para cosiderar como crueles e irreflexivos a los
componentes de las partidas carlistas.
Oí contar a los viejos de Hortunas que, durante
una de las guerras carlistas, salío a pie un hortunero de
su aldea con dirección a Requena, cosa que era muy
habitual en aquella época. Antes de llegar a tierras de la
partida de La Portera, un grupo de soldados carlistas
que estaban emboscados, vigilando el paso de
transeuntes de dicho camino, le dieron el alto. Este
hombre, del que no se recordaba el nombre, solamente
que era muy sordo, no les pudo oir por ese motivo y
siguió caminando algunos pasos, pues casi al instante
cayó al suelo abatido por los fulminantes disparos que le
lanzaron los carlistas.

La cruz del camino se colocó en memoria de su
alma y como recuerdo del hecho, llamándole desde
entonces al paraje y a la propia piedra la Cruz del Sordo.
El cura de la Perica (mediados del siglo XIX).
En el libro "Fuenterrobles. Memoria de un pueblo."
(1995) Fernando Moya Muñoz recoge la siguiente
leyenda:
La aldea de Camporrobles se emancipaba de
Requena en 1782. Cuando se produjo la separación,
Camporrobles se delimitó un término municipal propio,
aunque siendo aldea ya tenía una demarcación
propia, como el resto de las aldeas.
En la demarcación de Camporrobles, hecha en
Octubre de 1563, la mojonera establecida era bastante
normal, pero al marcar término propio en 1782 se excedieron
bastante, hasta el extremo de ir amojonando en
círculo alrededor de Fuenterrobles, entonces también
aldea de Requena. Este amojonamiento quedo" a un tiro
de perdigones más o menos", como textualmente se cita
en los documentos de la época; además cita también "el
modo tan vicioso con que los apeadores de Camporrobles
giraban el deslinde". Estos datos así figuran en el libro
Becerro de Camporrobles.
Se cuenta que un mozo de Fuenterrobles conocido
como el hijo de la Perica, fue llamado a filas y le tocó
a Madrid. Al cabo de un tiempo pasó a formar parte de
la Guardia de Palacio y allí tuvo un romance con una
infanta o una dama de alto rango. Enterado el rey o un
personaje importante de la corte de este asusnto, intentó
que aquellas relaciones no continuasen; haciéndole ver
a nuestro personaje lo descabellado de aquel idilio, se le
ofreció lo que quisiese con tal de que no siguiese adelante,
y al final convencido, accedió pidiendo dos cosas: la
primera sería poder cantar misa cuando quisiese, de ahí
que se le conociese, como el "cura de la Perica"; y la
segunda que el término de Camporrobles fuese recortado,
llevando los mojones que había en la zona de
Fuenterobles hasta donde están en la actualidad.
Se lo concedieron y él, cumpliendo con lo pactado,
volvió al pueblo.
148

Leyenda es el relato de sucesos tradicionales o
maravillosos. Las leyendas son hechos latentes en la
mente de las Personas siendo transmitidas como es
lógico con la deformación que conlleva la transmisión
oral y que están ahí formando parte de nuestro folclore.
Yo me voy a limitar a narrarlos tal como los he escuchado
o leído, ya que no se trata de polemizar, teorizar o
cuestionar sobre un tema, sino de transmitir unos hechos
concretos que ocurrieron o fueron creados en algún
momento de la Historia.
Vamos a centrarnos en leyendas que existen en
nuestra provincia, aunque en las leyendas ocurre algo
muy particular, y es que los mismos asuntos que tratan
y parecen propios de una región, se encuentran también
en otras regiones e incluso en otros países aunque no
iguales en la forma, pormenores y ambiente, pero si en
cuanto a los personajes.
La leyenda no solamente tiene un valor literario
o formal sino también interpretativo y esencial,
distinguiéndose dos grandes grupos: los de temas
universales y los de temas locales, siendo importantes
dentro de estos grupos las leyendas fundadas en el
mundo de los hechos y fenómenos naturales y las del
mundo sobrenatural, llegando a transformarse en los
pueblos rurales, en verdaderos ritos creadores de dioses
y demonios.
Cuando estas leyendas entran en la literatura dan
origen a las epopeyas, rimas y recitados para mejor
conservarlas en la memoria.
Quiero empezar este pequeño paseo por la región
murciana con un relato que aunque no es de aquí he
creído interesante por la belleza que encierra su historia.
Cuenta que una hermosa muchacha estaba
enamorada de un joven perteneciente a otra tribu
enemiga y que solamente podían verse a escondidas y
por un corto espacio de tiempo con el fin de no despertar
sospechas entre los miembros de su tribu. Ocurrió que
un día fueron descubiertos por una amiga de la
LEYENDAS MURCIANAS
Salvador Martínez Nicolás
149
muchacha envidiosa de su belleza: inmediatamente lo
comunicó al jefe de la tribu el cual la encerró para que
no pudiera verse más con su amado.
Al ser obligada a casarse con otro miembro de la
tribu al cual no quería, en su desesperación pedía a su
dios que le quitara la vida para librarse de esta boda
terrible.Las súplicas fueron escuchadas por su dios que,
en lugar de quitarle la vida como ella le pedía la convirtió
en flor.
Al enterarse su amado se sumió en la
desesperación y fue a implorar al dios de ella que le
ayudara a encontrarla pues estaba seguro que por el
aroma de los pétalos de la flor conocería el sabor de sus
besos.
El dios al oír suplicar al amado con tal
desesperación lo convirtió en un delicado y pequeño
pájaro multicolor llamado colibrí y desde entonces este
novio triste en esa bella metamorfosis besa ávidamente
todas las flores buscando los labios de su amada. Y
cuentan los mas viejos del lugar que aún no la ha
encontrado.
Como veréis aunque un poco fuera del trabajo
que nos ocupa merece la pena conocer esta bella leyenda.
LA CRUZ DE CARAVACA
Este relato que vamos a escuchar ahora se refiere
a la aparición de la Santísima Cruz de Caravaca acaecida
por el 1.230. Se dice que el rey moro de Valencia llamado
Zeyt Abuceyt nieto de Almiramomoní, decidió con su
corte trasladarse a Caravaca, ciudad que poseía un bello
y amurallado castillo.
Desde Cuenca y para llevar consuelo a los
cautivos cristianos que se hacinaban en las mazmorras
de este castillo, se desplazó un clérigo llamado Ginés
Pérez Chirinos que al mismo tiempo quería iniciar una

labor de evangelización por la comarca, pero nada más
llegar fue hecho prisionero.
Un día pensando el rey que aquellos prisioneros
eran una carga para su reino, tuvo la feliz idea de
ponerlos a trabajar en el oficio que cada uno dominara.
Los mandó llamar y cada uno expuso sus conocimientos.
Cuando le tocó el turno al padre Chirinos este le reveló
al rey moro cual era su Sagrado Ministerio.
El rey moro, un poco picado en su curiosidad y al
mismo tiempo por sus creencias totalmente contrarias,
le pidió que ejercitase en su presencia el Santo Oficio. El
buen Chirinos explicó al rey que esto era imposible por
carecer de los ornamentos exigidos por la liturgia. No
desistió de su curiosidad el rey moro despachando
emisarios a Cuenca para que trajeran lo necesario. La
poesía popular nos dice así:
Con la carta que enviaron
en breve fueron traídos
vestiduras y ornamentos
que con ella son pedidos.
Ocurrió que con las prisas, los emisarios
olvidaron traer la Cruz. Una mañana que estaba
Chirinos conversando con el rey le pidió este que
celebrase la misa:
Aderezóse un altar
con lo mejor del castillo
delante el rey, y otros grandes,
y algunos de los cautivos.
Ya revestido el sacerdote y todo preparado se dió
cuenta que le faltaba la Cruz, advirtiendo al rey que era
de todo punto imposible celebrar la misa. En este mismo
instante se oyó una música de trompetas y se vieron
bajar del cielo dos ángeles portando la Cruz Patriarcal
que habían tomado del cuello del patriarca de Jerusalén,
San Roberto.
El tamaño desta cruz
no tiene un palmo cumplido
de cuatro brazos es hecha
dos grandes y dos más chicos.
Abuzeyt, que había puesto en duda el Misterio
de la Consagración, al seguir la misa e impresionado
dice la crónica: «Entendió que todo esto era un milagro,
e cuando alzó la Hostia, el rey paró mientes e vído en
las manos del clérigo una criatura muy blanca y fermosa,
e el clérigo acabó su misa, e en aquella hora el rey Zeyt
Abuzeyt vio que era Santa cosa la ley de los cristianos, e
tornose cristiano, el y sus vasallos, aquellos que lo
quisieron facer».
El converso tomó el nombre de D. Vicente de
Belvis ordenando una fiesta para el día de su bautismo
y para ello:
150
Lidió una vaca en memoria
deste nuevo regocijo
y ala reina Moratalla
dio de todo nuevo aviso,
Para mi fue cara vaca
la reina le ha respondido
que ya se que mudas hoy
con las aguas del Baptismo.
Díjole el rey, Moratalla
(en otra carta que ha escrito)
pues que no quieres venir,
yo te dejo con mi Cristo.
EL FRAILE VOLADOR
La siguiente leyenda nos cuenta que había en
Murcia un convento de frailes carmelitas donde el padre
José pasaba su vida conventual entregado a los trabajos
propios de su comunidad. Un día, fue invitado por un
amigo cura que era párroco de Alcantarilla al que hacia
tiempo no veía, a predicar la función de la Iglesia pues
celebraba su cumpleaños y quería que fuera el padre
José el oficiante de este acto, El día transcurrió dentro
del convento sin complicaciones ya que la vida
conventual no exigía grandes alteraciones en la tarea
cotidiana. A la caída de la tarde y con la fresca, montó
en una mula muy dócil que tenía poniéndose en camino
hacia la casa del amigo que tan gentilmente le había
invitado.
Cuando el padre José llegó a Alcantarilla su amigo
ya estaba esperándole, se saludaron efusivamente, ya
que aunque estaban cerca no se podían ver con la
asiduidad que ellos hubieran deseado por los
quehaceres que cada uno tenía; el clérigo en su feligresía
y el carmelita por su vida conventual y por el
requerimiento desde toda la provincia para predicar el
Evangelio.
Pasaron el resto de la tarde al cobijo de una
frondosa parra contándose el uno al otro pequeños
sucesos de sus modestas vidas. Enfrascados en sus
recuerdos llegó la hora de la cena donde cura y fraile
dieron buena cuenta de ella que aunque no muy delicada
y selecta satisfizo a los dos amigos ya que el ama se había
esmerado en su preparación, más al carmelita
acostumbrado a la frugalidad del convento.
Durante la sobremesa el cura no pudo evitar el
dulce sopor que da una buena cena quedándose un poco
traspuesto. Fray José, cuando advirtió el sueño de su
amigo, se sonrió saliendo al pequeño huerto a fumarse
un cigarrillo en la hermosa paz de la noche, repasando
el sermón que a otro día tenía que decir, entre chupada
y chupada. Al oír las doce campanadas de la media
noche se dispuso a entrar en la casa cuando sin saber de
donde había salido, un enorme perro negro se le metió
entre las piernas haciéndole cabalgar sobre el. El perro

se elevaba en el aire cosa que advirtió el pobre fraile ya
que los pies no le llegaban al suelo, y al momento se
encontraba volando por encima de árboles y tejados de
Alcantarilla.
Pronto comprendió el pobre fraile que volaba a
lomos del demonio convertido en can el cual le reveló
lo que su viaje sería: el infierno. Conocidos los planes y
destino el fraile tuvo calma para pedir a su voladora
cabalgadura que le acercarse al convento pues quería
despedirse de él, ya que había estado durante más de
30 años.
El diablo, a regañadientes accedió a lo que parecía
la última voluntad del condenado llevándolo a Murcia
para sobrevolar el recinto conventual que estaba en el
barrio de San Benito.
El fraile suplicó al demonio que ya que estaba allí
le dejara visitar su celda donde había vivido tantos años,
ya que su balcón estaba entreabierto. No tuvo reparo el
demonio en dejar al fraile, aunque sin soltar su mano,
que hurgase entre los ventanillos donde en uno de sus
pestillos tenía el fraile colgado el escapulario de la Virgen
del Carmen.
En este punto el demonio dio un tirón de la mano
de su víctima, pero ya ésta llevaba en la otra el
escapulario recitando el conjuro «Vade, infernalis dracot
virgo carmelita est un me», al oír el conjuro desapareció
el diablo lanzando un aullido espantoso.
Cuando su amigo el cura lo despertó del sillón
donde plácidamente dormía invitándole a seguir
durmiendo en la cama, fray José estaba todavía
comprobando por donde había desaparecido el
demonio.
LA CAPILLA MALDITA
El siguiente suceso aconteció en Yecla en la capilla
húmeda y oscura de una iglesia allá por el s. XVII, donde
estuvo mucho tiempo al culto una imagen de S. Juan,
posteriormente sustituida por otra de S. José de Calasanz
el que fuera fundador de los Escolapios.
Por aquel entonces falleció un yeclano de pro, no
por sus virtudes o estirpe, sino por una inmensa fortuna
acumulada sabe Dios cómo, ya que su vida fue pródiga
de relajaciones y costumbres reprobables.Este hombre,
que aunque era creyente no se distinguía por su
asistencia a los actos litúrgicos, no se sabe a ciencia cierta
de que medios se valió para conseguir sepultura en la
capilla de S. Juan, pero lo cierto es que fue enterrado
allí.
A la noche siguiente, encontrándose un fraile
orando en el coro, escuchó unos ruidos que venían del
151
mismo templo. Al prestar más atención advirtió como
un alboroto de perros peleándose cuyos gruñidos eran
cada vez más feroces. Estos ruidos amplificados por el
silencio de la noche asustaron al buen religioso el cual
salió huyendo en demanda de ayuda y al mismo tiempo
comunicar al padre guardián lo extraño del caso. Se
formó una comitiva de religiosos dirigida por el padre
guardián y provistos de faroles y hachas para
alumbrarse fueron a indagar la causa que había
espantado tanto al buen religioso.
Al entrar la comitiva en la iglesia ya al filo de la
madrugada, comprobaron que los aullidos y ladridos
rabiosos procedían de la capilla de S. Juan. Al acercarse
más, sintieron que dicho alboroto procedía de la tumba
del hombre rico.
Inmediatamente, el padre guardián ordenó a los
frailes levantar la losa que tapaba la tumba. Al hacerlo
presenciaron una escena pavorosa y terrible. El cadáver
del hombre rico era despedazado por dos enormes
perros de largos colmillos y erizado lomo en una feroz
disputa.
Cuando el padre guardián se hubo recuperado
de la escena tan pavorosa pidió que le trajeran al instante
estola, roquete, agua bendita y el libro de exorcismos
para conjurar la macabra escena, cuyo efecto fue
fulminante, pues se abrió el vaso de la tumba y por la
sima abierta desaparecieron los perros y los restos
destrozados volviéndose a cerrar de nuevo quedando
todo en paz y silencio.
Los presentes se conjuraron para ocultar el suceso
tan macabro como espantable, pero como ocurre en estos
casos, un secreto entre varios ya no es secreto, y el pueblo
conoció la macabra noticia y hasta no hace muchos años
los yeclanos se alejaban presurosos de esta capilla
volviendo la vista cuando pasaban ante ella.
EL CAMINO DE LOS BAÑOS
La siguiente leyenda nos sitúa en Archena donde
junto al río esta el monte Ope en el camino del balneario
frente al Salto del Ciervo, otra altura considerable por
los cuales las gentes del lugar evitaban pasar a la caida
de la tarde por estar llenos de temores, supersticiones y
apariciones más o menos verosímiles de grandes
pajarracos nunca vistos aleteando tras el caminante, de
enormes perros que aparecían en silencio ante el viajero
acompañándole un trecho para desaparecer; bestezuelas
que amparadas en las sombras de la noche lanzaban
raros sonidos lanzando chispas y destellos por los ojos;
en fin, fantasmas para unos, almas en pena para otros,
pero temerosas para todos, aunque todos coincidían en
que una extraña y maléfica atracción dominaba aquellos
parajes.

Siempre en el ánimo de las gentes queda una
leyenda más resaltada que las otras y eso ocurrió con la
del pastor. Se trataba de un pastor que llevaba un cordero
lechal cargado sobre sus hombros en su camino hacia el
balneario, cuando notó que el cordero pesaba cada vez
más, el muchacho lo achacó a la fatiga, pero conforme
iba caminando más pesada se hacia la carga. El pastor
aligeró la marcha por sí el peso era por el cansancio,
pero más peso se le acumulaba sobre sus espaldas.
Cuando ya no pudo resistir más giró la cabeza atrás para
ver que pasaba. Al momento quedó aterrorizado al
comprobar que sobre sus hombros llevaba un extraño y
repelente animal con una cabeza enorme cubierta de
negra pelambrera. En aquel mismo momento el
monstruo extendió unas enormes alas y lanzando una
terrible risotada echó a volar perdiéndose entre las
sombras del Ope.
Cuando el pastor pudo recobrarse del susto corrió
con todas sus fuerzas hacia el pueblo dando cuenta de
lo sucedido, identificado el extraño animal con el diablo
fue purificado el lugar quedando en lo alto del Ope una
cruz desapareciendo desde entonces las extrañas
apariciones que asaltaban a todo el que pasaba por allí.
LOS BAÑOS ÁRABES
Hubo en Murcia, concretamente en la Calle de
Madre de Dios, una casa de baños muy antigua que
todavía hoy se recuerda como «los baños árabes», siendo
su existencia hasta hace muy pocos años en que quedó
sepultada por la nueva Gran Vía, perdiéndose una joya
de gran valor tanto histórico como artístico para la
Historia de Murcia. Con motivó de su destrucción, el
gran "Pepe el de los muebles", panochista de un gracejo
y una sátira inigualable compuso un bando panocho del
que entresacamos estos versos.
"Que pena de baño moro
arbullo de Murcia entera
que lastima que las lluvias
lo haigan hecho to llesca".
Esto lo motivó el que una mañana apareció todo
derruido y la nota que dió el Ayuntamiento fue que por
causa de las lluvias se había derrumbado, cuando lo
cierto es que llevaba más de tres meses sin llover.
Estos baños fueron construidos por el rey
Abrahen Ezcandarí, y cuenta la leyenda que en aquellos
tiempos una cristiana muy bella se enamoró de un
general turco llamado Miramolín, sin que la diferencia
de religiones fuera freno para su pasión, la cual fue más
fuerte que su religión, y fruto de esta pasión, fue el
nacimiento de un niño.
El tal Miramolín, aún cuando amaba a la
152
muchacha, no aceptaba de buen grado que ella se
mantuviera fiel en su religión y no paraba de pedirle
que la abandonase. Encontrando siempre en ella una
fuerte resistencia, el turco no paró de maquinar tretas,
ardides, sortilegios, etc„ esperando así vencer la
resistencia de la muchacha. Al no conseguir sus
propósitos, la encerró en una mazmorra subterránea en
la casa de los baños.
Al enterarse que el niño había sido bautizado
clandestinamente en la religión cristiana, lo estrello
brutalmente contra una piedra de aquellas mazmorras.
Ni aún después de la muerte la cautiva pudo recobrar
la libertad ya que quedó encantada a perpetuidad bajo
la eterna vigilancia de un demonio.
Desde que ocurriera aquel suceso las gentes no
se atrevían a bajar a aquellos subterráneos. Perduraban
en su memoria dos hechos prodigiosos: la piedra
ensangrentada donde fue estrellado el niño, y que no
dejaba de destilar agua, según decían del bautismo, y
que al adentrarse por los subterráneos se escuchaba un
lejano murmullo con el que la encantada hacía patente
su eterno castigo.
Yo tuve la gran suerte de visitar estos lugares y
de conocerlos perfectamente ya que en estos baños
estuvo instalada una carpintería muchos años, la del
maestro Palmis gran amigo y vecino, y tuve la ocasión
de contemplar y escuchar ese prodigio, como asimismo
contemplar las bellas columnas de mármol que sostenían
la bóveda, desaparecidas aunque creo no para todo el
mundo.
LA CUEVA DEL TESORO
Existe en Yecla un escudo que aunque bastante
deteriorado se encuentra en una de las esquinas de la
Casa Consistorial llamado de «Tebano», y que en
tiempos mitológicos fue erigido por los naturales en
memoria de Hércules, dios griego, cuando en su décimo
trabajo acabó con el gigante Gerión el cual tenía sus
dominios en el monte Arabí acompañado de un perro
de dos cabezas y del monstruo Ortos que era mitad
serpiente y mitad mujer.
Cuando llegaron los árabes a estas tierras se
asentaron en aquellas cimas celebrando al conjuro de
su nombre fiestas y torneos rememorando ser la cuarta
provincia turca, ya que en su mayoría eran otomanos.
Bajo la dominación árabe, Yecla hubo de fundir
sus orígenes milenarios con misterios tan indescifrables
como indelebles. Por eso es fácil de comprender el miedo
y la aprensión de los yeclanos al Barranco del Infierno o
de los Muertos de cuyo lugar en 1865 quedo un
testimonio escrito: « Se han encontrado en él en toda su
extensión innumerables restos humanos y pedazos de

armas destrozadas. Ahora mismo sí se escarba, se
tropezaran calaveras y huesos truncados y dispersos,
de ello se infiere que la denominación de este sitio
pavoroso, por el que ningún pastor o labriego creerá
poder pasar impunemente en noche tenebrosa, ni aún
se detendrá más tiempo del indispensable, y eso
sosteniendo su fortaleza con algún religioso conjuro,
procede de alguna terrible batalla que debió darse en el
mismo, tal vez para conquistar la posición fortificada y
que dejó el campo sembrado de cadáveres».
Así como del Barranco de los Muertos quedó un
recuerdo de temores, el Monte Arabí los estimula
igualmente despertando la codicia de fabulosos tesoros
escondidos en sus entrañas:
"Yecla, Yeclín mucho dinero se encierra en ti pero
mas se encierra en la Cueva del Arabí".
Esta rima se refiere a la Cueva del Tesoro una mina
prolongada y profunda que arrancaba del castillo que
había en su cima. Se cuenta que quienes pasaban junto
a ella inadvertidamente o se asomaban al reclamo de
sus ocultas riquezas, escapaban presas del pánico al
escuchar terroríficos ayes, gritos y lamentos que subían
del fondo de la mina.
El motivo de este extraño sortilegio solo tenía una
razón. Al abandonar Yecla los árabes, lo hicieron al igual
que en toda España con la seguridad de volver algún
día sus descendientes. Por ello decidieron esconder en
la cueva todos sus tesoros sometiéndolos a
encantamiento cerrando con puertas de hierro
custodiadas por dos gigantes salvajes armados de
enormes mazas. La cueva del tesoro del monte Arabí
sigue aguardando el retorno de los descendientes de
aquellos árabes a recuperar las riquezas allí escondidas.
LA MALA MUJER
Esta corta historia ocurrió en el limite de las
provincias de Albacete y Murcia, junto a la carretera que
une estas dos provincias, donde todavía hoy se pueden
ver las paredes que quedan de lo que fue la venta «de la
mala mujer», nombre que tomó del puerto del mismo
nombre que ya figuraba en los documentos de la Baja
Edad Media, posiblemente por algún otro suceso
perdido con el paso del tiempo.
De D. Antonio de Hoyos transcribimos el
siguiente relato:
«Se cuenta que una hermosa ventera de ojos
azules, dió en la manía de enamorar a los viajeros de su
gusto que hacían noche en la venta. Paseaba con sus
enamorados por la falda del picacho y por el lado de la
Sierra de la Cabeza del Asno. La ventera salía de noche
y sentía gran atracción por el último rayo de sol de la
153
tarde. A pesar de las nuevas ideas modernistas,
extrañaba su conducta, y su honor fue puesto en
entredicho».
«Una vez apareció muerto un joven en una de las
habitaciones, se indagó el asunto pero todo hizo
sospechar que fue un suicidio.
Al poco tiempo, un pastor dió cuenta de haber
visto un hombre muerto cerca del picacho, y como meses
antes, el asunto tampoco quedó claro.
El suceso volvió a repetirse, y un testimonio de
rotunda culpabilidad condenó a la horca a la hermosa
ventera».
LA TORRE CIEGA
Al entrar a Cartagena por el camino que va a San
Javier, existe un monumento funerario dedicado a
Escipión, llamado La Torre Ciega y aunque está lleno
de leyendas vamos a relatar una muy interesante.
Cuenta que un rey moro que había sido derrotado
huía por aquellos parajes llevando consigo un inmenso
tesoro escoltado solamente por dos de sus más fieles
esclavos. Al pasar las casas llamadas de la Zorra dió vista
a la Torre Ciega deteniéndose a contemplar los restos
de aquella torre. Sea por estar muy cercano al mar, por
lo solitario del lugar o porque la torre ofrecía una
referencia inolvidable, el rey moro decidió enterrar sus
tesoros en aquel lugar. Como era costumbre en aquella
época cuando el tesoro estuvo enterrado dió muerte a
sus dos esclavos.
Disfrazado con míseras ropas se dirigió a Cabo
de Palos intentando embarcarse pero tuvo la desgracia
de ser reconocido y delatado a los soldados cristianos.
Hecho prisionero, fue sometido a grandes torturas para
que dijera donde había enterrado el tesoro. Al no
conseguir sus deseos diéronle muerte.
Durante muchos años el sitio quedó maldito y
las gentes rehuían pasar por allí, pero sin saber el motivo
por el cual pesaba dicha maldición, aunque las gentes
de la Asomada, Casas de la Zorra y aquellos contornos
se transmitían de una generación a otra la existencia de
un tesorp, pero nadie se atrevía a buscarlo por temor a
la maldición.
Cerca de allí vivía un rico labrador llamado
Antón, el cual vivía con una hija, doncella de gran
belleza, siendo por este motivo cortejada por los mozos
del contorno, pero en especial por Juan el Artillero,
siendo apodado así por haber servido en las Galeras
Reales.
Este labrador solo tenía dos pasiones: su hija para

la que ningún hombre era digno, y el tesoro por tantos
pregonado pero por ninguno descubierto. A tal punto
llegó su obsesión por el tesoro, que decidió afrontar los
riesgos desoyendo incluso la provocación que suponía
enfrentarse a las fuerzas del mal saliendo una noche de
su casa sigilosamente armado de herramientas y farol
para dirigirse a La Torre Ciega empezando a cavar en
sus inmediaciones.
Cuando más enfrascado estaba en su tarea, sin
saber por donde, se le apareció un blanco espectro que
llamándolo por su nombre le advirtió: «no sigas, porque
si aciertas con el tesoro, las alhajas se te volverán
víboras». El hombre, todo asustado empezó a temblar
recordando los encantamientos y hechicerías.
El fantasma, cuando vio las muestras de
arrepentimiento le ordeno que regresara a su casa, no
sin advertirle que para librarse de la maldición tenía que
hacer tres cosas: casar a su hija Ana con el primer mozo
que llamase a su puerta, ofrecer diez libras de seda y
nueve misas a la Virgen del Rosell, y mantener una
lamparilla de aceite al Cristo de Zalamea, que el labrador
veneraba en su vivienda. Como es natural el
atemorizado Antón a todo dijo que si, regresando a su
hogar dando por finalizada la aventura del tesoro.
Al sonar unos golpes en la puerta a la mañana
siguiente, Antón se apresuró a abrir encontrándose con
Juan el Artillero que venía a hacer un trato sobre la
compra de unas tierras. Antón, recordando la promesa
dada al fantasma casó a su bella hija con Juan el Artillero.
LA SANTA DE TOTANA
Amparado por los peñascales llamados del
«Zorro» y rodeado de pinos, chaparros y lentiscos, se
alza un santuario conocido como «La Santa de Totana»
el cual está dedicado a Santa Eulalia de Mérida siendo
venerada por Totaneros y Aledanos ya que se haya a
mitad de camino entre estos dos pueblos.
No se sabe a ciencia cierta el porqué esta santa
tenga erigido un santuario en la provincia de Murcia,
ya que la respuesta sería quizás una tradición que
arranca en Portugal con fondo de leyenda histórica, pero
lo cierto es que cada día es más visitada organizándose
verdaderas peregrinaciones.
Se inicia esta leyenda con el drama de amor que
vivieron el príncipe Pedro y la bella Inés de Castro, cuyo
casamiento en secreto fue repudiado por el rey de
Portugal que no soportaba tener una hija tan bella por
lo cual «muy enojado se resolvió hacerla matar», una
decisión brutal que fue consumada por cuatro caballeros
entre los que se encontraban los hermanos Coutiño de
la Casa Real.
154
La primera imposición del príncipe Pedro al llegar
al trono es que la bella Inés reine después de muerta
persiguiendo a continuación a sus matadores. Estos, que
habían huido a territorio castellano son perseguidos por
el propio rey de Castilla que apresa y le devuelve al noble
Coello, el cual es degollado. Pero los hermanos Coutiño
consiguieron huir sin dejar rastro.
Al pasar por Mérida en su huida, estos hermanos
cogieron una imagen de Santa Eulalia a cuya protección
y amparo se encomendaron, la cual les condujo por un
proceso milagroso al camino que conduce a Aledo.
Cuando ascendían hacia la fortaleza buscando
donde esconder la imagen, encontraron a un pastor al
cual le rogaron les indicara un sitio seguro para
guardarla, el hombre cogiendo una piedra la vino a
lanzar sobre unas zarzas y al golpe salió de aquellos
matorrales una bandada de palomas que estaban allí
refugiadas. Los fugitivos llegaron corriendo hasta el
espeso zarzal descubriendo una cueva y en ella
escondieron la imagen.
Los dos hermanos quedaron sorprendidos por el
hecho prodigioso de las palomas y por la acogida que
tuvieron en Aledo donde vivieron con nombres fingidos.
Años mas tarde, hicieron construir en aquel lugar
la ermita de Santa Eulalia de Merida patrona por igual
de Aledo y Totana y donde tantos murcianos vamos a
admirar las bellezas que encierra.
MARTIN EL MULERO
Esta narración nos sitúa en Yecla, donde vivía un
mozo de muías llamado Martín que estaba al servicio
de Gabriel Ortuño, acomodado y rico hacendado. El tal
Martín era un mozo muy propenso a la vida alegre y
disipada. Aunque las buenas costumbres y la honestidad
imperaban en Yecla, él llevaba un desarreglo moral hasta
tal punto que estaba advertido de perder empleo y
habitación en casa del amo.
Gracias a los consejos de almas buenas y piadosas
el tal Martín dio un cambio radical en sus costumbres
recogiéndose en la vida honesta y el buen camino.
Teniendo que llevar a abrevar las caballerías a la
fuente, salió Martín una noche de las cuadras de Gabriel
cuando se le cruzó en el camino un hombre embozado
el cual le invitó a seguirle.
Como pasear con el averío era imposible pidió al
desconocido le dejara llevar las muías al establo y una
vez acomodadas salió por el postigo a la oscuridad de
las callejuelas acomodando su paso al desconocido, ya
que, decía este, tenían que discutir asuntos de máximo
interés para Martín. Iniciaron el camino en el silencio

nocturno hacia las afueras, cuando se hallaban lejos del
pueblo, el hombre de la capa, cuyo rostro destellaba un
fulgor extraño, recriminó a Martín por haber
abandonado la vida alegre que llevaba, llegando incluso
a amenazarle con infortunios y desdichas llamándole
cobarde por el comportamiento que venía observando
últimamente.
Al pasar por un sitio que llaman el rebalso, el
mozo que en este momento iba mirando al suelo,
observó que su acompañante tenía unos pies que
parecían pezuñas de cabra. Este descubrimiento junto
con los destellos antes observados y un tufo así como a
azufre que despedía el desconocido , hicieron
comprender al aterrorizado mozo que caminaba junto
al mismísimo demonio.
Maquinando la forma de deshacerse de su mal
acompañante, paróse junto a un pilón de agua con la
excusa de atarse la alpargata: en un descuido de su
acompañante salió corriendo por las calles de Yecla
perseguido por el demonio llegando desazonado hasta
el postigo de las cuadras cerrándolo de golpe burlándose
de su perseguidor quien por poco se estrella si no es
porque puso la mano sobre el portón a cuyo contacto
un resplandor entre rojo y azulado iluminó el lugar
quedando la huella impresa en la madera,
Después de su trance diabólico el tal Martín se
recogió en la religión de Cristo según cuenta la historia,
ingresando como novicio en la orden franciscana, donde
queda memoria de un tal fray Martín de la Mota brillante
predicador, falleciendo en el convento de Villena
dejando tras sí una santa y milagrosa reputación.
EL PARTIDOR
Existe en la Arboleja (Murcia), un partidor
llamado hasta hace poco de la «Tía Caballera». Cuenta
la leyenda que era muy peligroso por estar rodeado de
cañaverales y que solamente en sus inmediaciones había
una casa, la de la "Tía Remedios".
Debido a la poca luz del atardecer se hacía muy
peligroso, pero las gentes por evitarse un rodeo
considerable y pasar por el puente preferían saltar por
allí ya que ganaban tiempo aunque ya varias personas
habían caído al agua.
Un atardecer al ir a saltar una mujer se le apareció
en la otra orilla un caballero muy bien vestido y tocado
con una capa, el cual alargándole la mano la ayudó a
pasar desapareciendo al momento.
Esta escena se repitió en bastantes ocasiones pero
siempre a mujeres solas, no apareciendo el «Caballero»
cuando los que pasaban eran hombres o iban varias
mujeres.
155
Las buenas gentes lo achacaron a los buenos
modales de un filántropo caballero que hacía el bien
ayudando a evitar el peligro y por mucho que intentaron
descubrir la personalidad de éste caballero fue de todo
punto imposible.
Tanto se extendió la leyenda que tomó cartas en
el asunto el Sr. Cura, el cual determinó bautizar el «Cirio
Pascual» que se hallaba sin bautizar, y desde este mismo
momento el caballero dejó de ayudar a las gentes y no
ha vuelto a caerse nadie en aquel partidor.
Con el tiempo fue bautizado como el partidor del
caballero y por extensión le fue aplicado a la persona
que vivía en la casa cercana denominándose «Partidor
de la Tía Remedios la Caballera» subsistiendo este mote
hasta la abuela de mi esposa.

IV. MEDICINA POPULAR

EL CURANDERO, PERSONAJE Y ARQUETIPO.
Han pasado ya muchos años desde que un amigo
mío desde la infancia, Angel Alcantud, me pidió que
le acompañara a visitar a un curandero que, según me
dijo, gozaba de cierta fama por las curaciones que hacía,
y era conocido por el nombre de El Tío Pascual. Este
hombre vivía en Churra, una pedanía de la huerta de
Murcia. Mi amigo, desde hacía poco más de un año,
sufría una enfermedad que le causaba grandes molestias
en las articualaciones de las extremidades inferiores,
y en una etapa última parecía que había entrado en
una fase en que persistían los síntomas que le llevaban
a moverse con grandes dificultades. Había acudido a
varios médicos de medicina general y especialistas, y,
lamentablemente, tras cortas temporadas en que parecía
que los medicamentos aplicados habían obrado una
mejoría, siempre había vuelto a recaer, con la desesperanza
de ánimo consiguiente. En busca de una posible
salida, tanto sus familiares como él mismo, habían indagado
hasta encontrar la referencia de un curandero
que según todos los que le habían conocido o sabido de
él por terceros, poseía el don de obrar grandes beneficios
en cuantos enfermos que se habían confiado a sus
poderes y tratamientos.
Y de esta manera, una tarde nos acercamos al caserío
en que vivía el Tío Pascual, junto a la Rambla de
Churra y en medio de un huerto de limoneros, en compañía
de su hija, lo encontramos en la porchada junto a
una mesa camilla y postrado en una mecedora en la que
se acunaba levemente. Era un hombre entrado en años,
con la barba rala y canosa, la mirada cristalina de unos
ojos acuosos, ademanes pausados, y una sonrisa quieta,
un poco dolorosa, y que se cubría la cabeza con un
sombrero de paja: tras un breve saludo nos indicó que
nos sentásemos cerca de él en unas sillas de anea, y después,
tras un silencio, dirigiéndose a Angel Alcantud,
le preguntó su nombre y si había acudido a él en busca
de la salud, a lo que este respondió asintiendo con la
cabeza. Y tras dejar pasar un tiempo en que no apartó la
mirada del rostro de mi amigo, se dirigió nuevamente a
él para preguntarle si eran un hombre de fe, a lo que
este volvió a asentir cadenciosamente. La hija apareció
en la puerta, y con pasos cortos y silenciosos sobre el
Francisco J. Flores Arroyuelo
159
suelo de barro, fue a situarse junto al muro, a un lado
de una imagen de la Virgen que había en una peana y
una Cruz de Caravaca que pendía de un clavo, mientras
juntaba las manos sujetándose una punta del delantal
entre las manos; para, en ademán de recogimiento,
permanecer quieta y atenta a que su padre le hiciese
alguna indicación.
Angel Alcantud le dijo que si le parecía le explicaba
el motivo de la visita, que no era otro que desde
hacía algunos meses venía padeciendo un mal que había
comenzado como una molestia muy leve que poco a
poco le había llevado a dejarle en un estado en el que
apenas si podía moverse con un poco de soltura, a lo
que el Tío Pascual, que le había escuchado con atención,
no dijo nada. Después le pidió que le diese las
manos y, tras tomarlas entre las las suyas, se las sostuvo
durante unos cuantos segundos y sin apartar su mirada
del rostro de mi amigo.
— Si, tiene, un mal en su cuerpo que debe ser
expulsado antes de que se adueñe por completo de él.
— ¿Tiene remedio?,— le preguntó mi amigo en
tono bajo.
— Debes tener confianza. Yo siempre tengo confianza
en la voluntad de Dios.
Y volviendo un poco la cabeza hacia su hija, le
pidió que le trajese un paquete de algo cuya denominación
no supe entender. Este estaba hecho con una bolsa
de papel y quedaba cerrado por una goma. Lo tomó y
se lo entregó con ambas manos.
— Tienes que tomar una cucharada sopera de
estos polvos y depositarlos en el fondo de un vaso. Y
después debes añadirle agua poco a poco ya que son
efervescentes y podrían caer fuera. Después, cuando su
fuerza se ahogue, lo bebes a pequeños sorbos. Y no temas
nada porque están hechos de plantas que tienen la
condición de sanar el mal que hace que día a día vayas
perdiendo la fuerza de tus pies, el mal que entró en tu
cuerpo un día que te encontrabas en unas tierras muy
distantes de las tuyas, durante un viaje que hiciste hace

varios meses.— y añadió, — Eso lo tomas después de
cada comida, y dices una oración en honor de la Cruz
de Caravaca. Y sobre todo, no pierdas la confianza, porque
sólo así te salvarás.
Todavía permanecimos un rato en silencio, hasta
que yo le pedí permiso para hacerle una pregunta, a lo
que dijo:
— Tu tienes menos fe que Angel, pero puedes preguntarme
lo que quieras.
— Cómo supo usted que tenía la gracia para devolver
la salud a los hombres.
— Y a los animales.Sí, fue antes de la guerra, cuando
yo era un muchacho que me ganaba el jornal que
llevaba a mi casa recogiendo esparto en el monte. Era
un sábado por la tarde y estaba en Archena, en la estación
del ferrocarril, esperando que llegara el tren que
me había de traer a Murcia, cuando me quedé dormido
en uno de aquellos bancos corridos que estaban colocados
a ambos lados de la puerta. Y en medio de una
música maravillosa, como yo no había oido antes nada
parecido, sobre una nube cargada de luz, se me apareció
el santo Niño de Muía, con una corona de oro y una
cruz en su mano izquierda, y sonriéndome me dijo que
yo había sido elegido para llevar el socorro y la esperanza
a los hombres, por lo que me era dado poseer
aquella gracia, aunque ello impediría que mis males,
cuando llegaran, pudieran ser curados. Y todo ello pasó
a ser verdad y por ello también me encuentro como me
veis, sin apenas poder moverme si no es con el auxilio
de mi hija.
Después continuó explicandonos cómo empezó a
conocer las virtudes de las plantas y cómo debían ser
empleadas junto a determinadas oraciones, y hasta de
cómo llegó a decírselo a su madre que pareció quedarse
sin palabras hasta que pudo decir que ella ya sabía que
le iba a pasar algo porque cuando lo llevaba en su vientre
un día notó que lloraba, y al poco salió para la parroquia
a decírselo al cura, pero este le pidió que no hablase
de aquello y que yo fuese a verle aquella misma tarde.
«Cuando acudí a él me dijo muy serio que tenía que
olvidarme de toda aquella fantasía porque el Santo Niño
de Muía no estaba para aquellas cosas, pero la verdad
es que aquella certeza no la pude apartar de mi cabeza
por más que lo hizo en su buena fe, y hasta llegó a reñirle
con palabras duras, y, después, cuando sucedió lo de
la guerra, y por todo ello también llegué a ser perseguido
por un vecino que la tenía tomada con mi familia».
Cuando llegó el momento del final de la visita mi
amigo Angel hizo ademán de darle una cantidad de dinero
que sacó con el puño cerrado de uno de los bolsillos
del pantalón, pero el Tío Pascual se negó a recibirlo
al tiempo que decía que si era su voluntad se lo diese a
su hija, por lo que se lo entregó a esta que, sin mirarlo,
lo depositó en el bolson del delantal. Cuando habíamos
caminado unos pasos por la senda que nos acercaba a
160
donde teníamos aparcado el automovil, Angel, tras detenerse
y tocarme en un brazo para que le mirase a la
cara, me preguntó por qué el Tío Pascual sabía que él
era viajante de comercio, a lo que yo no supe qué responder.
Hasta aquí los recuerdos de aquella visita realizada
a finales de los años setenta y que he recuperado en
buena parte gracias a los apuntes que tomé aquella misma
tarde, y cuyo relato creo que puede servir de introducción
al problema que conlleva tratar de comprender
la configuración de la personalidad prototípica del
curandero vista como fundamento central de una gran
parte de lo que se admite como medicina popular, esa
encrucijada en que concurren por vías bien diferenciadas
la botánica o farmacopea antigua, ciertos conocimientos
médicos, y creencias desprendidas de lo que
entendemos como religiosidad popular, y desde la que
se puede tratar de buscar en ese ámbito de arenas movedizas
que aparece cargado de misterio y curiosidad,
y de supersticiones y, también, de conocimientos empíricos
a la vez que de certidumbres maravillosas, hasta
amalgamar un cuerpo en que el hombre ha tratado,
durante siglos, de hallar soluciones para los achaques y
males que le han asaltado en todo momento, y sobre
ello, a la vez, ha alcanzado a comprender buena parte
de su fragilidad, lo que, por otro lado, le ha conducido
a buscar refugio en unas fuerzas que, por una fe personal,
presume y admiten con seguridad que existen, o
que en un momento determinado, como esperanza última,
pueden auxiliarle.
Pero aunque en esta encrucijada estén presentes
tres campos del quehacer del hombre que pueden parecer
que están unidos, no por ello han de ser confundidos
hasta el punto de ser contemplados formando un
sólo cuerpo: así, la Botánica, es comprendida como un
campo del saber que se circunscribe a la observación de
su imagen y conocimiento de las virtudes que guardan
las especies vegetales que visten la Naturaleza, y que,
desde la antigüedad, ha sido tenido como un conjunto
de saberes en que se conjugan numerosos misterios que
marcan una separación difícilmente franqueable para
el hombre desde sus propias fuerzas. Por otro lado está
la medicina o remedio que trata de reducir la enfermedad
que se padece, y que no es otra cosa más que un
desequilibrio provocado por causas fortuitas o naturales
o, también, sobrenaturales, y que hace que su naturaleza
humana, tanto física como espiritual, se resienta
en un determinado punto, y, como consecuencia de ello,
su posible comprensión hace que el hombre participe
de una concepción de sí mismo que, a su vez, implica
un reconocimiento de que pertenece al mundo en que
vive, y, también, que los males que le alcanzan pueden
se promovidos por dos caminos bien diferenciados,
pues, por un lado, ese mal ha llegado a serlo como consecuencia
del daño que le ha producido una fuerza desprendida
de un agente exterior pero propio de su entorno
humano, como otro ser humano en el caso del mal
de ojo o del empacho, y por otro, de un agente sobrena-

tural al incidir como un castigo para que pene determinadas
faltas. Y junto a ello está la religiosidad popular
por la que el hombre participa de la divinidad de una
manera directa, o por sus intercesores, la Virgen y los
santos, bien para obtener sus favores y dones, bien para
imprecar su amparo y ayuda por medio de penitencias
y sacrificios, pero del mismo modo que hubo un asentimiento
en considerar que el hombre, desde el acercamiento
a Dios, podía curar en su nombre, no faltó otro,
como desviación, que comprendió que el mal podía ser
causado por el diablo y curado por el mago u hombre
que disponía de los conocimientos que él mismo le había
facilitado (1), y que se correspondían con las posturas
encontradas que a lo largo de los siglos había mantenido
la Iglesia Católica al dictaminar sobre este complicado
y complejo punto: por un lado encontramos la
doctrina impartida por Graciano cuando afirmó que los
demonios no tienen poder para producir cambios en el
mundo, «Además, toda alteración corporal, especialmente
en lo que respecta a procurar la salud o la enfermedad
se reduce a una causa y últimamente al movimiento
del cielo, según Aristóteles» (2)., y por otro, a
partir de la segunda mitad del siglo XV, con la contenida
en el Malleus maleficarum, por la que se difundió la
que decía que los demonios, con la permisión de Dios,
por medio del hechizo, podían producir enfermedades,
e incluso, actualizándo una doctrina medieval que podía
remontarse en siglos, al tomar estos figuras de
íncubos y súcubos, con lo que ello implicaba desde el
punto de la generación (3)
La presencia del hombre frente al hecho de la enfermedad,
en la figura del médico y, junto a él, del mago
y del curandero, desde la antigüedad, ha hecho que se
remodelen dentro de una caracterización determinada
que muy bien debemos ver como prototípica y en la que
se pueden considerar unas características definidoras,
aunque esta remodelación implique también que tanto
la figura compuesta sobre irnos antecedentes que se han
sucedido en un indeterminado período de tiempo, o el
personaje del que se parte en un momento dado por
ordenar una tipificación que sirva de modelo referencial,
muestren las estrechas posibilidades diferenciales que
como tal ha conllevado. Si nos aproximamos al médico
en la Grecia antigua vemos que esta se configura según
diversos autores sobre tres posibilidades, la que representa
Apolo, el descubridor de la oftalmología (ocularia
medicina), la que lo hace Quirón, o de la medicina ex
herbis , y la que hace Asclepios, o de la medicina clínica,
como nos dice Higino (4), o en la Edad Media, a la
hora de presentar una panorámica válida, como encontramos
en la obra de San Isidoro, cuando lo hace a su
vez en Apolo, con la medicina metódica, en Esculapio
con la medicina empírica, y en Hipócrates, con la medicina
racional (5), y en la de otros autores (6). Y es que la
medicina, como conjunto de saberes aprendidos por la
observación, la especulación analítica, y la práctica, en
lo que era visto como un arte propio de hombres elegidos,
que, consecuentemente lo mantenían en mayor o
menor secreto, y que, como tales arcanos, podían servir
161
de remedio de los males padecidos por los hombres que
eran vistos como realidades físicas que partían de un
algo indeterminado en cuanto a su origen, pues, como
es bien sabido, no en vano los médicos hipocráticos,
como el autor de Sobre la enfermedad sagrada (7) y otros,
declaraban con énfasis que todas las enfermedades eran
debidas por igual, a la actuación de acciones divinas y
humanas.
Pero junto a esta caracterización clásica del médico,
primero dentro de la medicina empírica y posteriormente
técnica, y en su mayor parte de caracter profano,
e incluso antes que ella, no faltó en el mundo antiguo
otro tipo de sanadores que fundaban sus dotes de
tales en un don concedido por los dioses, lo que, ante
todo daba lugar a que fuesen considerados como teurgos
u hombres divinos, y como tales hombres, por ser videntes
y poseer un don benefactor, estaban capacitados
para poner remedio al mal que obraba en el enfermo
desde que había pasado a aposentarse en él de manera
misteriosa y manifestarse desde una resistencia a todo
remedio natural, o al que aparecía en las epidemias cuando
asolaban a los habitantes de un pueblo o de una comarca,
y que siempre era considerado como un castigo
divino.
Los personajes más antiguos que podemos encontrar
en esta caracterización de IATROMANTEIS
(8), es Orfeo, fundador del orfismo, que nos dejó ciertas
fórmulas que fructúan dentro de lo que puede ser comprendido
como una medicina incipiente y también como
un cúmulo de remedios mágicos, junto a series de principios
ascéticos que debían ser observados, y otros puramente
religiosos, y junto a él su discípulo y sucesor
Museo que llegó a formular unas curaciones de enfermedades
(EXAKESEIS NOSON) según nos dice
Aristófanes en las Ranas (1033) y que se basaban en las
virtudes curativas de algunas plantas. Cuando los seguidores
de Orfeo cayeron en un descrédito manifiesto
este tipo de sanador pasó a los thaumasioi que han sido
vistos por eruditos de nuestro tiempo como una especie
de chamanes y entre los que podemos encontrar a
Pitágoras y Empédocles.
Estos hombres divinos en que se conjuntaban la
adivinación, el reconocimiento para poder ordenar rituales
de purificación, el poder de obrar milagros,
saberes médicos y farmacológicos, la técnica de operaciones
quirúrgicas, etc. ocuparon un lugar relativamente
preeminente en la sociedad griega muy próximo al
de los médicos, a pesar de que estos, en todo momento,
procuraron mostrarse a gran distancia de ellos para evitar
el menor motivo de equívoco, aunque en no pocas
ocasiones tuvieran que soportar su presencia y hasta su
preeminencia como solía suceder en los momentos de
angustia en que eran mirados como último recurso, pero
por encima de sus propiedades curadoras estos hombres
deben ser comprendidos dentro de la caracterización
religiosa que les hacía aparecer como poseedores
de mana, una fuerza interior de origen sobrenatural que
ellos poseían y que se manifiestaba en determinados

momentos, sobre todo, para servir de eslabón con la
divinidad al hacer que el hombre sanado pasase a ser
una prueba fehaciente de que en él había obrado la divinidad.
Y es que este hombre, sobre todo, era un salvador
y curador de almas, un SOTER, (9), más que de cuerpos,
pues cuando así sucedía, más bien había que considerarla
como una reparación imprevista en vez de
específicamente deseada. Y en consecuencia, estos hombres,
llegaron a ser confundidos con otros seres que aparecían
también en aquella sociedad, como los profestas,
los videntes, los santones, etc, e incluso con los magos o
conocedores de las simpatías y rechazos dentro de una
casuística paracientífica, por lo menos desde que había
sido difundida por los estoicos la doctrina de la simpatía
universal y como tal admitida por los neoplatónicos
que la consideraron una especie de técnica indiferente
desde la perspectiva de la moralidad si no llegaba a ser
utilizada con una intención definida, ya que si era perjudicial
por estar basada en principios maléficos o
GOETEIA y por ello condenable por los males y estragos
que podía causar, no posdía seguirse, lo que dio lugar,
ya en el siglo II a. de C, a que se pensase y admitiese
la posibilidad de la existencia de una magia blanca
que podía ser beneficiosa y capaz de servir de contrapeso
a la hora de reducirla. Esta magia blanca, sobre
todo, se apoyó en la idea admitida de la existencia de
unas IDIOTETES ARRHETOI o virtudes o fuerzas ocultas
que poseían las cosas que ofrecía la naturaleza, y
que a su vez eran sobre las que operaba buena parte de
la medicina, y como tal lo había reconocido Galeno (X.
206 K), cuando admitió que también se curaba por procedimientos
empíricos o PHYSICA (por actuar sobre las
propiedades ocultas de la PHYSIS,) después de haber
sido ordenados sobre una práctica y que en el pueblo se
habían reconocido como revelaciones obtenidas sobre
la repetición rutinaria bien alejadas de las pretensiones
científicas por pequeñas que estas fuesen.
El mago, como el médico también, aunque en
otro plano, por pretender llegar a conocer la esencia
antes que su aplicación prescriptiva, pasó a ser un coleccionista
sistemático de lo que creyó comprender como
ligaduras de simpatías y rechazos de antipatías que estaban
presentes en las cosas que generaba de manera
permanente la naturaleza, lo que al final vino a otorgarle
una especie de autorización que le permitió llegar a
ser aplaudido y reconocido en su acción, hasta el punto
de que alcanzó a comprenderse como partícipe de un
aspecto de la mística a la hora de encontrar un medio
posible por el que se verificase la purificación de las almas
al ser su operatividad un medio teúrgico, como
sabemos que hicieron algunos neoplatónicos tardíos al
considerar que todas las cosas, por obra de la simpatía
universal, estaban impregnadas de la potencia divina
que, directamente, explicaba sus propiedades ocultas o
virtudes inmateriales, y que, como tal principio, muy
pronto pasó a ser admitido como base sobre la que se
podía promover un método mágico y a la vez teúrgico
que posibilitaba que se pudiese ser aplicado con fines
curativos.
162
También, y dentro del neoplatonismo, ya en el
siglo IV de nuestra era, en la que lo espiritual iba a superar
a la materia, sobre todo en la doctrina propiciada
por Ploco, estos métodos pasaron a unirse al valor de la
palabra, en la plegaria, como ruego o súplica, dentro de
lo puramente religiosos y místico, o del ensalmo, en
imposición coactiva, dentro de la caracterización mágica,
como medio directo e idóneo a la hora de establecer
una relación directa entre el hombre y la divinidad.
Cuando el cristianismo calificó la figura del médico
y el papel que este debía observar en la sociedad lo
hizo sobre una evolución que partió de una larga serie
de dudas y desconfianzas que condujo a observarlo con
sumo cuidado y retincencia, cuando no con despego,
pues su comparación no guardaba relación posible con
la del curador que lo hacía por permisión de Dios tanto
en los males visibles como invisibles, en los males de
los cuerpos y de las almas, como hallamos en numerosas
ocasiones en los Evangelios cuando así lo hizo Jesús,
aunque también desde el mismo cristianismo, poco
después surgió el aprecio del cuerpo, también creación
divina, y con ello del médico que debía cuidarlo desde
un conocimiento profundo, lo que conllevó un reconocimiento
de la tradición médica de la antigüedad que se
recuperó sobre una larga serie de obras puramente médicas
y de farmacopea. Sin embargo, durante siglos, los
cuidados médicos quedaron relegados a las capas altas
de la sociedad, mientras que en el pueblo la figura del
curador sobre la palabra y sobre unos conocimientos
empíricos de las cosas que ofrecía la naturaleza, sobre
todo de las infinitas plantas, quedó como su patrimonio
particular que pasaría a ser compartido con hombres
curiosos que desde otras perspectivas tratarían de
buscar en los secretos que aquella naturaleza les ofrecía,
como alquimistas y seguidores de la filosofía hermética
entre los que debemos destacar en el siglo XVI la
figura de Paracelso, por sólo presentar en este punto un
ejemplo representativo, hombre de ciencia y de imaginación
fantástica que muy pronto comprendió que los
conocimientos obtenidos sobre estas artes podían ser
aplicados a la medicina, pues no en vano estaba persuadido
que tanto las plantas como los minerales, sometidos
a un cuidadoso estudio debían desvelar grandes
secretos curativos que poseían y que a su vez podían
ser multiplicados sobre combinaciones que se aplicarían
con eficacia a ciertas enfermedades llegando a
afirmar como principio de su búsqueda que toda sustancia
dotada de vida orgánica, aunque esta fuese inerte
en apariencia, contenía una enorme variedad de potencias
curativas (GA).
La historia de la medicina, en siglos posteriores,
nos evidencia que su evolución se hizo por igual sobre
una concepción que procuraba guardar las formas de
un cientifismo excluyente para todo aquello que no participase
de la vía académica, y al mismo tiempo de una
divulgación de gran parte de estos saberes, entre otros
propios de él, sobre todo en la farmacopea y botánica
de la antigüedad, como la difusión, muy temprana de

libros impresos, como el de Pedacio Diascórides Acerca
de la materia medicial..., que llegó al pueblo por diversas
vías, entre la que debemos destacar la de los párrocos y
religiosos que en general lo hicieron de manera oral y
en prontuarios, en refraneros y en colecciones de recetas
que pronto fueron incluidas en libros de caracter
popular, como el llamado Tesoro de los pobres (11), una
recopilación iniciada en el siglo XIII por Pedro Hispano
y a la que se le fueron adicionando fórmulas a lo largo
de varios siglos así como noticias de remedios caseros
fundamentados en una experiencia empírica, y, también,
medidas de verdadera terapia que debían tanto a concepciones
que han de ser consideradas mágicas y supersticiosas,
o, por otro lado, como propias de la religiosidad
popular (12).
Consecuencia inmediata de su propia presencia
y alcance, la medicina popular vino a situarse en un terreno
de suelo movedizo que por un lado hizo que se
viese rechazada y confirmada a la vez pues no es difícil
encontrar disposiciones legales dictadas para prohibirla
con medidas coercitivas que llegaron a figurar en pragmáticas
reales y en condenas en sentencias dictadas por
el Tribunal de la Inquisición, o, desde otro bien diferentes,
en propuestas para su consulta. Curanderos,
ensalmadores, falsos médicos, hechiceros, conjuradores,
etc. que pasaron a formar un cuerpo en que los
embaucadores se confundían con el que obraba de buena
fe, dejándose llevar por los efectos salutíferos que
procuraban unos remedios obtenidos por una tradición
del que el curandero pasó a ser una figura prototípica
(13).
Los efectos de la práctica religiosa, los conocimientos
de botánica, las medidas propias de una terapéutica,
los gestos más o menos teatrales de determinados
actores de estas prácticas, etc. entraban como parte sustancial
de un tira y afloja que se presentaba como un
juego que al final estaba la vida como moneda de pago.
El curandero es un personaje principal de un drama en
el que la fe participa de manera importante y hasta factor
determinante, y lo es tanto por parte del paciente
que acude a él, o actor pasivo, como por el propio del
curandero, o actor operativo: dos yos situados frente a
frente en los que le va todo en el envite, a uno la propia
vida, a otro la reputación de sanador pues sin ella pronto
desaparecería como tal. Aquí el pago pecuniario apenas
si tiene importancia y aparece, siempre aparece, más
en forma de limosna, más que como abono reconocido
de una consulta formal, pues demasiado bien sabe el
curandero que si el enfermo sana no hará falta empujarle
a que vaya a propagarlo para anteponerlo a lo que con
él ensayaron los médicos que, a pesar de lo que saben,
no pudieron acertar.
Y así vemos que conforme la medicina ha ido
estructurándose sobre fundamentos puramente científicos,
apoyados a su vez en una farmacopea establecida
en base a fórmulas naturales y sintéticas, la figura del
curandero-herboristero ha ido alejándose a un ámbito
163
en que domina lo misterioso, tanto religioso como especulativo
a niveles de un empirismo primario o producido
por una tradición, y al mismo tiempo se adaptaba
a una caracterización arquetípica que cada vez se hacía
más perfilada e inamovible. A la primera, el enfermo,
impulsado por el miedo y el dolor, acude llevado
de una esperanza en lo que se entiende como progreso
del hombre sobre su inteligencia de la que se encuentra
separado, a la segunda va impulsado por un miedo que
ya es desesperación pero que se trueca en una confianza
que le da el hecho de poder participar de una misma
fe en una fuerza sobrenatural que se manifiesta en una
persona de la que en ningún momento se va a sentir
separado. En el primero la palabra, y con ella la piedad,
quedan alejadas, separadas, como medios que deben ser
desechados por imponer unas condiciones que sólo
pueden conducir al engaño o al equívoco; en el segundo
la palabra juega un papel sumamente importante
pues es el vínculo que permite que se establezca una
unión de confianza en una correspondencia que es necesaria
pues no en vano el curandero muy pronto aparece
como una figura dotada de unos poderes sobrenaturales
que, como tales, unicamente pueden ser concedidos
a muy pocos seres humanos.
El curandero, antes que hacer uso de unos saberes
aprendidos, que también los posee como tales, tiene unas
facultades que, según él admite, le permiten cerrar el
paso al mal, un efecto sin una causa determinada o
conicida, un algo indefinido que ha entrado en el cuerpo
del enfermo de una manera que difícilmente puede
llegar a encontrar una explicación según sus conocimientos.
Y así llegamos acontemplarlos en nuestra sociedad:
al médico como una pieza clave fijada entre los hombres,
mientras que al curandero, también una pieza clave,
pero de caracter completamente diferente, ya que
juega un papel entre los hombres y las fuerzas sobrenaturales.
El médico posee unos conocimientos que están
depositados en libros o en su análisis, y deducidos después
de haber sido aplicados en una práctica repetitiva
que se sucede en el día a día y en la que se ha especializado
por ser los enfermos vistos sobre características
semejantes. El curandero posee unos conocimientos que
le han sido dados de manera gratuita y que de igual
manera los ofrece a quien se acerca con confianza a él y
para los que el enfermo es siempre único y como tal
dotado de unos males que no pueden ser equiparados a
los que le han antecedido o le seguirán. Los primeros
obran sobre la materia, los segundos, ante todo, sobre
el espíritu.
Pero, a su vez, entre el médico y el curandero, no
falta una contradicción que sólo los aproxima en apariencia,
pues es cierto que el mago, y con él el curandero,
tiene una correspondencia con el hombre de ciencia,
con el médico, en cuanto que,— y él lo sabe y para él así
lo admite—, obra guiado por lo que son las consecuencias
de un efecto anterior, aunque no le preocupa la causa
del que dicho efecto parte, ya que la lógica que emplea,
sobre un razonamiento corto, no aparece guiada por una

especulación deductiva sino por una especulación sobre
la inmediatez, lo que impide que se forme la cadena
de efectos que conducen a un principio generador. Al
final, en la ciencia, en el médico, domina la razón y la
materia sobre la que obran por el análisis, mientras que
en la magia, en el curandero, obra la fe y los sentimientos
sobre los que se emplean.
De aquí que la figura del curandero, como hemos
visto, se configure de modo arquetípico sobre tres grados.
1 o ) aparece como un mago en cuanto se dice poseedor
de una gracia, —y como tal lo manifiesta sobre
una fe en ello hecho de manera permanente —, que, le
ha sido concedida por Dios o un ente sobrenatural, sin
que se sepa nada del motivo que le ha hecho acreedor a
ello, aunque no falten avisos de que estaba predestinado
a recibirlo.
2 o ) su actividad, en nuestros días, cae de lleno en
lo que se configura como religiosidad popular, pues la
única condición que se considera necesaria para que
participe en el acto de curación, tanto el propio curandero
como el enfermo, es la manifestación de una fe religiosa
abierta, y particular en cuanto a la manera en
que le fue concedida a él, lo que hace que participe de
ello.
3 o ) sus conocimientos para la elaboración de remedios
se fundamentan en una tradición de la medicina
clásica y en la botánica y farmacopea que tienen un
respaldo empírico.
4 o ) la relación enfermo curandero están establecidas
en una corriente de afecto y de consiguiente confianza
que hacen posible que se sostengan de manera
indefinida hasta el punto de que, transcurrido un tiempo,
el curandero se apoyará cada vez más en lo que le
diga el enfermo respecto a las mejorías que experimenta.
Si estas cesan, el contacto se termina y el olvido pasa
a dominar en el primero, y el desconsuelo y la desesperanza
en el segundo.
5 o ) Los medios de curación que proporciona el curandero,
con frecuencia, quedan establecidos también
sobre unas relaciones de simpatía por las que el mal va
pasando del sujeto que lo posee, el enfermo, a un determinado
medio empleado en el procedimiento, incluso
al mismo curandero que lo manifiesta con gestos que
expresan dolor, lo que nos dice de un primitivismo manifiesto
propio de un tipo de pensamiento en que la lógica
actúa condicionada por una aparente simplicidad,
pues es sumamente compleja tal como hallamos que fue
definido en el tipo de pensamiento salvaje por Levi-
Straus.
La figura del curandero, ante toda otra consideración,
es fruto de una tradición que ha permanecido
estructurada sobre la existencia de una creencia que se
hace eco de una relación sobrehumana del mal con una
164
fuerza maligna que actúa con permisión de Dios, y ante
la que él es la posible solución porque, igualmente, sus
poderes le fueron concedidos por ese mismo Dios. Pero
su pervivencia de siglos y su presencia puntual en el
final del siglo XX, con la profusión de descubrimientos
científicos y los adelantos técnicos, de comunicación, y
de todo tipo, se apoya en la necesidad que el hombre
tiene de buscar, vencidas las soluciones que el hombre
le ofrece, en las fuerzas superiores de las que así mismo
pasa a ser su representante, y que el enfermo admite
sobre el sentimiento de la fe religiosa que en ese momento
aparece redoblada en su conciencia, y en el afán
de supervivencia. No en vano el hombre se argumenta
sobre la materia y el espíritu, y todo ello sólo es una
manifestación más de ello y como tal debemos admitirlo
para su análisis, pues acudir a él o dejar de hacerlo es
un problema de orden personal, y poco más, aunque su
respuesta entre de lleno en el cúmulo de los problemas
sociales.
NOTAS
(1) Ver Francisco J.Flores Arroyuelo, El diablo y los españoles,
Madrid, 1985, pp.115 y ss.
(2) Graciano, Decretos, II, 20,5-14.
(3) Kraemer & Sprenger, Malleus Maleficarum, P.I. Q. II. «Sobre
la permisión divina a los maleficios». P. I. Q. XII.
(4) (Fab.324,9)
(5) San Isidoro, Etym. IV, 4,1)
(6) Sobre el médico en la antigüedad, ver Luis Gil, Therapeia.
La medicina popular en el mundo clásico, Madrid, 1969.pp. 61 y ss.
(7) (1,2,17)
(8) Luis Gil, Therapeia,.... Opus cit, pp. 76 y ss.
(9) Ver L. Bieler, «La ética hipocrática», en Melemata.
Festschrift ur Werner Leibbrand zum siebzigsten Geburstag. 57-63.
pp.235 y ss.
(10) La obra médica de Paracelso puede contemplarse en su
Opera Omnia Medico-Chirurgica tribus voluminibus comprehensa
Ginebra, 1658. En castellano ver Botánica oculta, (Las plantas mágicas).
Barcelona 1859.
(11) Ver L. Castro García, «Medicina popular;donde están las
enfermedades están los remedios», en Revista de Etnografía, XII, pp.
379 y ss.
(12) A. Castillo de Lucas, Folkmedicina, Madrid, 1958. De este
mismo autor «La medicina popular y su proyección en el folklore español.
Concepto e importancia», en J. M. Gómez Tabernera (ed). El
folklore español, Madrid, 1968. pp. 129 y ss.
(13) Sobre el prototipo ver Julio Caro Baroja, «La formación del
arquetipo» en De los arquetipos y Leyendas, Madrid, 1991, pp. 15 y
ss.

SUPERSTICIÓN Y MEDICINA POPULAR
La medicina popular y la superstición, viene a ser
una arqueología cultural y cabe situarla en cuanto a
estudio de lo tradicional en el contexto de una ciencia
histórica de tradiciones culturales que reproducen el
pasado en el presente.
El pretender hacer en la actualidad un estudio de
este tipo, resulta dificultoso, ya que, debido a la pérdida
de identidad de los pueblos y a los acontecimientos que
en el último siglo han permitido la progresiva pérdida
de elementos de la medicina tradicional y popular en
una sociedad que, como la actual, no ofrece alternativa
de participación.
La desertización de las zonas rurales propiciando
la masificación en las grandes urbes por la
industrialización, ha permitido que esas personas que
transmitían sus conocimientos oralmente participando
directamente en ese proceso creador de cultura colectiva
e incluso aportando nuevos elementos con su
experiencia, haya desaparecido engullido por los medios
de difusión, que han contribuido a uniformar ideas
llevando a la cultura popular a un proceso de
estandarización.
En todos los pueblos agrícolas, existen creencias
y supersticiones relacionadas con las antiguas religiones
anteriores al cristianismo persistiendo elementos
fantásticos y fabulaciónes respondiendo a necesidades
colectivas.
La medicina popular o rural nace de la diversidad
de orígenes cuyo inicio evidentemente fueron; las
tradiciones mágicas y las artes de hechicería la
interpretación de lo mítico y oculto de las prácticas
arbitrarias sin clasificación de los curanderos y la
utilización de procedimientos mágicos actuando sobre
la psiquis de un enfermo.
De todos modos, es de destacar, aún todavía, la
creencia en los malos espíritus productores de
enfermedades y la intervención de brujas no solo en el
origen sino en la curación.
Salvador Martínez Nicolás
165
Evidentemente la condición del curandero ha
influido en la medicina popular de tal modo, que
merecía el mas alto prestigio social y en algunas culturas
ha llegado a ser considerado sacerdote. Esta creencia en
los poderes ocultos ha mantenido un variado folclore,
desde el saludador que emplea su aliento y saliva en
sus curaciones, hasta el ensalmador que cura por la
acción de palabras y signos pronunciando frases
religiosas llamadas oraciones, que por la fe en estas y
tal vez la producción de un circuito electromagnético
que actúa sobre el plexo solar, libran al paciente de sus
molestias, pasando por los de otras devociones incluso
los embaucadores que eran gentes no médicas pero
cultas, las cuales ejercieron una influencia y fueron
tomados por prestigiosos en el arte de curar: como el
padre Feijóo, el fraile de Veruela, padre Rodríguez o el
mas famoso de los tunantes Tomás de Villorael que
alcanzó su fama como tunante, embaucador y mentiroso
hasta el cinismo, que el mismo en sus memorias, se
maravilla de como la gente creía en él, explicando su
éxito porque siempre empleaba medicamentos
inofensivos.
Siempre en la medicina popular o rural, se ha
distinguido mas el origen de los remedios que la
aplicación a enfermedades concretas, separando la
espiritual y la medicamentosa, y aún, se puede decir,
que en sus principios es mas importante la primera ya
que por su concepto mítico lleva a buscar el remedio en
esos mismos criterios.
Estos métodos según el Dr. Marañón perduraron
mezclados con el verdadero saber médico hasta fines
del siglo XVIII y afirma que;« ni uno solo, de los médicos
del primer tercio del siglo XVIII ha dejado un ápice de
gloria legítima a la ciencia española».
Tampoco podemos dejar de destacar el valor en
algunos hechos de la medicina popular creados y
ratificados experimentalmente a través de milenios y
por ello recordamos aquí los casos de prácticas
tradicionales interpretados hoy como explicaciones
científicas, desde el uso de diluir en agua o aguardiente

el hollín de las chimeneas contra el meteorismo o
ventosidades, como la curación de afecciones
intestinales por el poder antitóxico del suero de la leche
o la leche fermentada y la precreencia de la infección de
los alimentos que caen al suelo por la purificación del
fuego o simplemente por un beso liberador del mal. (De
aquí la costumbre de besar el pan cuando cae al suelo),
como asimismo la ingestión de criadillas de animales
domésticos para alcanzar su fuerza y energía.
Desde tiempo inmemorial, en la medicina rural,
ha tenido mucha influencia el uso del ajo y la cebolla,
que son una planta de la familia de las Lilíaceas, y el
limón que es de la familia de las Rutáceas o Aurináceas
que siempre han ido ligadas a estas prácticas de curación
debido al conocimiento que tenían de estas plantas, tanto
es así, que Herodoto nos habla que en la gran pirámide,
existía una inscripción la cual nos rebela que a los
trabajadores se les suministraban grandes cantidades de
ajos y rábanos, al suprimir el Faraón el suministro los
obreros emprendieron una huelga ya que pensaban que
la fuerza para resistir aquel tipo de trabajo, se la
proporcionaban los ajos.
1500 años antes de Cristo, en el papiro de Ebers
se incluyen 22 fórmulas mágicas a base de ajo como
tratamiento para mordeduras de insectos venenosos,
enfermedades del corazón, dolores de cabeza, parásitos
intestinales, e incluso neoplastias.
Los Babilonios los empleaban para las
enfermedades respiratorias, (de hecho se ha
comprobado que es el mejor remedio para la
tuberculosis) enfermedades de la piel, gusanos
intestinales, parasitosis de ácaros y de la lepra,
describiendo el ajo como el remedio más seguro para
prevenir plagas y epidemias.
Aristófanes 444 a d.C. lo recomendó a los atletas
griegos que participaban en las olimpiadas porque
restablecía las energías genésicas y viriles siendo vitales
en las pruebas de habilidad y resistencia siendo el
alimento oficial desde 776 hasta 384 a. d. C. (o sea 382
años).
Pedanius médico jefe de las legiones romanas lo
administraba a los soldados para adquirir coraje en las
batallas.
Está demostrado que el ajo ha sido a través te los
tiempos la panacea para la salud (ya en la Biblia se cita
como saludable alimento para los hebreos) y que la
huerta de Murcia no podía permanecer ajena a esta
cultura ya que los Cartagineses y Romanos lo consumían
en sus viajes y aún hoy perviven bastantes fórmulas
curativas a base de ajo. Actualmente se ha comprobado
que las personas que comen ajo difícilmente contraen
la enfermedad del cáncer .
La cebolla, como el ajo son originarios de Asia y
166
su cultivo se remonta a más de 4.000 años pues ya los
Caldeos la empleaban en sus fórmulas mágicas y, según
parece, fue llevada a Egipto gozando allí de tal
veneración que figuraba entre los alimentos que
acompañaban a los Faraones en su viaje al más allá.
En Grecia y Roma era un manjar muy apetecido
según nos cuenta Columela escritor latino.
En la Edad Media se usaba como afrodisíaco y
un escritor de la época Pedro de Crescenci afirma en su
obra «Libro de Agricultura» que, «una mujer caerá sin
remedio en los brazos amorosos de aquel que coma
cebollas».
En Francia fue introducida por Catalina de
Médicis aunque fue muy criticada ya que los franceses
consideraban ese alimento bajo y mezquino aunque hoy
día sea la base de muchas recetas culinarias.
Hoy se sabe que, no solamente sirve como
preventivo y microbicida ya que consumiéndola cruda
y en abundancia las personas se hallan inmunizadas
contra dolencias y enfermedades incluyendo el cáncer.
Como antes hemos apuntado, el limón, ha jugado
un papel importante dentro de la medicina rural y más
concretamente en la huerta de Murcia.
El limón parece ser originario de China y Sureste
de Asia, lo que no esta claro es su introducción en España
ya que unos autores lo atribuyen a los Romanos, otros a
los Árabes y otros a los Cruzados. Lo que si parece estar
claro es que su utilización ha sido desde tiempo
inmemorial muy apreciada por su acción contra el
veneno empleándose principalmente contra las
mordeduras de serpiente.
Un médico árabe muy famoso en su época
llamado Avicena lo prescribía para curar diversas
afecciones tales como: ictericia, vómitos y mala
digestión, empleándolo también como febrífugo.
El limón siempre ha estado rodeado de tabúes,
miedos, peligros y contraindicaciones que son
totalmente falsos ya que según la creencia popular
destruía los glóbulos rojos, lo cual no es cierto pues se
ha comprobado lo eficaz de su uso en la medicina
moderna, y que para el huertano siempre ha sido su
panacea pues ha existido la creencia que el limón todo
lo cura.
El limón nos da una idea de lo sabia que es la
naturaleza ya que su ingestión ayuda a mantener la
tensión arterial a un determinado nivel, impide la
proliferación de los gérmenes nocivos preservando la
flora bacteriana normal y fluidifica la sangre ayudando
al mismo tiempo a su coagulación normal.
En la huerta de Murcia, el uso y conocimiento de

la medicina rural o remedios caseros, ha tenido una
técnica bastante avanzada aunque con el correr de los
años y por supuesto la medicina moderna haya caído
en desuso. Aquí nos vamos a limitar a las de uso más
corriente y que aún todavía las gentes de mayor edad
hacen uso de ellas.
SUPERSTICIONES
Las supersticiones son las creencias extrañas a la
fe religiosa y contrarias a la razón.
Aquí vamos a comentar algunas de las más
comunes en la región de Murcia que por supuesto
también se practican en otras regiones aunque, eso si,
con las variantes impuestas por los usos y costumbres
de cada lugar.
El momento de encontrar novio las mozas, no está
desprovisto de supersticiones, hay una creencia
generalizada que quemando una flor de cardo con un
candil la víspera de San Juan si al otro día esta florecida
es una buena señal. Si se pone un huevo fresco del día
en una palangana con agua, si a la mañana siguiente
tiene forma de barco es otro buen signo. Si esa misma
noche a las doce en punto ciernen harina de espaldas a
la artesa completamente desnudas y en la harina aparece
un dibujo seria el símbolo del oficio del futuro marido.
En Cehegín concretamente encuentran novio si
van a la ermita de San Ginés y dan un golpe con la cabeza
en el Altar Mayor.
Para saber el nombre del amado la doncella debe
tirar un cubo de agua a la calle, a las doce en punto la
víspera de San Juan, esperar que pase alguien y pise lo
mojado y preguntarle su nombre, ese será el nombre de
su futuro.
Poniendo un lebrillo de agua al sereno la víspera
de San Juan, la casada, viuda o soltera que mire en él
verá la cara del ser amado.
La soltera o viuda que este dudosa de los
propósitos de quien las corteja, tiene que coger una miga
de pan y un grano de trigo, hacer un amasijo con ella
introducir el grano de trigo de forma que no sepa en
que parte está, partirlo en tres partes colocando una
debajo de la almohada, otra en la puerta y la tercera en
el brocal del pozo, al levantarse por la mañana debe
mirar donde está el grano, si está en la almohada boda
segura, si en la calle debe echar al pretendiente pues no
lleva buen fin y si está en el brocal del pozo, el novio no
está aun decidido.
La moza que quiera saber si se casará dentro del
año, la víspera de San Juan a las doce, debe tirar una
zapatilla plana al aire tres veces, si a la tercera cae con la
167
suela hacia abajo es señal segura.
Vamos ha hablar ahora de una de las más
interesantes cuestiones en materia de supersticiones, es
la referente a las que practicaban, y aún se practican en
algún caso, aunque incomparablemente en menor escala
que hace bastantes años, relativas al período del
embarazo, y que, en general coinciden otras regiones
de España.
La mujer era considerada como un ser especial a
la hora de estar embarazada tejiéndose en derredor de
ella unas circunstancias muy particulares en cuanto a
vestimenta, prohibiciones, antojos, supersticiones, parto,
etc, ya que entre las clases rurales existen una serie de
creencias producto de la ignorancia, la credulidad fácil
o la buena fe de las gentes sencillas.
Es creencia muy generalizada en toda la provincia
de Murcia, que la mujer estéril que se bañaba en las
aguas termales de los Baños de Mula haciendo en ellos
el uso del matrimonio, queda embarazada, también
ocurre lo mismo en el Mar Menor aunque en menor
escala; colocándose un parche de bizma en los ríñones
o una soga de esparto atada a la cintura en contacto con
la carne, el embarazo es inmediato: si se colocan a la
cintura el cordón del hábito de San Antonio o la cinta
de San Miguel, el embarazo será seguro; para evitar el
aborto, se usa la bizma con un esparadrapo se fija en la
región lumbar procurando que este adherida el mayor
tiempo posible; para que la criatura nazca con vida, nos
encontramos con la sangría del pie (generalmente en el
tobillo y con sanguijuelas, que en unos sitios se hacía a
partir del séptimo mes, en otros a partir del quinto y en
otros todos los meses; para evitar las grietas en los
pechos, en la huerta se restregaban limón con sal y en
otros puntos se colgaban al cuello un pedazo de coral o
una piedrecita redonda, creyendo así evitar el llamado
«pelo».
También evitaban devanar madejas de lana
porque existía la creencia de que el niño nacería con el
cordón umbilical enrollado en el cuello; no encalar las
paredes porque se precipitaba el parto; no cruzar una
pierna sobre otra porque ahogaba al niño; no agacharse;
no levantar claras ni hacer «ajo», como asimismo no
mover la sangre del cerdo en la matanza porque se
cortaban.
Para adivinar el sexo del que va a nacer, existen
otra serie de supersticiones; si la mujer embarazada echa
a andar con el pie izquierdo, el ser en gestación, será
hembra; si por el contrario es con el pie derecho, será
varón; si a los cuarenta días de gestación se mueve, es
señal de que es varón: si es a los cinco meses cuando se
mueva, será hembra: cuando el vientre de la madre es
totalmente redondo, será hembra; si tiene el vientre
ovalado, varón; si en alguna reunión le pide a una
persona que le enseñe una mano, según la posición que
le enseñe dicha mano será determinante del sexo, si es

por la palma, varón, si es por el dorso, hembra; si el
vientre abulta por el lado derecho, varón; si es por el
izquierdo, hembra; si llora en el vientre de la madre,
será varón; si por el contrario no llora, será hembra:
además existe la creencia que las fases de la Luna
influyen en el sexo: cuando la Luna estaba en cuarto
creciente el niño crecía y el parto suele acontecer cuando
hay Luna llena; también se solía colgar un cedazo en el
techo con un hilo, y le preguntaban si era niña o niño y
según el movimiento si a la izquierda niña y si a la
derecha niño.
Otro de los aspectos son, los antojos de
embarazada, hay la creencia general que los deseos
sentidos por la madre y no satisfechos, le salen al niño
en forma de lunares, manchas, rugosidades, etc, en el
sitio donde la madre se tocaba al sentir el deseo, de ahí
la costumbre adquirida por las embarazadas de ponerse
la mano en el culo cuando sentía un deseo ya que de
esta forma no sería visible. También que si al darle el
pecho la primera vez no se agarra es porque la madre
ha tenido un antojo el cual no ha podido satisfacer y
hasta que no lo satisfaga el niño no mamará.
Para tener un buen alumbramiento, se ponen
velas a San Ramón Nonato, (porque nació después de
muerta su madre) también a la Virgen de la Esperanza,
a la Virgen del Carmen, al Cristo de la Fe o a Santa Rita
por un parto feliz; en la primera salida a la calle después
del parto es costumbre oír una misa en acción de gracias.
En este acto llamado Purificación se leían los Evangelios,
se bendecía y purificaba a la madre (por el pecado de la
concepción) y al niño.
La parturienta debía tomar una purga de aceite
de ricino y estar en cama durante seis u ocho días,
alimentándola a base de caldo de borrajas, bizcochos y
chocolate y el caldo de una gallina criada y sacrificada
para esta ocasión por un pronto restablecimiento.
También tomaban un plato de bacalao cuya preparación
se hacía desalando el bacalao poniéndolo a remojo dos
o tres días friéndolo a continuación en una cazuela de
barro (nunca en sartén ). Hasta no pasar la cuarentena
se les prohibían los fritos, y el arroz como asimismo
tomar vino porque al dar de mamar al niño este se
dormía, se recomendaba beber agua, leche (de cabra o
vaca), sustancia de arroz y chocolate deshecho por su
aportación de calorías.
Las supersticiones con respecto a los muertos son
abundantes: son signos ciertos de muerte.
El canto de una lechuza en el tejado de un
enfermo.
Que coincidan los toques de las campanas del
reloj con las de la iglesia pues hay un refrán que dice
(reloj y campana muerto mañana).
Al aullido de los perros de noche.
168
El canto de la gallina como si fuera un gallo.
Si el difunto queda con los ojos abiertos es porque
va a morir otra persona.
Si la cruz parroquial sale en viernes acompañando
un difunto al viernes siguiente vuelve a salir para otro.
Si el día es tempestuoso y de fuertes vientos el
muerto va al infierno.
Si lo entierran con el calzado puesto no va al cielo.
La Madre Fundadora, San Pascual Bailón, y el
Anima Sola que anda errante avisan con tres golpes en
la pared de la muerte inminente del que los escucha.
En la huerta de Murcia era costumbre el día de
difuntos, arreglar la alcoba con las mejores ropas y no
se acostaban para que el alma del difunto pudiera volver
a su cama a descansar, aunque esta costumbre con la
evolución y el progreso haya caído en desuso, todavía
hay gente mayor que sigue la tradición.
Otra costumbre es poner lamparillas en una
amplia vasija de barro o tazón en el cual se pone agua y
aceite y en la capa de aceite que se forma encima del
agua se ponen dichas lamparillas que mientras quede
aceite están ardiendo, estas lamparillas están
confeccionadas a base de una cartulina redonda del
tamaño de una moneda perforada por el centro por el
cual pasa un trozo de hilo encerado o torcida que va
flotando encima del aceite. También existe la costumbre
de hacer gachas con arrope aunque esta costumbre nos
viene de la Mancha.
Existen en la huerta de Murcia varias
supersticiones respecto al pronostico del tiempo, una
de ellas son las famosas «Cabañuelas» muy arraigadas
en la conciencia popular. Corresponde al mes de Agosto,
así hasta llegar a Julio para volver la cuenta hacia atrás
empezando por el mes de Julio y terminando en Agosto
este retorno marcará la segunda quincena de cada mes.
Para saber que mes del año lloverá, se cortan doce
cascos de cebolla poniéndole el nombre de un mes a
cada uno y se llenan de sal, al día siguiente en el que
esté disuelta la sal, es señal inequívoca de que lloverá
ese mes. Si cantan los gallos antes de las doce, tardará
en llover tantos días como horas falten para las doce y
si las veces que canta el gallo no son pares no llueve.
El refranero popular no esta exento de infinidad
de supersticiones. Transcribimos algunos referentes a
las señales de buen o mal tiempo:
"Sol poniente en cielo grana, hará buen tiempo
por la mañana. Si en la noche arreboles, a otro día soles".
"Luna llena brillante, buen tiempo por delante,

Boria por la mañana tarde galana".
"Golondrina que en alto vuela, no teme que
llueva. Ranas muy cantoras, serenas auroras".
"Si están las arañas trabajadoras, no lloverá en
muchas horas Sol con rajadura, agua segura".
"Sol que mucho pica, llueve o graniza".
"Cerco del sol, moja al pastor".
"Luna con cuernos al mar, agua va a buscar".
"Viento de levante, agua por delante".
"Carrascoy con montera, agua espera".
"Tiempo cargado y salta maestral, agua hasta
nadar".
"Viento de tramontana (NO.), agua cercana".
"Arco Iris, o llueve pronto o aclara en breve".
"Arco Iris al anochecer, buen tiempo al amanecer".
"Arco Iris al levante, aclara el tiempo al instante".
"Arco en la sierra, agua en la tierra".
"Cuando la Candelaria plora, el invierno fora".
"Candil con pavesa, ceniza amasada, brasas que
se pegan y hollín despegada, lluvia que está cerca o
humedad sobrada. Cielo emborregado, tiempo mudado
o pastor mojado".
"Cabras que con mal tiempo estornudan, buen
tiempo anuncian Gato que se lava anuncia agua".
"Gatos que estornudan, anuncian lluvias".
"Norte claro y Sur oscuro, aguacero seguro".
"Nubes cruzadas, o nieve o agua".
"Sapos cantando, buen tiempo barruntando".
"Si a la abeja ves beber, muy pronto verás llover".
"Borias en menguante, mal tiempo en adelante".
"Cuando los perros comen hierba, agua cerca".
"El reolde en el sol moja al pastor".
"Gallos anticipados, tiempo cambiado".
"No hay señal de agua más certera, que oír las
goteras".
169
"Sol muy rojo, agua en el ojo".
Hay una copla en el cancionero popular que
define sabiamente las predicciones de lluvia.
"Cuando la perdiz canta
nublado viene
no hay mejor señal de agua
que es cuando llueve".
En los niños las enfermedades mas comunes eran:
resfriados, diarreas, salida de dientes, varicela,
sarampión, tosferina, rubeola, intoxicaciones, etc.
Los resfriados y la fiebre se combatían abrigando
al niño para que sudase e incluso se acostaban los padres
con el para darle más calor.
Para la tos se ponía en el pecho alcanfor pues el
olor la calmaba, también se les daba jarabe de palera o
se le pintaba el pecho con yodo.
Las pulmonías se curaban con jarabe de higos
secos cocidos y jarabe de palera, se abría la pala por el
centro y se le ponía azúcar dejándola macerar durante
la noche y ese jarabe se tomaba a cucharadas.
Al salir los dientes e inflamarse las encías se les
daba a chupar un hueso de pollo o de bacalao para
endurecer las encías y calmar la desazón o bien un rollo
de goma maciza
Las diarreas se combatían con agua de arroz y
dietas rigurosas, eran muy frecuentes a principios del
verano y fueron causa de gran mortalidad.
El sarampión, varicela etc, eran tratados por el
médico con los medios que había entonces
rudimentarios y escasos, para que el sarampión no
dejase señales en los ojos se les pasaba un anillo de oro
por ellos o una mata de doncel o malvarrosa, como
asimismo una llave hueca, también tapaban las ventanas
con un trapo rojo e incluso el candil lo revestían de rojo
para atenuar la luz. Estas enfermedades causaron
estragos en la población infantil.
Cuando caían un porrazo para que no saliera un
chichón se les anudaba un pañuelo con una moneda
puesta en el golpe.
Las heridas se curaban con limón, alcohol y yodo.
El miedo de los niños de noche se quitaba
poniendo unas tijeras cruzadas debajo de la almohada.
Las costras que se le formaban en la cabeza se
quitaban aplicando una cataplasma de fécula de patata
y a continuación aceite de almendras o de oliva.
Esto en cuanto a los niños, ahora vamos a explicar

los remedios más eficaces que se usaban para las
distintas dolencias y enfermedades generales.
Abscesos. Para curar los abscesos se utilizaban
hojas de col cocida o de lechuga cocida y remojada en
aceite de oliva, como asimismo la pulpa de una patata
cocida o medio tomate. También se cocía un higo seco
cortado por la mitad aplicándolo sobre la encía,
repitiendo este tratamiento varias veces al día.
Acidez. Para la acidez de estómago se tomaba el
ácido de un limón rebajado con agua.
Anginas. Las anginas o amigdalitis se hacían
gárgaras de limón con miel, también con bicarbonato.
Asma. Un manojo de hisopo, otro de ruda, dos
docenas de higos blancos y un cuarto de vino, después
de dar dos hervores se le ponen dos cucharadas de miel
y cuando esté puesta se deja hervir hasta reducir a la
mitad colándose en una botella, se toma a las dos horas
de haber comido.
Bronquitis. Se mata un conejo y se pela y la piel
caliente aún, se pone en el pecho. Para la bronquitis
crónica, todas las mañanas una ensalada de cebolla
cruda con lechuga, rábanos y apio, aliñado todo ello con
zumo de limón y unas gotas de aceite de oliva durante
ocho días. Y también cruda y aliñada con limón da
excelentes resultados.
Callos. Para los callos se aplicaba un diente de
ajo cocido en el horno, como asimismo una rebanada
de ajo puesta con un adhesivo durante toda la noche
hasta que se arranque, después es conveniente poner
cataplasmas de arcilla.
Catarro. Unas gotas de limón en las fosas nasales
curan el catarro nasal y también respirando el aroma de
un ajo cortado varias veces al día.
Celos. Para hacer desaparecer los celos de
hermanos se cuelga del techo una rama de palera sin
que el otro lo sepa.
Cutis. Para mantener el cutis y las manos tersas,
frotar zumo de limón, también para la caspa.
Cólicos. Hay diversas formas; se coge una col
rubia, se unta de aceite, se pasa por el fuego y se pone
en el vientre del enfermo. Se aplica una alpargata usada
por una persona nacida en Jueves Santo, sobre el vientre.
Un huevo recién frito se echa sobre un trapo y puesto
sobre el vientre. Con una cataplasma hecha de vinagre,
levadura y aceite poniéndola durante nueve días sobre
el vientre del enfermo. Para el nefrítico, agua de cebolla
y ensaladas de cebolla, ajo, zanahoria y aceite de oliva.
Chichon. Para un chichón se ponía una moneda
atada con un pañuelo.
170
Depurar la sangre. Poner la noche antes en un
poco de aceite de oliva uno o dos dientes de ajo
machacados y algunas briznas de perejil picado, a otro
día se toma en rebanadas de pan con el desayuno.
También es muy útil el jarabe de ajo, se extiende en un
plato una capa de ajo machacado se le añade una capa
de azúcar de caña, el jugo producido se toma en
cucharadas de café, solo o mezclado con un poco de
agua, o una infusión de tomillo.
Diabetes. Tornando altramuces por las mañanas,
durante nueve días, puestos a remojo la noche anterior.
Diarrea. En un litro de agua limonada se pone a
remojo «cola de caballo» (hierba medicinal) y se toma
varias veces. Mezclando una cucharada de almidón en
agua de arroz o con sustancia de arroz y refrescos de
arroz machacado, con corteza de limón y azúcar.
Dolor de muelas. Para el dolor de muelas
rabogato cocido o una cataplasma de ajo crudo y
triturado en la muñeca contraria al dolor, también es
eficaz un diente de ajo pelado envuelto en una gasa
dentro del oído, como una bolsa de sal en el bolsillo
contrario y cortarse las uñas todos los lunes, evita el
dolor de muelas y cabeza.
Dolor de oídos. Aceite de chicharras (cigarras) se
metían en un frasco con aceite y unas gotas bastaban
para calmar el dolor, también se vertían en el oído cinco
gotas de aceite de ricino caliente, como poniendo unas
gotas de limón tibio o la raíz del llanten aplicada en el
oído, otro remedio era verter en el oído unas gotas de
leche de mujer que esté criando, teniendo en cuenta si
es niño tiene que ser de una que críe niña y viceversa.
También con un algodón empapado en agua de cebolla
dentro del oído.
Dolor de cabeza o Jaqueca. Se frotaba la frente y
las sienes con limón, y también se solía rodear la frente
con la camisa de una culebra.
Escemas. Aplicar vinagre diluido en agua.
Esguinces. Para los esguinces se hacía una
compresa de salvado con vino cocido y se aplicaba al
tobillo atado con un pañuelo y se pasaba el pie sobre la
mano de un mortero.
Una vela cortada a trozos pequeños fundida al
fuego en un litro de vinagre, aplicada caliente varias
veces al día, es un buen remedio.
Espina. Para una espina de pescado atravesada
en la garganta una miga de pan masticada y tragada.
Estreñimiento. Cuando se trata de un niño, se le
introduce por el ano, un fósforo con aceite, una velita
delgada, una rama de peregil o una tira de jabón
empapada en aceite.

Estomatitis. Se freían en aceite varios escarabajos,
se vierten en un recipiente y se deja enfriar luego con
un algodón se empapa la boca del enfermo.
Flemones. Para curar los «flemones» o abscesos
dentales un higo seco cocido partido por la mitad.
Fiebre. Existen varias formas: Café bien cargado,
zumo de limón y sal, paños de vinagre en la frente, partir
un tomate y aplicar cada una de las partes en la parte
anterior y posterior de la muñeca izquierda sujetándola
con un vendaje o poniendo en la planta del pie, una
sardina salada, abierta por la mitad y vendando a
continuación.
Fístula y Forúnculos. Empastar levadura con
aceite y azúcar, también colocando una lagartija en un
canuto y colgándolo del cuello del enfermo y conforme
se va secando el reptil, se va curando la fístula.
Grietas. Para las grietas de la piel se restregaban
limón con aceite.
Hemorroides. Metiendo en una bolsita alcachofas
silvestres o castañas bordes, colgada al cuello, también
aplicando hielo o comiendo ajos empezando por un
diente y cada día aumentando la dosis.
Heridas. Aplicando zumo de limón y también la
tela de una araña sobre la herida corta la hemorragia y
la hierba llamada «oreja de ratón» herbida, cura llagas,
heridas infectadas e incluso la gangrena.
Hernias. Para curar las hernias en los niños solo
había un día del año, la noche de San Juan a las doce en
punto, pasándolo entre dos ramas de un árbol y diciendo
este conjuro: « Ahí va, Pedro, ahí va, Juan, malo te lo
entrego, bueno me lo has de dar».
Hipo. El hipo se cortaba con un terrón de azúcar
empapado en limón.
Ictericia. Se curaba mirando el agua corriente
durante siete días.
Infecciones de la piel. Rabo de gato y tintura de
yodo.
Lombrices Las lombrices en los niños se curan
con huesos de limón machacados con miel y con semillas
de girasol tostadas y saladas.
También se cortan unas cebollas se machacan en
el mortero y el jugo se mezcla con limón por igual, se
toma una taza en ayunas.
Mal de ojo. En el Siglo XVI el escritor «Fray Martín
de Castañega» en una obra que escribió sobre hechicería,
nos decía, que el «mal de ojo» era una cosa natural, y
que era debido a las impurezas y suciedades que lanzan
171
por los ojos personas que por su condición están
predispuestas a ello como: viejas solteronas, personas
taradas y cierta clase de enfermos.
Existen dos clases: el amatorio en el que interviene
el demonio, y el maléfico, por el que se infiere daños a
personas, animales o cosas. El «mal de ojo» o «aojo»
puede ser directo, diabólico o natural. El directo, es
debido a la acción de espíritus malignos. El diabólico es
cuando interviene un brujo. El natural es el más corriente
y es producido ya sea congénito o adquirido por la
mirada de una persona, bien de forma involuntaria o
culpable. Si es de forma voluntaria , el culpable, que
conoce esa propiedad, no mira de frente y da al niño un
cachete para que llore y de esta forma no lo «aoja».
Para evitar el «mal de ojo», existían una serie de
amuletos que se llevaban en sitios bien visibles para de
esta forma distraer la mirada del aojador. Se ataba una
cinta o un lazo rojo, verde o azul e incluso se les ponía
una prenda de vestir al revés. Hubo un tiempo que se
puso de moda llevar al cuello una mano cerrada con el
pulgar sobresaliendo entre los dedos índice y medio que
era más bien un símbolo erótico-sexual y que era de
marfil, hueso o madera.
También existía la creencia si no se cortaba antes
del primer viernes la persona o animal moría reventada.
Para saber si la persona tiene «mal de ojo», se pone
un plato o una palangana con agua sobre la cabeza del
enfermo y se echan unas gotas de aceite, si el aceite se
diluye no hay enfermedad si por el contrario permanece
unido, si la hay.
Para cortarlo existen diferentes métodos, aquí
vamos a explicar una de los más corrientes. Se preparan
tres platos con agua y el sanador o sanadora deposita
en cada uno tres pellizcos de sal. Se vuelve al enfermo y
se le hacen tres cruces en el pecho y tres en la espalda,
al tiempo que dice: «En el nombre del Padre, del Hijo y
del Espíritu Santo», entonces deja caer una gota de aceite
sobre el dedo corazón de la mano derecha y dice para si
la invocación:
«Dos te han hecho mal
y tres te lo tienen que quitar
que son las tres personas
de la Santísima Trinidad,
Padre, Hijo y Espíritu Santo».
Meningitis. Se mataba un pichón macho, se abría
en canal y caliente se aplicaba en la cabeza del enfermo.
Ojos de pollo. Para quitarlos bastaba con pasar
una hoja de papel de seda por los dedos del pie, también
restregar un diente de ajo.
Orzuelos. Para los orzuelos se frotaba una alianza
de oro tres veces al día durante tres días, también se

aplicaban cataplasmas de miga de pan hervida en leche
y compresas de agua de malva, el uso de calcetines rojos
impedía su formación.
Panadizo. El panadizo se curaba con un casco de
cebolla hervida y con una hoja de col fresca aplicada
varias veces al día o metiendo el dedo en medio limón.
Paperas. Las paperas se curaban con las injundias
de una gallina puestas al cuello con un pañuelo.
Picaduras. Las picaduras de abeja o avispa con
barro o frotando una patata partida, por la picadura,
poniendo agua mezclada con amoníaco o lejía y también
aplicando jabón blando que al mismo tiempo sirve para
las picaduras de pulgas y mosquitos.
Pulmonías. Se curaban con jarabe de higos secos
cocidos y también con jarabe de palera, se partía una
hoja de palera en dos y se cubría de azúcar durante la
noche y ese jarabe se administraba al enfermo.
Quemaduras. Para las quemaduras era muy
frecuente durante las granizadas coger el granizo y
guardarlo en un frasco y aplicárselo en el momento de
la quemadura también se aplicaban hojas de col fresca
o la pulpa de una patata cruda aceite de oliva o una
cataplasma de cebolla machacada con un poco de sal.
Reumatismo. Frotar la parte dolorida con dos
partes de aceite alcanforado y una parte de ajo finamente
rallado, este preparado se usa también en la columna
vertebral frotándola en casos de debilidad, fatiga,
depresión o agotamiento, y en pecho y espalda para
cualquier afección en esta zona incluida la tuberculosis.
Se pone agua en una cazuela y se añade espliego,
romero, tomillo y salvia, cuando ha hervido, se coloca
en el suelo, situando la parte dolorida sobre el recipiente
previamente se tienen preparadas tres piedras de rambla
o de río que se han puesto sobre las brasas, se ponen
dentro del agua y el vapor que desprenden actúa sobre
el miembro dolorido, después se hacen unas fricciones
de grasa de caballo.
Resfriados. Té de monte y azúcar quemado,
también se aplicaba la piel de un conejo recién muerto,
en el pecho.
Sabañones. Los sabañones se metían las partes
afectadas en un baño de apio cocido o agua de salvado.
También se metían en una bolsa tantas piedrecitas como
sabañones y se tiraban dentro del zaguán de una casa
ajena diciendo. «Sabañones traigo, sabañones vendo,
aquí te los dejo que me voy corriendo» y al mismo
tiempo se restregaban los sabañones con ajo.
Tosferina y tos espasmódica. En un litro de agua
poner 50 grs.. de ajo, 15 grs, de tomillo y hervir
lentamente para reducir el volumen a la mitad, cada tres
horas una cucharada pequeña hasta niños de un año y
172
una grande a partir de esa edad, aunque el remedio más
eficaz es el agua de ajo, se cuece una cabeza de ajo entera
en poco más de 1/2 litro de agua, se deja hervir durante
media hora y se toma. También ponían doce caracoles
de los llamados «galapateros» en un espolvoreo de
azúcar y esa baba a modo de jarabe se daba al enfermo a
cucharadas, También se ralla con la parte fina del
rallador se mezcla con zumo de limón y se toma cuanto
mas mejor siendo un expectorante prodigioso.
Tensión. Se pone al fuego un litro de agua con un
poco de grama (hierba) y unos trozos de sarmiento, se
hierve durante unos minutos y se toma con un poco de
azúcar y durante tres días se bebe solamente de esa agua.
También son eficaces las infusiones de hojas de olivo.
Verrugas. Para las verrugas se restregaba la carne
de un caracol o una babosa colgándolo a continuación
de un hilo de coser y conforme se secaba el animal
desaparecía la verruga. Las cataplasmas de ajo son muy
eficaces como así mismo la vaina de un guisante por la
parte interior, y poner unas hojas de enebro entre las
dos mitades de una manzana sana y guardarlas en un
lugar oscuro, arrancando una mata de cereal de raíz se
corta frotando la verruga se vuelve a plantar con la raíz
hacia arriba en un lugar húmedo y conforme el tallo se
vaya perdiendo desaparecerá.
Estos remedios entre lo mágico y lo supersticioso,
pero de hecho eficaces, bastan, en la mayoría de los
casos, creer en ellos.
Ya como recuerdo final de épocas en que el
médico no llegaba a los medios rurales, citemos el hecho
muy generalizado de sacar los enfermos a los caminos,
principalmente a los cruceros por si alguien que había
padecido esa enfermedad pasaba por allí y le diera el
remedio.

EL MUNDO VEGETAL EN LA TRADICION DEL NORESTE
DE MURCIA (COMARCA DEL ALTIPLANO)
Introducción
La rama de la etnología que se ocupa de la relación
del hombre con las plantas, en su más amplio sentido,
es la Etnobotánica. Se trata de una especialidad
joven en nuestro país, que sin embargo acaba de cumplir
cien años como ciencia interdisciplinar, desde que
el arqueoetnobotánico norteamericano). W. Harsbherger
creara el término en 1896.
La relación de las plantas con la humanidad se
remonta a los orígenes de ésta. La especie humana se ha
formado como tal, en última estancia, gracias a las plantas
con las cuales ha coevolucionado desde hace millones
de años.
España en general y la Región Sudeste de la
Península Ibérica en particular, son zonas muy ricas para
emprender estudios sobre el conocimiento tradicional
de los vegetales, saber que todavía se mantiene vivo,
aunque en claro declive. La alta diversidad biogeográfica
y el mestizaje cultural existentes, son los motivos de esta
riqueza etnobotánica.
El mundo vegetal
Lo que entendemos corrientemente por vegetales
o plantas agrupa en realidad varios reinos biológicos
que, clásicamente, se estudian en la disciplina llamada
Botánica. Son los reinos vegetal, de los hongos y
Protoctista (que agrupa diversos grupos vegetales primitivos
y otros seres vivos).
Se calcula la biodiversidad vegetal actual de la
Tierra en unas 200.000 o 250.000 especies de plantas,
adaptadas a todos los medios terrestres y acuáticos posibles,
de las que el hombre usa o conoce menos de
30.000. De éstas, ha domesticado en cultivo menos de
3.000. En realidad, la supervivencia de la humanidad
Emilio Blanco Castro y Ginés Muñoz Verdú
173
MU. Paisaje vegetal
depende de no más de un centenar de especies. De estos
datos se puede deducir el potencial que tiene la flora
silvestre para el futuro. Cada año encuentran nueva
aplicación en alimentación, terapeutica o en la industria
una media de 10 nuevas especies.
España es un país muy rico en flora en relación
al resto de países europeos. Ello es debido a nuestro
pasado geológico, nuestro variado clima y nuestra compleja
topografía. Se calculan en unas 7.000 las especies
silvestres presentes, de las cuales unas 2.000 son exclusivas
de nuestro territorio. Destaca Canarias en primer

lugar, seguido de las Cordilleras Béticas, Sureste árido
(Almeria y Murcia) y Baleares, como las regiones privilegiadas
en cuanto a la diversidad de su flora y presencia
de endemismos (especies de presencia exclusiva).
Unas 200 especies se encuentran en peligro de extinción
en nuestro país por diversos motivos, la mayoría
por causas antrópicas.
Pero la flora de un país está compuesta no sólo
por las especies espontáneas sino también por las cultivadas
e introducidas por el hombre a lo largo de la historia.
Del total de la flora de un país, la etnobotánica se
encarga del estudio de la que es útil o perjudicial para
el hombre, unas 1.500 especies en en caso de España.
Podemos establecer clasificaciones
etnobotánicas basadas en la utilidad o uso de las plantas,
así se habla de plantas alimenticias, medicinales,
tóxicas, forrajeras, aromáticas, maderables, textiles, ornamentales,
narcóticas, ceremoniales, etc.
Las denominaciones popular y científica correctas
de las plantas, son el punto de partida y la base de
estos estudios. Ambos nombres son de gran interés y
no excluyentes. Los primeros son locales, se refieren a
una región geográfica determinada; los segundos son
universales, se citan en latín con dos palabras que también
tienen su significado dado por los botánicos que
describieron la especie por primera vez.
Entre todos los autores que han tratado el tema
de los usos de las plantas en nuestro país destaca la figura
del farmacéutico-botánico Pío Font i Quer, que nos
dejó una obra clásica de referencia, que sigue vigente y
cuya labor debe continuarse (FONT QUER, 1961).
El etnobotánico trabaja en el campo recopilando,
mediante entrevistas o grabaciones y fotos, el saber
popular sobre las plantas, que luego compara con la bibliografía
disponible, obteniendo así conclusiones.
Cualquier lugar puede ser una fuente inestimable de
datos. Los informantes o informadores más adecuados
son aquellas personas con mucha experiencia de campo
y enrraizadas profundamente en su tierra, tales como
pastores, cabreros, guardas forestales y, en general, hombres
y mujeres mayores con gran experiencia vivida,
aunque no tengan ningún tipo de estudios y con las
cuales es un placer charlar, conversar o escuchar de ellos
cómo era su modo de vida en un pasado reciente.
La tradición en la comarca del Altiplano murciana
A continuación vamos a poner algunos ejemplos
de diferentes grupos de plantas útiles referidos a la
región interior del NE de Murcia recopilados en Jumilla
y Yecla.
174
Hay plantas de las que todo se aprovecha y
podemos considerarlas una verdadera panacea, es el
caso de la trilogía mediterránea formada por el olivo, la
viña y el cereal, pero la mayoría de las plantas útiles se
encuadran en alguno de los siguientes grandes apartados
del ciclo vital humano: alimentación, salud, cultura
material y cultura no material.
Por supuesto no entraremos en lo que se puede
llamar la cultura del vino de la comarca del Altiplano y
zona de influencia, por ser un tema muy extenso, pero
es de todos conocido la importancia de la vid (Vitis
vinifera) en toda la comarca.
Dentro del campo de la alimentación destaca
las plantas silvestres comestibles, ya sean crudas en ensaladas
o cocinadas. Estas plantas tuvieron gran importancia
en esta zona en los llamados años del hambre
(años 40). Destacaremos los collejones (Moricandia
arvensis ), las collejas (Silene alba), las acelgas silvestres
(Beta vulgaris y B. marítima), los cerrajones(Sonchus sp.
pl.) o el pan de pastor (sin determinar).
Dentro de las plantas comestibles cultivadas,
hay centenares de razas o variedades locales que se pierden
por el desuso y el abandono de su siembra. Esto
constituye una perdida genética irreversible. Por poner
algún ejemplo citaremos el cultivo, antaño tan popular,
del ginjolero (Zizyphus jujuba) en Murcia; con decenas
de variedades, cada vez más escasas de encotrar en la
Región, ya que su cultivo se está perdiendo junto con el
saber popular respecto a él. Su fruto es muy rico y vitamínico.
Otro tanto ocurre con otros frutales como la
pereta (variedad enana de pera) o algunas variedades
semidomesticadas de tapenera (Capparis spinosa).
Alcaparra (Capparis spinosa).
Plantas medicinales
En el apartado de las plantas medicinales la lista
de ejemplos que se puede poner es muy grande, desde
el hiperconocido romero (Rosmarinas officinalis), muy

usado para la circulación de la sangre en toda la provincia,
hasta la utilización de determinadas plantas mágicas,
todavía vigentes, que curan enfermedades, como
veremos más abajo.
El romero, aunque abundante, se recoge en determinadas
zonas murcianas con fines industriales (para
destilación de la esencia) y en tal cantidad que ya se ha
lanzado la voz de alarma por parte de algunos grupos
ecologistas, como ANIDA de Yecla.
Son muy populares en cocimiento y se usan todavía
bastante, en los pueblos de Yecla y Jumilla, aunque
en diferentes proporciones, las siguientes plantas
medicinales: tomillo (Thynius spp.), rabogato o cañamillo
(Sideritis spp.), cantueso (Lavandula stoechas), manzanilla
(Matricaria chamomilla), regaliz (Glicyrrhiza glabra).
Con dichas especies junto con la cascara de naranja
(Citrus aurantium), higos secos (Ficus carica) y mondadura
de plátano (Musa paradisiaca), se fabrica un preparado
anticatarral muy popular y efectivo; cada familia
hace su propia mezcla variando los componentes. Los
cañamillos (Sideritis spp.) no solo son medicinales, también
se usan para el aderezo de las aceitunas.
Endemismi. (Sideritis loetens).
Según testimonio de un vecino de Yecla, «...el
timón real es una yerba que se cría en la Sierra de
Enmedio y que se recogía antes para la tripa. Se maceraba
en aguardiente. Ahora es muy escasa o ya no la
hay. Olía a anís.»
Probablemente se trate de la especie Dictamnus
hispanicus, planta de la familia de la ruda, usada en otras
zonas de Levante como digestiva y estomacal, febrífu-
175
go y antiinflamatorio. Es una especie endémica y escasa
cuya recolección debería estar regulada por ley, se
debe cultivar en vez de recoger de la naturaleza. Está
protegida en la vecina Comunidad Autónoma Valenciana.
En Jumilla, la orinaría (Paronichia argéntea, P
capitata y P. suffruticosa), como su nombre indica, es aquí
usada como un diurético; un «puñaico» de la circularía
(Cuscuta epithymum) se usa en infusión como tónico circulatorio.
El pincelillo (Hipericum ericoides) se utiliza
como vermífugo, mediante una decocción de los
«granillos» o frutos. Otro vermífugo local, usado «para
matar las lombrices», es la teronjina o poleo (Mentha
pulegium).
La beyuga (Arctostaphyllos uva-ursi), como en
otros sitios es diurético, antiséptico urinario y litotrítico
(contra las piedras del riñón). Es otra de las especies
que debería estar protegida estrictamente en la comarca,
ya que solo se encuentra en la Sierra del Carche y en
la de Salinas.
Para el riñón resulta igualmente efectivo una
mezcla de rompepiedra o doradilla (Ceterach officinarum)
y romero. Muchas de estas plantas se toman durante un
novenario, es decir durante nueve días o en días nones,
y en ayunas, siendo el 9 el número mágico por antonomasia.
El perejil (Petroselinum crispum) es considerado
también planta medicinal carminativa, aperitiva y muchas
cosas más. Su uso más famoso fue como abortivo y
anticonceptivo, para ello se fabricaban unos tapones
vaginales de perejil, con esparto y «cornuelo» de centeno,
un poderoso y peligroso abortivo presente en un
hongo (Claviceps purpurea) parásito del cereal. El perejil
está muy asociado al santo San Pancracio, al que se le
coloca, aún hoy, unas ramitas como ofrenda (testimonio
recogido por Rubén Ballesteros de su tía de más de
80 años, Carmen García Garrido en Murcia).
Plantas mágicas
A continuación damos algunos ejemplos de
plantas que podemos denominar mágico-medicinales.
Las hojas del olivo, que son un conocido
hipotensor, se usan aquí también para eliminar las verrugas
de una curiosa manera: Se colocan dos hojas de
«olivera» en cruz, atravesadas. Por cada verruga que se
tenga se hace una cruz. Se entierran y no se vuelve a
pasar más por allí.
Resulta patente en este ejemplo la interrelación
entre los aspectos religioso, supersticioso, medicinal y
botánico. Este tipo de curaciones tienen todavía una gran

vigencia, ya que, en ellas, la medicina oficial no ofrece
soluciones convincentes y la gente siempre confía más
en el curandero/a que en el facultativo.
El mal de ojo es una dolencia no reconocida por
la medicina oficial que sin embargo tiene una importancia
y vigencia total en algunas zonas como éstas del
interior de Murcia. Es común el uso de amuletos para
luchar contra el mismo. Las almendras dobles, mellizas
o «mergizas», son consideradas en Jumilla como un
objeto que se ha de llevar siempre en el bolso o en el
bolsillo contra los dolores. Hay almendros (Prunus
amigdalus) que dan con frecuencia estas semillas anómalas.
El marrubio o manrrubio (Marrubium vulgare,
M. supinum y M. alysson) se usa contra la hepatitis, utilizando
para ello otro curioso rito de trasposición de la
enfermedad (llamada «aliacán»), mediante un diálogo
con la planta. Se cogen unos granos de sal y se busca un
manrrubio sano, al que, si es por la mañana, se le dice:
"Buenas tardes Sr. Manrrubio, que le vengo a visitar,
con estos poquicos orines y estos granicos de sal.
A continuación se orina sobre la planta y se
echan los granos de sal, se vuelve la espalda y se marcha
uno sin mirar atrás. El rito se repite por la tarde
pero diciendo buenos días y así durante tres días, con lo
que la planta se seca y se cura la enfermedad.
Los herpes se curan practicando otro rito diferente
en el que se reza una oración a la Virgen que cita
el zumo de hinojo (Foeniculum vulgare).
En el campo de la veterinaria popular el torvisco
(Daphne gnidium) es una planta muy usada en toda la
región mediterránea. Se ataba una correa de rama de
torvisco al cuello de un animal luxado para que este se
curara. De igual manera se colocaba el cardo sanjuanero
(probablemente se trate de Eryngium campestre) en los
gallineros para librarles del piojillo.
Por último, dentro de este apartado podemos
añadir aquellas plantas consideradas de mal agüero,
como la muy conocida higuera (Ficus carica), de cuya
sombra se alejan o evitan lo más posible. No se recomienda
echar la siesta bajo este árbol y tampoco poner
las cabras u ovejas.
Otros usos
Hay plantas que no siendo alimenticias ni medicinales
tienen gran importancia en la actividad humana.
El esparto (Stipa tenacissima) fue importantísimo
como planta textil, hoy en día se encuentra en total decadencia.
El uso de la madera es imprescindible para el
176
Esparto.
hombre, hemos de diferenciar la madera tradicional de
la que tiene un origen comercial o industrial.
Para los badajos se usaba tradicionalmente la
madera de espino negro (Rhamnus lycioides), la carpintería
tradicional de antes se basaba sobre todo en el pino
carrasco (P. halepensis) y en el nogal (Juglans regia). Hoy
en día Yecla posee una floreciente industria del mueble,
cuya importancia no se puede dejar de nombrar aquí,
pero para la que se utilizan en su mayoría maderas comerciales
importadas y chapadas (haya, pino, pino rojo,
abeto, etc, y maderas tropicales) que nada tienen que
ver con el propósito de este trabajo, que podría ser motivo
de otro estudio futuro.
Las barrillas son plantas con las cuales, quemadas,
se obtenía sosa o barrilla para la elaboración de jabones
o lejía. Esta importante industria, en el pasado de
provincias como Murcia y Alicante, decayó cuando se
sintetizó químicamente la sosa Solvay. Para fabricar la
barrilla se usaban plantas tales como las sosas,
salicornios o halicornios (Salsola kali) y los llamados aquí
salaos (Atriplex halimus y otras). Todas ellas plantas de
la familia quenopodiaceas, muy ricas en sales y que crecen
en terrenos salitrosos. El citado salao (A. halimus) es
usado también en Jumilla, en decocción, para curar los
«pies abiertos» (esguince, torcedura, dislocación).
Según consta en los Archivos del Ayuntamiento
de Yecla, antes de la llegada de la luz eléctrica, en el
s. XVI, se usaba para el alumbrado público la resina de
almáciga, que se obtenía de los frutos del lentisco
(Pistacia lentiscus). Actualmente el lentisco es muy escaso
en la zona, ya que además de ser una planta que huye

Barrilla (Halogeton Sativus).
del frió invernal, debió de ser muy buscada en aquella
época. Existen algunos topónimos actuales como testigo
de las zonas donde se extraía antiguamente esta resina:
El Lentisco o la solana de El Lentiscar, lugares donde
hoy es escaso el matorral. Su madera es roja, muy
bella y aromática, para ser usada en ebanistería. En
medicina popular las astillas son consideradas
antiodontálgicas, o sea, para mitigar el dolor de muelas.
A parte de los citados topónimos, en los términos
de Jumilla y Yecla abundan otros que aluden a nombres
de plantas (fitotopónimos): El Barranco del
Madroñal (alude a Arbittus unedo), El Carrasquillo, la
Hoya de la Carrasca (alude a la presencia de Quercus
ilex subsp. ballota) o el paraje conocido como Pino Doncel,
precioso nombre con que se conoce en la zona al
esbelto pino piñonero (Pinus pinea).
Pasando al capítulo de las plantas ornamentales,
hemos de decir que la jardinería no es de ahora. Entre
las especies cultivadas en macetas, en patios o ventanas
encontramos originales denominaciones. Tienen una
tradición secular el cultivo de diversas variedades de
gitanillas (Pelargonium peltatun), gladiolos (Gladiolus
communis.), la marisielva (Salvia officinalis), la jazminera
(Jasminum officinale), la pasionaria (Passiflora sp.) o las
amazonas (Lilium candidum), así como las marquesonas
(Xanthosoma sp.), la flor de misto (Campanula sp.) o los
cilindros (Philadelphus coronarius).
Las creencias agrometereológicas locales atribuyen
protagonismo a la cebolla (Allium cepa). Para predecir
el tiempo que va a hacer todo el año (cabañuelas),
la Noche de San Juan, se cogen doce cascos de bulbo de
cebolla, que se corresponden a los 12 meses de año. En
cada uno se pone un grano de sal gorda, a la mañana
siguiente los cascos que aparecen con aguilla, se corresponden
con los meses que van a ser lluviosos.
La luna rige aquí, como en casi toda España, el
crecimiento de las plantas y la maduración de los frutos.
En menguante se siembra en grano y se deposita el
estiercol para que no se estropee. Al labrar con viento
177
del norte no crecen las malas hierbas.
El refranero local está lleno de alusiones vegetales
a éstas y a otras creencias. Algunas recogidas por
nosotros son:
«Cuando los pinos entran en savia, las mujeres están
que rabian».
«Si quieres la viña moza, pódala con la hoja».
«Llenarle a uno el cuerpo de guijas» es una expresión
que se dice . Las guijas son los frutos de una leguminosa,
Lathyrus sativus, que se cultivó antiguamente y que hoy se
encuentra muy escasa.
«Estar más amargo que la retama» (Retama
sphaerocarpa) o «estar más amargo que la tuera» (Citrullus
colocynthis).
Una última curiosidad relativa a los que podemos
llamar sucedáneos del tabaco en tiempos de escasez,
nos referimos en este caso a la jara blanca (Cistus
albidus), que, seca, se usaba para este fin, y de lo cual no
tenemos constancia en ninguna otra zona de España.
Ahora el Cannabis ha invadido los ambientes juveniles,
aquí y en todas partes, se fuma mezclado con
tabaco. Es una resina resultante del exudado de la planta
del cáñamo (C. sativa var. indica), procedente ilegalmente
de Marruecos o de cultivos caseros. Tema complejo
y debatido, pero que sin duda constituye actualmente
una planta usada de considerable importancia
social y económica. Su uso moderado, si bien no tiene
gran importancia para la salud de los adultos (menos
que el alcohol o el tabaco en cualquier caso), sí la puede
tener en adolescentes o personas mentalmente
inmaduras, como está demostrado sobradamente. En
todo caso es también un tema objeto de estudio de la
etnobotánica, de la que hemos tratado de dar una visión
de conjunto.

Bibliografía
OBON & D. RIVERA. (1994). Introducción al mundo de las plantas medi­
cinales en Murcia. Ayto. de Murcia. Murcia.
OBON & D. RIVERA.(1991). Las plantas medicinales de nuestra región.
Ed. Regional de Murcia. Colección Documentos Serie Medio Ambiente
3. Murcia.
OBON & D. RIVERA.(1995). Las plantas, las esencias y los perfumes. Ayto
de Murcia. Murcia.
FONT QUER (1961). Plantas medicinales. El Dioscórides renovado. Ed.
Labor. Barcelona.
GRANZOW DE LA CERDA , I. (ed.) (1993). Etnobotánica. El mundo
vegetal en la tradición. Centro de la Cultura Tradicional. Diputación de
Salamanca
JORDÁN J.F. & A. DE LA PEÑA (1992). Mentalidad y tradición en la
sierra de Yeste y de Nerpio. Instituto de Estudios Albacetenses.
RÍOS, S.(1997). Informe sobre las plantas medicinales y aromáticas en el
Sureste de España. Inédito.
Agradecimientos
A Juana Martínez Yago y a Liborio Ruiz Molina,
del Ayuntamiento de Yecla. A los informantes principales:
José Antonio Gómez, Asunción Verdú, Asunción
Simón, Juan Cristobal, Tomás Muñoz, Eulalia Muñoz,
Pedro y Juana «la Picosala».
178

APUNTES Y CURIOSIDADES SOBRE SUPERSTICION
Y MEDICINA POPULAR
Para poder explicar de una forma correcta y
corriente parte de lo que se conoce sobre superstición y
medicina popular, sería necesario todo un ciclo de
conferencias. El tema es abundante, ya que es tan antiguo
como la humanidad. Yo, solo pretendo esta noche, esbozar
algunos apuntes y resaltar ciertas curiosidades que
siempre me han llamado la atención y que las estimo
interesantes. En fin, lo único que quiero es, que todos
pasemos un buen rato y a la vez conozcamos ciertas
costumbres del pueblo llano, y que a pesar de haber
pasado los siglos, algunas aún se conservan. El progreso
de la época que nos ha tocado vivir, ha hecho que la
superstición casi desaparezca, debido a la cultura y al
conocimiento de las cosas. No ocurre lo mismo con la
medicina natural, que ha sido la empleada por el pueblo;
ya que cada día es mayor el número de personas que
acude a ella y la practica. Estas enseñanzas médicas han
sido transmitidas de generación en generación desde el
principio de los tiempos, hasta llegar a nuestros días.
La medicina popular, en parte, ha estado ligada
con la superstición y la magia. Al igual que éstas, en una
mayoría de casos, tiene una relación con lo religioso.
Superstición, es toda creencia extraña a la fe
religiosa y contraria a la razón. Las prácticas supersticiosas
actúan dentro de la religión como elemento de ruptura.
Estas, son residuos de civilizaciones y religiones
anteriores. La religión oficial, absorbió en sus propios
ritos lo que estaba más arraigado en la tradición popular.
Los exvotos, las procesiones, las rogativas y algunas
costumbres que después veremos, tienen un origen
pagano. En la superstición religiosa, hay gestos, palabras
y objetos que se emplean con fines profanos; la Cruz de
Caravaca, entre otros. En la superstición mágica, se
atribuye a objetos, gestos y palabras un poder benéfico o
maléfico. Pueden entrar entre otros: La creencia en el
«mal de ojo» los conjuros, amuletos, valor de algunos
números: 13,17, etc. El poder maléfico de determinados
hechos como: rotura de un espejo, derramamiento de sal,
encuentro con un gato negro. También la creencia en
espíritus, duendes, etc, tienen su origen en una remota
mentalidad animista, o creencia en espíritus que animan
José Puche Forte
179
las cosas. La creencia en brujería, curanderismo, adivinos,
«mal de ojo», etc. son productos de residuos religiosos
dominados por la magia.
En cuanto a la medicina, desde los principios del
ser humano, está influenciada también por la magia y la
religión. En épocas remotas el hombre sufría el azote de
múltiples enfermedades. Creían que el enfermo estaba
poseído por un demonio, al que se le echaba fuera por
medio de rituales de curación. Los conjuros,
adivinaciones, amuletos, etc, formaban parte del consejo
práctico como diagnóstico y terapia. Sería muy amplio el
enumerar casos. No obstante, cuentan, que los
babilónicos no conocían los médicos. Sus enfermos eran
sacados a la plaza del mercado, para los que por allí
pasaban, pudieran dar su consejo. Los celtas, llevaban
algunas plantas medicinales sujetas al cuerpo a modo de
amuleto. También realizaban hechizos orales que
invocaban a los demonios de la enfermedad. Los griegos,
se basaban en el poder curativo de la naturaleza. Pero,
fueron los frailes de la Edad Media, los que más
estudiaron la medicina. Los monjes médicos, entre otras
cosas, eran expertos en plantas medicinales, éstas, eran
cultivadas en los huertos de los conventos. Pero el
Concilio de Clemont, prohibió en el año 1130 las prácticas
médicas a los clérigos. En la medicina antigua, el
tratamiento del enfermo lo llevaban conjuntamente el
médico, el conjurador y el vidente. También se requería
para su práctica, unos conocimientos sobre astrología,
sobre todo para realizar sangrías o purgas, como luego
veremos.
La medicina oficial, por medio de investigaciones
se fue apartando cada vez más de las prácticas populares,
pero recogió de éstas el conocimiento de las plantas
medicinales y, algunas otras cosas. Y en ocasiones,
también ha recurrido a curanderos para solucionar casos
complicados.
El curandero, atribuye su poder a una fuerte fe,
que le hace ver el mal que padece el enfermo. Es por ello,
que una gran mayoría de estos se rodean de imágenes
religiosas para que le influya en la curación del paciente.

La devoción al Sagrado Corazón de Jesús es una de las
más habituales en una gran mayoría de curanderos. En
cuanto a los métodos para sanar, unos empleando la
imposición de manos sobre el enfermo, otros aplican su
propia saliva sobre la parte dañada y los hay: que
invocan a Dios y a los santos en salmos y oraciones.
Aunque en este terreno hay mucha superstición y
también personas que viven del cuento, no cabe duda de
que existen verdaderos curanderos, aunque en número
más, bien escaso. Algunos han llegado a tener gran
prestigio y son muy eficaces en sus sanaciones. Pero la
verdad de la sanación, está en la mente del enfermo y en
la fe que este deposite en el sanador, que a fin de cuenta
es la que en una mayoría de casos obra verdaderos
prodigios.
El pueblo llano, aprendió a lo largo de los tiempos,
de unos y de otros, el conocimiento de la naturaleza
empleando las plantas como medicina. Quizás también
aprendió de los animales el uso de ciertas plantas al
observar que estos las comían. A la vez cogió parte de los
rituales mágico-religiosos, empleándolos ya como
medicina o como superstición ante lo desconocido o
hacia aquello que le producía temor. Aunque nos parezca
extraño, medicina, superstición y religión, tienen unos
lazos de unión en cuanto a las creencias populares, como
después se verá.
Sentaremos las bases diciendo, que la salud es
una cuestión de equilibrio o lo que es lo mismo, una
conjunción de lo mental, lo astral o etérico y lo físico El
ánimo alegre conserva la buena salud, el ánimo triste, la
destruye. La quietud y el sosiego del espíritu alarga la
vida. No olvidemos aquello de: «Mente sana, cuerpo
sano». Conservar la templanza en el comer y en el beber
es causa de bienes corporales. El abuso y el desequilibrio,
es el mayor mal para el organismo. Me vienen a la mente
dos dichos populares que encierran una gran verdad.
Uno dice: «Hay que almorzar como un rey, comer como
un príncipe y cenar como un mendigo. El otro: «quien
come poco, cena menos y duerme en alto, siempre está
bueno».
Uno de los remedios muy empleados en la
medicina oficial, y en menor escala en la popular, han
sido las sangrías. Esta, es una de las prácticas más
antiguas. Como se sabe, eran realizadas por el físico.
Pero quienes más la practicaban eran los barberos, sobre
todo en las capas populares. Las sangrías, eran empleadas
en afecciones febriles, estados pletóricos, enfermedades
cardíacas, pulmonares, renales, hepáticas, etc. Consistía
esta, en abrir una vena y extraer del cuerpo de 250 a 500
centímetros cúbicos de sangre, para mejorar la circulación
sanguínea. A principios del pasado siglo, fue cuando
más se abuso de ella. Hoy en día, casi no se practica,
salvo en algún caso urgente.
Decían los antiguos, que al hacer una sangría,
deben de tenerse en cuenta cuatro cosas: El tiempo, la
edad, la costumbre y la virtud del paciente. Se han de
180
observar, hora de elección y hora de necesidad. La hora
de elección debe ser la caliente después de haber salido
el sol. El estómago debe estar libre de alimentos y
evacuado el vientre, y es necesaria la advertencia de los
astrólogos. La hora necesaria es, cuando esta es urgente
y pides sangría, como: en fiebre aguda, un frenesí, una
esquinancia o angina, etc., las cuales no admiten pérdida
de tiempo, ni consideraciones astronómicas, ya que en
minutos puede sobrevenir la muerte. Es peligroso y
temerario sangrar a alguien, estando la luna en signo
predominante. De observarlo, puede suceder lo contrario
a lo que se desea.
Había tablas zodiacales que indicaban el signo
que correspondía a tal parte del cuerpo, y por medio de
la influencia de éstos, aconsejaban si la sangría podía ser
buena, mala o indiferente.
También se enumeran las partes del cuerpo que se
han de sangrar, con arreglo a la enfermedad que se
padece, o el resultado que se desee conseguir. Esto sería
muy extenso de contar. Como curiosidad, solo diré
algunos de los puntos en que éstas se realizaban. Uno de
ellos, era la vena del centro de la frente, en cada ángulo
del ojo, o la parte interna del labio superior. También en
la vena cefálica o debajo de las rodillas, en la sáfena,
debajo de los carrillos, debajo de la lengua y en el brazo,
que era lo más corriente.
También se indicaba el carácter del individuo al
que se le ha de hacer: a los coléricos, era muy provechoso
sangrarlos estando la luna en signo acuoso, como: Piscis
y Escorpio. A los flemáticos, es de gran utilidad hacerlo
cuando la luna está en signos cálidos (excepto Leo),
Aries y Sagitario. A los melancólicos cuando está la luna
en signos aéreos (excepto Géminis), Libra y Acuario. Y
a los sanguíneos, se puede sangrar en cualquier signo
que se halle la Luna, guardando las reglas de medicina
y las advertencias astronómicas antes apuntadas.
Para hacer sangrías también eran empleadas en la
medicina antigua las sanguijuelas. Éstas tenían dos
finalidades, disminuir la cantidad total de sangre, o solo
la sangre de un órgano congestionado. También se
aplicaban en el tórax en caso de neumonía. Al igual que
ocurría con las sangrías, las sanguijuelas, también eran
aplicadas por los barberos que cuidaban de estos animales
con sumo aprecio.
Otro de los sistemas empleados, eran las ventosas.
Consistían éstas en vasos o campanas, generalmente de
vidrio, que se aplicaban sobre la piel, enrareciendo el
aire interior al quemar una cerilla o estopa. Estas
producían una irritación local en la piel. Se podían
colocar también sobre una superficie sajada. Su finalidad
era descongestionar un órgano de sangre, por ejemplo,
el pulmón. En la antigüedad, también se requería un
conocimiento de la astrología para aplicar las ventosas.
Una de estas normas era que se podían dar en cualquier
signo que esté la Luna, excepto en Tauro. Al igual que en

la sangría, éstas, también tenían diferentes puntos de
aplicación: en el centro de la cabeza, quitaba la hinchazón
del rostro, hedor de narices y comezón de los ojos.
Debajo de los muslos, servía para evitar ciertas
enfermedades que se llaman hemorroides.
Las purgas también eran muy aplicadas
antiguamente, y se debía tener muy en cuenta la
astrología ya que si la purga es bebida conviene, que la
Luna esté en Escorpio. Si ésta fuese sólida o pastosa, la
Luna debe estar en Cáncer, si es en pildoras en Piscis.
Teniendo en cuenta esta regla, los efectos son buenos y
salutíferos. No era conveniente tomarla en los días
caniculares, ni en los de grandes fríos. Tampoco se
debían tomar, estando la Luna en signos de animales
que rumien, como son: Aries, Tauro y Capricornio. Estas
reglas se debían de guardar también en los días
equinocios y solsticios. El mejor tiempo para aplicar la
purga era la primavera.
Estos antiguos sistemas que cabalgaban entre la
medicina oficial y la popular, y en parte mágica, los he
expuesto a modo de curiosidad, ya que los avances de la
medicina actual han dejado todos estos sistemas como
pura anécdota.
He de decir también, que hay medicamentos
empleados por la medicina oficial que han llegado a
hacerse muy populares. Entre ellos: las pastillas «Juanola»
y las «Valda», el ungüento «Cañizares», la «Pomada del
Diablo», el «Ceregumil», los parches «Sor Virginia», etc.
Visto este punto, sobre la medicina antigua,
entraremos a enumerar las supersticiones en sus
diferentes conceptos. Y para finalizar, hablaré de las
plantas medicinales, que a fin de cuentas son las que más
se identifican con la medicina popular. Pero antes,
quisiera dejar bien claro, que la superstición siempre
que no altere negativamente nuestras vidas nada tienen
de malo.
Puesto que hemos tratado de algunos sistemas de
la medicina antigua ahora hablaremos de las
supersticiones que en todo o en parte estén relacionadas
con este tema. Ya durante el siglo XVII, tuvieron gran
auge las curas mágicas. Una de ellas, era el llamado
«ungüento de armas», que por su efecto de acción a
distancia, permite curar, no extendiendo ésta sobre la
herida, si no sobre el arma manchada de sangre.
Otras de las supersticiones curativas consistía, en
que la sangre, aún caliente, del enfermo se introducía en
un huevo vacío; éste, se colocaba bajo una gallina para
incubarlo. Después, se mezclaba esta sangre con carne,
y se daba de comer a un perro o a un cerdo. La
enfermedad, no tarda mucho en abandonar el cuerpo
del enfermo, pasando al animal.
También fueron famosas las «imágenes para
tragar». Eran éstas, como especie de aleluyas, que
181
llevaban impresa una imagen religiosa. Una de las más
importantes, representaba al Sagrado Corazón de Jesús.
Eran consideradas por la medicina popular como
estimulante y remedio, unidas al rezo del Santo Rosario.
También era muy curiosa la de los polvos para
atajar la sangre. Estos polvos se preparaban echando en
un puchero nuevo ranas de laguna. Se tapa éste con
barro y se pone al fuego para que se tueste bien. La costra
que dichos animales dejan en el puchero son rascadas
con un cuchillo. Al secarse este polvo se aplica sobre la
herida.
Para curar la tosferina, se liaba la piel seca que
cambian las serpientes en un pañuelo y este se rodeaba
anudándolo al cuello, llevandolo durante varios días.
Cuando el pañuelo se manchaba por el uso y la piel se
deshacía había que repetir la operación con otro pañuelo
y otra piel. Así hasta que desaparecía el mal. Respecto a
esto, he de decir que la piel seca que cambian las culebras,
era muy apreciada por los agricultores, pues según ellos,
dándolas a comer a las caballerías era un remedio efectivo
para curar los resfriados. Para curar los resfriados y
males de garganta, se mojaba el dedo en aceite del
candil, haciendo tres cruces en el hueco del cuello del
enfermo, a la vez que se decía la siguiente oración: «La
Virgen María cuando por el mundo andaba, con aceite
del candil, los males curaba». Esto, se repetía durante
varios días hasta que desaparecía el mal. Estas dos
últimas, cabalgaban entre la superstición y la medicina,
ya que se utilizan medios con propiedades curativas.
Una superstición muy curiosa y que dicen que a
veces da resultado es la empleada para curar «orzuelos».
El remedio consiste en anudar las puntas o faldones de
la camisa delante de la barriga, y se pasa con suavidad
sobre el «orzuelo» una llave hueca tres veces al día hasta
que el mal desaparezca.
Llevar una hoja de cardo setero encima, era bueno
para el escaldamiento.
Había otra que era un poco fuerte de realizar, y se
empleaba para que los niños dentaran bien. Esta consistía,
en cortar la mano derecha de un ardacho o lagarto al que
había que dejar vivo. Se metía ésta en una pequeña bolsa
de tela y se cosía a la ropa del niño.
Otra, era la empleada para curar el colorín o
sarampión. Consistía esta en poner en los cristales de la
ventana y sobre la bombilla que iluminaba la estancia
del enfermo papel de manila o de seda rojo para que la
luz que el paciente recibía fuese de este color. Con ello
desaparecían antes las manchas rojas del cuerpo. Puede
que esto tuviese una razón sicológica o física sobre el
organismo. La verdad es, que esta prueba era muy
empleada, y funcionaba.
Una de las supersticiones más populares eran las
practicadas para quitar las verrugas; había varias de

ellas. La más cómica consistía en contarse las verrugas
que uno tenía cogiendo tantas piedras como número de
verrugas, y liándolas en un pañuelo se llegaba a una casa
y se decía: ¿Está Pedro? Y por lógica contestaban ¿Que
Pedro?. El interesado, lanzando al interior de la casa el
pañuelo con las piedras, decía al mismo tiempo: «Que
tome las verrugas que no las quiero». Pasando las
verrugas a los que allá vivían.
Otro de los sistemas para las verrugas consistía
en ponerse de espaldas a una retama, y sin mirar hacer
en uno de sus tallos más tiernos tantos nudos como
verrugas se tenían. Conforme el tallo se iba secando,
estas iban desapareciendo. Pero nunca más se debía de
pasar por donde estaba aquella retama.
Una tercera prueba consistía, en coger tantos
caracoles zampencos (de huerta) como verrugas había.
Se clava una estaca de madera en la tierra, se saca a
continuación, y en el hueco que queda se depositan los
caracoles vivos. Deben de caber desahogadamente. Se
tapa la parte superior del hueco (dejando una cámara de
aire donde estos están), con un trozo de madera a
presión o una piedra, hechando tierra encima de forma
que quede disimulado. Hay que guardar el lugar en
secreto.
Había otra que consistía en contar las verrugas y
coger el mismo número de piedras. Estas había que
lanzarlas a un aljibe o pozo con agua. Por aquél lugar no
se debía de volver a pasar. Dicen, que poco a poco
desaparecían.
Según algunos cuentan, también daba resultado
el meter las manos que tenían verrugas, en la pila de
agua bendita de una iglesia, al tiempo que se decía:
«Agua bendita, verruga quita». La verdad es, que para
quitar las verrugas, da buen resultado el frotar sobre
éstas la parte interior y vellosa de una vaina o «colfa» de
haba, durante días. Poco a poco, se blandean y
desaparecen.
Una de las supersticiones más temidas, era la del
aojamiento. Popularmente conocida como «mal de ojo».
Sobre esta superstición, se podrían contar muchas cosas,
pero solo enumeraré las más practicadas y conocidas.
Parece ser, que las personas bisojas tenían más poder en
sus ojos para practicar este mal, y que por lo general,
eran los niños los que más fácilmente caían bajo este
sortilegio. Ocurría a veces, que había personas que
sabían que su mirada tenía poder para producir el «mal
de ojo». Es por ello que procuraban no fijar su vista en
nadie y cuando lo hacían involuntariamente, sobre todo
a niños, debían hacerlos llorar para que el mal no les
produjera efecto.
Los síntomas de la persona que padecía, el «mal
de ojo» eran: fiebre alta, dolor de cabeza, diarreas y
vómitos; y sobre todo, mal color de cara. Había varios
sistemas para evitarlo. Uno de ellos era, llevar una
182
pequeña bolsa de tela llena de sal a la que había que
añadir tres granos de arroz. Esta era cosida
principalmente a la ropa de los niños. Otro de los
remedios empleados era, llevar una tela de balleta o
fieltro de color rojo o grana a modo de pulsera, cuyos
picos debían de sobresalir a los lados. Esta se debía de
llevar oculta. También existía la costumbre de poner una
prenda del revés a los niños para evitar que estos fueran
aojados.
Las pruebas para saber si una persona padecía
«mal de ojo», consistían en llenar una taza de agua a la
que se echaban tres granos de sal. Se mojaba el dedo
corazón de la mano izquierda del aojado en aceite del
candil y se ponía éste sobre la taza, a la cual debían de
caer tres gotas. A la vez, la persona que realizaba la
prueba decía: "Santa Ana, parió a María, Santa Isabel, a
Juan; y la Virgen parió a Cristo sin pecado original. Y así
como esto es verdad, te libre de todo mal»; mientras se
rezaba esta oración se hacían tres bendiciones y si durante
este acto las gotas de aceite se juntaban no existía «mal
de ojo». Si las gotas de aceite se disolvían en el agua era
señal de que la persona padecía el mal. En este caso, la
prueba había que repetirla tres veces al día hasta
desaparecer el mal. Había otra variante, que consistía en
hacer tres cruces sobre el aojado con el dedo pulgar
previamente mojado en aceite del candil. Una en la
frente, otra en la boca y la tercera, en el hueco de la
tráquea. Hay otras oraciones, y fórmulas parecidas,
todas ellas encaminadas a conseguir el mismo fin. Una
vez acabada la prueba, el líquido del recipiente se tenía
que arrojar a la calle para que fuera pisado por la gente.
Otro tipo de supersticiones estaban relacionadas,
algunas con la religión y en algunos casos, legitimadas
por los poderes fácticos, en los que la Iglesia también
formaba parte. Las relacionadas con la religión, eran los
conjuros y rogativas para aplacar las tormentas o
conseguir la lluvia. Todos sabemos que en lo alto del
Cerro del Castillo había un conjuratorio para estos casos.
Nos cuenta Juan Blázquez que en el año 1770, el rayo de
una tormenta mató al presbítero Pedro Ortega y dejó
gravemente herido a su compañero Pedro Ruiz. Para
conjurar las tormentas había todo un ritual y hasta las
campanas tañían cuando aparecían los negros
nubarrones. Debido a la falta de agua en Yecla, las
rogativas a la Virgen, pero sobre todo al Cristo del
Sepulcro pidiendo la lluvia han sido numerosas a lo
largo del tiempo. Estas pueden tener un motivo religioso,
pero lo que sí tiene aspecto de superstición, eran aquellos
jóvenes que acompañaban al Cristo, cargados con
grandes piedras al hombro, las cuales arrojaban con
fuerza al suelo, después de cantar esta copla: «Santo
Cristo del Castillo, Purísima Concepción, socórrenos
con el agua, y danos tu bendición. ¡Misericordia Señor!».
Volviendo después a cargar las pesadas piedras y
repitiendo la escena infinidad de veces a lo largo del
recorrido.
Referente a las tormentas había otra costumbre o

superstición, que era muy popular. Cuando empezaban
los relámpagos y truenos la familia se sentaba alrededor
de una mesa. Puestos sus pies sobre los barrones de
madera, decían la siguiente oración: «Santa Bárbara
Bendita que en el cielo estais escrita, con papel y agua
bendita. En el árbol de la Cruz, ¡Padre Nuestro, amén
Jesús!. Había una variación de este rezo en su terminación,
el cual decía: «En el árbol de la Cruz, digamos mil veces
Jesús. Jesús. En el Ara, Jesús en la frente, Jesús, Jesús...».
Es debido a esto que existía aquella frase tan popular de:
«Solo te acuerdas de Santa Bárbara cuando truena».
Había otra especie de conjuro contra las tormentas
dirigido a Santa Bárbara. Aunque no es muy conocido
en Yecla dice así: «Santa Bárbara, Santa Flor, la verdadera
cruz de Nuestro Señor. Donde quiera que esta oración se
diga, el rayo no caerá».
Hay una canción infantil para pedir la lluvia, que
seguro que todos recordaremos, pero con una variante
que posiblemente le fue puesta por la iglesia, ya que en
su origen ésta decía así: «Que Llueva que llueva. La bruja
está en la cueva, los pajarillos cantan, las nubes se
levantan, que sí, que no, que caiga un chaparrón».
Otro de los métodos empleados para protegerse
de las tormentas en los campos, era pintar una gran cruz
con cal en las esquinas de las casas o en las calzadas.
Muchas de ellas, aún se pueden contemplar.
Para alejar las tormentas, también se empleaba la
Cruz de Caravaca, la cual se clavaba al tronco de un
árbol o sobre una puerta. Siempre en lugar visibles para
evitar que por allí pasará el pedrisco arrasandolo todo.
Aún se conservan ejemplares de metal de esta cruz en
casas rurales. Algunas bastante antiguas.
La Cruz de Caravaca es uno de los instrumentos
religiosos más empleados en las supersticiones. Existe
un curioso libro en donde se recogen muchas de las
oraciones dedicadas a diversas cuestiones. Las hay
curativas para el hombre y para el ganado, para salvar la
vida en la guerra, para bendecir casa nueva, de conjuros
para duendes y brujas, para hacer fortuna, etc. Pero por
encima de esto, dicha Cruz, es abogada contra rayos,
centellas y tormentas.
Hay otras supersticiones de tipo religioso, que
aunque no eran empleadas por estos contornos no dejan
de ser curiosas. Una de ellas era, que para conseguir un
buen parto, tenía que decir una misa un capellán que se
llamara Antón debía haber un número de cirios de tal
color, la capa del celebrante tenía que ser de un color
determinado. La misa se ha de decir después de salir el
sol y la preñada tenía que oírla de pie.
La Iglesia, se preocupaba en gran manera por el
momento del parto. Es por ello que la matrona que lo
asistía, tenía que ser examinada de Doctrina Cristiana y
de saber administrar el Bautismo en caso de urgencia.
183
En los días de Semana Santa, se guardaban los
huevos que ponían las gallinas, pues tenían la virtud de
curar enfermedades y apagar los incendios. Las flores
ofrecidas, al altar en Jueves Santo, tenían la propiedad
de curar males corporales.
Ante los objetos perdidos o robados, se recurría a
San Antonio de Padua. Se rezaban sus oraciones al revés
durante nueve días, a la vez que se quemaban velas que
se tenían en la mano de forma invertida, esperando que
al concluir el acto apareciesen los objetos. Aquí en Yecla
por lo general se recurría a las Animas del Purgatorio o
a San Judas para encontrar lo perdido. No faltaba quien
le encendiera una vela al diablo en tal de lograrlo.
En otros lugares, eran las solteras las que quitaban
el Niño a San Antonio y hasta que no encontraban novio,
este no volvía al santo. Aquí le pedían tres deseos al Ecce
Homo en los días de Semana Santa de los cuales, dicen
que concedía uno.
El 29 de agosto, día del degollamiento de San
Juan, no se barría la calle en señal de respeto, pues el vino
se pondría agrio. Este día era favorable para sangrar a los
animales enfermos, pues curaba del mal.
San Pancracio es otro de los santos que entra en
esta tradición. Para que el Santo conceda salud y trabajo
debe de ser robado o regalado, pero nunca comprado. Si
se le pone un tallo de peregil, puede traer suerte en los
juegos de azar.
Había infinidad de santos a los que se recurría
para remediar ciertos males, como por ejemplo: para
curar el dolor de muelas Santa Apolonia. Contra las
heridas, Dios, la Virgen, San Cosme y San Damian. Para
contener hemorragias nasales, por el Poder de Dios y la
ayuda de San Fiacro. Contra enfermedades de los ojos
San Juan y Tres Vírgenes, y también Santa Lucía... La
lista sería interminable.
Otra de las tradiciones pintorescas ocurría el
Domingo de Resurreción, cuando las mujeres golpeaban
las puertas de todas las dependencias de la casa a fin de
que de allí se marchara el diablo. Pues de lo contrario,
estaría conviviendo con la familia hasta el próximo año.
Hay otras costumbres, aunque para algunos sean
supersticiones, que son las señas que se producen cuando
alguien va a morir. Las hay de lo más variadas. Unos ven
luces o especie de bolas grandes que parecen de algodón,
que recorren toda la casa. La más corriente es oír unos
golpes como aviso. Cuentan, que a los que son devotos
de San Pascual Bailón, éste les avisa con el toque de su
campanilla cuando la muerte de éste o de un familiar
está cercana.
Otras de las supersticiones que podemos incluir
como relacionada con la religiosidad popular son estas:
Dicen, que la mano izquierda, se asocia al mal y la

derecha al bien. Por esta razón siempre hay que entrar a
lugar sagrado con el pie derecho. Aseguran, que los
pecadores salen del templo por la puerta izquierda. Y el
hecho de ser zurdos puede ser símbolo de brujería.
Pueden que éstas, sean las causas de que cuando a
alguien todo le sale mal, le digan: «Hoy te has levantado
con el pie izquierdo».
En cuanto a las mujeres hay infinidad de
supersticiones que le acompañan en todos los actos de
su vida. Cuentan, que cuando la mujer está en la
menstruación, no puede hacer ajo, ni mirar al que lo
hace, pues seguro que éste se marrará. Antiguamente,
no las dejaban bajar a las bodegas, pues el vino corría
peligro de ponerse agrio.
Traía mala suerte que una mujer embarazada
asistiera a bodas y bautizos o que se cruzase un gato
negro en su camino. Para protegerse de mal llevaba una
oración preventiva escrita en un papel, que se ataba en
la manga del brazo izquierdo o cosida al corsé. Para que
esta fuera más eficaz, debía de llevarse la camisa o la
media de la pierna izquierda del revés.
Si una embarazada comía mucho pan, el hijo
nacería tonto; si comía seso, listo; si bebía mucho vino,
valiente. También si los niños nacían en lunes, eran
afortunados; en martes, tristes; en miércoles, ricos; en
jueves, sabios; en viernes (mejor día de la semana),
bellos, muy dotados para la música y las artes,
predispuestos a aventuras amorosas; en sábado,
pequeños y raquíticos; y en domingo dotados en general.
También hay pruebas para saber durante el
embarazo, si el feto es hembra o varón. Una de ellas, se
realiza poniendo sobre el vientre, sin que toque, una
medalla que ha de sostenerse cogiendo la cadena con la
mano. La medalla empezará a oscilar describiendo
círculos, que para los niños van en dirección contraria
que para las niñas. Esto, más que al terreno supersticioso,
pertenece al radioestésico.
Otra de las pruebas consiste en tirar delante de la
embarazada unas tijeras hacia arriba. Si estas caen al
suelo cerradas, el que ha de nacer será niño, si caen
abiertas niña. Esta prueba aún se practica hoy día.
Cuando una mujer está criando al hijo con el
pecho, las sobras de comida que quedan en su plato, no
las puede comer ningún animal, ya que se le podría ir la
leche.
Dicen, que para que los niños tengan buena voz,
se les tienen que cortar las uñas detrás de una puerta.
Estas no se deben de cortar en viernes, pues salen uñeros
en los dedos.
También cuentan, que por lo general la mujer que
hacía de partera en el nacimiento, era la misma que hacía
la comida en la boda y la que amortajaba a los difuntos
184
de la familia.
Hay también supersticiones toreras. Entre ellas,
la más conocida es que la montera caiga boca arriba a la
hora de brindar el toro. Otra de ellas es, que si al dirigirse
del hotel a la plaza un coche fúnebre sin féretro pasa por
su lado o se cruza, es señal de muerte. Hay muchas más...
Otras supersticiones están relacionadas con el
sueño. Dicen que si, se sueña un toro negro, es señal de
lluvia. Cuando lo que se sueña es carne, es presagio de
muerte. Y si se sueña con mierda, simboliza buena suerte
en el juego.
Están las supersticiones, que casi todos conocemos.
Las hay que son presagio de mala suerte, como cruzarse
con un gato negro; ya que este estaba vinculado a las
brujas y a satanás. Derramar la sal, pasar por debajo de
una escalera, dar vueltas al paraguas, romper un espejo,
que dos tijeras se toquen, etc. Otras traen buena suerte,
como colocar una herradura detrás de una puerta o
encontrar un trebol de cuatro hojas. Hay un antiguo
dicho que recoge: «Una hoja para el buen hombre, otra
para la riqueza, otra para el fiel amante y la cuarta para
la salud». También el abejorro rojo trae buena suerte sin
embargo el negro es señal de muerte. En la parte de
Valencia, tienen el significado contrario.
Dicen que si el pan se pone boca abajo, padece
Santa Teresa. Para que se vayan las visitas molestas se les
posa una escoba con las palmas hacia arriba en lugar que
no la vean. Estos seguro que se marchan.
Había una prueba para curar los celos entre
hermanos, cuando son niños. Consistía en cortar una
hoja de palera y colgarla detrás de la puerta que daba
acceso a la vivienda. A medida que esta se iba secando,
desaparecían los celos.
Otro de los remedios contra las tormentas era,
cuando ésta empezaba, tirar las trébedes a la calle, de
forma que ésta cayera con las patas hacia arriba.
También se practicaban pruebas para encontrar
lo perdido o lo robado. Una de ellas era «atarle los
huevos al diablo». Esta consistía en hacer dos nudos en
un pañuelo y colocarlo bajo el colchón de la cama donde
uno dormía, al tiempo que se decía: «Diablo, los huevos
te ato, hasta que no lo encuentre, no te los desato».
Otra era para saber quién era el autor de un robo.
Esta, es conocida como la «prueba del ceazo». Consiste,
en clavar la punta de una tijera en la parte externa de el
cedazo de los empleados para harina. Este se sujetaba
por dos personas que ponían los dedos corazón de la
mano izquierda, uno debajo de cada asa. Se pasaba el
cedazo por delante de cada uno de los sospechosos del
robo diciendo la siguiente frase: «Por los cordones de
San Francisco y el hábito de San Fernando, si es verdad
que me ha quitado (se nombra; el objeto robado), que

uede el ceazo». Cuentan que los ladrones temían a esta
prueba ya que a veces eran descubiertos.
Había otra prueba, o más bien un juego con tinte
mágico y brujeríl al cual le llamaban «jugar al tieso». Se
requerían cinco personas una de ellas se tendía en el
suelo haciendo de «muerto». Las otras cuatro, dos a cada
lado, sujetaban con los dedos índice y medio de las dos
manos a la persona tendida. Dos por los hombros y
brazos y los otros por las piernas. Sin que lo oyera el que
estaba tendido se pasaban el siguiente sortilegio al oído
de uno a otro «Este cuerpo está muerto» (pasada la frase
hasta el cuarto se seguía). «Muerto y sin habla» (pasando
la frase por todos). «Pesa menos que una paja» (repetían
las palabras). «Si no está en él» (repetición) «Arriba con
él» (lo mismo). Sin hacer apenas fuerza con los dedos, el
cuerpo se iba levantando rígido, hasta quedar en posición
vertical.
No cabe duda, que la fecha más propicia para las
supersticiones y sortilegios era la noche de San Juan.
Sería interminable la lista, por ello, solo destacaré algunas
de las que se daban por éstos lugares. Dicen, que el día
de San Juan a la salida del sol, las hojas de las diversas se
vuelven hacia arriba o sea, al contrario de como están el
resto del año. En la noche de San Juan se echaba un
huevo crudo esclafado en un vaso de agua y éste adopta
la forma de un barco. También se ponía una zafa de agua
fría a las doce de la noche. Se derretía plomo al fuego en
un bote, este se echaba al agua y se formaba algo parecido
a la herramienta del oficio del que sería el marido, de la
que hacía la prueba. San Juan intervenía en el logro de
los amores pretendidos. De ahí el dicho popular:
«Mañanica de San Juan cuaja la almendra y la nuez.
También los amores de dos que se quieren bien». Una de
las pruebas, más chocantes consistía en que esa noche la
mujer que pretendía novio arrojaba a las doce tres patatas
debajo de la cama. Una pelada, otra a medio pelar y la
tercera sin pelar, después se acostaba. Al despertar al día
siguiente, metía la mano, debajo de la cama y sin mirar,
cogía una de las patatas, si era la pelada, el novio sería
pobre; si estaba a medio pelar, ni pobre ni rico; y la sin
pelar, que éste sería rico. Dicen algunos que si la noche
de San Juan te miras desnudo ante el espejo, ves la
imagen del demonio. Estas son una mínima parte de las
practicadas en la mágica noche de San Juan.
En cuanto a la medicina popular, ésta era
practicada por el ciudadano corriente, por medio de
conocimientos que se transmitían de una generación a
otra. Uno de los componentes más usuales en las curas
era el aceite, y en ocasiones, también la miel. Pero el
mejor remedio para curar enfermedades se encuentra en
algunas plantas con propiedades curativas.
El aceite era muy empleado en masajes, para
arreglar o curar dislocaciones de huesos. Había antes
personas con grandes conocimientos en estas artes,
ofreciendo rápidos y buenos resultados. Aún quedan
algunas que se dedican a estas prácticas curativas.
185
Había también otra técnica empleada para quebrar
las amígdalas de la garganta sin necesidad de extirparlas.
Esto era conocido por pocas personas. Consistía en dar
masajes con aceite en la parte anterior del antebrazo
desde la muñeca hacia dentro. Esto se hacía bajo la
presión del dedo pulgar, repetidas veces, a base de
paciencia, hasta que el paciente notaba como las
amígdalas le crujían en la garganta. Con esta práctica, se
evitaba la intervención quirúrgica, que por entonces se
practicaban poco.
Para curar resfriados, aparte de emplear vahos
con plantas balsámicas como el eucalipto y otras, también
se empleaban las cataplasmas como efecto calmante y
curativo. Para el resfriado de pecho se ponían en un
papel de estraza caliente aceite de oliva, ceniza y un poco
de sal. Este emplasto caliente se aplicaba sobre el pecho
durante tres noches, y a los pocos días, desaparecían la
tos y el dolor de pecho.
También había otra para «ablandar» el pecho.
Ésta se componía de linuezo, mostaza y salvado. Una
vez cocidos los ingredientes, se echaban sobre un papel
de estraza y se aplicaba al pecho. Las mejores cataplasmas
eran las de linaza, malvavisco, mostazas etc. También se
hacían con raíces, hojas, semillas, cocidas o pulverizadas;
o con harina o grasa mezclada con agua. Dicen que eran
muy eficaces las confeccionadas con pan ahumecido.
En cuanto a las plantas, agricultores y pastores,
eran los grandes conocedores de sus cualidades
medicinales y donde se las podía encontrar. Estas, se
cogían por lo general en primavera y se debían de secar
a la sombra, en lugar donde haya corriente de aire. Estas
plantas, las usaban en la cura de personas y animales.
Una de las plantas más empleadas, era el
«rabogato». Se utilizaba para curar heridas. En infusión,
a veces mezclada con «pedo de lobo» para la inflamación
de estómago y como diurético. También es buena para
quitar el cansancio de los pies. Sirve para bajar la tensión.
Tomada su infusión en ayunas junto con manzanilla de
campo, cantueso y tomillo con un poco de anís, hace
muy buen cuerpo. Para la pesadez de estómago es
bueno el rabogato mezclado con hierba Luisa y
manzanilla en infusión. Para curar resfriados, se mezcla
con malvavisco y laurel, mezclado con manzanilla de
campo. Se les daba también a los animales para curarles
el vientre. El aceite, con tallos de «rabogato» hervido
(frío), corta la hemorragia de heridas. Para curar la boca
de las caballerías, se les daba con un trapo en la punta de
un palo, una mezcla de vinagre, sal, manzanilla y
«rabogato». Una taza de salvia y tomillo en infusión,
tomada en ayunas durante nueve días seguidos es muy
bueno para abrir el apetito. De la salvia decían los
antiguos: «Como ha muerto este hombre, teniendo salvia
en el huerto». Es buena para los nervios, para el dolor de
cabeza; colocada debajo de la lengua, corrige el defecto
de ser balbuciente. Comida, ayuda a la digestión, quita
el dolor de pecho y estómago. El vaho de esta planta,

tomado por bajo, limpia la matriz de las mujeres les
facilita la concepción, pues ayuda a salir al feto.
Machacada y colocada sobre una mordedura calma el
dolor instantáneamente. Mezclada con miel es buena
para la acción cardíaca. Masticando una hoja desaparece
el mal aliento.
El romero hervido con vino sirve para limpiar y
fortalecer las encías y abre el apetito. Mascado y aplicado
sobre una herida la cura. Machacado y colocado sobre la
parte que duele por enfriamiento lo alivia. El romero
macho, mezclado con vino, sirve para curar heridas de
la boca. También la raíz de tomillo cocida, y con vinos
emblanquece y fortalece los dientes hay que hacerlo dos
o tres veces al mes. El tomillo tomado en infusión, abre
el apetito. Cuando una cabra no podía echar la
«segundina» (placenta), se le daba romero con vino
cocido. Esto también se ha llegado a dar a algunas
mujeres en el campo. Es bueno para el asma y la tos.
La ruda ha sido muy empleada. Enjuagándose
con su infusión se quita el dolor de muelas, pero no hay
que tragarla; es excelente para los males de ojo.
Frotándose con ella, aclara la vista y la hace penetrante.
Lavar los ojos con vino blanco cocido con ruda conserva
la vista y la hace penetrante. También es bueno para
curar los ojos, un agua que se hace con hinojo, verbena,
rosa, calidonia y ruda; clarifica la vista. Para curar el mal
de «morreras.» (pupas en el morro) de las cabras, uno de
los remedios era la ruda cocida, su caldo se bate con
miera, vinagre, sal y yodo. Con alguna variación cura el
mal a personas. Favorece la menstruación.
Otra de las plantas muy empleadas, eran las
raíces de malvavisco en general para los resfriados y
afecciones de pecho. Se toma en infusión. También se
hacían jarabes mezclándolo con regaliz, unas hojas de
acacia, un zompo de pino, dátiles e higos. Otra era
mezclando esta planta con rabogato e higos. También la
flor de malva mezclada en cocimiento con higos secos y
regaliz blandea el pecho en los resfriados. La malva en
infusión es buena para el estreñimiento.
La hierbabuena, quita las lombrices tomada su
infusión en ayunas. Su zumo, o bien seca y machacada
se mezclan sus polvos con vino blanco o comerla sola
quita la ponzoña de la picadura del alacrán. Su zumo
tomado con miel, también es muy eficaz contra este mal.
Bebida con zumo de granada agria reprime el vómito y
refrena los flujos coléricos. Puestas sus hojas sobre la
frente mitiga el dolor de cabeza. Enjuagándose con su
zumo quita las asperezas de la lengua.
Otra de las plantas usadas, aunque venenosa, es el
sampedrón. Este se empleaba para curar heridas y para
las inflamaciones, sobre todo de pies; a veces se mezcla
con rabogato.
La leche de hoja de higuera se utiliza para la
picadura del alacrán, una vez sangrada la picadura y
186
lavada con agua fría, se aplica está sobre la herida. Sirve
para quitar las ampollas de los pies. También se ponía
sobre las verrugas una vez pellizcadas y sangradas.
Otra de las plantas para curar verrugas e
impedines era el gamón, restregando sobre éstas el
zumo de sus raíces. También las vainas de las habas,
como ya se apuntó anteriormente eran un buen remedio.
Para los males de estómago, se emplea la
manzanilla de campo y el cantueso. También es bueno el
hinojo para el dolor de vientre. La mata mosquera, cura
la diarrea, también lo hace el «pedo de lobo». Para el
estreñimiento, sobre todo en niños, se utiliza una hoja de
geranio. Como purgante se empleaba la tuera. Para la
indigestión se tomaban purgas de olivarda.
Para curar los males del riñón se utilizaba mucho
la gallúa en infusión. También la caña de oro y el
alicornio y la llamada «rompepiedra» son muy eficaces.
Otra era el «corazón de piedra», por que se criaba entre
estas, también muy empleada para las piedras de hígado
y riñón.
Para curar heridas también se empleaba el brusco,
el árnica, la "hierbaluisa" y también el marrubio, que a
veces llegaba a darse a los animales. Para cortar la
hemorragia se empleaba el líquido de la letrera.
Para abrir el apetito se tomaban infusiones de
«hiel de la tierra».
Para enfermedades bronquiales se empleaba el
famoso «arcacilico de las pulmonías», el agua de cebollas
cocidas, etc. Para la tos, el orégano con azúcar, o el ácido
de tres limones con tres cucharadas de azúcar. Para
curar la «tosferina» se cortaba la hoja de una palera y se
colgaba en una pared. Su destilación caía en un recipiente
y de allí se tomaba.
Para los dolores de la menstruación era muy
empleado el timón real cuyos tallos se ponían en botellas
llenas de anís seco, de la cual se tomaba un vasito. Para
bajar la tensión da buen resultado la inf usió de hojas de
olivera. Para el insomnio al acostarse se toma una infusión
de "hierbaluisa". Para curar las calenturas, la olivarda.
La letrera tomada en ayunas se empleaba para recuperar
la leche del pecho en las lactantes. Como tranquilizante,
la flor de azahar y la manzanilla. Para quitar los granos
se aplicaba sobre éste una hoja de verónica con aceite,
después de haberle quitado la piel de la parte posterior
y hacerle unas incisiones para que suelte la savia.
Dentro de la medicina natural, tienen una especial
importancia el limón, la cebolla y el ajo. Este último ha
sido empleado desde el principio de los tiempos debido
a sus múltiples propiedades curativas muy difícil de
encontrar en cualquier otra planta. Solamente del ajo, se
podrían contar infinidad de anécdotas. Fue muy
apreciado por egipcios, griegos, romanos,... y empleado

en muchas otras etapas de la historia hasta llegar a
nuestros días.
Para terminar, no falta quien dice, y esto suena
más a supersticion que a medicina que el llevar un nabo
en el bolsillo quita los sabañones.
Dejaremos el tema por lo extenso, pues son tantas
las plantas y tantas sus propiedades curativas y
aplicaciones, que es imposible el tratarlas todas. Solo he
hecho un recorrido por algunas de ellas.
Mi agradecimiento a muchas personas, algunas
de ellas ya fallecidas ya que a lo largo de los años me han
informado sobre estos temas que hoy expongo. Entre
ellas a: Lourdes García Ortuño, Ana Díaz Puche, David
Azorín, Josefa Candela, Trinidad Pérez Puche, Damiana,
Rafaela y María, «Las Sastricas» (no recuerdo sus
apellidos), Amelia Bautista Gil y esposo, Antonio Puche
Santa, Antonio Martínez Bautista, Angelita Díaz, y algún
otro que puede haber quedado en olvido. Todos ellos
han contribuido en este estudio para conocer mejor la
tradición de nuestro pueblo..
187
OBRAS CONSULTADAS
- Barcelona Modernista. Cristina y Eduardo Mendoza.
Editorial Planeta Barcelona 1989.
- Brujería (Manual práctico). Juan Blázquez. Penthalón
Ediciones, Madrid 1988.
- Cuando estés enfermo, cúrate por el Crudivorismo. Prof.
Nicolás Capo. Instituto, de Trofoterapia. Barcelona años 50.
1995.
- Diccionario de la Lengua Española. Espasa Calpe, Madrid
- Enciclopedia Visual Salvat (Hombre y Sociedad). Gráficas
Estella S. A. Estella (Navarra) 1979.
- Estudio Didáctico de la fauna y flora de una comarca;
Jumilla y Yecla. Roque Martínez Abellán y Antonio Conesa
Alvarez A. G. Novograf, S. A. Murcia 1985.
- Gran Enciclopedia Médica Sarpe. Ediciones Sarpe.
Madrid. 1978.
- Habla de Yecla, El. Miguel Ortuño Palao. Edición de La
Academia de Alfonso X el Sabio. Murcia 1987.
- Hechicería en la Región de Murcia, La. (Procesos de la
Inquisición de Murcia, 1565-1819). Juan Blázquez. Imprenta
López Prats Yecla, 1984.
-Hierbas que curan. Edmund Chessi. Ultramar Editores.
Barcelona, 1994.
- Inexplicado, Lo. (El mundo de ¡o extraño, insolito y
misterioso). Editorial Delta, 5.A. Barcelona 1982.
- Inquisición y Brujería en la Yecla del siglo XVIII. Juan
Blázquez. La Levantina, Yecla, 1984.
- Libro de San Cipriano, El. Max Scholten. Ediciones
Dalmau Sodas. Barcelona, 1990.
- Lunario y Pronóstico Perpétuo. Gerónima Cortés.
Imprenta de Manuel Minueso. Madrid, 1859.
- Más allá de la Ciencia, (Monográfico sobre curanderismo).
Octubre de 1995.
- Mis observaciones étnicas sobre el limón, el ajo y la cebolla.
Nicolás Capo. Instituto de Trofoterapia. Barcelona, 1953.
-Monitor (Enciclopedia Salvat). Salvat, S. A., de Ediciones.
Pamplona, 1971.
-Nuevo Diccionario Médico. Editorial Planeta de Agostini,
S. A. Barcelona, 1988.
-Plantas medicinales. Ediciones Mercurio, S. A., Madrid.
- Plantas para la salud. María Treben.. Tikal Ediciones.
Gerona 1995.
- Santa Cruz de Caravaca La. (Tesoro de oraciones).
Edicomunicación, S.A. Barcelona, 1991.
- Superstición y religión en La Cataluña del Siglo XVIII.
Manuel Moreno Alonso. Artículo publicado en Historia 16 N°.
216, abril de 1994.
- Zahora 7. Revista de tradiciones populares
Universidades Populares. Primavera de 1988, Albacete.
- Pueblos de España, Los. Julio Caro Baroja. Impresión
Gráficas Navarra. Navarra (Pamplona) 1984.

SERVICIO MUNICIPAL DE PUBLICACIONES
Excmo. Ayuntamiento de Yecla
Concejalía de Cultura
PUBLICACIONES EN COLABORACION CON OTRAS ENTIDADES P. V. P.
CARPENA CHINCHILLA, Francisco José. Manual básico de Interpretación
ambiental "Coto de Salinas", Yecla. Yecla, 1995 1.500
MATAIX VERDÚ, José. La alimentación en Yecla.
Yecla, 1994 Agotado
ORTUÑO PALAO, Miguel. Historia de Yecla para escolares.
Yecla, 1985(l a ed.), 1990 (2 a ed.) Agotado
POLO CARRERES, Pilar. Cuentos Yeclanos.
(Ilustraciones a plumilla de José Puche Forte). Yecla, 1986 600
PUCHE FORTE, José. Gentes, Oficios, Costumbres.
Yecla, 1988 Agotado
RUIZ MOLINA, Liborio; AMANTE SÁNCHEZ, Manuel; MUÑOZ LÓPEZ, Francisco.
Guía Museo arqueológico Muncipal "Cayetano de Mergelina" (Yecla - Murcia). Yecla, 1988 800
RUIZ MOLINA, Liborio; RIGUALT BONASTRE, Magdalena.
Catálogo Exposición "Azorín y américa". Yecla, 1992 1.500
RUIZ MOLINA, Liborio. Catálogo Bibliográfico. Biblioteca Pública Municipal de Yecla.
Fondo Antiguo (I), Siglo XIX. Yecla, 1993 1.200
RUIZ MOLINA, Liborio y Otros. Inventario del Archivo Histórico Municipal de Yecla (Murcia)
(1387 -1975). Yecla, 1995 1.000
RUIZ MOLINA, Liborio. Catálogo archivo Histórico de Protocolos Notariales de Yecla.
(Sección Yecla) Volumen I. Reinados de Carlos V y Felipe II (1534-1598). Yecla, 1997 1.500
W. AA. Actas I Jornadas de Historia de Yecla. "Homenaje a D. Cayetano de Mergelina".
Yecla, 1986 Agotado
VV. AA.... Y seguimos parados en una piedra (Poesía).
Yecla, 1988 (1 a ed. agotado), 1989 (2 a ed.) 500
VV. AA. Yakka. Revista de Estudios Yeclanos. N° 1.
Yecla, 1989 Agotado
189

VV. AA. Yakka. Revista de Estudios Yeclanos. N° 2.
Yecla, 1990 Agotado
VV. AA. Yakka. Revista de Estudios Yeclanos. N° 3.
Yecla, 1991 1.200
W. A A. Yakka. Revista de Estudios Yeclanos. N° 4.
Yecla, 1993 1.200
VV. AA. Yakka. Revista de Estudios Yeclanos. N° 5.
Yecla, 1994 1.200
VV. AA. Yakka. Revista de Estudios Yeclanos. N°6.
Yecla, 1995 1.200
VV. AA. Yakka. Revista de Estudios Yeclanos. N° 7.
Yecla, 1996 1.500
PUBLICACIONES DE DISTRIBUCIÓN GRATUITA
Guía de Lectura Nº 1. Homenaje a Miguel Hernández.
Biblioteca Pública Municipal. Yecla 1992
Guía de Lectura N° 2, Homenaje a José Martínez Ruiz "Azorín".
Biblioteca Pública Municipal. Yecla 1992 Agotado
Guía de Lectura N° 3. Homenaje a Rafael Alberti.
Biblioteca Pública Municipal. Yecla 1993.
Boletín Bibliográfico.
Biblioteca Pública Municipal. (Semestral). Yecla, 1986 -1996, n° 1-21.
Catálogo Exposición "Azorín y los libros".
Yecla, 1993 Agotado
Catálogo Exposición "El Padre Lasalde y el Colegio de Escuelas Pías de Yecla". (1857 -1890).
Yecla, 1994.
PUBLICACIONES EN COLABORACION CON OTRAS ENTIDADES P. V. P.
AZORÍN ZAFRILLA, Pura. El Viaje. Colección Hécula. Premio Novela Corta "J. L.
Castillo-Puche. 1995. Yecla, Ayuntamiento / I. E. S. "J. L. Castillo-Puche". 1997 500
BLAZQUEZ MIGUEL, Juan. Yecla en su historia.
Toledo. Ediciones Arcano, 1988 Agotado
CASTILLO-PUCHE, José Luis. El pequeño mundo de Pascualico.
Yecla. Ateneo Literario, 1989 500
190

CASTILLO-PUCHE, José Luis. Con la muerte al hombro.
Edición, Introducción y Notas de Cecilia Belchí Arévalo y María Martínez del Portal.
Yecla Ayuntamiento / Ateneo Literario de Yecla, 1995 1.200
GARCÍA PÉREZ, Eduardo. Gato por liebre. Colección Hécula. Premio Novela Corta "J. L.
Castillo-Puche. 1996. Yecla, Ayuntamiento / I. E. S. "J. L. Castillo-Puche". 1997 500
HIBER CONTERIS. El breve verano de Nefertiti. Colección Hécula. Premio Novela Corta "J. L.
Castillo-Puche. 1994. Yecla, Ayuntamiento / I. E. S. "J. L. Castillo-Puche". 1997 500
LÓPEZ AZORÍN, Fernando. Yecla y el Padre Carlos Lasalde.
Murcia. Universidad de Murcia - Ayuntamiento de Yecla. 1994 2.000
LÓPEZ SERRANO, Aniceto. Yecla: un ejemplo de socialismo agrario. (1914 -1918).
Yecla. Academia Alfonso X El Sabio, 1989 Agotado
MARTÍNEZ ABELLÁN, Roque y otros. Atlas de las aves del norte de Murcia.
(Jumilla-Murcia) 1989-1993. Yecla, 1996 5.000
MARTÍNEZ CORBALÁN, Francisco. Violetas del Huerto. (Ed. facsimilar).
Yecla. Ateneo Literario, 1993 1.000
MARTÍNEZ RUIZ, José. "AZORÍN". Fabia Linde y otros cuentos.
Ed. María Martínez del Portal. Yecla. Ateneo Literario, 1992 Agotado
ORTUÑO PALAO, Miguel. Yecla, día a día. Yecla. Ediciones Dúo, 1991.
Ed. rústica 2.500
Ed. Lujo 3.500
ORTUÑO PALAO, Miguel; MUÑOZ MUÑOZ, Ester. Bibliografía sobre Yecla.
Yecla, Ayuntamiento / Academia Alfonso X El Sabio, 1997 1.500
RUIZ MOLINA, Liborio. Testamento, muerte y religiosidad en la Yecla del siglo XVI.
Yecla. Ayuntamiento / Academia Alfonso X El Sabio, 1995 1.000
VV. AA. Revista Literaria "Monte Arabí".
Yecla. Ateneo Literario, 1986-1997. N°. 1 - 24 (Agotados n° 1, 2, 3, 5, 7) 500
Para formalizar pedidos:
CASA MUNICIPAL DE CULTURA
C/ España, 37 - Tel. (968) 79 18 99
30510 YECLA (Murcia)
191