Promotio Iustitiae

adquiere su elemento verificador, su test de autenticidad, en la transformación que acontece
en el sujeto “espiritual” [Ej 336] en su manera de mirar al mundo y al mirarlo, sentirlo; tal
sentir, o tal “percepción sentiente” del mundo no puede entenderse de otra manera que en
clave de creaturidad a la que accedo por el amor que se me concede.
La consolación es, por tanto, (conseqüenter, [Ej 316]) la experiencia de Dios (genitivo posesivo)
que pasa por mí y discurre hacia el mundo sintiéndolo como Criatura, esto es, como en
absoluta religación hacia su Criador. Por la consolación se nos des-vela la identidad más
honda de lo que es el mundo, su revelación como criatura, en su definición siempre relativa,
en referencia inevitable a su Criador. En cierta manera, estirando legítimamente la
parquedad expresiva propia de Ignacio, por la experiencia mística de ser habitados por Dios
(Contemplación para Alcanzar Amor [CAA]) y sentirnos así, se nos da el mundo también
como “inflamado en amor de su Criador y Señor”, de la misma manera que se nos da en lo
profundo e irrenunciable de nuestra experiencia religiosa.
La consolación así experimentada (pues también puede experimentarse de otras formas
como expresa el [316-2] y el [316 -3]) es, por tanto, una experiencia de fraternidad universal,
de religación con toda la naturaleza a la que siento y reconozco en un mismo status
ontológico que yo mismo, como criatura y por tanto receptáculo amable de la presencia
Divina. Así, el Espíritu Santo, a través de la consolación, “tira de mí” hacia el mundo al que
me siento vinculado irremediablemente por el mismo amor que nos fundamenta. La
creación y yo… somos mucho más parecidos de lo que podría sospechar.
Merece la pena detenerse en dos matices de especial importancia para nosotros.
a. Uno es el ya aludido conseqüenter (en consecuencia): “... y conseqüenter cuando
ninguna cosa criada…”. No se trata de una consecuencia temporal (primero una
cosa, luego otra) sino una consecuencia de sentido, semántica, propia de la dinámica
de la experiencia de consolación que implica necesariamente este ser atraído por el
amor en las criaturas. Pero creo que Ignacio quiere referirse a un solo instante
místico. Sentir a Dios es, irremediablemente, sentir la condición amable de todo lo
real sobre la faz de la tierra que vive conmigo.
b. En segundo lugar, el en sí: “cuando ninguna cosa criada sobre la haz de la tierra
puede amar en sí”. Si leemos con cuidado, veremos que éste puede ser interpretado
de una doble manera. Puede referirse al sujeto y entonces significaría algo así:
“Cuando la persona que experimenta la consolación no puede amar en sí [en sí
mismo o por sí mismo] a las criaturas, si no en el Criador de todas ellas”. Pero puede
referirse también a las criaturas y entonces la frase se interpretaría así: “cuando
ninguna cosa criada sobre la haz de la tierra puede amar en sí [mismas o por sí
mismas], sino en el Criador de todas ellas”.
Nunca sabremos en dónde pretendió Ignacio colocar el acento (si en el sujeto o si en
las criaturas), pero lo que es importante es que en ambos casos la fuente del amor no
está ni en el sujeto ni en las criaturas. Ni el sujeto es capaz de amar de esta forma al
mundo desde sus propias fuerzas, ni las cosas son por sí mismas o en sí mismas
amables de tal modo, sino sólo porque están referidas al Criador y habitadas por su
bondad.
Promotio Iustitiae, n° 111, 2013/2 23