Promotio Iustitiae

Las criaturas “para mí”, realidad viva de Dios
En la Primera Semana de los Ejercicios encontramos una imagen que por no haber sabido
interpretarse y traducirse teológicamente para nuestros días, ha pasado con frecuencia muy
desapercibida en los comentarios tanto teológicos como pastorales del manual ignaciano. Me
refiero al párrafo número [60] que es el quinto punto del segundo ejercicio de primera
semana.
Dada su semejanza con la condición humana, podemos entender más fácilmente que tanto
los ángeles como los santos reaccionen ante mi pecado “intercediendo y rogando por mí”.
Pero lo que nos resulta más difícil tal vez incluso de orar, es atribuir estas funciones de
ruego e intercesión a las criaturas como “los cielos, sol, luna, estrellas y elementos, frutos,
aves, peces y animales y la tierra cómo no se ha abierto para sorberme” [60]. ¿En qué
pensaba Ignacio al escribir esto? ¿Cómo contemplaba la naturaleza y su relación con el
hombre? ¿Qué tipo de vida le atribuía y, sobre todo, qué tipo de función en la experiencia
religiosa del ejercitante?
En este punto, Ignacio anticipa calladamente la Contemplación para Alcanzar Amor del final
de los ejercicios, integrando en el proceso espiritual del ejercitante a las criaturas
aparentemente vacías de espíritu. Pero no, ellas se hacen presentes al proceso de conversión,
y adquieren una función activa, haciéndose solidarias con la malicia y gravedad de “mi
pecado”, soportándolo, sufriéndolo y reaccionando desde la única manera posible para ellas:
el mundo por sí mismo es bueno, es criatura y toda criatura despliega espontánea y
acríticamente su fraternidad solidaria.
Como al Creador, también a las criaturas les duele mi situación de pecado y se unen a la
oración de los santos y de los ángeles. Así, el mundo es sentido como organismo vivo,
animado por el amor de Dios que todo lo habita, dotado de pneuma, según su propio y
particular modo de existencia. Su libertad consiste en desplegar su amor de unas por otras
criaturas y obrando por mí; es decir, la manera que tienen las criaturas de vivir su alabanza
y reverencia al Criador, de poner “el amor más en las obras que en las palabras” pasa por
interceder incesantemente los pecadores, por mí, ante el Criador.
Entonces, ¿Cómo no voy a querer al mundo que tanto ha soportado mi maldad e
irresponsabilidad y que frente a la posibilidad de condenarme con justicia soporta en
paciencia asombrosa mi negligencia ante el mundo?
Profundizar en esta visión del mundo puede ayudarnos a reconvertir nuestra visión de la
naturaleza y de todo entorno que nos posibilita la vida. Para Ignacio las cosas son realidad
animada, realidad habitada, realidad espiritual y realidad hermana que con-vive y consiente
conmigo y que por tanto incide en mi historia, la construye silenciosa y
pacientemente. Las cosas también “trabajan y laboran por mí”, en la medida de sus
posibilidades, como hace Dios en la CAA [Ej 236]. La Naturaleza es una madre, una matriz
de energía religiosa que no permanece indiferente ante mis devaneos pecaminosos, sino que
por sentirse hermana, religada a mí por el mismo amor que nos habita, no puede menos que
“ofrecerse y ponerse al trabajo” (como en la meditación del Rey temporal [Ej 96-97]) y obrar
en mi favor. ¿No cambia esta intuición ignaciana nuestra manera de “sentir y conocer” la
cosas?
Lo que viene a complicar las cosas, como con frecuencia pasa en teología, es el tipo de
libertad de que el hombre dispone, diferente a la que experimentan las plantas y los
animales. Ignacio sale al paso de esta complejidad de lo humano en la primera nota de la
CAA, cuando nos dice que “el amor ha de ponerse más en las obras que en las palabras” [Ej
Secretariado para la Justicia Social y la Ecología 24