iconografía del poder ii - Museo Nacional de las Culturas
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Investigación y Textos: Agripina García Díaz<br />
La India, tierra <strong>de</strong> dioses<br />
SEMINARIO PERMANENTE DE ICONOGRAFÍA<br />
ICONOGRAFÍA DEL PODER II<br />
SHIVA: DIOS DE LA TRIMURTI HINDÚ<br />
Agripina García Díaz<br />
Es difícil penetrar profundamente en la milenaria civilización <strong>de</strong> la India, ya que su cultura<br />
es esencialmente religiosa y simbólica, don<strong>de</strong> el escepticismo mo<strong>de</strong>rno no ha podido<br />
triunfar y sus habitantes aún viven con sus creencias y tradiciones que han hecho <strong>de</strong> este<br />
país un verda<strong>de</strong>ro conservatorio religioso. De el<strong>las</strong>, la que ha permanecido a través <strong>de</strong><br />
miles <strong>de</strong> años es el hinduismo, don<strong>de</strong> se agrupa el 85% <strong>de</strong> su población: más <strong>de</strong> 900<br />
millones <strong>de</strong> habitantes.<br />
El hinduismo no ha tenido un fundador en especial como otras religiones (budismo,<br />
cristianismo, islamismo, etc.), se ha ido estructurando al absorber y asimilar todos los<br />
movimientos religiosos y culturales que se originaron y llegaron a su territorio, para<br />
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integrarse a su cultura; nació, creció y llegó a su madurez entre el tercer milenio a.C. y el<br />
siglo XVII <strong>de</strong> nuestra era, cuando se enfrentó al Islam con la invasión musulmana que<br />
dominó la mayor parte <strong><strong>de</strong>l</strong> país. Sin embargo, a lo largo <strong>de</strong> su proceso histórico se impuso<br />
la cultura hindú y fue el hinduismo la principal fuerza civilizadora en todo el su<strong>de</strong>ste<br />
asiático entre los siglos II y IX <strong>de</strong> nuestra era.<br />
Es, asimismo, como el país don<strong>de</strong> ha nacido: extraño al Occi<strong>de</strong>nte por sus contrastes, sus<br />
costumbres, sus ritos, sus dioses, sus elementos tan diversos fuera <strong>de</strong> nuestra lógica. El<br />
hindú admite que su religión tolere muchas creencias y que la <strong>de</strong>voción tome variados<br />
aspectos, a veces contradictorios; reconoce la multiplicidad <strong>de</strong> los estratos sociales, <strong>las</strong><br />
castas, y cada uno <strong>de</strong> ellos con su forma religiosa.<br />
No obstante existen bases comunes, creencias fundamentales y libros sagrados para<br />
todos. El autor A. C. Bouquet resume: “la India presenta en su seno todo tipo <strong>de</strong> ejemplos<br />
concebibles para intentar resolver el problema religioso”.<br />
El hinduismo es, pues, la forma religiosa por excelencia <strong>de</strong> la cultura hindú <strong>de</strong>s<strong>de</strong> hace<br />
2000 años, diferente a <strong>las</strong> mediterráneas puesto que integra la vida social y la<br />
especulación filosófica; encierra totalmente la vida <strong>de</strong> los hindúes <strong>de</strong>s<strong>de</strong> su nacimiento<br />
hasta su muerte.<br />
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La Trimurti hindú<br />
Los dioses mayores. El rasgo<br />
más significativo <strong>de</strong> la mitología<br />
hindú clásica es la coexistencia<br />
en un mismo plano teórico <strong>de</strong><br />
tres gran<strong>de</strong>s figuras,<br />
representadas tanto en el arte<br />
como en <strong>las</strong> escrituras en un<br />
conjunto <strong>de</strong> tres rostros llevados<br />
por una misma cabeza: Brahma,<br />
Visnú y Shiva forman la<br />
“Trimurti” -en sánscrito— hindú y<br />
que correspon<strong>de</strong> a la acción<br />
creadora conservadora y<br />
<strong>de</strong>structora <strong>de</strong> lo divino único; son tres aspectos tan inseparables como los elementos <strong>de</strong><br />
nuestra propia actividad, pues en el universo no se pue<strong>de</strong> tener uno sin lo <strong>de</strong>más. Estas<br />
tres formas <strong>de</strong> lo divino, aunque aparecen tardíamente, su existencia es relativamente<br />
remota; cada uno tenía antece<strong>de</strong>ntes védicos, y en cuanto grupo, no recibe un culto<br />
particular, pero cada uno <strong>de</strong> ellos pue<strong>de</strong> convertirse en el dios supremo. La importancia<br />
que representan estos tres dioses, sobre todo Visnú y Shiva, es lo que caracteriza al<br />
hinduismo. Su carácter inseparable no sólo está señalado en la <strong>iconografía</strong> <strong>de</strong> la Trimurti,<br />
sino en otras imágenes compuestas; así Harihara, quien hoy día tiene numerosos<br />
adoradores, participa <strong>de</strong> Visnú y Shiva. Está representado en dos mita<strong>de</strong>s por una<br />
vertical: el lado <strong>de</strong>recho lleva los atributos <strong>de</strong> Shiva como son el moño <strong>de</strong> asceta, el<br />
tri<strong>de</strong>nte, la piel <strong>de</strong> tigre, y <strong><strong>de</strong>l</strong> lado izquierdo los <strong>de</strong> Visnú: tiara, guirnalda <strong>de</strong> flores y<br />
vestido con pliegues.<br />
Shiva, dios <strong><strong>de</strong>l</strong> hinduismo<br />
Shiva, dios <strong>de</strong> la <strong>de</strong>strucción y la regeneración es con quien más se i<strong>de</strong>ntifica el pueblo,<br />
con todas sus contradicciones es el que simboliza mejor el espíritu hindú. Es una figura<br />
muy compleja y misteriosa, y ya aparece <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la civilización <strong><strong>de</strong>l</strong> Valle <strong><strong>de</strong>l</strong> Indo —2500<br />
a.C. — en los famosos sellos don<strong>de</strong> existen representaciones <strong>de</strong> un dios masculino con<br />
cuernos y tres caras, sentado en la posición <strong>de</strong> un yogui; en otros este dios está ro<strong>de</strong>ado<br />
<strong>de</strong> cuatro animales: un elefante, un tigre, un rinoceronte y un bisonte; a sus pies, al lado<br />
<strong><strong>de</strong>l</strong> trono, una pareja <strong>de</strong> ciervos. Aquí no cabe duda <strong>de</strong> que se trata <strong>de</strong> la imagen <strong><strong>de</strong>l</strong> gran<br />
dios Shiva como señor <strong>de</strong> <strong>las</strong> bestias y príncipe <strong>de</strong> los yoguis. Es por tanto una <strong>de</strong>idad en<br />
la que se han conservado <strong>las</strong> concepciones <strong>de</strong> una antigua fase cultural agrícola existente<br />
en <strong>las</strong> llanuras <strong>de</strong> la India. Esta cosmovisión se une con una divinidad védica, el terrible<br />
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Rudra, que proce<strong>de</strong> <strong><strong>de</strong>l</strong> dios solar Surya y al que le temen los dioses tanto como los<br />
mortales.<br />
Rudra/Shiva provisto <strong>de</strong> <strong>las</strong> tradiciones dravídicas y arias, llegaría a ser la síntesis <strong>de</strong><br />
varias divinida<strong>de</strong>s. El nombre Shiva alcanzó arraigo en todas partes, <strong>de</strong> la misma manera<br />
con los nombres <strong>de</strong> Maha<strong>de</strong>va, “Gran Señor”, Isa o Isvara “Señor soberano”, que en<br />
tiempos anteriores se utilizaba para <strong>de</strong>signar a Rudra. Lo que más profundamente le<br />
caracteriza es su aspecto ambiguo y contradictorio, ya que como <strong>de</strong>structor está<br />
i<strong>de</strong>ntificado con la muerte y su cuerpo está cubierto <strong>de</strong> cenizas; en su mano sostiene una<br />
concha <strong>de</strong> mendigo hecha con el cráneo <strong>de</strong><br />
un hombre. Un cráneo <strong>de</strong> muerto sujeto a un<br />
hueso le sirve <strong>de</strong> maza, otros cráneos en su<br />
cabeza le sirven <strong>de</strong> <strong>de</strong>coración; <strong>las</strong><br />
serpientes forman collares, pulseras y<br />
cinturón que adornan su cuerpo. La luna en<br />
su cabellera es un símbolo para el mundo <strong>de</strong><br />
los muertos: Shiva es el dios <strong><strong>de</strong>l</strong> tiempo —<br />
Kala— que da muerte a todo ser vivo. Su<br />
alimento son lágrimas y sangre y su acción<br />
es la venganza y castigo <strong>de</strong> <strong>las</strong> almas. Pero<br />
tiene también un aspecto bienhechor,<br />
transformador; entonces es el gran asceta,<br />
el señor <strong>de</strong> los monjes, <strong>de</strong> los solitarios, es el gran yogui que lucha contra los <strong>de</strong>monios y<br />
triunfa sobre los sentidos; es el señor <strong><strong>de</strong>l</strong> conocimiento salvador y que reposa sobre el<br />
monte Kalidasa en los Himalaya, medio <strong>de</strong>snudo, en meditación. Es también el guerrero<br />
impetuoso, el dios <strong>de</strong> <strong>las</strong> victorias y li que nadie se atreve a hacerle frente; es el<br />
dominador y símbolo <strong>de</strong> los tres mundos: la Tierra, la atmósfera y el cielo. Su aspecto<br />
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salvaje y <strong>de</strong>structor fue aprovechado en el mito para la <strong>de</strong>strucción <strong>de</strong> los enemigos <strong>de</strong><br />
los dioses, y ofreció un importante punto <strong>de</strong> apoyo para la ayuda <strong>de</strong> <strong>las</strong> castas guerreras.<br />
Estos aspectos <strong>de</strong> <strong>de</strong>strucción y salvación son visibles también en el tercer ojo <strong><strong>de</strong>l</strong> dios,<br />
que está colocado en la frente, sobre la nariz, don<strong>de</strong> resi<strong>de</strong> el centro <strong><strong>de</strong>l</strong> conocimiento que<br />
significa no sólo la percepción sino también la fuerza <strong>de</strong>structora que posee el dios para<br />
aplicar<strong>las</strong> cuando lo consi<strong>de</strong>re necesario.<br />
Shiva es también el dios <strong>de</strong> la vida, <strong>de</strong> la generación, que veneran los pequeños<br />
propietarios agricultores y la amplia población <strong>de</strong> obreros agríco<strong>las</strong>; lo reverencian como<br />
el señor <strong>de</strong> la fecundidad, que sale <strong><strong>de</strong>l</strong> varón y que es recogido por la hembra para dar<br />
vida a un nuevo ser. Sus símbolos son el toro blanco —Nandin—, su montura y el falo que<br />
en sánscrito se <strong>de</strong>nomina el lingam (“el distintivo”), bajo cuya forma es venerado en todos<br />
los templos shivaistas <strong>de</strong> la India. Se representa <strong>de</strong>s<strong>de</strong> época remota, antes <strong>de</strong> la<br />
migración aria, como una pequeña columna encajada en un círculo horizontal colocado<br />
sobre el suelo, el yoni (matriz). El lingam y el yoni son el principio masculino y femenino<br />
<strong>de</strong> la creación. Para los hindúes son la representación metafísica <strong>de</strong> la materia y <strong>de</strong> la<br />
energía, <strong>de</strong> la fuerza creadora divina cuya fuerza sexual es la presencia sagrada en el<br />
universo, y su significado esencial es el pilar cósmico, soporte <strong>de</strong> universo: el lingam<br />
muestra el aspecto <strong>de</strong> la fecundidad y <strong>de</strong> la salvación al mismo tiempo. La estrecha unión<br />
<strong><strong>de</strong>l</strong> lingam con el yoni aparece también en la representación antropomórfica <strong>de</strong> Shiva<br />
como Ardhanarisvara es <strong>de</strong>cir como el “señor que es mitad mujer” o es acompañado <strong>de</strong><br />
su esposa. Este aspecto andrógino <strong><strong>de</strong>l</strong> dios fue tomado <strong>de</strong> <strong>las</strong> poblaciones prearias, ya<br />
que en la cultura <strong><strong>de</strong>l</strong> Indo tenían una divinidad <strong>de</strong> este tipo.<br />
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El arte hindú representa al dios mediante numerosas y diversas formas. En su aspecto<br />
antropomorfo, generalmente tiene cuatro brazos; <strong>las</strong> manos superiores sostienen una<br />
pan<strong>de</strong>reta y un tri<strong>de</strong>nte y los otros dos hacen, respectiva mente, el gesto <strong>de</strong> dar y <strong>de</strong><br />
tranquilizar. El dios va vestido con una piel <strong>de</strong> tigre; una serpiente le sirve <strong>de</strong> collar, otra<br />
<strong>de</strong> cordón sagrado, otras más se le enrollan en los brazos. Tiene el cabello enredado y<br />
por lo general dispuesto en un alto moño <strong>de</strong> asceta, adornado con una luna creciente.<br />
En el aspecto transformador <strong><strong>de</strong>l</strong><br />
mundo, Shiva se representa<br />
bailando la danza <strong><strong>de</strong>l</strong> universo. Es el<br />
concepto <strong><strong>de</strong>l</strong> proceso cósmico <strong>de</strong> la<br />
creación y <strong>de</strong>strucción, <strong><strong>de</strong>l</strong><br />
nacimiento y la muerte. En una<br />
mano el señor sostiene el<br />
tamborcito, símbolo <strong>de</strong> la creación;<br />
en otra el fuego, símbolo <strong>de</strong> la<br />
<strong>de</strong>strucción. Con una mano también<br />
invita al hombre a que se refugie en<br />
él, pero <strong>de</strong>be purificarse antes <strong>de</strong><br />
que pueda volverse hacia el Señor.<br />
¿Cómo?: <strong>de</strong>be superar sus<br />
<strong>de</strong>bilida<strong>de</strong>s, renunciar al <strong>de</strong>seo, la<br />
ira, la avaricia, el apego, el ego y el<br />
celo (kama, krodha, lobha, moha,<br />
macla<br />
y matsara), que son los enemigos<br />
<strong>de</strong> la ilustración y que está<br />
representados por el <strong>de</strong>monio<br />
Muyalaka, sobre el que Shiva ha<br />
colocado su pie <strong>de</strong>recho; el pie<br />
izquierdo suspendido en el aire,<br />
significa la liberación <strong><strong>de</strong>l</strong> alma: el señor <strong>de</strong> la muerte y la vida, <strong>de</strong>struye y engendra sin<br />
cesar; con su ritmo alternativamente <strong>de</strong>struye y crea al mundo. Sin embargo este frenesí<br />
divino es equilibrado, interno y mesurado; la cabellera <strong><strong>de</strong>l</strong> dios vuela alre<strong>de</strong>dor <strong>de</strong> su<br />
cabeza, pero <strong>las</strong> manos y los pies marcan el compás.<br />
La serpiente, símbolo <strong>de</strong> la energía divina que resi<strong>de</strong> en el ser humano, la “kundalini”<br />
enrollada alre<strong>de</strong>dor <strong>de</strong> su cuerpo, no está <strong>de</strong>sor<strong>de</strong>nada y sigue la danza <strong><strong>de</strong>l</strong> Señor. En<br />
esta figura <strong><strong>de</strong>l</strong> “Nataraja” se representa el proceso cósmico <strong>de</strong> la creación y la<br />
<strong>de</strong>strucción, el aturdimiento <strong><strong>de</strong>l</strong> hombre y el camino a la salvación. Es una visión <strong><strong>de</strong>l</strong><br />
universo y su estado elemental, con su incesante danza <strong>de</strong> energía.<br />
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Los estudiosos indios manifiestan que esta figura es una síntesis <strong>de</strong> la religión, el arte y la<br />
ciencia, y la más imaginativa expresión artística <strong><strong>de</strong>l</strong> proceso cósmico. Es la más gran<strong>de</strong><br />
pieza maestra <strong><strong>de</strong>l</strong> arte indio; por eso es que adorna el mayor número <strong>de</strong> oficinas y<br />
hogares en la India.<br />
DE MORA, JUAN MIGUEL<br />
1978. La dialéctica en el Rig Veda,<br />
México, Ed. Diana.<br />
GERHARD FRANZ, HEINRICH<br />
1990. La antigua India, Barcelona, Plaza<br />
y Janés Editores.<br />
GRIMA P. (DIR).<br />
1982. Mitología. Del Mediterráneo al<br />
Ganges, Barcelona, Ed. Planeta, vol.<br />
2.<br />
Bibliografía<br />
NEWBY, ERIC y RAGHUBIR SINGH<br />
1994. Ganga, Sacred River of India, Hong Kong, Ed. R.V. Pandit for The Perennial Press.<br />
PUECH, HENRI-CHARLES (DIR.)<br />
1978. Historia <strong>de</strong> <strong>las</strong> religiones. Las religiones en la India y en Extremo Oriente, México,<br />
Ed. Siglo XXI.<br />
RENOU, LOUIS<br />
1973. El hinduismo, Buenos Aires, EUDEBA.<br />
RIVIERE, JUAN ROGER<br />
1971. Historia <strong>de</strong> <strong>las</strong> religiones, México, Ed. Marín.<br />
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SEN,K.M.<br />
1976. Hinduismo, Madrid, España, Ediciones Guadarrama.<br />
VALLET, B.<br />
1989. Le Cour <strong>de</strong> L’Hindouisme; Benares Orient Publishers, India, Ed. Varanasi.<br />
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