jun.-jul. 1966 - Publicaciones Periódicas del Uruguay

mera y definitiva vez, y es desde ella que
el hombre realmente actúa, como si el niño
y la realidad mítica experimentada y
grabada, no muriera jamás en el hombre.
Su existencia, por el contrario, es la constante
y repetida actualización de aquellos
mitos, en una forma inconscientemente
ritual pero efectivament mítica. Wordsworth
había dicho casi lo mismo con una
precisa imagen: "The Child is the Father",
que Pavese apenas modifica en un diálogo
de "La luna y las fogatas": "-Acaso
ahora -dije- hasta sabré quién era mi
padre. -Tu padre -me dijo- eres tú".
De todo esto pueden deducirse por lo
menos dos consecuencias importantes: por
un lado, que la libertad no existe; por
otro, que el caos se ordena en un "destino".
Que la libertad no existe: "Mira que
caras. Parecen jugadores de profesión. Lo
que aterra en esta gente es que, no siendo
responsables, se comporten como si lo
fuesen... No es sólo imitación. Tienen otros
motivos, que ni ellas conocen. Y cuando
sean grandes se comportarán en consecuencia".
"Por ejemplo ante un peligro
uno llora, el otro escapa, el otro se echa
al suelo, el otro silba; y ellos no lo saben,
pero cuando hombres, harán lo mismo"
("La libertad''''). y que el caos se ordena,
por que la concepción del destino da sentido
a la aparentemente caótica realidad
nuestra. Dicho de otro modo: el hombre
actúa sin tener conciencia de lo que 10 lleva
a hacer determinados actos, no otros.
Ve, en vez de orden, de causalidad, una
realidad caótica. Por ello descubrir el mito,
el destino o la causalidad, es descubrirse
a sí mismo y es descubrir el sentido de
la propia vida.
Lo que da al mito ese valor fijo y determinado
es la ocasión única en que fue
experimentado. Unica en cuanto sagrada,
en cuanto reveladora de la realidad (de
esa realidad que cuando niños se hizo carne
a través de la fantasía, ya que "ningún
niño tiene conciencia de vivir en un mundo
mitico" y en ese período de su vida
"la fantasía le llega como una realidad,
como conocimiento objetivo y no como invención").
Por eso las colinas, las viñas,
representan o reviven aquella primera y
única vez que "se nos revelaron en su absolutoy
dieron forma a nuestra imaginación".
La consagración de la colina como
símbolo mítico es consagración al lugar
único, y como tal, sagrado. Las coIinas o
las viñas, cuando la infancia ya ha desaparecido,
traen nuevamente aquella colina
aquella viña, del pasado. Algo muy similar
ocurre en Proust. También Pavese
lo identifica a "L'extase" baudelariano.
El mito (o la realidad simbólica) es la
fuente de la poesía, existe antes que ella,
pero el acto de la poesía -el poetizares
un acto guiado por la inteligencia y se
dirige a la clarificación de esa fuente mítica,
oscura, originaria. El papel de la inteligencia
en la poesía (reminiscencias de
Poe y Baudelaíre) ya está expresado antes,
como la "fantasía inteligente". Pero
aún puede incluirse lo que Pavese agregaba
a su voluntad de describir "una rea­
Iidad no naturalista sino simbólica": "En
esta poesía los hechos ocurrirán -si ocurren-
no porque así lo quiere la realidad,
sino por que así lo decide la inteligencia".
De modo que el poeta, al hacer poesía sondea
la realidad para llegar a entenderla y
dominarla; amasa, trabaja, ilumina ese
"caos mítico de lo amorfo y de lo incierto"
que es la realidad.
y ya no es imposible entenderla, en
cuanto se ha descubierto la ley de la dependencia
al niño, llamada también destino,
y la estructura mítica de la vida, llamada
asimismo realidad simbólica. La labor
del poeta radica en rendir a claridad
lo mítico de la infancia, pero a una claridad
meramente poética, sin salir del ámbito
de la poesía, sin ir más allá, hacia
el conocimiento sistematizado en la ciencia
o la filosofía. Arte es tomar los mitos
y presentarlos al hombre de modo que éste
comprenda que su confusa realidad
puede. devenir un orden, un lenguaje ac­
.cedble. El poeta busca "claridad y espera
exorcisar sus mitos al transformarlos
en figuras". Con toda evidencia, su tarea,
aunque subjetiva, no es egoísta. Reduce
sus mitos a figura, por un lado, como ejemplo
del proceso del conocimiento poético;
y por otro, porque su mitología personal
no es muy ajena a las mitologías personales
de los demás. La historia del pensamiento
prefilosófico, por otra parte, demt;.estra
que los mitos, en primera instan-