Axel Alejandro Rojas Martínez (Comp.), Estudios Afrocolombianos ...

Reseña de algunos capítulos de:
Axel Alejandro Rojas Martínez (Comp.), Estudios Afrocolombianos, Aportes para
un estado del arte, Editorial Universidad del Cauca, Popayán, 2004
1. “Hacia los estudios de las Colombias Negras”, por Eduardo Restrepo
Lo primero que debe resaltarse es que este artículo está referido a las comunidades
negras del Pacífico colombiano. Excluye tanto a la población de San Andrés y
Providencia, como a las comunidades negras del Atlántico. El artículo pretende hacer
primero un recuento o retrospectiva de los estudios de las ‘colombias negras’; y
segundo un análisis de algunos aspectos relacionados con el futuro de estos estudios. 1
a) Retrospectiva: Entre los estudios que han trabajado explícitamente en una
antropología e historia de los negros en Colombia, no se habla de un único y mismo
objeto, por ende, considera el autor que lo negro como objeto disciplinario se ha
constituido en plural, lo cual es evidente en la variedad de la terminología desarrollada:
poblaciones, grupos, sociedades, comunidades, cultura/ s, raza o etnia/ s puntuadas de
negras, afrocolombianas, afrodescendientes o negroides. Hay entonces diferentes
objetos en el estudio de lo negro en Colombia. 2 Por el lado de la geografía, los estudios
afrocolombianos se han centrado en la región del Pacífico (cerca de las tres cuartas
partes de los estudios sobre el negro en Colombia se refieren a dicha región). Dado
entonces que las representaciones de lo negro en Colombia han sido estructuradas
teniendo al Pacífico como paradigma, puede denominarse este fenómeno como la
pacificalización del negro en Colombia. Además de lo anterior, aunque los
afrodescendientes se encuentren localizados mayoritariamente en centro urbanos (tanto
en Pacífico, como en la Costa Atlántico, como en el centro del país), los estudios sobre
el negro se refieren a las áreas rurales. Se puede en consecuencia plantear una
ruralización en la producción académica del negro en Colombia. Debe agregarse el
ríocentrismo como tercera categoría, dado que los estudios han sido centrados en mayor
proporción en las zonas rurales de los ríos del Pacífico, que en las zonas costeras. 3
En cuanto a las orientaciones conceptuales, tenemos lo siguiente: “son los años
cincuenta donde se hacen los aportes a los estudios de las colombias negras desde un
modelo afroamericanista inspirado en Herskovits, entre los sesenta y setenta se
emplearon tres principales enfoques: el análisis funcional, el marxismo, y la ecología
cultural. Para los ochenta, dos desarrollos importantes combinaron de forma creativa
disímiles fuentes teóricas para dar lugar a la teorización de los modelos de producción
en el Pacífico rural y a la sustentación de una más elaborada perspectiva
afroamericanista. A estos dos desarrollos es necesario agregar las aplicaciones del
estructuralismo francés, del interpretativismo norteamericano y del análisis de lo racial
e identitario desde la antropología social británica contemporánea.” 4
Las líneas de investigación adelantadas han sido las siguientes: 5
• Continuidad África-América: entre ellos se encuentran los trabajos de
demografía histórica, de rastreo de los lugares de origen y los etnónimos de los
1 P. 22.
2 Pp. 23-24.
3 Pp. 24-25.
4 P. 28.
5 Pp. 29-34.

esclavizados, tanto la identificación del legado africano en los afrodescendientes
como en la sociedad colombiana.
• Movilidad poblacional: tiene un aspecto de análisis histórico orientado a la
comprensión de los modelos y fases de doblamientos locales y regionales desde
la colonia hasta el presente.
• Esclavización y resistencia: aquí se estudian las experiencias y condiciones de la
esclavización, como las distintas formas de resistencia de los esclavizados.
• Estrategias económicas: se investigan las actuales prácticas, relaciones y
estrategias económicas de las poblaciones negras.
• Familia, parentesco y organización social.
• Blanqueamiento y marginalidad: aquí se pueden identificar cuatro conceptos, los
cuales son asimilación, marginalidad, discriminación y diferencia.
• Discriminación y diferencia: aquí se preguntan por las relaciones raciales o
étnicas que han constituido las poblaciones negras.
• Relaciones interétnicas: aunque relacionados más con la noción de diferencia
cultural, se han enfocado en las relaciones entre indígenas y negros.
• Identidades, políticas de la etnicidad y movimiento organizativo: el autor la
identifica como la “más febril” línea en los estudios de las colombias negras
durante los últimos años.
• Antropología de la modernidad: enfocados hacia un análisis antropológico de la
modernidad como hecho cultural, y en particular en cómo sus diferentes
dispositivos han intervenido en la dinámica de vida de las comunidades negras.
• Violencia, derechos humanos y desplazamiento forzado.
• Historias locales y etnografía del conocimiento local.
• Oraliteratura: la exploración de la tradición oral de las comunidades negras.
b) Hacia la constitución de los estudios de las comunidades negras: en el siglo XXI, los
estudios de los afrocolombianos se transformarán de forma significativa, gracias a tres
factores principales: 1. el creciente número de personas interesadas e involucradas,
dentro y fuera del mundo académico. 2. los reacomodamientos en las experiencias
histórico-culturales de las colombias negras, dadas las nuevas articulaciones con los
mecanismos de dominación, explotación, violencia y hegemonía, así como los de su
resistencia. 3. las rupturas teóricas y los reacomodamientos disciplinarios. 6
Los estudios de los afrocolombianos son cada vez menos el objeto de un número
reducido de expertos, gracias a que en disciplinas como la historia, la antropología y la
sociología se ha ido incrementando el número de estudiosos dedicados a las colombias
negras; y además, hay también un alto número de intelectuales, militantes y
funcionarios que desde diferentes locaciones tienen un peso cada vez más grande. Otro
factor determinante para el desarrollo de estos estudios negros es la globalización, ya
que sus procesos influyen en las condiciones básicas de vida de los seres humanos, tanto
como en sus experiencias y percepciones constituyentes de sus identidades. 7
El autor menciona que, en cuanto a las características, se debe constituir un campo
específico de estudio referente a las comunidades negras, más que profundizar en una
antropología o sociología del negro en Colombia. Este campo nuevo sería claramente
6 P. 34
7 Pp. 34-36.

transdisciplinario, y uno en el cual se definieran modelos teóricos y metodológicos para
comprender de una nueva manera las colombias negras. 8
2. Formas de Construcción y Gestión de la Alteridad. Reflexiones sobre “Raza” y
“Etnicidad”, por Elisabeth Cunin
(Nota: ‘Alteridad’: “La introducción del multiculturalismo en Colombia tiende a
transformar los términos empleados para designar la alteridad: los afrocolombianos o
afrodescendientes sustituyen a los negros, la cultura a lo biológico, la etnicidad a la
raza.” 9 ).
La autora comienza por hacer un recuento de lo que era el negro esclavo en la época de
la colonia. De acuerdo con el “universalismo cristiano” de Alonso de Sandoval, en la
colonia se da lugar a unas formas de relaciones sociales y de gestión de la alteridad
características de América Latina: el negro es un niño y debe ser educado por el amo,
quien a su vez tiene sobre él una responsabilidad social y moral. El esclavo es un
individuo inferior, lo cual se ve en su color, pero puede mejorarse. No es ni un animal ni
un monstruo, ya que puede practicar la fe cristiana, pero es inferior al español. “(H)ay al
mismo tiempo una diferencia entre los hombres que se ve en el color de la piel (y que
justifica la esclavitud) y una unidad entre todos los seres humanos a través de una
misma fe (de donde surge la necesidad de bautizar a los esclavos).” 10
Seguido, se habla de Francisco José de Caldas, quien plantea una relación de
dependencia entre lo biológico y lo social. “Si para Sandoval las apariencias físicas son
superficiales y por ello pueden ser sobrepasadas en el mundo espiritual (jerárquicamente
más elevado), para de Caldas son todo lo contrario: los rasgos físicos están primero y
determinan el carácter, la cultura, las ideas, los valores de un individuo o de un
grupo.” 11 Así, las ideas de de Caldas dan lugar a una serie de estereotipos relacionados
con lo negro, presentados como rasgos objetivos y naturales, mirados científicamente.
En tercer lugar, se analiza a Simón Bolívar. Aunque se piensa que Bolívar haya sido no
sólo el libertador de Colombia sino de los esclavos, su posición en el proceso de
abolición de la esclavitud fue muy ambigua. El movimiento de independencia estuvo
sumergido en contradicción y ambigüedad en relación con las diferencias raciales: los
criollos americanos tenían un doble discurso, ya que contra los blancos de la metrópoli
se definían como americanos portadores de una herencia triple (europea, indígena y
africana); pero al mismo tiempo volvían a ser españoles cuando buscaban preservar sus
privilegios frente a ‘las castas’. Bolívar es víctima de esta contradicción en sus textos,
pero a diferencia de de Sandoval o de de Caldas, “las distinciones fundamentadas en las
apariencias dejan lugar a la pertenencia política común, dentro de la lógica
homogeneizante del universalismo republicano”. 12 Así, si el negro es esclavo, no lo es
por su color de piel, sino por el hecho de no ser actor de las luchas políticas.
Después de esta reflexión sobre la construcción socio-histórica de las categorías de la
alteridad, la autora pretende mostrar la multiplicidad y ambigüedad de las categorías de
8 Pp. 36-37.
9 P. 59.
10 P. 62.
11 P. 63.
12 P. 65.

la alteridad que hay en las prácticas cotidianas. Así, “No se puede decir que existe una
definición biológica, social o cultural de las razas: coexisten estas diferentes
concepciones en las normas y estereotipos sociales.” 13 Deteniéndose en la obra de Nina
de Friedemann, la autora alude al objetivo de de Friedemann, cual es el de rescatar las
huellas de la africanía, afirmar el aporte africano a la historia colombiana, y visualizar la
categoría negro en el campo científico, político, cultural y social. La obra de esta autora
afirma la alteridad negra (ya que defiende la primacía de las diferencias), entendida más
que todo en términos culturales. Así, el término etnia sustituye al de raza, basándose en
una concepción de la alteridad que tiende a borrar toda dimensión biológica. “La
etnicidad es una manera de afirmar las diferencias sin hacer referencia a la polémica
cuestión de la raza, internacionalmente rechazada después de la segunda guerra
mundial.” 14 Además de lo anterior, la autora menciona que de Friedemann define a los
negros como “descendientes de los africanos”, y utiliza la nueva palabra
“afrocolombianos”. Aquí la alteridad aparece como una forma de linaje históricocultural.
De acuerdo con la autora, entonces, los textos de de Friedemann llevan a un
interrogante científico y a uno político. “En el campo antropológico no sólo predomina
la antropología cultural sobre la antropología física, sino que las culturas tienden a ser
vistas como entidades cerradas, esencializadas, inmutables. Pero esa posición
epistemológica tiene consecuencias en términos políticos, de una parte porque es
utilizada por los actores como legitimación científica de sus reivindicaciones, de otra
parte porque acompañó el proceso de elaboración del artículo transitorio 55 y de la ley
70 (…) Estos interrogantes nos remiten a la tendencia actual de diagnosticar un
‘racismo sin razas’. El tema principal no sería entonces la herencia biológica, sino la
irreductibilidad de las diferencias culturales. Pero estas diferencias culturales actúan,
paradójicamente, como una verdadera natura.” 15 Se argumenta entonces que el
multiculturalismo, contrario al racismo, acaba generando nuevas formas de exclusiónun
‘neorracismo cultural’, el cual no tiene una lógica de excluir para conservar la
identidad de un grupo dominante, sino de excluir para conservar las peculiaridades
culturales de minorías. 16
Para ilustrar la anterior idea la autora nos muestra el caso del Palenque de San Basilio
en la Costa Caribe, el cual pasó de ser ignorado y ser considerado subdesarrollado, a ser
símbolo de una etnicidad afirmada y valorizada. Para alcanzar el estatuto de comunidad
afrocolombiana, los palenqueros supieron valorizar un número de elementos que
favorecían su caracterización e identificación, dándoles una significación positiva no
encontrada antes. Entre estos se encuentran la lengua, la organización social, la historia
y la religión. Por ende, con los palenqueros podemos ver un interesante proceso de
inversión del estigma racial y de transformación de la categoría racial en categoría
étnica. “La etnicidad palenquera aparece como la consecuencia de una diferencia
cultural presentada como natural; por eso no puede ser compartida por los otros
habitantes negros de la Costa Caribe. La afirmación reciente del derecho a la diferencia
sólo concierne a un grupo reducido (los palenqueros en la Costa Atlántica, los
habitantes del Pacífico a nivel nacional). Finalmente la población afrocolombiana es dos
veces discriminada: una primera vez por su exclusión de la igualdad democrática, una
segunda vez por su exclusión del derecho a la diferencia.” 17 “El nuevo paisaje
13 P. 66.
14 P. 67.
15 P. 68.
16 P. 68.
17 Pp. 68-69.

multicultural y pluriétnico de Colombia tiende así a producir formas de alteridad
basadas en la búsqueda de ciertas purezas culturales, que no es tan alejada de la limpieza
de sangre o del mejoramiento de la raza del pasado. Esta misma lógica excluye del
proceso de etnización a aquellos que no pueden exhibir o, más bien, producir pruebas
de africanidad, es decir la mayoría de los individuos negros, especialmente los que
viven en la ciudades.” 18
Otro tipo de peligro ligado al multiculturalismo, menos percibido que el anterior, es que
el proceso de sustitución de lo cultural a lo biológico tiende a invisibilizar la
permanencia de formas de discriminación ligadas a los prejuicios raciales. No basta
hablar de población o de etnia afrocolombiana para hacer desaparecer de un día a otro el
prejuicio racial. 19 “(P)aradójicamente, el racismo es condenado por todos, pero sigue
existiendo, a veces inconscientemente por parte de individuos con las mejores
intenciones del mundo. Es un racismo implícito, encarnado en las relaciones sociales,
transmitido en palabras y comportamientos anodinos.” 20
3. La construcción de un modelo de ciudadanía diferenciada: el empoderamiento
político de la población afrocolombiana y el ejercicio de la movilización étnica, por
Teodora Hurtado Saa.
A través de un ejemplo en concreto (el de la protesta popular en el norte del Cauca), la
autora pretende exponer la evolución del discurso político y la inclusión de la identidad
negra en la cultura colombiana. La autora divide la historia del movimiento social en el
norte del Cauca en 4 etapas: de 1851 a 1910 (nacimiento y expansión de la producción
agrícola campesina); de 1910 a 1950 (época de prosperidad económica de los
campesinos negros); de 1950 a 1985 (implementación de la industria azucarera); y de
1985 al presente (proletarización de la población y la integración de la comarca como
parte integral del área metropolitana de Cali). Dentro del desarrollo histórico de cada
una de las anteriores etapas, las formas más significativas de expresión popular han
sido: la protesta del campesinado negro por la defensa de la tierra y la búsqueda de
autonomía socioeconómica (etapas 1 y 2); movimiento político en el que esta población
adquiere reconocimiento nacional; la protesta sindical, presentada en pleno proceso de
industrialización (etapas 2 y 3); movimiento cívico en defensa de los derechos civiles
(etapa 4); y el movimiento étnico, iniciado en los años 90, que se caracteriza por su
dimensión nacional, y donde los afrocolombianos luchan por el reconocimiento de los
derechos diferenciados y por el reconocimiento constitucional de dicho grupo social.
Así, la población negra ha recurrido a los levantamientos populares como respuesta para
desarrollar acciones políticas por la defensa de su propia causa, ante aquellos a quienes
consideraban adversarios trasgresores de su bienestar y del cumplimiento de sus
derechos, es decir, en contra de los terratenientes, la élite política payanesa, los ingenios
azucareros, o el mismo Estado. 21
Después de hacer un recuento histórico de los procesos de movilización hasta los años
80, la autora determina que dichos movimientos tenían un enfoque fundamentado en la
necesidad de defensa de la ciudadanía y la reivindicación de derechos civiles, sociales,
políticos y económicos ligados a ésta. La ciudadanía en estas etapas se manifestó como
18 P. 69
19 Pp. 69-70.
20 P. 70.
21 Pp. 75-78.

campesinos, militantes políticos, adeptos sindicales y miembros de sectores populares.
Se recalca igualmente que aunque las manifestaciones en contra de la exclusión por
condiciones raciales estuvieron presentes, la discriminación por “ser negros” no
constituye el eje central de su lucha. Por el contrario, en la década de los 90 (con el
surgimiento de los movimientos étnicos y el reconocimiento constitucional de la
pluriculturalidad colombiana) es cuando el componente étnico se expresa como una
propuesta en contra de la discriminación racial, defendiendo la identidad y en beneficio
de derechos diferenciados como pobladores negros. 22
A continuación, la autora hace referencia al énfasis de su artículo: la construcción de
ciudadanía a partir de la diferencia (o de la ciudadanía diferenciada). Aunque la
población negra no tuvo representación en la Asamblea Nacional Constituyente de
1991, “alrededor de ella se realizó una gran movilización de afrocolombianos y sus
colaboradores que buscaban cambiar el modelo jurídico de la ciudadanía igualitaria,
concebida como política de inserción social con exclusión y discriminación para
aquellos ciudadanos, que siendo iguales ante la ley, se encontraban social, política,
económica y culturalmente invisibilizados a causa de sus diferencias.” 23 La autora incita
a los grupos que luchan por su participación en la democracia, a construir una identidad
política en calidad de ciudadanos democráticos pero diferentes. En el caso de la
población afrocolombiana, se trata también de modificar la identidad con la que fueron
integrados a la cultura nacional, por una identidad distinta, gestada o apropiada por los
mismos actores. Como parte del sector excluido de la sociedad colombiana, la
población negra ha solicitado el reconocimiento de su identidad étnica y racial como
estrategia para obtener legislaciones especiales (léase Ley 70 de 1993), y de igual
manera con la Constitución de 1991 se consolidan los movimientos sociales y las
organizaciones de tipo étnico de la población negra e indígena, y se determinan partidas
presupuestales y programas de desarrollo social y económico para las regiones
habitadas por dichos grupos sociales. 24
La autora distingue 3 tipos de derechos étnicos en las propuestas políticas de los
afrocolombianos ante el Estado, con significados y consecuencias distintas: 25
• Derechos especiales de representación: el reclamo de derechos de grupo toma la
forma de una demanda de representación especial en los procesos de decisiones
políticas.
• Derechos de autogobierno: dichos grupos son culturas, pueblos o naciones (en el
sentido de que son comunidades históricas, algo institucionalizadas, en un
territorio natal, con un lenguaje e historia propios). De tal manera reclaman el
derecho de gobernarse a sí mismas, aunque estén dentro de la sociedad política
en sentido amplio.
• Derechos multiculturales: entre los reclamos de las comunidades se incluyen el
financiamiento público de la educación bilingüe y de los estudios étnicos, y la
suspensión de leyes que no permitan sus prácticas culturales. Con estas medidas
pretenden expresarse culturalmente, sin impedir el éxito de las instituciones de
la sociedad mayoritaria.
22 Pp. 86-87.
23 Pp. 88-89.
24 Pp. 89-91.
25 Pp. 91-92.

“En términos generales, los reclamos de derechos de representación y de derechos
multiculturales constituyen de hecho una demanda de inclusión. Los grupos que se
sienten excluidos desean ser incluidos en la sociedad global y, el reconocimiento y la
acogida de su diferencia son considerados un camino para facilitar este proceso.” 26
La conclusión a la que llega la autora es que la ciudadanía hoy en día es un concepto
menos homogéneo y más diferenciado de lo que presumieron las sociedades
democráticas. Los derechos pluriculturales constituyen un argumento completo a la
ciudadanía diferenciada, ya que dividen a la población de un país en distintos pueblos,
cada uno con sus derechos y con su propia comunidad política. Con la adopción de
políticas culturales los Estados reconocen lo siguiente: que los grupos culturalmente
excluidos están en desventaja frente al proceso político; que la solución consiste en la
provisión de medios institucionales para la representación de estos grupos; que estas
medidas institucionales deberían incluir fondos públicos, representación garantizada en
las instituciones políticas, y derechos de veto sobre políticas que afecten directamente al
grupo social; que los grupos culturalmente excluidos tienen necesidades propias y
particulares que sólo se pueden satisfacer a través de políticas diferenciadas. La
“propuesta étnica” como modelo de construcción de la ciudadanía, por ende, se basa en
las diferencias reales y se encuentra en contra de la igualdad y la asimilación. Por tanto
se aparta de los supuestos de movilización social anteriores, al igual que con la misma
idea de ciudadanía. Se ha permitido mediante este tipo de políticas arribar a la identidad
étnica de las poblaciones afrocolombianas, entendiendo ésta como una dinámica
dirigida en 2 sentidos: la conformación de su identidad como ciudadanos, y como
estrategia de inclusión social. 27
26 P. 92.
27 Pp. 92-93.